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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
萬善同歸，歸於何處
人死後去了哪裡? 我們從哪裡來，又將往哪裡去?這是數千年來，一直困擾著人們的一個問題。有人曾問聖人，人死後去了哪裡?聖人便回答說：“未知生，焉知死?”為此，很多人認為，孔子也是不知道人死後究竟去了哪裡。其實非也。在孔子看來，生是人道，死則是天道，孔子曾說過自己“五十而知天命”，可見，孔子是明白肉體的生命消亡之後的去向的，只是一生致力於人道的孔子對很多問題的態度是“存而不論”，譬如死的問題，並非不知，只是知而不說。 卻不過學生再三的詢問，孔子只好對子貢說出了他的顧慮：“我要說死者有知，恐怕孝子賢孫會過分厚葬，而妨害生者的生活;我要說死者無知，又恐怕不肖子孫丟棄親人不加以安葬。”原來如此! 一天清晨，拄著拐杖在院子裡踽踽獨步的孔子對子貢說：“昨夜我夢見自己坐奠於廳堂兩柱之間，看來我該去了。”沒過多久，孔子臥床不起，七日而終。可見孔子對死不僅有著非常清醒的認知，而且差不多是佛家所說的“預知時至”。 孔子關於人死後有知無知的問答記載於《孔子家語》。佛教對人死的論述更加完備，更加明晰。根據佛教的三世因果論，六道輪回說，生命是一個無限循環的過程，沒有開始，也沒有終止。禅宗認為，生命是可以轉化的，通過禅修，染污的生命可以轉化為清淨的生命，迷失的生命可以轉化為覺悟的生命。但是，生命雖可轉化，卻很難當生從根本上解決出離生死的問題。而能從根本上迅捷解決生死問題的，唯淨土一宗。 世出世間，善為諸法之本 佛教自漢代傳入東土，至唐代達到鼎盛，並形成多種宗派。至宋，佛教走向衰微，而禅、淨二宗在民間依然盛行。 禅、淨二宗入門方便不同，用功方法各異：禅宗講明心見性，立地成佛;淨土宗則以深信切願持佛名號，求生淨土。禅宗主張通過自力達到心悟，即心成佛;淨土宗則仗他力求生極樂，證悟無生。由於當時一些學佛者不明兩宗要旨及其本體上的一致性，故時有相互對立之勢。針對這一現狀，永明延壽大師(公元904～975年)遂作《萬善同歸集》，著重強調悟與修的統一，即後來人們所說的禅淨雙修。永明延壽大師說：“萬法惟心，應須廣行諸度，不可守愚空坐，以滯真修。”大師的這一論點對於禅、淨二宗的無二本體和二宗不同的修行方法闡述得更加明確，從而使禅淨二宗都得到很大的發展。 永明延壽大師的這一理論在其後不僅得到淨土宗學人的廣泛支持，同時又得到天衣義懷、慧林宗本諸禅師的共鳴，並在元、明以後，一直盛行於教界，遂形成我國佛教禅淨雙修的一大特色。 針對部分禅宗學人對“即心是佛，何須外求”，“不思善，不思惡”的片面理解，即認為可以不假修持，即可得到圓滿解脫一說，永明大師明確指出，禅者於期見性成佛之同時，亦應廣行眾善。對於一個自覺的生命來說，其性是內在的本覺，必須外仗善緣，方能助開覺智，得到證悟，任何宗門中人，絕對沒有不假修行而得菩提正覺之理。 《萬善同歸集》中，大師引用了《華嚴經》中解脫長者與善財之間的一場對話：“解脫長者告善財言：‘我若欲見安樂世界阿彌陀佛，隨意即見，乃至所見十方諸佛，皆由自心。善男子，當知菩薩修諸佛法，淨諸佛剎，積習妙行。調伏眾生，發大誓願，如是一切，悉由自心。是故善男子，應以善法扶助自心，應以法水潤澤自心，應於境界淨治自心，應以精進堅固自心，應以智慧明利自心，應以佛自在開發自心，應以佛平等廣大自心，應以佛十力照察自心。’”於是知道，解脫長者之所以能隨意見到阿彌陀佛，是有條件的，是必須仰仗諸多外緣的，而其中，善法是第一外緣，是自心見佛的根本。 值得注意的是，永明延壽大師在後來所作的《四料簡》中又說：“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”是對淨土宗念佛法門的特別強調。 宋以後，佛教衰微，人心浮泛，即使宗門之中，也不乏輕視戒律而自以為徹悟本性者。因此，永明延壽大師還特別指出，萬善之本即“戒”，“戒為萬善之基，出必由戶。若無此戒，諸善功德皆不得生”。 佛家講的“五戒十善”，是引人向善;儒家講的“五倫五常、四維八德”，也是引人向善。這裡所說的善，范圍極廣，具體說來，有如下兩種： 一、種樹園林，造井廁橋梁，平治坑塹，開通道路，造立船筏，興置橋梁，建造亭台，敬養父母，承事尊賢等，屬於世間善。 二、於三寶中恭敬供養;深信正法，勤行六度;讀誦大乘，行道禮拜;寶炬、蘇燈續命供佛;散華供養，以華獻佛;燒香塗香，懸幡塔廟，莊嚴佛事。凡此種種，為出世間善。 《萬善同歸集》中引用大量經典，來說明興舉不同的善業，則能獲得不同的福報。如《法句經》雲：“履行仁慈，博愛濟眾，有十一譽。福常隨身，臥安覺安，不見惡夢，天護人愛，不毒不兵，水火不喪，在所得利，死升梵天。”《毗沙論》雲：“若修慈者，火不能燒，刀不能傷，毒不能害，水不能漂，他不能殺。所以然者，慈心定是不害法故。有大威勢諸天擁護，害不能害。” 《丈夫論》雲：“悲心施一人，功德如大地。為己施一切，得報如芥子。救一厄難人，勝余一切施。眾星雖有光，不如一月明。” 《華嚴經》雲：“菩薩乃至施與畜生之食，一抟一粒，鹹作是願，當令此等捨畜生道，利益安樂，究竟解脫，永度苦海，永滅苦受，永除苦蘊，永斷苦覺、苦聚、苦行、苦因、苦本，及諸苦處，願彼眾生皆得捨離。” 佛所說法，無一不是針對眾生的根性，凡此種種善業所獲得的人天福報，不僅是芸芸眾生所希望的，所追求的，也是歷代統治者之所思，之所願。正如南朝宋大臣何尚之在回答宋文帝時所言：“百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹。”百戶小鎮，倘有十人學佛持戒，此十人就足能化導民風民俗。同理，“千室之邑，百人修十善，則百人和厚”，倘千戶小城，有百人修十善，則化導的人就更多。如果人人都能斷惡向善，帝王乃至地方官吏，都可以垂拱坐致太平矣!這段話說明，“諸惡莫作，眾善奉行”，斷貪瞋癡慢，是為萬善之本。也是一切統治者治國平天下的重要方法。 綜上所述，佛教不僅教人行善及行善之法，而且告訴人們，行善固然能得人天福報，但那不過是一剎那的享樂，待福樂享盡，重歸輪回，只在須臾之間。結論是：一切求人天福報者，都將是“似箭射空，如人入暗”，等待我們的，仍是一個苦不堪言的穢土世界。 人天福報，究竟能給我們帶來什麼 在此苦不堪言的五濁惡世，在這五蘊八苦的娑婆世界，連大觀園裡的林黛玉都要發出“一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼”的慨歎，更何況生活在下層社會的普通民眾，油鹽柴米、職位、升遷、愛、恨、情、仇、財富的積累、人與人的攀比等等，往往會讓人們迷失自己，迷失於自己的追求，不知道自己究竟為什麼活著，總是處在一種茫然和迷惑中。或問，福在哪裡?或者真的獲得了所謂“人天福報”又將如何?試舉一例： 昔目犍連有一俗家弟子耆婆，此人在人世間時醫術高明，曾經為比丘治病，對三寶尤其恭敬。此人死後得生三十三天，得享無盡妙樂。但無盡妙樂卻並沒有帶給他究竟的解脫。有一天目犍連尊者有一弟子病了，不知如何治療，便以神足去三十三天問耆婆，沒想到此人見到昔日的恩師再也沒有過去的恭敬，不過是向恩師豎了豎指頭，就算是禮拜了。他急著要去的，是又一個妙樂場。如此一個世間善者，一旦進入三十三天，獲得天福，便立即縱情於妙樂之中，等待他的又將是什麼呢?是又一個輪回的到來。 諾貝爾文學獎獲得者莫言大膽預言：人類的好日子已經不多了。 總之，信願念佛，求生西方極樂世界，才是最好的歸屬。
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