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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
夢參老和尚：《佛說阿彌陀經》（上）
在沒有講經之前跟大家說幾句話。我們有很多錯誤的思想，今天我們講彌陀經，開始時大家可能就理會到了。是的，這個彌陀經很簡單，念阿彌陀佛也很簡單，等我們講過了可就不是那麼簡單了，不是像你們心裡想的。念一句阿彌陀佛有幾種念法，念阿彌陀佛的時候要觀想你自己，就是我們華嚴境界把自己變成阿彌陀佛，這是一種。同時念佛的時候念到自他不二，念自性佛，這又是一種念法。念一句阿彌陀佛包括一部華嚴經，這你信嗎?但是這就要看你怎麼念了。 在明朝蕅益大師他注的注解很多、講經也很多，在他臨圓寂的時候，他就對徒弟們說“臨行贈汝無多字(子)，一句彌陀作大舟”。他說我就要死了，臨行就是我已經要走了，沒有很多的話要跟你們說，也沒有很多字要囑咐你們，把一句阿彌陀佛作為大船。他的一生作靈峰宗論，蕅益大師作了很多注解，但在臨死的時候，囑咐最要緊的一句話卻是念阿彌陀佛。 因為念一句阿彌陀佛一般人把它看的很輕，你拿這一句阿彌陀佛來比，比什麼呢?比你坐禅，禅堂;禅堂是選佛場，頓超直入，立證菩提。禅門一炷香，坐一炷香的時候開悟了，大徹大悟了;大徹大悟，他要在娑婆世界裡照樣輪轉。大家知道輪轉的意思嗎?就是失掉現生的身還照樣輪轉，比如說那些個禅宗祖師一代一代的，那就很多了。你念一句阿彌陀佛就生到極樂世界，念成了的一生成佛不再輪轉了，天天有善知識，蓮池海會那些都是善知識;也有阿羅漢，彌陀經上也有阿羅漢，那些阿羅漢都是發大乘的阿羅漢，不是沒發大心的，已經發了菩提心了。因為阿彌陀經是無問自說，沒有人請佛自說的，佛跟捨利弗說。我們上回講金剛經，像須菩提這些都在轉小向大，把這個阿羅漢轉成為菩薩，讓他們發大心。釋迦牟尼佛是對著捨利弗說的，無問而自說的。 大家一般的看起來，念阿彌陀佛很容易。其實念阿彌陀佛是很不容易的，你在生就得念到一心不亂，不到一心不亂你能修的去得了嗎?同時這個就是華嚴境界，你怎麼樣來理會呢?極樂世界離這裡十萬億佛土。大家想想看，一個佛是三千大千世界，你要經過十萬億的三千大千世界，你才能生得了。如果沒有阿彌陀佛來接引你的力量，你能去得了嗎?就連這一個釋迦牟尼佛的三千大千世界你還沖不破，你會能達到極樂世界嗎? 所以大家在聽的時候，不要把它認為是很容易的。但是它有一個好處，不經過什麼復雜的語言，也不經過什麼文字，不論你學過佛法或者沒學過佛法，聽到了，你能一心一意的念，念到一心不亂就行了。為什麼一個老太太什麼文化都沒有，七、八十歲了，別人一教她，她就一心一意的，她也不懂得別的，就“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，心裡只有一個念頭，念佛，生極樂世界。那些知識分子他懂得的知識很多很多，但他的心裡非常的亂，所以他往生不了，因為他不能一心。因此大家在聽彌陀經的時候，都要發願生極樂世界，等你到極樂世界後就一生不退，生去了直至成佛，不會再生生世世的輪回了，你在這個娑婆世界可就不容易了。因此要發大願，要發菩提心，往生極樂世界去。 因為生極樂世界的不止只有阿彌陀經、無量壽經，還有特別是般若部的勸生極樂世界的。我們在華嚴經先講普賢行願品，以十大願王求生極樂世界，普賢菩薩的行願最後導歸極樂，那個生不同了，是上品上生。如果你能念佛時加十大願王，不要念十大願王的經文，因為原文較長，你就從一者禮敬諸佛到十者普皆回向開始，只念這麼十大願，跟阿彌陀佛結合起來，你生極樂世界一定是上品上生，普賢菩薩會專接你到極樂世界去的。 密宗，最密的金剛薩埵無上咒，那個就是把你自己身口意變成阿彌陀佛身口意，念那個咒的時候就不同了，你跟阿彌陀佛已經結合起來，你去念吧!修密宗最上的就是金剛薩埵。淨土部的金剛薩埵念一個咒就行，但是那個咒念的時候可不是光念咱們所念的阿彌陀佛，阿彌陀佛包括法、報、化。法身、報身、化身，念那一個咒就具足了法、報、化三身，就是把我們自己的身口意變成了阿彌陀佛的法身、報身、化身。現在咱們說極樂世界的這個是佛的化身。所以在生淨土是這樣講的，唯佛一人居淨土，那是指著佛的法身，住著佛的常寂光淨土。我們一般生的都是化土，蓮池海會這裡頭菩薩、羅漢，乃至我們新生去的凡夫都具足了。但是那個凡夫就不同了，能夠生到極樂世界的，當時生時是凡夫，很快就成菩薩了。當你懂得這個含義了，然後再學。 金剛薩埵咒，“嗡啊吽，班雜，咕噜，班瑪，悉地吽”，就這三句話，“班雜，咕噜，班瑪”就是法、報、化三身，要是細講那就很多了，金剛不壞身，又是現無量的身，就是法、報、化。咕噜就是身，班雜是智慧，班瑪是佛的法身，悉地吽是成就。就你念一句阿彌陀佛，就這念一句阿彌陀佛就具足了法、報、化三身，也具足了一部華嚴經，也具足了一部法華經，西藏的無上密，都在這一個咒裡頭。“嗡啊吽班雜咕噜班瑪悉地吽、嗡啊吽班雜咕噜班瑪悉地吽”，那你就具足了阿彌陀佛法、報、化三身，就光念這一個咒，這叫密。要開闊起來講，那就能講好多部經。密宗的金剛薩埵有兩部，有個智慧部的，有個淨土部的，我們念的這個咒是淨土部的。 所以要學之前，知道阿彌陀經是非常的深，不是像我們想像的那樣，因此大家要發願生起信心來聽彌陀經。彌陀經不像法華經、華嚴經講那麼長時間，多則講一個星期，一般的三四座就講完了。我們講得慢一點，因此大家在聽的時候，我說這個從淺到深。淺的，一般的沒有文化，你就念一句“南無阿彌陀佛”，有時念六個字的“南無阿彌陀佛”，或者念四個字的“阿彌陀佛”。但是念都會念，什麼人都會念，念到一心不亂能做到的人卻是很少很少了。因此咱們講彌陀經之前，囑咐大家要發信心，信佛說的這個特殊法門，沒有哪個弟子請，就是無問而自說。你只要信心具足了，你聽完了彌陀經產生信心了，當你心裡煩惱時;我們一般都是求消災難的，所以我有時候勸道友們念地藏菩薩消災難;但是你念阿彌陀經、念阿彌陀佛就不能消災難嗎?給大家評論一下，選哪部經，講哪部經，跟大家說哪部經，含義是一樣的。因此佛在說哪一部經時都是無上的，不起分別心的。 現在發願，信，願;信了，極樂世界真實不虛的，相信自己能生得到。我們學過華嚴經、學過法華經，因為極樂世界就在你心裡，是你心變的，心生萬法，也得懂得華嚴義了，拿這個意思來念阿彌陀佛，那跟一般的念阿彌陀佛情況不一樣了。以學習法華經的那個智慧來念阿彌陀佛，那又不同了，那是果位的佛，你也就進入果位了。所以看你以什麼心。現在我們都是凡夫心，消業障，生極樂世界，把現生所有的生極樂世界的障礙都把它消掉，這你才能去。這等於念阿彌陀佛的時候，跟你修不淨觀、白骨微塵觀一樣，等你一步一步走來的，說九次第定，那就等於一步一步走到太原，你坐汽車就快了。我們五台山還沒有飛到太原的飛機，將來可能發展到小型飛機，我們坐上飛機十幾分鐘就到太原了。你念阿彌陀佛等於我說的坐飛機，十萬億佛土一念間就到，這邊死了，那邊就生了，蓮華中生了。因為極樂世界還在你心中，都是你一心，這是圓滿的。要有這種願，行要念阿彌陀佛，沒有其他的，就是非常的簡單。經文告訴我們念到七天的時候，一心不亂。要是你的定力好，三天你就一心不亂了，那你就三天走，一念間你就到了，這就靠信仰力，信、願、行。我們開始講彌陀經。 【佛說阿彌陀經】 咱們先講“佛”，在印度話叫佛陀耶，這句話具足了說“佛陀耶說阿彌陀經”。阿彌陀經咱們先講佛，佛就是覺悟的覺。但我們現在是不覺的，大乘起信論講從不覺到始覺。因為現在我們都迷了，是不覺了;不覺，開始信佛，這叫始覺。從不覺到始覺，咱們現在都是在始覺當中。但是始覺一分一分的覺、一分一分的成，叫分證覺，一分一分的覺悟。始覺到分證覺，分證就是漸次的一部分一部分的。始覺智，開始學佛覺悟了、有智慧了;完了再分證覺，一分一分的證入;由分證才能達到究竟，最後才能究竟成佛，這就是覺的意思。凡夫不覺。二乘人阿羅漢，也就是聲聞、緣覺。他已經覺悟了，他這個覺悟不是大心的，光能自己明白覺悟，不去覺他人，叫自覺，就是光顧自己，不管眾生。菩薩就不同了，自覺還覺悟一切眾生，自覺覺他，這叫菩薩;但是他因為不究竟，一位一位的達到。佛達到自覺覺他，三覺圓滿，度眾生也圓滿，自己覺悟也圓滿，行菩薩道圓滿，這叫十法界之中的聖人，超過一切人。我們這是剛學佛法，還在凡夫地，只能入佛門，凡是受了三皈的都算入佛門了，這只是凡夫。 像在我們中國，特別儒教，或者印度的，也講先知先覺，那個覺跟我們佛教講的不同。像我們中國講孔聖人，把孔子叫成聖人，在佛教是不承認的;佛教不承認，那他還是凡夫，凡夫不能稱聖。像孔夫子、關聖帝君，那皇帝封的;皇帝封的不算真正的是。有管帝釋天叫聖人的，乃至諸天都叫聖人的，這是沒學過佛法的。學佛法的人，唯佛才能稱聖人。菩薩不能稱聖人，二乘人更不能稱聖人，而出世證得阿羅漢果的、辟支佛的那些菩薩，不得稱聖人。聖人是專指著佛說的，要福慧兩足尊，福德圓滿了，智慧圓滿了。像我們此土說文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏，我們大家都稱這些人是聖人，有些是他已經成佛了再示現菩薩，這就跟一般菩薩不同了。現在我們一般所認識的、所說的、所見到的形相只是化佛，釋迦牟尼佛是毗盧遮那的化身，叫化佛，他作這個娑婆世界的主人。娑婆的含義就叫堪忍，所以生到這個世界來你就要忍耐，什麼都能忍，這就是堪忍世界。因為這個世界(娑婆世界)苦難太多，跟極樂世界完全不一樣。極樂世界是化的，是阿彌陀佛的願力化的，娑婆世界這個化土是釋迦牟尼佛的願力，他專度這些苦難眾生。所以娑婆世界眾生難調難伏，釋迦牟尼佛就發願對這些眾生來度他們，所以堪忍，就是忍受一切。第一個眾生不信，不但不信還謗毀，那就要忍受，要慢慢的轉化他們。眾生無知、愚癡，那佛在五濁惡世教化眾生時就得忍受眾生的苦難。所以每個菩薩、大菩薩都發願，所發的願不同。就像我們念地藏菩薩，地藏菩薩發願到地獄去，娑婆世界本來就夠苦的了，而地獄又是苦中之苦。為什麼苦呢?因為人們不想出離，不但不出離，還愈發造業。因此全名的說毗盧遮那的報身是盧捨那，報身的化身是釋迦牟尼。釋迦牟尼有大釋迦牟尼、小釋迦牟尼。佛還有大小嗎?化身就小，報身就大。咱們讀菩薩戒品，盧捨那佛給千釋迦說梵網戒。因為盧捨那佛坐的那個蓮華是一千葉，一葉一釋迦，一個葉就是一個釋迦牟尼佛的國土，說的梵網戒。盧捨那佛給釋迦牟尼佛說，那叫大釋迦牟尼。一個釋迦牟尼佛化身千百億釋迦牟尼佛，報身佛的一個，一葉蓮華和千百億釋迦。盧捨那佛跟化身說，也就是給大化說，大化又給小化說，小化就遍世間，到人間跟一切眾生說。 釋迦牟尼也是印度話，翻我們中國話，釋迦牟尼佛就翻能仁寂默。能仁就是化度眾生的意思，就是慈悲利他，利益眾生;寂默，是約他自證分。寂默是什麼?是涅槃。寂是寂靜，沒有語言，沒有行動，默然就是不動，就是如;能化利一切眾生，這叫來，這是化身的解釋。化身的意思，就是不住涅槃也不住生死。寂默本來是住涅槃，不住!施與眾生仁慈，這是寂默。能仁寂默，能仁就是時常利益眾生，以大慈大悲利益一切眾生，說一切法。知道一切法無有言說，因為要化度眾生，施以仁慈，無言說而言說，這是大悲之中含的智慧。但是能仁的時候行大悲心不離開寂默，在寂默當中也不離開大悲，所以化身佛就翻能仁寂默，就是釋迦牟尼。 “說”，說字就一般的在佛經講就是歡喜，一說法眾生心歡喜。例如說阿彌陀經，大家一聽到阿彌陀經心裡歡喜、向往。同時這個含義，等我們講完經大家就懂得了，凡是你發願生極樂世界的絕對能生，你發過願要生極樂世界一定能生。經文裡頭“若今生，若已生，若當生”，說三個生。你現在能生到極樂世界，生去了;你今生沒生到，你來生一定能生到，已經生極樂世界的給你證明，證明絕對能生到，到經文裡頭會講的，所以你凡發願生極樂世界的一定能生。若已生，已經生到極樂世界去了。若今生，今生念佛能生到極樂世界。今生沒生到，因為你發過願生極樂世界，若當生，當來一定能生到。經文上講六方佛、無量諸佛來攝持你，所以一定能生到。 “佛說”是指著釋迦牟尼佛說法，說的什麼法?阿彌陀。說阿彌陀佛距我們這個地方十萬億佛土之外，有個世界叫極樂，那是依報，正報是阿彌陀佛。阿彌陀佛翻我們的華言叫無量壽，或者翻無量光，光無量，壽無量。壽是指著佛的法身說的，法身是無量的，壽無量!光無量，佛教化他的願力有無量光，光明所照處，能見到佛的光明這就得度了。所以光的含義就是法、報、化三身，他的正報是無量光，他的報身也是無量光(就是他的正報)，他的化身也是無量光，無量壽，無量光。 因為阿彌陀佛他在修行當中，出家修道的時候他發了四十八大願，在這四十八願當中，一個二十三願當中說，四十八願當中的第二十三願，這第二十三願他怎麼說呢?說我要成佛的時候，我的光明，自身所放的光明、自然的光明無量，光無量!說我要成佛的時候，永遠住世間。所以現在阿彌陀佛成佛都十劫了，但是釋迦牟尼只是八十年，現在阿彌陀佛住世光壽都無量，沒有限量的，那就是永遠不入涅槃。同時在他十五大願，四十八願的第十五願，說我要成佛，我國內的天、人;極樂世界也有天，不是娑婆世界的天，他那個天人壽命都無量，沒有限量的。所以為什麼說生到極樂世界永不退?不論你壽命長或者壽命短都是自在的，無量壽!因為極樂世界沒有三災，也沒有八難。咱們所有這個世界的名詞極樂世界都沒有，沒有三災八難，生了極樂世界你一生成佛，無窮無盡的。那跟我們娑婆世界不能對比，要比起來我們這個壽命很短很短。光，可以說假日月的光，那個光不行的。極樂世界沒有黑天白天，不假日月的光，就是佛的光明。到經文裡頭，經文裡都是講阿彌陀佛的事，釋迦牟尼佛講阿彌陀佛的事。 但是釋迦牟尼佛，我們講華嚴經上就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，佛性一樣。他們都是成就的了，佛性一樣，只是所教化的眾生不同，應機而示現，不是佛有差別。極樂世界那一批機，跟娑婆世界佛要度的這批機，佛因為看了這個世界眾生，在這個世界上成道很困難，他就把你轉移到極樂世界去!所以給你說彌陀經，就是讓你轉移到極樂世界去。有一部分已度了成道的，但這部分是大部分，所以佛說彌陀經做轉介紹，讓你到極樂世界去。但是你不接受介紹，佛說了你不理，那你還是去不了的，你也不相信阿彌陀經，含義就是這個意思。 我們大家都修過華嚴經，華嚴經中釋迦牟尼佛的法身是毗盧遮那，毗盧遮那翻華言是什麼?光明遍照。以前我問過老法師，問我的老法師，我說：光明遍照跟阿彌陀佛的無量光有什麼差別?他說：沒差別。我說：那毗盧遮那就是阿彌陀佛。他說：對了，法身是一個，盡管佛有千佛名萬佛名，法身就是一個。這個大家都要懂得，法身無二。這個道理怎麼講呢?咱們說咱們是人，凡是人，人道，這一道的;凡是佛叫佛道，那就不分了。但是要分開，人有男人、有老人、有中國人、有外國人、有日本人，那就多了復雜了，這跟那個道理是一樣的，大家這麼理會到就知道了。咱們讀法華經，“十方三世佛，同共一法身”，十方三世那麼多佛，過去、未來、現在，就是一個身。什麼身?法身，這叫法身佛。個人的修為不同，感的果不同，這叫報身佛。盧捨那佛跟阿彌陀佛的報身不同，阿彌陀佛只有一個名字“阿彌陀佛”，法身阿彌陀佛，報身阿彌陀佛，化身還是阿彌陀佛。釋迦牟尼佛不同，釋迦牟尼佛的報身盧捨那，法身毗盧遮那，化身釋迦牟尼佛，三身。那極樂世界阿彌陀佛，報身阿彌陀佛，化身還是阿彌陀佛，三身一名。這是名字上的差別，這個大家懂得就行了。 不但佛佛道同，咱們跟諸佛是一樣的，九法界每一個法界都可以，從性體上說都可以說是阿彌陀佛，佛性;相就不同了。但這是因，咱們知道在華嚴經上講因該果海，果徹因緣，我們這個因就該攝到一切果。如果大家念萬佛名經，或者念千佛名經，乃至我們經常念的五十三佛、三十五佛，等你念五十三佛、三十五佛的時候，你回想就是我自己，“心佛與眾生，是三無差別”，體、性，性體就是一個。我現在具足的佛性是因，因該果海;我能修行，能夠到達成佛，成了佛了，果徹因緣。在這上同佛。但是在你這個報(業報)，那就不同了，你修什麼業得什麼報。西方極樂世界阿彌陀佛是果的阿彌陀，要以果的果徹因緣;果徹因緣，就是我們現在發心生極樂世界，這是因，發了這麼一念心就是阿彌陀。阿彌陀佛在因地的時候，他叫法藏比丘，那是因;成了阿彌陀佛，因該果海，回顧他的因是果徹因緣。把這個道理隨時的明白了，我們念阿彌陀佛，一念間，在這一念，念阿彌陀這個念是阿彌陀佛，不念就不是了。這個道理大家要思惟，就是念佛即是佛，但是你得修成，在因裡頭就具足。 有時候是相，有時候是性，有時候講理，有時候又講性。我們現在說阿彌陀經的阿彌陀佛即是理，也是事。理是指佛的法身說的，阿彌陀佛法身;事是指著阿彌陀佛化度眾生說的;就是理是佛的法身，事是佛的報身，報身又起化度眾生的幻化的身。現在十法界當中說的是佛法界，專說極樂世界阿彌陀佛，人人都能成阿彌陀佛，因為本具足故，就是靠修為。餓鬼道、地獄道、畜生道都能夠變成人，那他得修。還有他前生的善因，雖然是輪墮三途去了;他輪墮三途，他把那個三途的業一消又回歸於人道，跟這個道理是一樣的。 這就是“佛說阿彌陀經”。“經”，這一字我們講了很多了，印度話叫修多羅，翻我們中國話叫契經，又契理又契合於事，於理合，於事合。於理合，你就回歸正道，叫成佛;於事合，你念極樂世界的事，想極樂世界的事，那是極樂世界的事，跟娑婆世界的事不一樣，你跟極樂世界的事情合。所以經常想八功德水，七寶蓮池，想極樂那些境界相，這叫合的意思。 任何的畜生，為什麼我們給畜生念佛，它能聽得懂嗎?它能懂人話嗎?這叫種善根，現在不懂，它的耳根有這個名字了。你給貓給狗，你給它念阿彌陀佛，不論什麼畜生都一樣。特別我在鼓山看見那個鵝，放生池養的那個鵝，經常到念佛堂蹲那門口，它能聽得懂嗎?但是它往生了，它死了，死到念佛堂門口。當然不一定生到極樂世界，也可能變人道，也可能它就能夠悟入了，從惡道的畜生也能生到極樂世界，那得靠佛力加持。所以十法界眾生，除了佛法界之外，其他九法界都可以生極樂世界。那些大菩薩他生到極樂世界干什麼去了?他求法去了。咱們看華嚴經很多他方世界來參加華嚴法會，就是這個道理。這個道理大家可能都明白了，這是咱們現在講的佛說阿彌陀經。 再重復一句，釋迦牟尼佛給我們娑婆世界眾生講，這叫特殊的法門，最玄最妙的法門，微妙，沒人請示，佛是自說，因此這個經上才講佛說阿彌陀經。那佛說華嚴經不可以嗎?佛說法華經不可以嗎?佛說楞嚴經不可以嗎?佛說那個經都沒加個“佛說”。人家有人請問，請佛說，佛才演說的。因為這個經沒有人請，所以佛自己來說，佛說阿彌陀經就是這個含義。但是結集的人，要以六種成就結集這部經，現在就講六種成就。 【如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。】 “如是”是指這部阿彌陀經說的。如是，就是這個法，如是彌陀經這一法，佛說彌陀經這個法，就是指著這部阿彌陀經說，但是是我親自聞到的，這是證明這法是可信的，不是道聽塗說的。因為佛在世的時候說，說完了就沒有了，那時候沒有文字。佛涅槃之後，大家要把佛所說的話把它變成文字，整理經集，流傳後世。所以在結集的時候就請阿難尊者，阿難尊者他是一個凡是佛說一句話，入了他的腦子不會遺失的，他就把佛所說的一切經典照樣的說一下子。但是前頭他的說明，因為大家相信，說這個法是我親自聽到的，就是“如是”。同時再深義一點講，如者是不動，如如不動;是，是這個如如不動的理，這個道理是我學會了的，就是這樣子。如如不動理跟一切事相混合了，理即是事，事即是理，這叫如是法門成就了。這叫六成證信序的第一個。 佛在什麼時候說的，時間不定。什麼時間?有機，有這個機緣成熟的眾生佛給他說。那現在佛說阿彌陀經的時候，二乘人都經過阿含、方等，二十年之後又經般若部門，像這種法是圓法很不容易信入，就是那些大阿羅漢他只看見聽佛所說娑婆世界事，這到了娑婆世界之外去了，說一念佛號就能成道、就能不退轉很不容易信。度阿羅漢的時候很難，因為他已經了了生死，他沒有苦難了。但是凡夫很容易進入，大心的凡夫勝過小乘的聖人，原因、道理就在這裡頭。 我現在所說這個法你們大家都要信，為什麼?如是之法是我親自聽佛說的，這個事，這個理，這部彌陀經，就指“如是”，就指著這阿彌陀經說的，是可信的，一定要信。為什麼?我聞。就是最初是信，第二個是聞，信成就了。所以經中所講的自他，娑婆世界、極樂世界和自己，阿彌陀佛，一切講的修證人果，如是之法，就是彌陀經這個法門的法可以信的，我來作證明。我聞，我聞就是阿難就給他作證明，這是我親自聽佛說的，一點都不假，叫聞成就。第一個勸你信成就，第二個聞成就，這個法門是可信之法。為什麼?我親自從佛那聽來的。不是他說的。 什麼時候聽到的?因緣成熟，一時，佛說這個法的時候，那個時候我聽到的。所以佛經上沒有時間，沒有歷史性的，為什麼?現在我們在這說彌陀經，這也是時，也是一時。什麼時候?因緣成熟了。原來我們想講阿彌陀經的時候，半個月之前就想講了，東拖西拖的拖了這麼久，那時候沒成就，這個時候成就了。什麼時候?現在是舊歷十六，下午四點鐘，就這個時候。在我們一會不行，佛是一座說法的，說多長的經一座;那一座有的很長，有的一座很短，所以叫一時，叫時成就。 誰是說法主?佛，佛是說法的主人成就了。在什麼地點說的?就是處成就，在捨衛國，祇樹給孤獨園。 “如是我聞，一時佛在捨衛國，祇樹給孤獨園”，這是我們講序分當中的六成證信序，以這六種成就，成就阿彌陀經這一法是可信的。因為做任何事都有人、處、事、時間、談些個什麼、定些個什麼，人、事、處、時間、地點、條件就是這樣子。說法必有一個能說的人，所說的處所，哪些個人聽，以這六種成就他的信心，說這一法不是虛妄的。 如是兩個字講的是信成就，我聞是聞成就，一時是時間成就，說法的主是佛，說法的法王，地點是捨衛國祇樹給孤獨園。佛一般大多數是在祇樹給孤獨園說法，這是個道場，佛在世時講法的道場。在祇樹給孤獨園說法的過程當中，修建這個園子的給孤獨是個長者，是捨衛國裡一個大富有的人。祇樹是祇陀太子，波斯匿王的兒子祇陀太子。他們兩個共同供養佛的，就是這個祇樹給孤獨園。這是因為給孤獨長者到他一個親戚家裡去，去拜訪他的一個親戚，他看他親戚家忙得不得了。他就問：你們忙什麼呢?做什麼事?是婚喪大娶稼事嗎?親戚說：都不是，我們要請佛來講經。但是給孤獨長者他一聽到他親戚所說的佛的名號，也就是釋迦牟尼的名號的時候，他渾身的汗毛都豎起來了，非常的感動。因此他回國之後，他就想建設一個地方，請佛來這裡講經說法。他在國內選來選去，最終認定就是祇陀太子的這個園林非常好。他就跟祇陀太子要求，要求把這個園子讓給他。祇陀太子說：我不需要錢，我的園林怎麼能賣給你呢?然後就問他說：你要買這個園林做什麼呢?他說：我要供佛，請佛到這個國土來講經說法。祇陀太子就跟他開了個玩笑，說：好吧!你拿金磚來鋪，把我這個園子鋪滿了，我就賣給你。他本來是開玩笑話的，也就是拒絕他的意思。可給孤獨長者就回家了，把他的金庫打開，拿金磚去鋪他那園林的地，真的給它鋪滿了。祇陀太子看給孤獨長者是認真的，不是說玩笑話的，祇陀太子就跟他講了，說：我園子是賣給你了，但我的樹可沒有賣給你，我看到你的誠心，樹就算我供養佛的，園子是你供養的，我們倆合作，我也想供養佛呀。為什麼佛有這麼大的感召力，讓你把所有的財富都捨得，我也被你感動了，我這個樹作為我的，咱倆共同來供佛。所以就叫祇樹給孤獨園，祇陀太子的樹，給孤獨長者的園子。這是處所，要說法得有個地點，這叫處成就。 因為在這個經結集的時候，就是佛涅槃之後，阿難在結集這個經的時候有很多不同的意見，這個是在窟內結集的，另外還有是窟外結集的，不同意見就在窟外結集的。但是迦葉尊者在窟內結集經典的時候，大多數都是久已成就的大阿羅漢，屬於常在佛的身邊的一些大阿羅漢，窟外的一些阿羅漢迦葉就拒絕他們參加結集。當時佛涅槃之後，在結集經典的時候，就有了窟內和窟外這兩種。這個是指著窟內說的，是窟內結集的經典。最初就請阿難升座。當初阿難要參加的時候，迦葉說你還沒證得阿羅漢，不許你參加，就把他擯除了，擯除在窟外。阿難尊者在那窟外門口就著急，這個時候他就用功了;一用功，他證得阿羅漢了。他就喊：我也證得了。迦葉尊者說：你證得了，你就進來吧!你有神通了嘛!這時候阿難尊者才入窟內。這是結集經前的故事。大家就考慮，因為阿難尊者是多聞強記，佛所說的法如瓶蓄水，就是拿個瓶倒一杯水一點不滴;佛所說的經典、所說的法，阿難尊者一字不漏，不違背佛所說的法。他結集的時候就這樣。 阿難剛一升座的時候，升座來結集經的時候，會上就產生很多奇異的現象。什麼奇異呢?因為佛加持阿難，這個時候阿難尊者就變成三十二相，相貌全變了，相好全變了。參加會場的大眾一看，阿難不是阿難了，變了另一個像佛一樣的，很多弟子說佛沒入涅槃，這是第一個懷疑;說佛並沒有死，又來說法來了，這是第一個懷疑。還有一些懷疑是他方的佛，別的世界的佛來這裡說法來了，這是第二種懷疑。第三種，是認為阿難成佛了。還有些，阿難一說“如是我聞，一時佛...”，大家知道這是阿難說的，懷疑都解除了。 在佛臨涅槃的時候，這些弟子就請問佛說：佛在世的時候，我們以佛為師，佛，你涅槃之後我們還認誰為老師呢?以誰為師?這是第一個問號。佛在世我們依佛而住，共同住;佛要滅後了，我們依著誰住?佛在世的時候，那些不聽教化的惡行比丘，佛能制止他們;佛涅槃之後誰能制得了這些惡行比丘，應該怎麼辦?佛要涅槃之後，結集經藏的時候，最初經首怎麼樣稱呼，就請示佛。也就是在佛將要涅槃的時候，請示佛這四個問題。 佛就給他們答覆了，我涅槃了之後，解脫木叉(就是戒經)就是你們的師，以戒為師。我在世的時候以我為師，我不在世的時候，我所制的戒就是你們的老師。現在我們經常寫“以戒為師”，就是這個意思。在家的優婆塞、優婆夷，有五戒，有八戒。出家，有沙彌、沙彌尼的十戒，有比丘戒。然後，還有在家出家共同受的菩薩戒。以戒為師! 第二種，我涅槃之後，依著什麼住?四念處，就是“身、受、心、法”，常時以此為你的心的住處，就是觀念。你心裡想些什麼、觀念什麼，“身、受、心、法”就是你觀念之處。所以說要學佛的人，不論是男眾女眾，男眾是比丘、優婆塞，女眾是比丘尼、優婆夷，不論男女老少，凡是佛弟子你都要修觀。這個住處，你住處就住你的身口意三業當中。你怎麼樣觀你的身?觀你的身不淨，九孔常流，觀身不淨說你通身的毛孔沒有一樣是干淨的，所流出來的排洩的都是不淨的。觀你五髒六腑，內在的、不淨的，你吃任何的香味的飲食，一到舌根以下、咽喉以下味道變了，下了咽喉就變了。你排洩的大小便利。你把此身要看破，這個身體是腥臊垢穢。在楞嚴經上講，阿難問佛說：佛，你的三十二相為什麼很干淨?你跟我們一樣的也是父母生身，但是你的身不一樣，跟我們不一樣了。所以他問佛，就是腥臊交遘，雲能發生勝淨妙明，紫金光聚?你跟我們不一樣，為什麼在這個不干淨當中，你這麼清淨;都是一樣的人身，你的身上也是這樣子。這個身的成就，咱們都知道八識的識是業識，這個是因。你來投入胎的時候，就是你八識的識神。識神，經過父母的緣，你的識跟父母的緣而成就這個身體，這就是“色、受、想、行、識”五蘊的色身。可是你這五蘊色身跟我們的不一樣，勝妙五蘊色身，這是問佛。佛跟他講了，那個因緣就很長了，說都是化現的。 我們每個人來的時候，受生的時候，忘了。入胎就迷了，把以前的因全迷了，人都如是經過的，但是這個故事在佛講起來，人都是不知道了。當你受生的時候，你那個識神，假使你是男身，你認為女的是你的妻子，你就入進去了;其實是錯誤了，入進去就受胎了。假使你是女身，你認為男的是你的先生。赤白二滴，腥臊交遘，雲何能發生勝淨妙明?不論一個小蟲子，一個螞蟻，一個馬、牛、羊、雞、犬、豬全如是，投胎都如是，他並不是認為他轉到狗了，一受胎，一出來，才知道變了。這第一蘊，蘊處，就是色。這你應當常時思念的，什麼呢?觀身不淨。第一觀，觀身不淨，這個身體不清淨。人沐浴洗澡，隨便你洗好多遍，只是身體外，你五髒六腑洗不了，所以你要常時觀，用佛法來洗。第一念處，色。然後是受，“色、受、想、行、識”的受念處。受就是含受之意，領受之意，受以壞為苦。我們身體很健康嗎，不健康了，壞了，這時候你感覺很苦。富貴人家很有錢，一下子富貴沒有了，變了窮苦了，受了災難了。本來一家人父母、妻子、子女歡歡樂樂的，遇到災難了，變成妻離子散，家庭也破裂了，這時就苦了。受念處!本來這肉體就有病苦、老苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、求不得，八苦交煎，就是苦上又加苦。一般的人雖然沒有榮華富貴，但是他有饑寒交迫。窮人冬天沒有衣服穿，再加飲食沒有，那就饑餓，饑寒交迫。這樣的念念不停的，從你小，到你壯年，到你老死，這是領受的。領受是在運動當中，這是什麼苦?行苦。運動，行是不停的運動，誰也免不了。但凡是一切的生靈，有含識的，包括畜生、人，乃至一個蟲子，浮游。浮游是最小的蟲子，用咱們的肉眼看不太清楚，在水面上生長的。早晨八、九點鐘太陽一照，它生了，晚上(像這個時候)它死了，叫朝生暮死，早晨生了，晚上死了，它這種苦都具足的，跟人生的一百年一樣的。這叫行，行是運動當中的苦。但是任何人也免不了，不論你地位的高低，財富的大小，這個苦你也是具足的，都免不了。如果貪圖名利，貪圖聲色獲利，在那奔馳去求，他認為很快樂。一會坐飛機飛這去，一會坐飛機飛那去，這不是快樂，在我們安靜的學佛的人看見說這是痛苦，運動當中的苦難，是免不了的。一個叫化子乞丐，這天碰見一個施捨的人給他頓好吃的，那他得到了就快樂得不得了，在富有的人看來他苦死了。這都叫迷，應當常念，念什麼?受念處，就是身受。同時你把這兩個觀，一切的受全是苦。咱們人間有樂受、苦受、不苦不樂受，凡是領受都是苦，都不是快樂。觀受是苦。 人的心永遠是不足的，叫心念處。沒有得到，求啊，貪啊，想種種的辦法想得到;得到了要把它保護住，又怕失掉，就在這患得患失當中，這種妄想從來就沒間斷過，就是胡思亂想。破滅了，應該把這幻想打斷了。我看到古來大德形容這些，講了這麼一段故事，有一個窮人，很窮苦的，窮的什麼都沒有，不曉得小雞在草地裡下了個雞蛋讓他撿到了，這一下他很高興了，好像得到財富了，回來他晚上就睡不著覺了。雞蛋怎麼處理呢?想借鄰居家王媽媽的老母雞抱蛋的時候，把他這個雞蛋加進去。幻想，那就變成個小雞了。小雞長大了，又下些個蛋，又變成好多小雞。這麼一想，愈想愈多，那就成了雞富翁了。又把這雞賣了，買個豬，豬又下了很多豬仔。就這麼想啊想啊，完了又買牛，又蓋房子，又置地，又討妻生子。這麼一高興，腳這麼一蹬，把雞蛋給踩碎了，破滅了，一下都破滅了，他不念了，還是受窮。心裡頭沒有滿足的時候，任何人!人心不足蛇吞象，那個蛇想把大象吞進去，那怎麼能辦得到?應當這樣的觀想，既然沒得求得，得了又怕失掉，妄想不斷，你心要觀你的心，觀想這個心念念相續，念念生滅，念念不斷，你要把這心轉過來讓它念佛，要能念佛念念不斷就好了。你觀你這個心，這個心無常的、不定的。第三念處叫觀心無常，念念相續，這個我們都認識到。 第四個法，叫法念處。法是什麼?“色、受、想、行、識”五蘊法，這五種都屬於法。顏色當中色有青、黃、赤、白、黑，乃至於有大有小、有長有短，有“眼、耳、鼻、舌、身、意”，對著“色、聲、香、味、觸、法”，兩個六，再加中間一個識，六識，三個六，三六一十八，這十八法。這十八法不論男女、大小、出家在家誰也脫離不了，這叫一切色法，行行色色。愚癡，沒有學佛的，不明白的，把它執著為我，我們就是這樣成就的。因為有我了，就有上頭這三苦，這是我苦，有我就有所受。我們講金剛經講無我，無我就無受，我都沒有了誰來受苦?執這個身體是我，其余的都是我所有，叫我所，就是我所受。假使說要觀察這麼一分析，觀身無我，我都沒有了，誰來受?身蘊沒有了，受蘊也不存在了，色、受不存在了。想是虛妄的，你能想的、所想的都沒有半點真實、都是虛假的，能想所想皆是虛妄。我們經常說不要打妄想了，就是不要想。所想的都是外邊境界，能想的就是你自心，這都是虛假的，不是真的。因為虛假的才叫妄，因為它不是真實的，因為你作不了主。“我”是主宰義，要是真正你認得你真心了，你就能作主了。 這樣子把你這個色蘊受蘊破除，就無我了。 有了我，就有我所受;沒有我，受沒有了。身蘊破了就破受蘊，有身體，有我才有妄想，能想所想的都是虛妄的。要認得真我了，假我破除了，你自己作得主了，那就不為妄想、不為這些所能把你迷惑，能作主了。這是無我。無我就無識，無我了識就不存在，破識，識就是心識。識是對外邊境的，外邊一切境界相就是所識的境界相，有能識的識，認識外邊所識的境界相。你這樣觀，能觀的沒有，所觀的境也沒有，就是“色、受、想、行、識”的五蘊無我，這就叫出欲界、色界、無色界，超出三界。可是我們現在還沒辦到，這四觀還沒修成，你去一分執著得一分智慧。觀的智慧，能觀之智對著你所觀之境，你能觀之智增長一分，所觀的境(虛妄)就消滅一分，輾轉增勝。這就是你住處，依著四念處住，常住在四念處。這就是修行，不過這個修行是最開始的時候修行。 第三個是惡性比丘調皮搗蛋，大戒又沒犯，小戒他不斷犯，就是使你煩惱，攪亂別人不安。惡性的比丘佛告訴我們方法用默擯，不跟他講話，大家都給他干起來。惡性比丘用默擯，把他遷除，再不把他遷單，軟的辦法，不是硬的。 佛要涅槃之後了，結集經的時候，前言怎麼安?佛就告訴六種成就，如是我聞，一時佛在某處某處，完了還跟哪些個大眾，光有人講沒人聽不行，那就說法的主成就，時節因緣和合了時成就，得有處所，得有聽眾，哪些人聽。第一個如是我聞，信成就，說法成就，誰聽到的證明。以下講處所，捨衛。捨衛是印度話，要把它譯成華言要翻豐德，這個地點福德很大，福德很豐盛。那個時候波斯匿王他的國土很大，威力很強。祇樹，就是祇陀太子他所有的，我們前頭講了。孤獨園，孤獨長者所有的。時間、地點、說法的主都成就了。 但是說“如是”的這兩個字，一般的用大乘法來诠釋叫實相。實相什麼含義?實相者無相。實相無有一定的相，能隨緣，上至佛，隨諸佛的緣，一切蠕動含靈，但是有情的都有心，這就指著那個真心說的。我們經常講，講華嚴經的時候說法界法，就是一真法界，一切法都歸還到一真法界，一切法都從一真法界流出來的，無不從此法界流，無不還歸此法界，就是一個法界，形容自他不二。十法界就是一心，永遠不變，沒什麼老，沒什麼年輕，也沒什麼消失，這就叫如，如是的如。我們念佛要依實相來念，念佛依著實相念、依著如的念法來念是不會錯的，不會錯的就叫是，如是。一切法都因為理上成就的，理所成就的一切法還歸於理，這就叫如是。哪一法門都如是，一切眾生都如是，一切眾生都能成佛。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是覺，無量光的覺，你就成就了無量光。你念六道眾生，就前頭講的四念處，那好了念生老病死，那你就在生老病死當中，你念什麼得到什麼。聞，聞講我聞，本來這句話是阿難說他的，說如是彌陀經是我親自聽到佛說的，這是一種解釋。像我們說如是，每個人心如是，一切法如是，諸佛如是。我就是返本歸源，自心開自心，悟了，開悟了，自心即是佛，佛即是法。阿難現在證得阿羅漢果了，他斷了我執，沒有我了;沒有我了是假我這個名詞表達來給眾生說法，說這一法門是我親自從佛那裡聽到的，不是道聽途說的。 時間呢?沒有，“感應道交難思議”，以心應心叫道交，我的心跟佛心心心相應了，就是這個時候。佛是心王，一切心的主宰，聞聽法的人是心所，心王具足一切心所法，心王說法，心所聽法，一個目的，佛是度眾生，眾生是接受佛度的，也是一心，能說者的心，聞法的心，看是兩個，實際上是一個;就是一個法界心，在聖不增，在凡不減，無生無滅，無自無他，不是妄想生滅心，咱們現在所具足的是妄想生滅心。這就是佛。捨衛國，就是豐德城，豐德國，皇帝住處就代表心王的住處;皇帝有住處，心王無住處，無住而生其心。咱們剛講完金剛經，須菩提問佛：雲何住心?雲何降伏其心?佛就告訴他“心本無生因境有”，心原來沒有，有境就有心，無境無心。你不執著境界了，這叫“心亡境寂兩俱空”，所以無所住而不住為住。 祇陀也是梵語，祇陀太子，就是他父王打仗打勝了，他生了，就給他起個名字，就叫祇陀。祇陀就是戰勝的意思，給戰勝作紀念，他這個兒子正生在他把別的國打敗了，他打勝了。我們經常講樹木，“十年樹木，百年樹人”，樹木十年就成長了，你讓人世間轉化得一百年，就不容易了。這是表示智慧的，在這個地方這個樹表示正念現前，妄想都消失了，成就無邊的勝德的法門;因為祇陀太子供養這些樹木，供養佛的。給孤獨長者的這個園，以佛的力能度一切孤獨的眾生，沒有父母教養的孩子，沒人照顧的人，使他能夠得救。就是我們在六道輪回當中，沒有個救度處，所以佛是救度我們的主。給孤獨長者他是大慈善家，他收養那些沒有父母的小孩，他都養起，人家就給他起個名叫給孤獨，供養救濟一些孤獨的孩子，他的名字就沒說了，就叫他給孤獨長者了，就是大慈善家。 【與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老捨利弗。摩诃目犍連。摩诃迦葉。摩诃迦旃延。摩诃俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩诃劫賓那。薄拘羅。阿那樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩诃薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。干陀诃提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。】 但是有哪些聽眾呢?講經還得要人聽，“與大比丘僧，千二百五十人俱”，沒有外人。佛說阿彌陀經的全是大阿羅漢，跟金剛經一樣的，佛就給這些人說的，這叫常隨眾，佛一講經這千二百五十人就在跟前，當機眾。這裡頭還包括菩薩，法王子文殊師利菩薩，還有彌勒菩薩，那些菩薩也在場，包括這些菩薩眾，就是可信法的人。講這部阿彌陀經不是阿難一個人聽，人多了!多少呢?千二百五十個人，還有菩薩，還有諸天，這叫眾成就。這以下講眾成就。 大比丘，比丘是梵語。咱們經常說比丘，梵語。比丘的含義，第一個乞士，乞討的人，叫花子。叫花子光為衣服飲食，咱們這個叫花子是為了法，雙關義。但是這個比丘加個“大”字，不是一般的比丘了，阿羅漢。佛這千二百五十人都是成阿羅漢果的，不是一般的比丘。常隨眾這時候跟佛，從方等，從般若，都是大比丘僧。要把“大”字取消，光說比丘，就翻乞士。破惡，大比丘了，十惡業都斷了。一般的乞士，在這個地方講乞士，就是向佛祈求法，叫求法的人。因為佛的制度不許比丘自己煮飲食，得向外邊乞討，因此叫乞士。印度的比丘不許自己燒火的，不許自己做飯的，得到外邊去化，到吃飯的時候去化緣，叫托缽乞食，就是免你一切麻煩，一心修道。但是你要做飲食得買米買面，“柴、米、油、鹽、醬、醋、茶”都要買，還得買菜;就是到外頭去化，什麼都不要買了。但是佛法傳到中國來，在我們中國這個風俗習慣你去要恐怕是要不到的，特別在漢朝那個時候是要不到的。 那個出家人住在什麼地方?在印度住在山林裡頭。佛法傳到中國來的時候，漢明帝的時候，要是你住在野地去了，這個國土不行，遇見查夜的還會把你當成土匪、偷盜東西的人，把你抓起來。那時外國來的和尚住在什麼地方呢?住在外交部招待所。外交部招待所叫什麼?鴻胪寺。咱們寺廟就這麼來的，國家的單位，外交部，鴻胪寺。這些國外來的比丘都住在外交部裡頭，以後我們中國和尚就改成寺，國家的單位，機關的名字。以後我們一傳再傳傳的寺廟專是和尚的了，國家單位沒有了，國家單位不叫寺了，這個寺是這麼來的。 大比丘也是這麼來的。因為在我們沒有證果前，他叫乞士，就是乞討的人。怖魔，第二個翻譯，比丘翻成怖魔。一發心，求受了具足戒。具足戒，就是男眾比丘二百五，女眾三百三十八。在你受戒的時候，羯磨和尚問你：如是丈夫否?答：是丈夫。答的時候是丈夫，丈夫的含義那個時候我們很多道友受戒的時候並不知道，戒堂並沒有講這個丈夫是發菩提心的。在印度受比丘戒沒有這個，在中國受比丘戒，中國是大小合並的，大乘跟小乘通了，所以你受比丘戒問你發菩提心沒有?在印度受戒沒這句話，到中國來加上的，那你就答應已發菩提心才能給你受戒。不管你受比丘戒、受沙彌戒都要發菩提心。但是你這一發菩提心，說我已經發菩提心，受菩薩戒，震動魔宮，一切魔王惡鬼都害怕了。我們有些和尚跟比丘尼師父有的說怕鬼，不但鬼，連魔王都怕，是怕你，不是你怕他們，因為你一受佛戒是佛子，是究竟的大丈夫。比丘尼受戒，問你是丈夫否?你得答應是丈夫。你說“我是女的”，不行，沒有這樣答覆的，你一落了發就是丈夫了，是究竟丈夫。但是我們還沒成就，唯有佛才稱大丈夫，我們是學丈夫的，有大丈夫的思想，還沒有大丈夫的事實，大丈夫是難行能行。過去講大丈夫、大英雄、大豪傑是能夠戰勝敵人的，但是學佛的人戰勝敵人不同了，不是人對人，戰勝一切魔，戰勝咱們自己的五蘊魔，戰勝自己的煩惱魔。咱們都知道煩惱，最深的戰勝了無明，這才能為大丈夫。大將軍、宰相他們做不到的，剛一出家就能做得到，不為富貴所擾亂。所以富貴人修道難，富貴人要想修行很困難。貧窮人讓他去施捨、布施那就難了，他本人都沒有，他拿啥去捨呢?“富貴修道難，貧窮施捨難”。大將軍、大將、宰相、大臣他是富貴人，傲慢心很強，那他還能忍嗎?他就不能忍了，所以他修道很難。釋迦牟尼佛出家，他是轉輪王的太子，他捨掉了那個王位。女眾出家稱丈夫，在我們中國加個女中丈夫。沒有女字，當你一落發，你那個心、志向就跟男人一樣的，不要在外相上去起執著，要你內心，剃發染衣了，就是丈夫的行為，叫大丈夫。我們現在有很多比丘尼道友嬌氣的樣子，那是不對的，沒有那嬌哩嬌氣的樣子了，你自己把你那個女人的思想放下;放下，你把自己轉化為大丈夫。凡是比丘、比丘尼他的志向都要超出三界，要超欲界、色界、無色界。經常說了脫生死，你得把這個形相放下，要發菩提心是大丈夫的氣概，那魔宮都震動，魔王都害怕。所以父母妻子他應該知道出家的功德，不要阻止人家出家，要是你自己家庭眷屬阻止你出家的是魔眷屬。 破惡，比丘還含著破惡的含義，要破你的煩惱，破你的知見。身見，咱們講了，乃至看問題總看著偏差，不入中道，不是落斷就落常，都是邪知邪見。同時要斷這個“貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪”，這十樣就阻礙你修行，煩惱的，十使煩惱。比丘有這麼多的含義。 僧，僧是一個單字，比丘後頭加個僧。僧是和合義，一個出家人、兩個出家人、三個出家人不算僧，得五個。有的戒律廣略說四個，四人就為僧，咱們四分戒以五個為僧。稱眾，僧者就是眾義，所以四個人以上才能稱為僧。我們“皈依佛、皈依法、皈依僧”，皈依的是大眾，不是一個人，那個皈依是十方僧。我們有時候講，授三皈跟你講，這十方僧包括這個世界(釋迦牟尼佛娑婆世界)的所有一切大阿羅漢，乃至菩薩僧都在內，合起來才為是僧。皈依佛，不是釋迦牟尼佛一佛，佛也如是，十方三世，遍十方，過去、未來、現在。你皈依佛，釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛、南方不動如來、東方藥師如來都在內是十方的，過去的、現在的、未來的十方諸佛，十方三世諸佛。十方的法，一切諸佛所說的法也是如是。十方的僧，這個僧就多了，十方賢聖，這是講比丘的僧眾。但是現在與會的大眾僧可不是一般的僧人，都是大阿羅漢。佛說彌陀經的時候是給一幫羅漢說的，勸他們生極樂世界的，給這千二百五十人說的。
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