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為啥菩薩做事柔和有分寸？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	【經典原文】文殊師利!雲何名菩薩摩诃薩行處?若菩薩摩诃薩住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚;又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行，不分別，是名菩薩摩诃薩行處。——《法華經》 　　【經文解釋】佛告訴文殊師利菩薩，“雲何名菩薩摩诃薩行處”：怎麼才可以稱做菩薩摩诃薩所修行的處呢?“若菩薩摩诃薩住忍辱地”：若，是假設;假設這位菩薩修行忍辱行門的時候，住在忍辱地上。 　　這個“忍”，要沒有忍、不忍、無忍。若不忍，為什麼又叫人忍?沒有忍，為什麼又說忍?無忍，怎麼佛又說一個忍辱波羅蜜?沒有忍是真忍，無忍也是真忍，不忍還是真忍。這話怎麼說呢?法師說法就是這樣子!就是不講道理，怎麼說都可以。 　　怎麼叫沒有忍?就是你忍了，還像沒有忍的那種感覺。你不要以為：啊!我忍了，這次我忍了!那就是著住了。忍了，還像沒有忍似的;有忍，也像沒有忍似的，所謂“有若無，實若虛”。譬如人家罵你，你說：“我忍了，他罵我!”你心裡還有個“罵”呢!你若沒有忍，根本就不知道他罵，沒有這麼回事。你若有一個“忍”，那就有所執著。 　　修行忍辱行的這位大菩薩，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚：柔是柔軟，和是不爭，善是不惡，順是隨順。修忍辱行、行菩薩道的大菩薩，必須要柔和善順，而且不卒暴。卒，就是猝然間、倉促。突然間把事情就做了，很冒失的;做了之後，這個事情就很不合理的，所以這叫倉促。暴是暴躁，性情很暴躁的;修菩薩道的菩薩，就不應該暴燥。他心裡邊，對於一切事情也不驚恐。為什麼他不驚恐呢?就因為有定力。 　　“又復於法無所行，而觀諸法如實相”：這個菩薩摩诃薩，在一切法上，他沒有執著“修行”的念頭;沒有這種執著的念，所以叫“無所行”。他行而未行，行所無事;做了，好像沒有這麼一回事似的。這為什麼呢?因為他真能放得下!而且他觀一切諸法都是空的。一般的人，你若對他說諸法都是空的，他又不修行了：“諸法都是空的，修什麼啊?修也是空的，不修也是空，這何必又修呢?”這種外道知見，就這樣講。菩薩觀諸法空，他知道一切法空，而“如實相”，完全都是合真如這種實相的妙理。亦不行、不分別：他也不作“不分別”的見。外道是“諸法空”，他也就不分別了，也不修行了;這是外道的不分別見：“它是空的，你分別它干什麼?”他就修行這種邪見;菩薩不修這種邪見。 　　是名菩薩摩诃薩行處：這前邊所講的，這是菩薩摩诃薩的“身安樂行”，身所行的地方。(度輪法師解) 　　【佛經介紹】《法華經》為釋迦牟尼佛涅槃前在王捨城靈鷲山所說，主要講述“開權顯實”、“會三歸一”，融會三乘為一乘(佛乘)。以“聲聞”、“緣覺”二乘為方便權說，“二乘”終究要以成佛為最終目標，祖師贊為“成佛的法華”。
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