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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人語錄精辟
◆天災，不是天有災，天並沒有災，是我們人類受的劫。人禍是我們自己自作自受。 ◆一念善，天地間就吉祥;一念惡，天地間就有狂風暴雨。所以每個國家的人民都良善，受持五戒，行十善，這國家就無事了。 ◆世界上最大的業力，就是殺生;殺生的業報比什麼都重的。互相殺，互相報復，這是世界最悲慘的一件事。 ◆我們現在得到人身，若不借著人身來修行，還等著什麼?等著把人身丟了，再想修行，那時來不及的。 ◆人在世時，不好好修道，等到做馬做牛做豬做羊，想要修道也沒機會了。那時你跪在屠門口哀哭忏悔：“請你慈悲，不要殺我了!”屠夫還是照殺不誤。所以只聽屠門夜半聲，就知災劫是從何而來。 ◆殺生太重的後果，形成天災人禍的因素。或者地震，或者海嘯，或者奇寒，或者奇熱。乃至風不調雨不順、國不泰民不安的現象也為常見。 ◆有人說：“現在屠宰場和以前不同，是用槍或用電電死，牛羊在不知不覺中就死了。”你認為那樣是對的嗎?那麼你為何不去那樣死法?其實這方法更殘忍，那股怨氣仍然存在，或者還要更深，因為凡是殺生都是罪業。 ◆現在最要緊的是：世上還有小鬼不知多少!為什麼有這麼多小鬼呢?就因為人墮胎墮得太多了，它還沒有長成人形就把它殺了，小鬼的報復心更重，所以戒殺放生也包括不可以墮胎;這些小鬼不容易擺脫，所謂“閻王好見，小鬼難纏。” ◆所有人存一念善，就補助天地間正氣的不足。每個人發一次脾氣，生一念煩惱，就增加宇宙間的戾氣。如盡用貪瞋癡處理事情，天地間的災難就多了。一人如此，多人如此。惡人聚集的地方，災難氣就多點，所以這世界哪個地方好，哪個地方壞，和我們每個人分不開的。 ◆世界為什麼會毀滅?因為人們的善念少、惡念多的緣故。一念為善，天地增加正氣;一念為惡，天地增加戾氣。要轉戾氣為祥和。 ◆地震，可以說是人震，因為人與地通著。人震，地就震;人不震，地就不震。你歡喜，是地震;發脾氣，是地震;悲哀、恐懼、愛、惡，都是地震。有欲念，情情愛愛更是大地震。裡面動，外面才動;有裡面的地震，才有外面的地震，互有連帶關系。種地震因，結地震果。種因時不怕，結果時都嚇死了! ◆人為什麼都是糊裡糊塗的?因為他們一點也不曉得自己從哪裡來，還到哪裡去。每天在鏡子裡所照的形相，那不是真正的你呀! ◆假使想知道你自己的本來面目，必須回光返照，反求諸己。世人都被五欲迷住了。每天被財色名食睡的鎖鏈縛得透不過氣來，還心甘情願地做它的奴隸。 ◆世間的快樂是短暫的，究竟的快樂是永遠的，所以才要修道。 ◆我們人的貪心，比天還高，比地還厚，比海也更深，無底的洞，什麼時候也填不滿。 ◆如果用貪瞋癡三毒來處理事情的話，那麼，就會天昏地暗發生災難。如果用戒定慧來處理事情，天會清、地會寧，發生吉祥，所以說，惡人多的地方，災難就重;善人多的地方，吉祥就增加。總而言之，災難或吉祥，都在人為。 ◆自己是盡虛空遍法界，哪有個東西?無古無今，無上無下，無人無我，無眾生無壽者，人是由大光明藏變化出來的。 ◆我們對誰都要好。要用慈悲喜捨四無量心，來對待一切人。對誰都要慈悲，他就是再壞的人，我都要對他慈悲，用慈悲心來感化他。這一次感化不來，等下一次再感化;這一生感化不來，發願來生我一定要把他感化得改惡向善。你看《華嚴經》上，菩薩發心，為了度一個眾生，跟著他幾個大劫，不論有什麼坎坷、逆境，他也不退心，總要把這個人感化過來。 ◆恭敬心把剛強的性情改變為和藹的性情，拜佛是拜自性佛，將來成佛也是成自性佛。 ◆造廟不如造人，造人不如造佛。 ◆迷人信風水，智人信心水。一切唯心造。 ◆人無道德，就是真正的貧窮。 ◆什麼是道德呢?就是以利益他人為主，以不妨礙他人為宗旨，也就是內心充滿仁、義、禮、智、信。 ◆我們人生在世，要及時行善，有一口氣，有一點力量，就要行善積德，不要僅借著前生所種下來的善根，享盡今生的福報。 ◆古人說：“君子有造命之學。”有道德的人，正人君子，是可以改變命運，超出命數之外。為何不吉祥?就是心裡不吉祥，種下惡因當然有惡報，若能改過從善，便可趨吉避凶。 ◆人一生的命運，乃由業力所感。吾人不要被氣禀所拘，不要被物欲所蔽。要自己創造命運，把握命運。 ◆命運可以改造，多行功德事，自然遇難呈祥，逢凶化吉，所謂“但行好事，莫問前程。” ◆誰對自己不慈悲，或不講道理，都是自己的善知識。能“逆來順受”，對橫逆能處之泰然，才見出你忍辱的功夫，不要因別人一句話就動了。你要修得“不動”，能忍人所不能忍，這才是真功夫，否則還須從頭練起。 ◆人人皆知忍辱能到彼岸，但境界來了，就忍不住;無明火高三丈，將多年所積聚的功德，焚燒一干二淨。 ◆我們學佛法的人，首先要去脾氣。你脾氣若不去，學多少佛法，都是種修羅因，將來結修羅果。 ◆你沒有脾氣，就沒有嗔恨心了，沒有嗔恨心，就不愚癡了。為什麼我們愚癡?就因為我們嗔恨心太重。脾氣上來，什麼也不怕;天也不怕，地也不怕，這個時候就撥無因果，顛倒黑白，做出很多不合戒律、不合法律、不合乎人情道理的事情。 ◆人的德行不夠，脾氣就很大，無明很重。若有德行，脾氣也沒有了，無明也化了，化成智慧，所以我們修行就要培植德行。 ◆什麼叫貴神呢?你一年也不發脾氣，這就出貴了，所以這就是貴神。你若發心：我明年不發脾氣了，要把我的性情改變了，就有貴神。 ◆我們每個人不要光念《金剛經》、《彌陀經》、《法華經》、《楞嚴經》，你把自己的心經念正確就好了。心裡沒有妒嫉、沒有貢高、沒有我慢、沒有我相那麼重、沒有我見那麼深，這都是念真經;你要是有這些東西，雖然念經，你也不會念經了。 ◆人為什麼會有魔業?就因為在往昔不聽善知識的教導，不受善知識的告誡，自己盡打妄想，造惡業，所以這生常受魔業纏繞，事事不能遂心滿願。 ◆其實山妖水怪這回事，絕非空泛之談，但話又說回來，淨治其心，不存邪念，時刻都有天龍護身。牢守心頭，不留空隙，魔障又從何入手? ◆想了生死，應該把“生死”二字掛在眉梢上，睜眼看見生死問題，閉眼不忘生死問題，要念茲在茲用功修行，才能了生死。 ◆學佛的人，要節欲，要清心寡欲，不要重欲，這是要緊的，這是健康根本的問題。 ◆我們人為什麼有病?就因為平時不注重健康。少行YIN欲，多做運動，就是健康的根本基礎。你若一天到晚行YIN欲，不受規矩，你身體永遠不會健康的。 ◆古人說：“萬惡YIN為首，死路不可走。”你行YIN欲，那就是走死路。 ◆參禅也好，念佛也好，只要認真修行，都能出離生死關。到臨終時，身無痛苦，心無貪戀，如入禅定，含笑往生。 ◆我們學佛，必須要深入經藏，才能智慧如海。你不深入經藏，智慧不會如海。不深入經藏，什麼如海呢?你的煩惱如海，你的執著如海，你的邪見如海，所以讀誦大乘經典，是非常重要的。 ◆人不成佛，就是因為盡在口頭禅上用功夫。 ◆修行人若怕孤獨，那就不能修行。 ◆不要把光向外照，要時時刻刻回光返照，照照自己是個畜牲?是個鬼?是個什麼? ◆修行要回光返照，不是叫你放光外照，叫旁人都認識我。 ◆修道不爭沒有魔;一爭便有魔。 ◆修行不能隨便亂講話，否則便受啞巴的果報。 ◆佛教徒要注意因果，凡事要小心謹慎，不能隨便毀謗他人。 ◆我們作為同參道友，應相互勉勵，往菩提道上走，不要互相損害。我們要時時刻刻講說佛法，口不說非禮之言，身不作非禮之事。 ◆人交朋友，一定要選擇良友、益友，不能互相狼狽為奸，以後大家一起墮落。 ◆未修好，光還很年輕。少光受不住風浪。光圓滿了，無欠無余了，這時才可放光。現在正在修行階段，勿放光。 ◆我講的法，都是很淺的，是什麼法?是吃飯、穿衣、睡覺的法。所以有人向我求法，我就教他少吃一點，穿少一點，睡少一點。因為“減衣增福、減食增壽、減睡增祿。”若能三星拱照，這不是佛法嗎? ◆什麼是執著?就是不信因果，生了大執著;這一種執著一生出來就撥無因果，所以佛教徒必須要把因果認清楚。 ◆為什麼要深信因果?你如果不信因果，就不配做佛教徒;你如果不讀誦大乘經典，就不能開智慧。 ◆你不相信因果報應，輪到自己頭上，想逃避也逃避不了的。 ◆精勤持戒要注意在人不見的地方，不是在人前精進，或人前持戒，而是要在獨自一人的時候，一人的地方，精勤持戒。 ◆我把佛教改為“心教”，因為人人有心，修行是要去妄心存真心。有妄心是凡夫，有真心是佛。 ◆這個世界一切的有為法，實實在在都是很危脆而不堅固的。沒有什麼事情是永遠不壞、永遠不變的，一切事都是不堅固的。 ◆各位要清醒，覺悟人生無常，無常鬼隨時會來找你。屆時，“萬般帶不去，唯有業隨身。”如果再不用功，等到哪一個大劫才有成就? ◆你要知道“名”、“利”兩個字，把世界上所有的人都害死了。 ◆真正修行的人，遠離名利，看富貴成為花間的露水，看功名成為瓦上的霜片，頃刻就消逝無蹤。若想測驗人是否有修行?就看他所行所作，是不是在名利上動腦筋。 ◆信佛不要有門戶之見，不要自以為是，以為自己有什麼了不起。一有這個念頭，就不堪造就!每個佛教徒，應包容一切、愛護一切，佛教裡沒有敵人。 ◆ 你若想養氣，就不要講那麼多的話。修行人不能寡言，那就不能修行;你不能養氣，就沒有法。你若盡講話，那就是把法丟了。你法都丟了，看你還修什麼道呢? ◆其實萬事萬物都在說法，桌子在說桌子的法，椅子在說椅子的法。萬事萬物都在轉法輪，人在轉人的法輪，貓在轉貓的法輪。 ◆各位不要向遠處求。不要找什麼高深法門，無上甚深微妙法，聽見一念這個開經偈，就找無上甚深微妙法。其實無上甚深微妙法離你太遠了，你根本一步還沒邁呢，為什麼就要捨近求遠?捨本逐末呢?你為什麼不在你的身邊，日用行為上用功夫呢?為什麼要跑到那麼遠地方呢?古人說：“道在迩而求諸遠，事在易而求諸難。” ◆你真不打妄語了，叫天，天應;叫地，地靈。 ◆不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄想，這是最有效的修行方法。 ◆修行修什麼?修行就是把我們的妄想修沒有了，欲念修沒有了，這就是有功夫了。 ◆若犯YIN戒，就容易犯殺戒，也容易犯偷戒、妄語戒。因此，犯YIN戒，是殺盜妄都包括了。 ◆人為什麼有憂愁恐懼?就是因為人有愛欲，所以才有憂愁恐懼;若把這愛欲斷了，就沒有什麼憂愁恐懼了。 ◆男女相愛，究竟有什麼意思呢?相貌生得再好，都是革囊眾穢，裡邊裝的是屎尿，九孔常流不淨，眼睛裡有眼屎出來，耳朵有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水、大小便等。你說這究竟哪個是干淨的呢? ◆假如你不修行，就是釋迦牟尼佛作你的師父也沒有用! ◆再美麗的人，只是一個臭皮囊，再丑陋的人，也是個臭皮囊。外邊雖然不同，但是裡邊都是一樣，沒有什麼美麗丑陋。再往裡面一找，都是膿血涎痰唾沫。往五髒裡頭一研究，都是大小便這些個東西。外面再美麗，裡面都是臭不可聞的東西，有什麼不同的?何必那麼執著!可是，愚癡的人，就在美好上用功夫，執著美好而憎惡丑陋，這豈不是愚癡! ◆我們的身體，是非常污穢不堪的。但是人為什麼仍視其為寶貝，替它帶上鑽石、金銀珠寶，或用香水脂粉來塗抹，這豈不是用香花、寶貝來裝飾一間廁所? ◆你們今天能夠皈依三寶，皆是往昔種的大善根，今生才能遇到一起。遇到一起，大家都要發菩提心，不要做佛教中的蟲子，不要做佛教的敗類。有人毀謗佛教，不要和人去辯論，要以實際行動來修行。以修行來證明佛教，不是以口頭禅來讓人相信，要躬行實踐。 ◆出家人若沒有錢，他還能修行，一有了錢，絕對不修行了，這是我敢保證的。 ◆真正修道的人，到什麼地方也不希望人家給自己好菜吃，好地方住，不可有這種念頭，這是墮落的因。到什麼地方都要普普通通就可以，不可貪圖享受，不可人家對我好，我就高興;人家對我不好，我就不高興。 ◆眾生最大的毛病，便是癡愛，日夜在癡愛中，時刻不能放下。如果把好色之心放在學佛上，時刻不忘學佛，那就很快能成佛。 ◆學佛的人最忌有執著。未學佛之前，還沒有這麼多執著;學佛之後，執著反而更多。其實萬事萬物都在說法。你若明白了，便恍然貫通;若不明白，便愈執愈深，愈執愈迷了。 ◆在道場裡，最丑陋的行為，就是不修行。誰不修行，將來就會墮落。 ◆修行就是要“養拙”，“拙”就是很笨的意思。修行要要愈苯愈好，苯得什麼也不知，一點妄想也無。 ◆修行人不要有自己，把自己掉到垃圾堆去，處處為公家著想，要和光，以退為進，樣樣保守，不出風頭。一出風頭，就會有問題。 ◆我們念觀世音菩薩，不要一見到人，就看別人的不對。你盡找別人麻煩，是自己苦未了，苦根未斷盡。 ◆學佛法，主要是要有擇法眼。你沒有擇法眼，這個也相信，那個也相信，結果什麼也沒有成就。 ◆用功修道的人，一秒鐘也不可打妄想，所謂“大事未明，如喪考妣。”生死大事沒有了，好像死了父母一樣的悲哀。 ◆慈悲源於自性，無須半點矯揉造作，不是故意去討好人，這就落於虛偽。人一天一天長成，慢慢會懂得其理，心裡自然會生出慈悲，不用故意采取什麼行動。故意慈悲，流於谄媚;故意不慈悲，又變成冷淡。太過猶如不及，凡事要行中道，即是無心無念。 ◆學佛不用好高骛遠，只須在日常生活中體會。“平常心是道，直心是道場”，求遠必自近，求高必自低，就在日常一舉一動中，能鍛煉自己與一般人不同，就是個好的佛教徒。 ◆精足不冷，氣足不餓，神足不困。精氣神是三寶，和佛法僧是一樣的。 ◆誰能不發脾氣，誰能對佛教的道理就相應，能很順利的成佛。 ◆我們人都是捨本逐末，把修行放在第二位，把賺錢放在第一位，把根本的道理忘了，在末梢上用功夫。你賺錢只能維持你的生活，學習佛法是養你的法身慧命，增長你的智慧。你應選擇一部經，對機你就研究下去，不要天天只掛著去賺錢! ◆學佛的人先要學吃虧，不占他人便宜，任何事物都要捨離，因為能捨才能得。 ◆我們從無量劫以來，生生世世所造的業不同，所以妄想也不同。業重妄想多，業輕妄想少，成為正比例。 ◆你們誰也不要終日悶悶不樂，愁眉不展。凡事要看得淡泊，如夢如幻，應該輕輕松松地處之泰然。 ◆人生到世上來，就是要還債。 ◆世界上充滿了種種虛妄不實的事，每個人都有他自我的知見，因此明爭暗斗，各逞私欲，貪瞋癡的烏雲，彌漫於整個宇宙，令人見不了光明，得不到清涼，只有菩薩把這一切虛名、假利、虛妄的生死，令人墮落、纏縛的五欲--財色名食睡等，都能捨棄無余，因之他的真實智慧就能顯現出來。
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