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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：自心與外境
一個人要想步入正確的學佛之途，首先必需仔細觀察“自心”和“外境”的關系。只有對“自心”和“外境”的關系有了充分的認識之後，才能真正知道“修心”的重要性。 當外境呈現在我們面前時，如果我們內在的心對面前的外境能夠做到一念不生、如如不動，則無論這些外境如何善妙或凶險，都不會導致我們的心產生痛苦或快樂。因為痛苦、憂傷、恐懼、快樂、喜悅、美好等等，都是心的一種活動狀態，“心動”是這些苦樂情緒產生的直接原因。 如果一個人不閉眼睡覺，則無論如何也不會做夢;同樣，如果我們的心不動，則無論面對什麼樣的外境，都不可能產生痛苦或快樂。假如有一萬個人在我們面前同時用最惡毒的語言咒罵著我們，但如果我們的心能夠保持不動，這些人的咒罵對我們的心將絲毫無損;同樣，如果有一萬個人在用世界上最動聽的語言贊美著我們，如果我們的心對這些贊美紋絲不動，則這些贊美也不能給我們的心帶來什麼喜悅。 心對外境不“打開”，則無論怎樣的外境，對心都將無可奈何。當心對某個外境“打開”時，心對該外境的反應模式，才是導致苦樂的根本原因。如果心用諸如接納、滿意、喜悅、慈悲等——這些“善”的反應模式對待外境，心就會處於快樂的狀態;如果心用諸如敵對、不滿、厭惡、憤恨等——這些“惡”的反應模式對待外境，心就會處於痛苦的狀態。譬如，同樣是外境的一朵花，如果一個人用喜悅的心態看，另一個人用厭惡的心態看，則他們內心的苦樂將迥然不同。 猶如一堵無情的牆壁，當我們的手不去碰它，則無論牆壁是光滑的還是粗糙的，是白色的還是黑色的，都不會主動施加任何作用力在我們的手上，除非我們的手開始主動地接觸牆壁。當用手平和地撫摸牆壁，則牆壁對手的作用力也是平和的;當將手捏成拳頭，猛擊牆壁，則牆壁也將會反彈巨大的作用力，使我們的手感到疼痛。 外境就好比“一堵牆壁”，自心就好比“手”。無論外境是一堆黃金還是一堆糞土，是贊譽還是诋毀，都不會主動將快樂或痛苦“塞進”我們的心，除非我們的心開始對外境產生“善”的或者“惡”的反應模式。當心對外境產生了“善”的反應，外境就似乎“反彈”快樂和安詳給我們;當心對外境產生了“惡”的反應，外境就似乎“反彈”痛苦和悲傷給我們。事實上，外境並沒有主動“反彈”快樂和痛苦的能力，外境“反彈”了快樂和痛苦只是心的一種錯覺。在本質上，痛苦和快樂僅僅是心自身對外境的反應模式而已。 所以，痛苦和快樂根本不是外境帶給我們的，而是心對外境的不同反應模式造成的。明白了這個真理，就知道了修心的重要性，就會真正明白“一堆黃金”和“心對待這堆黃金的態度”哪個是苦樂的根本、孰重孰輕! 在此世間，人們習慣於說：“某某外境給我帶來了痛苦，某某外境給我帶來了快樂。”這實際上是凡夫對“自心”和“外境”關系的一種顛倒認知，是沒有進行仔細觀察而得出的一個錯誤結論。外境上的人——無論是主觀上想傷害我們還是想利益我們的，外境上的物——不論是對我們有利還是有害的，相對於我們的心來說，永遠是被動的，永遠只能是心的對境，而不能成為心本身。心對於外境來說，永遠是“主動出擊”者，心就是我們自己，一個人的全部內涵就是當下正在活動著的心，我們所感知的一切喜怒哀樂等，都是心對外境“主動出擊”的結果，而不可能是外境主動賦予我們的。 《入行論》雲：“頑者如虛空，豈能盡制彼?若息此嗔心，則同滅眾敵。怎得足量革，盡覆此大地?片革墊靴底，即同覆大地。如是吾不克，盡制諸外敵;吾應制此心，何勞制其余?”誠然，外境上凶頑的人遍地都是，怎麼能夠一一制伏他們呢?如果我們能將自心對“頑者”的嗔怒息掉，代之以慈悲和覺悟，就等於制伏了外境上的“頑者”。為了在地上走路，而不弄傷自己的腳，我們怎能奢望用足夠的皮革來覆蓋整個大地呢?事實上，只要用一小片皮革墊在自己的腳底就行了。同樣，我們根本無法完全制伏外境上的種種不如意，我們應該致力於調伏自心，使之始終保持在對外境的慈悲和覺悟之中。如果我們能夠這樣，就等效於制伏了外境。 禅宗六祖大師也說：“他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。”雖然外境上的人可能有種種錯誤的思想、行為和言論，但是我們自己不要失去正念，對此生起嗔恨心，如果生起了嗔恨等“非心”，我們自己的心也落入了錯誤的狀態。淨土宗第十三祖印光大師也諄諄教誡念佛人：“只管自家，不管人家”，意思是說，學佛人要只管自心，莫管外境。 《笃行錄》中，一個樸實的農民王樹桐，用非常樸實的話語告訴我們：“可惜現在的人，爹爹盼兒子好，丈夫盼妻子好，都不肯從自己身上下手。所以你管我，我管你，管得互相成仇，這叫‘捨本逐末’。人管人，像拿著棍子喚狗似的，越喚越遠。所以我才說：‘管人是地獄’。管別人是假的，管自己才是真的!” 讓我們牢記佛陀和祖師大德們的慈悲教誨，時刻看好自己的心，無論外境如何，都不要讓自心落入對外境的貪嗔狀態中，而應讓自心始終保持在慈悲和覺悟的狀態，這才是真正的“修心”!唯其如此，我們才能步入學佛正途! 摘自《放生心語》(明如居士 著)
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