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淨空法師:阿彌陀經疏鈔演義 第275集

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  請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》,第五七五頁:

  鈔【又難行能行,猶未希有,甚難行者而能行之,此誠駕古轶今,超賢越聖,天上天下,卓然獨擅,而無與等埒者也,故雲希有。】

  這是解釋《疏》裡說的「甚難希有」,蓮池大師為我們列出兩種難:第一個是在五濁惡世成佛難,第二個是在濁惡之世弘揚這個法門難,所謂難信之法。前面這一段已經介紹過,後面一段說難行能行還不算希有。希有是很難行,很難行它能行,這才是真正希有。蓮池大師說這個話,我們仔細想想,他說得確實不過分。現代的科學相當進步,考古學家、史學家都明了,在這地球上自古至今只看到一個人成佛,沒有看到第二個人,這個確實是難!這個我們能夠接受、能夠相信。可是第二個說此難信之法也這麼難,我們聽了也許就有懷疑,為什麼?古印度,我們不論,只說佛法傳到中國,佛法歷史上記載正式傳到中國是後漢永平十年,公元六十七年,將近有兩千年的歷史。自從東晉慧遠大師在廬山建中國第一個念佛堂,提倡依《無量壽經》專修淨業,在當時淨土三經只有《無量壽經》翻成中文,《彌陀經》跟《觀經》都還沒有翻譯。那時候淨土宗只有一部《無量壽經》,廬山蓮社就是依《無量壽經》建立的。從遠公而後這一千多年當中,在中國淨宗可以說是相當的興盛,不亞於禅宗,為什麼說難信之法?實在說,我們的緣太殊勝,我們所接觸到的都是念佛人,所以看到念佛這個法門好像不難,念佛人滿多的!如果冷靜仔細一觀察,你會覺得不然,這個法門確實難信。以整個世界人口來論,遇到佛法的能占幾分之幾?比例就太少。接觸到佛法的人,又有幾分之幾聽到淨土法門?這些聽到淨土法門的人,又有幾分之幾真正了解淨宗?這樣一層一層淘汰下去,真的所剩無幾,我們才知道佛所講的這個法門難信、難說,確實有道理。這一段就是說明這樁事情。

  疏【娑婆此雲堪忍,一雲忍界。】

  『娑婆』是梵語,翻成中國意思是『堪忍』,「堪」是堪能的意思,意思就是說這個世界不好,住在這個世界的人他能忍受,他能受得了,堪忍就是這個意思。所以也叫做『忍界』,界是這個世界。

  疏【即釋迦世尊所主大千世界也。】

  釋迦牟尼佛實在是不可思議,實在是非常難得,他到我們這個世界來示現成佛,弘法度生。

  疏【五濁者,以五事交擾,渾濁真性,故名惡世。】

  『濁』,就是不清淨,用現代的話就是污染。有五大類的污染,染污了我們真心本性。在此地必須要說明的,真心本性是決定不受污染的。佛說這些話是為了我們好懂,這是佛的方便說,不是真實說。就如同陰天,我們說雲彩把太陽遮住了,這個話能講得通嗎?講得通,大家都是這麼說的。要是說真的,雲彩怎麼能遮蓋太陽?太陽比地球大幾十萬倍,那一點雲彩怎麼能掩蓋太陽?何況雲彩距離太陽遠之遠矣!可是在我們眼睛裡面看,好像雲彩真的把太陽遮住了。五濁污染心性就像這個比喻一樣,並不是真的染污本性,是障礙我們現前見不到真性,確實被它障礙了。所以稱為「濁」,渾濁。『故名惡世』,這個世間就不清淨了。不清淨,在一切眾生心行上來說,就造作一切惡業,惡業必定感苦報,因緣果報絲毫不爽。這說我們這個世間。

  疏【無五濁者,名善世也。】

  哪一個世界沒有五濁?真實沒有五濁、究竟沒有五濁,那就是西方極樂世界,這是一切菩薩所向往的清淨國土。

  鈔【堪忍者,以此中眾生,堪能忍受三毒煩惱,輪回生死,不厭離故。】

  這個現象確實是事實,佛菩薩眼睛裡面看到總覺得非常奇怪,這些眾生在六道輪回裡面這麼苦,他為什麼不想超越?所以叫做『堪忍』,能夠『忍受三毒』。世間所有一切的毒害,以這三種最為嚴重,三毒就是貪瞋癡,叫『三毒煩惱』。因為有三毒,所以這個世間就有三惡道,一切眾生如果不能超越輪回,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短,什麼原因?貪瞋癡這個念頭很粗很重,就這麼個道理。三善道的時間為什麼短?我們心裡不貪、不瞋、不癡這個念頭很少,力量很薄弱,所以在三善道的時間就短;貪瞋癡這個念頭很強,力量很大,牽著我們到三惡道的時間就久遠,就這麼個道理。這些人能夠忍受三毒煩惱,不曉得消除,在六道裡面輪回受的這些果報不知道出離,這叫堪忍。

  鈔【忍界者,如來於中獨證自誓三昧故,又劫初梵王名忍故。】

  這個世界叫堪忍世界,這個名字從哪裡來的?這名字有兩個來處:一個就是佛『獨證自誓三昧』。「自誓」就是自己發的這個誓願,釋迦牟尼佛久遠劫之前,像我們現在這個身分一樣,初初發心學佛,發了四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,發了這個願。以後他成佛了,成佛之後這個願要兌現,於是他回到娑婆世界來示現成佛,這就是「獨證自誓三昧故」。這個世界眾生雖然很苦、很愚癡,佛還是要來,決定不能捨棄。第二是說我們這個世界最初,我們人從哪裡來的。現在這些科學家們說,人是從猿猴進化來的。這個說法很勉強,雖然他提出很多理由,不能叫大家心悅誠服,為什麼?如果人是猴子進化來的,現在這些猴子為什麼不進化成人?哪有猴子一半進化一半不進化,同住在這一個地方,怎麼講也講不通。最近也有人說,我們人類的祖先是從外太空來的,就是其他星球移民到地球上來的,來了之後,可能他的交通工具損壞,不能再回去,就在此地落地生根,這個說法跟佛經上講的很接近。佛經裡面講,人類的祖先是從大梵天來的,大梵天絕對不是我們這個星球,其他的星球移民到這邊來的。經上有講大梵天、有說光音天,光音天是二禅天,總而言之,都不是我們這個地球,都是其他星球移民過來的。大梵天王的名字有一個「忍」字,所以他最初移民到這個地方,就用他的名字做這個地區的名號,這也是很合情合理。我們這個地球稱為堪忍世界,也是最初大梵天那邊的人移民到這裡來的。所以有這麼兩種得名。

  底下給我們解釋「五濁」,這一段很重要,這一段是要我們認識自己,認識我們現前的生活環境。

  鈔【五濁交擾者,性本淵澄,繇劫等五,起諸塵滓。】

  『性』是真如本性,真如本性本來是清淨的,本來是不動的,禅宗六祖惠能大師在他開悟的時候向五祖陳說他的境界,他說了五句話,第一句就是說「何期自性,本來清淨」,就是這個意思。『淵澄』,形容它非常清淨,決定沒有污染。污染從哪裡來的?『繇劫等五』,就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這五大類的污染。『起諸塵滓』,滓是渣滓,這是骯髒的東西,不清淨了,這麼起來的。

  鈔【如楞嚴雲:譬之清水,投以沙土,土失留礙,水亡清潔,汨然渾濁故。】

  大師引用《楞嚴經》上的一段經文,這是佛說的,佛說染污的現象。『譬之清水,投以沙土』,水本來是很清的,我們把泥沙倒在水裡面。『土失留礙』,泥沙進入水裡,溶化了。『水亡清潔』,水渾濁了,水不清淨。『汨然渾濁故』,這是佛用比喻形容渾濁的現象。這個比喻得非常好,水是不是真的被污染?沒有。那些沙土時間久了,它就沉澱到下面,水還是清的,水沒有被污染,就好像我們心性一樣,我們被這五種東西染污是暫時的,它不是真的污染;要是真的污染,我們明心見性就困難,那就做不到。

  鈔【世者,遷流不已之謂。】

  這是解釋世界,『世』是指過去、現在、未來,遷流不已。

  鈔【則此世之前,此世之後,當有無五濁之善世。】

  在我們這一世以前,久遠劫之前,這個世界曾經是清淨的,沒有污染,我們這個世界之後,相信還有 清淨不染的時候。這個說法我們能夠相信。我們從歷史上看,或者是更近一點,從我們一生經驗當中來觀察,像我這個年歲都能體會得到。在早年我們初到台灣,台灣真的是寶島,是一片淨土,一絲毫的污染都沒有,每天看天空,藍天白雲,非常可愛!現在台灣這個地區,嚴重的污染,藍天再也看不到,每天看到天空灰土土的。所以現在這世間確實是非常嚴重的污染。過去經上講「五濁惡世」,我們讀了、聽了都不留意,為什麼?好像自己沒有感觸到、沒有覺察到。現在一講五濁惡世,立刻很明顯的覺察到。不但我們台灣污染,走遍全世界,我看沒有地方不被污染的,只是這個污染有輕重差別而已,普遍的污染,這個問題就非常嚴重,真正是經上講的五濁惡世。

  鈔【今雲惡世,據釋迦現世言也。】

  『現世』,就是現前,現在這個時代。下面是解釋五濁:

  疏【劫者,梵語,具雲劫波,此雲時分。】

  中國人喜歡簡單,翻譯往往把尾音省掉,『劫波』只翻譯「劫」。『此雲時分』,它的意思就是我們現在講的時間觀念。

  疏【劫濁者,無別體,以有四濁得名。眾濁交湊,即其相也。】

  時間哪裡會有污染?而是底下四種污染,我們就說這個時代不好,這是惡世而不是善世。

  鈔【劫濁者,一大劫中,成住壞空二十小劫,辘轳增減。】

  『辘轳』是汲水的工具,是比喻。佛在經上告訴我們,二十個小劫叫一個中劫,四個中劫是一個大劫,一個大劫總共有八十個小劫。此地講『成住壞空』,這是四個中劫,每一劫裡面都有二十個小劫,這是這樣算法的。小劫怎麼算起?

  鈔【人壽增至八萬歲時,增之極也。乃百年減一,減至二萬,即入劫濁。無別體者,繇下四濁,當此劫中,因以得名。此之劫分,眾濁交湊,昏亂駁雜,故雲濁也。】

  我們先對於『劫』要有一個概念,佛在經上講得很多,說法不一,但是都有經本做依據。通常這一個增減劫,這是一小劫,經上說,人的壽命最長可以活到八萬四千歲,每一百年減一歲,再過一百年又減一歲,一直減到十歲,然後再從十歲每過一百年加一歲,又加到八萬四千歲,這樣一增一減就是一個小劫。二十個小劫是一個中劫,四個中劫是一個大劫。佛家講時間單位都是用大劫,像「阿彌陀佛成佛以來於今十劫」,十個大劫,是這樣算法的。在減劫裡面,可見得人壽在二萬歲以上的那個時候是善世,人心都純正,沒有貪瞋癡慢。人壽減到二萬歲時,有妄想分別執著,人心不清淨,這時候就進入劫濁。劫濁沒有別的體,它的體實在講就是其他的四種濁惡,在這個階段裡面,眾生有這四種現象,這個時代就叫做劫濁,它的意思是這麼來的。

  鈔【反顯極樂國中,阿彌陀佛現在說法,清淨之時,非劫濁故。】

  佛說這個用意很深,讓我們跟西方極樂做一個鮮明強烈的比較。這兩個一比較,西方極樂世界清淨,沒有濁惡,西方世界人沒有妄想分別執著、沒有貪瞋癡慢,所以西方世界沒有三惡道。為什麼沒有三惡道?人都沒有貪瞋癡,哪來的三惡道?貪瞋癡是業因,三惡道是果報,有因才有果,沒有因哪來的果報?

  鈔【今日我等,何為安處劫濁之世,而不求生彼國乎。】

  這是蓮池大師對我們苦口婆心的勸勉,勸告我們、勉勵我們,為什麼我們安然處在劫濁之世,而不想求生淨土?底下這四段也是這個意思。

  鈔【故智者雲。】

  智者大師說。

  鈔【他方淨土無三毒等,則名五清,正此意也。】

  只要這個世間有貪瞋癡,那就是五濁惡世,如果這個世間沒有貪瞋癡,那叫五清世界,清淨世界。劫濁沒有自體,後面這四種就有了。

  疏【見濁者,五利使為體,開之則六十二等,諸見熾盛,即其相也。】

  這一條就是見解不同,在我們現前這社會裡面是最為明顯。『見』是見解,見解每個人不一樣,也就是說對於宇宙人生各人有各人的看法,彼此不相讓,彼此不相融,天天吵架,天天打架,都是為這個。為什麼會不同?『五利使』,五種。利使是比喻,「使」就是古時候的衙役,相當於我們現代的刑警隊,抓犯罪的人,這個人做了壞事,刑警隊天天跟著他要去抓他,抓通緝犯的。「利」是猛利。有五個,這五個刑警要是天天在你身旁轉著,你的日子好過嗎?取這個比喻。『五利使為體』,五個一展開就是六十二種錯誤的見解。『熾盛』是形容像火燒一樣的猛盛,是說這些見解不同所起的作用,能夠擾亂自己的身心,不得安穩。

  鈔【五利使者,一、身見,謂執我我所,而起我身之見。】

  演【執我我所者,內執為我,外執我所,或五陰中,執一陰為我,余陰為我所。】

  這是頭一樁,你看錯了,錯在哪裡?把這個身當作我,這大錯特錯!諸位想想,你到外面去調查、打聽,哪個人不把身當作我?六道裡一切眾生都把這個身當作我,只要把這個身看作我,這個人就注定出不了六道輪回。這身不是我,這是屬於妄想、執著,不知道事實的真相。佛告訴我們,這些現象,包括我們身體也是現象,現象從哪裡來的?緣生的,叫因緣生法,緣就是我們現在講的條件,不是單純的,許許多多條件才生出這個現象。許許多多條件,佛把它歸納成五大類,叫『五陰』,或者叫五蘊。「陰」是蓋覆的意思,蓋什麼?蓋覆了本性,就好像雲彩遮住太陽,就這個意思。五蘊會遮住我們的本性,五蘊是假的,雖是假的,你以為它是真的,那你這個性就見不到。你知道它是假的,它不礙事。像《心經》,觀自在菩薩他就有本事,人家是「照見五蘊皆空」,那就不礙事,它就不會染污本性。我們不能照破,以為它真有,那個虧就吃大了,就被境界所轉了。

  舉我們身這個例子來說,身有物質,物質這一部分用「色」來代表,所以色就是色身。佛經裡面講的「色」意思很廣,我們眼睛能看得見的都叫做色,色是眼根的對象。在五蘊裡面,色范圍就更廣,凡是六根能接觸的六塵境界,統統用這個字來做代表。這個色字,實際上它包括六根、六塵,用這個字做代表,這是物質。除物質之外,就是精神的一部分,通常我們叫它做「心法」。物質跟心結合在一起,我們今天叫它做動物,在佛經裡面叫有情,有情是五蘊所變現的。假如只有色而沒有心,這就是我們今天所講的植物、礦物,它有色,它沒有受想行識,那叫做無情的眾生。「眾生」是眾緣和合而生起的現象。佛家講眾生,不單講人、動物,連植物、礦物、自然現象統統包括在其中,因為都是眾緣和合而生起的。眾生裡面,有情眾生是五蘊集起而現的,五蘊就是色受想行識。色是物質,受想行識是心跟心理的作用,所以它不是真的,眾緣和合而生的。

  佛給我們講的色,色也不是真有,色是四大和合的。四大就是地水火風,色法有這四個現象,這四種性質。「地」代表它是物質,這個物質是非常小的物質,現代科學所講的基本粒子。現在所發現的,認為基本粒子是最小的,比原子、電子還要小,也許再過個二十年、三十年,發現這東西可以分,還有比這個更小的,科學沒有達到極限,但是佛法裡面講基本的物質確實是達到極限的。這個基本的物質,所有一切物質都是它組合的,我們今天講排列的方程式不一樣,它組合成電子、組合成原子、組合成分子,再組合成一切萬物。你把它分解開來,一切萬物都是一個東西組織的,《金剛經》上講「一合相」,那個「一」就是五蘊裡面所講的色蘊。所以佛的眼光,萬法平等,為什麼?統統是一個物質組合的,把它拆開來完全一樣,只是組合不同、排列不同而已。一塊金鋼鑽跟一塊泥沙,佛眼睛看完全一樣,同一個東西組合的,只是排列方式不一樣,所以佛眼睛看是平等的。佛身跟我們眾生身是平等的,佛身跟畜生身也平等的,盡虛空遍法界依正莊嚴統統是平等的,這是《金剛經》上講的一合相。基本的物質,在佛法裡面叫極微之微,比微塵還要小。微塵再分析叫色聚極微,色聚極微再分析叫極微之微,也叫鄰虛塵,就達到極限,再分就沒有了,就變成空。這樣小的粒子,我們的肉眼當然看不到,佛眼看得到,佛是五眼圓明,我們今天科學家要用高倍的顯微鏡,把它放大幾萬倍,這才能看出來,佛不需要儀器,看得清清楚楚、明明白白。

  基本物質有四種特性:它是物質,它存在,這叫「地大」;它有溫度,「火大」;它有濕度,「水大」;它是動的,它不是靜止的,「風大」。所以地水火風是說明這基本的物質,它有四個特徵的現象,它有溫度、有濕度、它是動的。我們現在科學家沒有說地水火風,說它是一個物質,說它帶陰電、帶陽電,帶陰電就是佛經裡面講的水大,帶陽電就是火大,現在觀察,確實它是動的,它環繞著電子、原子,它有一定的軌道在那裡運動,跟佛在經上說的完全相同。佛在三千年前,不必藉任何科學儀器,看得這麼清楚、這麼明白。基本的物質從哪裡來的?大乘經論就講得非常透澈,特別是法相唯識的經論,唯識經論裡面說,「一念不覺而有無明,無明不覺生三細」,無明還在三細相之前。三細相,第一個是業相,業就是動,第二個是見相,第三個是境界相。這一動就產生能,這個能,唯識家叫見分,也叫見相,就變成後來所說的受想行識,就變成心法;從見相裡面就變現出境界相,就是相分,就變成物質。

  所以物跟心是同源,《心經》講「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,色心同源,都是從真如本性裡變現出來的。因此色心可以互相交融,這就是不可思議的境界。《華嚴》裡面講的,理事無礙,事事無礙,尤其是講到事事無礙,理論的依據在哪裡?色心同源,色心是一體,所以理事沒有障礙,事事也沒有障礙,然後你才真正明了,淨土經裡面講的,我們一念就周遍虛空法界,確實是如此,這個一點都不假的,這就是宇宙人生真相的說明。明了這個真相,這叫覺;不明真相,那叫迷。覺了真相,心就清淨,他沒有妄想,也沒有分別執著了,為什麼?他知道萬法皆如,無有一法不如,他心恢復到清淨平等。不了解事實真相,一天到晚胡思亂想,這叫妄想分別執著,這才搞六道輪回,六道輪回是從這個地方出現的,是妄想分別執著裡面變現出來的境界。不了解事實真相的人,執著這個身是我,執著身外之物是我所,「我所」是我所有,我所有的家親眷屬、我所有的財產、我所有的無論在物質精神上一切的受用,我所有的。他執著這些,所以執我、執我所,這就成為我身之見,這是重大錯誤的見解。如果這個錯誤見解,你能夠打破,那就恭喜你,你就不是凡夫,你就成聖人。在小乘法裡面,你就是初果須陀洹,就證得初果;在大乘圓教裡面,你就是初信位的菩薩,身見破了,不再執著我與我所。後面這四種,實在講都是我、我所裡面生出來的,這一條是根本,其余四條是枝末。

  鈔【二、邊見,謂執斷執常,失乎中道,而起邊傍之見。】

  『邊見』,用現代話來講,就是偏見,偏在一邊,當然是不正確的,是錯誤的。注解裡面也舉一個比喻,希望從比喻裡面去推想,舉一反三,這都是我們日常生活當中的事實真相。

  演【執斷執常者,或執諸法是無,而起斷滅之見,或執諸法是有,而起常住之見。】

  我們把這兩句明白了,邊見的大意就了解,這是舉一個例子。有無就是二邊。有些人執著這一切法都是無,人死了,死了以後什麼都沒有了,這叫「斷滅見」;還有一種人執著,人死了還有來生,死了不怕,過二十年又是一條好漢,以為人死了來生還是人,狗死了來生還變狗,永遠都不會改變,這叫「常見」。這兩種都是錯誤的見解,都是偏見,不正確的見解。人在六道裡面,死了以後不是什麼都沒有了。假如人死了什麼都沒有了,這事情就好辦!還用得著這麼勤苦的去念佛修行?不必了。就是死了以後後面還有,後面沒完沒了,這個事情就麻煩了。人死了來生不一定是人,六道裡頭輪回,不曉得到哪一道去了。大乘經上給我們講有十法界,十法界的范圍比六道更大,我們現在在哪一個法界裡?我們將來又會到哪一個法界去?這才是真正的問題,這才是大事!所以大經上常講,「佛為一大事因緣出現於世」,其他是小事,這才是大事。生死大事,生從哪裡來?死了以後到哪裡去?這樁大事一定要清清楚楚、明明白白,不能糊塗!如果迷惑,來生是畜生道,畜生道就是糊裡糊塗的,這要搞清楚、搞明白。

  佛在經上告訴我們,世出世間任何一法,小而一粒微塵,都是無量因緣而生起的,不是簡單的,非常復雜!那個復雜的情況,現在世界上最進步的電腦也沒有辦法計算得出來。無量劫以來,我們自己起心動念、言語造作,這就自身的;與六道、與十法界往來,那是外界的,內外都復雜,而且裡面復雜跟外界復雜完全是相等的。

  在這麼多復雜的因緣當中,佛要跟我們解釋就難了。佛還是用歸納的方法,這麼多復雜的條件裡面,哪一條最重要,就把最重要的拈出來,為我們說十法界的因行,這是講無量因緣裡面最重要的。十界裡面最高的是佛法界,佛法界第一個因緣是清淨心、平等心、慈悲心。我們的心果然是清淨、平等、慈悲,那恭喜你,你成佛不遠了,你真的很快就成佛了,為什麼?你的心已經變成佛心,佛的心是清淨、平等、慈悲。如果我們常常有六度心,常常念在心裡,常常這樣去做,布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若,這是菩薩心;換句話說,是菩薩法界裡頭最重要的一個條件。再往下去,緣覺是十二因緣心;聲聞是四谛心。這叫四聖法界,是六道輪回以外的。在六道裡面,我們現在是在六道裡面,沒出去!六道裡面最高的是天道,天也很復雜,總而言之,天是修十善心,天心是善良的。十善是身三、口四、意三。身不殺生、不偷盜、不邪淫;口不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語;意是不貪、不瞋、不癡。能修上品十善,這個人來生一定生天。如果高級的天,還要加上慈悲喜捨,加上禅定的功夫,這就生到上一層的天。人道是修中品十善,持清淨五戒,來生不失人身。阿修羅修的是下品十善,為什麼他那個善稱為下品?因為他嫉妒、瞋恨心很重,他修善,他也吃齋、他也念佛、他也修種種功德,不落人後,好勝心很強,嫉妒心很強,果報就到阿修羅道。下面三惡道,佛講貪心是餓鬼道的業因,瞋恚心是地獄道的業因,愚癡是畜生道的業因,愚癡是真妄邪正是非善惡都辨別不清楚,把它搞顛倒了。

  這是佛把很復雜的因行歸納成這十大類,為我們說出十法界裡最重要的因行。我們以這個標准來檢點自己,起心動念,處事待人接物一切的行為,就知道自己在哪一個法界。這種事情不要問人,問別人,人家會騙你,我們反而吃虧上當了。知道這個標准,常常依照這個標准來檢點自己的身心行為,就曉得自己現在是在哪一道,將來會到哪一道去。如果我們心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,一切都放下了,那麼你將來一定得生西方極樂世界,就這麼回事情。生極樂世界,給諸位說,比十法界裡那個佛好得多!十法界裡面的佛,沒有超越十法界。到西方極樂世界超越十法界;超越十法界,那叫一真法界,真實超越了,這是我們一定要明了的。所以真正聰明人,真正覺悟人,不但六道不住,十法界也不住,一定要生西方極樂世界。所以不能有偏見。

  「戒取見」跟「見取見」,這兩種就是我們世間人常講的成見。戒取見是在因上的成見,見取見是果上的成見,都是錯誤的見解。正確的見解是要把成見放下,我們今天講要用客觀的態度,主觀觀念太強了,主觀觀念就是成見,就是成見太深了,要把主觀觀念捨棄,以很冷靜、客觀的態度來看,那就不一樣,往往事實真相會看得清楚、看得明了。這兩條,明天晚上我們再細說,今天時間到了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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