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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
賢宗法師：成為自己生命的主人
有句話叫“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”有智慧的人，當他聽到一句有道理的話，就會在自己的生活、工作當中把它運用起來，最後得到很大的收獲。一般的人，聽到這個道理之後，做了兩天，然後就扔在一邊不去管它了。然後別人提起來，他又做兩天，之後又不做了，這叫若存若亡。那根基最低淺的人是什麼樣呢?他聽到這個道理要哈哈大笑，簡直是笑掉大牙! 今天有什麼樣的結果，取決於你以前種下什麼樣的因。同樣的，未來你想得到什麼樣的果，取決於你今天種下什麼因。人家說“成也蕭何，敗也蕭何”，你以前的那種思想讓你走到今天，但也許今天之後讓你失敗的，也就是你那固有的思想。一個智者，他總是在不斷學習，不斷成長，不斷面對新的挑戰。孔子見到老子的時候，他說這個世界上如果要用一樣東西來比喻老子的話，那就是天上的龍。見到它頭的時候，你見不到它的尾;見到它爪的時候，你見不到它的身;見到它呼出的氣的時候，你卻不知道他在何處。也就是人家說的“神龍見首不見尾”這樣的一種姿態。你看那個時候孔子已經是功名成就之人，卻能用這樣謙卑的心來向老子學習。而我們在學習上，在交朋友中，我們的心打開了多少?放下了多少?專注了多少?如果你專注20%，最多只有10%的收獲，你專注50%，最多只有30%的收獲。 佛陀在世的時候，也有一個類似的故事。有一個人很貧窮，身上一無所有，然後他來求佛陀。他說，佛陀啊!我貧困潦倒，我沒有福德。佛陀跟他講，如果你想富有，就去布施呀，布施可以得到富有報!他說，可是我什麼都沒有如何去布施呢!佛陀說，你身上有很多很多東西可以布施。大家知道是什麼東西嗎?其實有很多很多，比如眼睛，當你的眼睛用柔和，善良，真誠，友善的眼神注視著你身邊的每一個人的時候，大家會感覺到怎麼樣?溫暖、誠意、理解、交流，是不是這樣?你們看別人時，是用什麼樣的眼神呢?是真誠的，還是躲閃的?眼神也是一個強有力的能量!當你有一個座位，你可以把座位讓給別人;你可以通過自己的手腳去幫助別人。 比如我們課程結束了，你可以幫忙把桌子整理得非常有序，把凳子擺放得和我們走進來的時候一模一樣，這也是一種布施呀!甚至你走路的姿態都是一種布施。所以我們每個人都有很多東西可以布施，只要你有一顆布施的心，布施無處不在!大家想過沒有，當你通過自己的身體和心靈，眼神和言語不斷地去實踐這樣的一種布施的時候，你身邊的那個磁場會變成什麼樣?如果我對你不斷地布施的是愛，不斷地想你所想，急你所急的時候，你還會排斥我嗎?你還會遠離我嗎?當我們用什麼樣的行為往這個世界上，往這個土壤裡種種子，就會得到什麼樣的結果。種西瓜肯定長出西瓜，種南瓜肯定長出南瓜，種西瓜不可能長出南瓜，這是世界上最基本的原理。但是我們往往不是這樣，我們往往是種西瓜想得到南瓜，種芝麻想收到地瓜，總是因果顛倒。 大家想想是不是這樣?我們都期待身體健康這個果，但大部分人都在種什麼因呢?黑白顛倒，徹夜不眠，一群朋友帶著去狂歡，爆吃爆飲，不去運動，心態不好，等等。這樣我們怎麼會得到健康的果呢?得不到的!這種狀態所得到的是痛苦的果。也許現在我還年輕，我精力旺盛，我還可以讓自己透支，沒關系，但問題很快就會出現了。所以請大家用手捂住胸口，做一個深呼吸，告訴自己：我要得什麼果，就要種什麼因。深深記住這一點，當你未來想得那個果，現在就要種那個因，當你想讓這個朋友和你的關系很好地和諧下去，那你就要種和諧長久的因;如果我們和自己家裡人的關系不和諧，就是我們沒有從那個果去定那個因。當家庭碰到問題的時候，我們會把所有的問題都強加給別人，而沒有從自身去反省自己。 禅是什麼?禅也叫禅那，或冥想，就讓我們煩躁的心安住下來，讓自己融入當下去感受。也許我們的身體在跑，在不斷勞作，但我們那份心永遠是清涼的。有很多著名的詩句都可以說明這一點，禅宗有句話叫“行到水窮處，坐看雲起時”，想像我們在山路上走到水的盡頭時，坐在山上看著雲從山底慢慢升上來，可以看到天地之間的萬物，感覺到很舒服很自在;“寵辱不驚，閒看庭前花開花落，去留無意，漫隨天外雲卷雲舒”，為人做事能視寵辱如花開花落般平常，才能不驚，視職位去留如雲卷雲舒般變幻，才能無意;“采菊東籬下，悠然見南山”，我們在田埂采菊花的時候，把頭抬起來，看到悠然的南山高高地聳立在天的邊境，看到雲朵在南山中間飄揚;“手把青秧插滿田，抬頭便見水中天，心地清淨方為道，退步原來是向前”，插秧的時候是往後退的，在太陽照射下，水裡面看到倒影的太陽印在水上面。以上這些都告訴我們，要用一種超然自在，享受當下，隨時隨地接受當下的心去做每件事。我們有這樣去做嗎?你給別人剪頭發就是在創造一個藝術，你可以從給別人講個故事，幫助他人做一件事情的過程當中得到愉悅，可以在解讀一句話的時候得到人生的感悟;可以在把地板擦得一塵不染的時候欣賞你的傑作。在做每件事情的過程當中，永遠都能做找到那份從容和自在。在身心愉悅的狀態裡面去欣賞、解讀、感受你的生活。 我們生活中有太多的無奈和不如意，沒辦法做到心想事成，我們唯一能做的就是接受，改變，愉悅，欣賞。只有這樣我們才不會成為生活的逃避者。所以我們小冊子的《日誦警策文》第九條“我不能決定生命的長度，但我可以控制它的寬度;我不能左右天氣，但我可以改變心情;我不能改變容貌，但我可以展示笑容……”當我們不能改變外在的時候，只有改變自己。既然不能改變，就要我們去接受，讓自己的心安住，在這過程中欣賞生活的每一個狀態，你的人生才會豐富多彩，你才能從這裡面感受的真谛。我們大家坐在這裡，其實每一個人都可以是幸福的，有好的家庭，家財萬貫，身體健康。但這時候我們往往會發現別人比自己好，比自己優越，覺得自己不如別人。為什麼要用自己的短板跟別人的長處去比呢?一比較當然就有痛苦。 我經常在不斷的自我假設，假如明天我就死掉，今天遇到的苦難如何去面對;假如明天我所愛的親人，朋友，同事，伙伴都離開這個世界了，就剩下我一個人的時候，我該如何面對;假如今天在路上開車，突然間一個車禍導致手和腳都鋸掉了，我該如何面對當下的自己;可能在今天以前所有人都在贊歎我，給我掌聲，給我鮮花，明天開始每個人見到我都巴不得咬我一口，恨不得用口水吐我，罵我怎麼還不死的時候，我的心該如何安住呢?……這不是詛咒，每個人都有可能遇到這些狀況。所以應該把你放不下的感情，家庭，事業，朋友，金錢，名望，地位等，這樣統統把它們想一遍，想象成都在你面前消失掉的時候，你該如何從內心當中找到那份淨土。如果找不到，就會痛苦! 大家仔細想想，我們在這個世間所有的不快樂都是建立在什麼基礎上的?就是因為我們不了解事物的真相，或者說事物的本來面目。因為不了解，所以才迷惑，才恐懼，才不安，才無所適從，每天活在惶恐，焦慮，恐懼和掛礙之中。那什麼是事物的真相與本來面目呢?《心經》裡面有句話叫“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，如果要想了解人類終極的智慧，那就好好去讀《心經》，從中去感悟人生的真谛，你就會發現，從那時開始你才會成為真正的智者。因為這個世間離不開兩種東西：“精神”與“物質”。《心經》裡就剖析了一切物質在世間存在的規律，一切事物都是因緣相聚而成，因緣離散而滅。所以佛說：“因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦是中道義。”就是告訴我們一切事物都不可能永久一成不變地存在。就像我們的椅子，從造出來開始到現在，一直都在不斷的變化;我們的身體從生下來到現在，也每時每刻都在改變;我們所看到的環境，物質等一切的一切，都在剎那生滅，流動變化。大家明白這個道理嗎?我們生下來注定的結局就是死亡;我們存在一天都會有從天亮到中午到晚上這樣的一個過程;現在慢慢的到了冬天，當冬天到了的時候，春天就快要來了，春天過了之後夏天就來了，夏天過來之後秋天就又到來。春夏秋冬，生老病死，成住壞空，是不是這樣的一種規則? 當我們了解了這種規則之後，我們也許就會明白，活在世上不要過多地追求實質性的結果，而要學會去追求那個過程。你現在做什麼，能把你身上的能量發揮多少，就決定著你這個過程的精彩與否。你現在坐在這個位置上是一個過程，等會去吃午飯也是個過程，今晚把課聽好回到家還是一個過程;即使你現在擁有百億資產，最終還是個過程。霸氣如秦始皇，輝煌如貞觀盛世，都已過去成為歷史。所以我做任何一件事情都不斷的告訴自己，這只不過是個過程，你把寺院蓋大蓋起來也是個過程。我們的人生就是由每一個各種各樣的過程所組合而成。你去抱怨，去排斥，去恐懼都沒有用。當你把所有的精力專注在過程裡面，那這一生就容易心想事成，甚至燦爛輝煌。所以怎麼樣生活，怎麼樣定位自己，如何讓自己的人生安住就決定你的幸福與不幸。所以我們要不斷思考宇宙的真相，明白，知道，然後付諸行動，最後改變自己的命運。明白宇宙的真相，我們就會知道如何行動改變自己。 大家來聽課帶個耳朵來就好了，能聽進一句對你有產生改變和受用的話就足夠了。可能我們很多人都聽過無數的課程，看過無數的書，了解過很多很多思想，但是真正能改變我們生命歷程的，也許就只有觸動我們內心很深的那麼那麼一句話，甚至是兩個字。我們往往活在是非我執，計較與比較之中。所以走到今天我們發現自己過得不快樂，做事情總不能達到自己理想的結局。這就是因為我們活得不明白，沒有付諸實際行動，我們的生命還是在原有的軌跡上運作，所以才更要去了解宇宙的真相。 《金剛經》中有句：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”為什麼說我們看到的一切都是虛妄、不實、生滅、流動、無常的呢?如果任何東西都是不變的，那生下來多大現在還是多大，不會衰老，不會死亡。不變化就不可能建起這個房子，也沒辦法讓這個房子消失。這個世間永遠找不到一個不變的東西，但我們從小就希望這一切不要變化，所以才會痛苦，每天活在煎熬之中。這就是因為不了解事物存在的規律，找不到規律就分不清東南西北，更不知道怎麼做事情。可能有人會認為，師父講的這些道理好像跟我們做事情、為人處世都沒有什麼關系。實際上是很有關系的!六祖惠能大師說“一切眾生，皆有佛性”，不了解一切眾生你就永遠不能成佛。如果你不了解你的客戶，怎麼能從他們身上得到錢呢?我們心中的期待，跟現實永遠有那麼大的距離。前幾天我在北京羅亞帝就講到，別人之所以能成為世界500強企業，除了有財富之外，那些企業更多的真的都是急我們所急，想我們所想，做我們所做，所以才能成為世界500強。得不到就是我們不了解事物存在的規律，不了解規律，你的人生要想達到那種預想永遠都不可能，真的就是那麼簡單。我們為什麼做不到?有沒有靜下來好好思考? 很多人跑到廟裡燒香拜佛，很多人都信天上有個神來幫助我們，其實那個所謂的神就是你自己。有個秀才考了無數次都沒考上，最後到廟裡去拜觀音。抬頭一看，發現一個跟觀音一樣的人也在那裡拜。他就問他：“你自己就是觀音，為什麼還跑來拜?”他說：“真正的佛就在自己心中，只有向自己祈求才能得到你想要的。”讓自己內心豐足起來你才不會像乞丐一樣，心中什麼都沒有，總是向外去乞討。即使擁有百億資產，但你的內心不豐足，那也就是個乞丐;如果內心當中充滿著愉悅，就算你財富很少，那也是富翁。所以富貴和貧窮不是靠金錢去衡量的，完全是一種觀念，一種思想，一種內在的豐足與否。可能很多人會覺得師父穿著一身樸素的衣服，好像很貧窮。但我一點沒覺得自己貧窮，因為在我的內心當中，對富有的解讀完全是通過另一種不同的方式去認識的。 極度渴求擁有財富的時候，你對財富的那種占有、執著、放不下會永遠糾結著你，讓你坐立不安，寢食難眠，每天都活在恐懼和掛礙之中。如果你隨時都處於這樣的一種狀態裡面，即使發財也只能發芝麻大小的財。如果你真正了解事物的真相，找到事物存在的規律，明白財富在怎樣的情況下才會來到你身邊，那你就能成為一個物質和精神雙重富足的人。世界上的人都是在做加法，我現在有100萬，還想著要1000萬;擁有1000萬，又想要一個億。我的錢越多，權利越大就意味著越成功，這就是加法的思維。而佛教是怎麼認為的呢?它是讓我們做減法。不管你擁有很多公司、很多財富，還是一無所有，你內心當中對財富的執著都要完全、徹底的放下，然後再把行動提起來。心放下，手提起，專注、喜悅、堅定地去做每一件力所能及的事情，這樣你產生出來的能量就會乘以倍數地增加。大家希望是乘以倍數增加，還是用加法去相加呢?所以當你解讀透了事物存在的規則之後，就知道如何去做好事情。 跟大家分享一下我自己的親身經歷，我原來一直在普陀山教書，後來不教了，用你們的話說應該是叫“下崗”。然後我到浙江桐鄉香海禅寺，我去的時候，除了一個很小的天王殿和一尊菩薩之外，剩下的就是一片荒地，我一進去就背了380萬的債務。但到今天為止，我們投入建設的資金已將近5000萬。一直以來，我們就是通過這個平台不斷地去做事情，對任何人都沒有任何要求，無條件地去付出。包括現在我在這講課，除了機票和住宿費之外，剩下的就是無條件的付出，剛剛送給大家的每一本小冊子也都是免費的。我為什麼要去做這些呢?就是希望能幫助到各位，希望大家能有所收獲。我來這講課不是希望大家給我們捐多少款，也不是希望羅亞帝給我們捐多少錢，更不是想來得到什麼利益，我從來沒想過。大家知道嗎?當你無條件付出的時候，恰恰會有你想象不到的福報來到你身上。如果我每一次講課開價10萬，20萬，我想我這幾年中所有講課的錢加起來最多也不超過1000萬，但是我得到的遠比1000萬要多。大家知道這是怎麼做到的嗎?就是沒有任何要求的去付出，沒有任何要求的給予別人幫助，這就是事物存在的規律。如果你所做的每件事情都滿足你客戶的想法，多解讀他們的需求，每一個活動都會讓他們得到收獲的時候，最後真正富有的不是別人，而是你自己。 “萬法唯識”，你用什麼樣的思想來解讀，你的世界就是什麼樣的世界。很多人都認為這句話非常違心，甚至覺得根本不是那麼回事。一支筆在設計師的眼裡和在使用者的眼裡是不一樣的。我們每個人都站在自己的角度來解讀，事情當然就會完全不一樣，所以我們不要發生一點問題就認為自己是最不幸的。而且一切的問題都是我們的念力把它吸引過來的，所以我們要改變自己的人生境界，就要從自己的心念開始改起。我們的舉心動念，一言一行，我們的每一個想法與做法都決定著我們的未來。
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