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真實的道場就是每一個當下、每一個眼前的存在、每一個念頭 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	真正的修行不在山上，不在廟裡。不能脫離社會，不能脫離現實。要在修行中生活，在生活中修行。你的工作環境就是你的道場，你的壇城。 　　修行是什麼，是不是一定要脫離生活跑到廟裡拜佛念經呢，是不是一定要專職打坐、閱讀靈修書呢?當生活出現了問題，我們總感覺是生活的問題打亂了我們的修行。 　　其實修行與生活是一體的，修行的目的也是為了解決生活中的實際問題，離開了生活談修行，總不免是在逃避問題…… 　　簡而言之，只要你專注當下，煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。所以，只要如實、認真、帶著覺察去生活，試著時時刻刻檢查自我，丟棄自己的傲慢、貪求、期待與恐懼，以一顆清淨心，看到生命的不同次第，你我都會成為生活中的大師。 　　煮飯、洗碗、做家務，也是一種修行。修行，總會讓人想到偏安一隅的山林隱士，幕天席地、禅坐、行腳，苦苦思考宇宙中生的意義。 　　然而修行的定義絕非如此狹隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起來”獨善其身的人勇敢多少倍，平衡工作與家庭、壓力與健康、與欲望、無常與情緒苦樂……在錯綜復雜的關系中尋求平衡，反而更能讓我們看清生活如實的本貌。 　　當修行從實際問題入手，每一個問題是道場。修行必須從實際問題入手，不能空談玄談。空談玄談沒有任何意義。道理你能說出一大堆，但遇事你仍然苦仍然惱，修行有什麼用呢?修行必須在生活中具體煩惱或痛苦的事實中進行。 　　不要把修行變成一種逃避現實生活或煩惱的借口。修行不是一種逃跑的方式;修道不是修開一條逃跑的道兒。修行更不能成為一種心靈的娛樂。當然，這一切你可以反對、反對——堅持你自己的，但結果苦的還是你自己。當修行從實際問題入手，每一個實際問題都是入口。 　　每一個問題是道場,每一件煩惱的事是道場，每一次情緒的旋風是道場，每一次恐懼的到來是道場，每一個念頭是道場。真正的道場不是寺廟、不是禅堂、不是山林、不是修行者聚集的地方——真實的道場就是每一個當下、每一個眼前的存在、每一個念頭。 　　如果你婚姻有問題，有問題的婚姻就是你的道場;如果你和老公的關系有問題，和老公的關系就是道場;如果你和同事發生矛盾，這與同事的矛盾是道場;如果你陷入生活的無聊，這無聊是道場;如果你出現了錢的問題，錢就是道場。 　　如果畏懼生死，生死問題就是你的道場。道場在你每一個受難處，道場在你每一個受卡和被卡處。修行必須從那裡進行。 不要移過婚姻的問題、老公的問題、同事的問題、無聊的問題、錢的問題、生死問題——而跑到寺廟、禅堂、山林或修行者多的地方，去玄談道去，去冥想佛或菩薩去，去念阿彌陀佛或大悲咒去。那沒用，你的道場選錯了——你在外道修行。 　　修行不是為了遇見佛，而是為了遇見你自己。修行應該哪裡有問題在哪修，修通那個問題。在寺廟、在禅堂、大山林、在修行者多的地方心情好、沒問題那有什麼用? 　　『開悟的世界有何不同』 　　是否，未開悟的人，每一時刻看到的世界是不一樣的、對同一事情的解釋也在變化;如果開悟的人，那麼他對世界的解釋就是始終如一的? 　　開悟的人(真正開悟的人)和不開悟的人重要區別在於：開悟的人不再相信自己的想法是真的，包括任何想法;而不開悟的人則相反，他們無意識中相信自己的任何想法是真的，簡直是“任何”。 　　所有想法都是自己從虛無中建立的，都是從本無所有的心地上構建的，所以諸佛(開悟的人)不相信自己的任何想法——哪怕某種想法看起來多合理或真實。覺悟的心不以“合理”和“看起來真實”為理由和依據來確定它自己的存在是真的，這種習性是頭腦的。頭腦以“合理”、“看起來實在”等來支持和證明它自己的夢幻是真實的。心不，覺悟之心因在“行深般若波羅蜜多”時照見“五蘊皆空”。 　　所以，它不會被自己所生出的任何存在(念頭、事物、感受等)所欺騙。它不會顛倒“主”與其“虛造之物”。所以，諸佛能活在空無中，活在空性中。因為確確實實體悟到“五蘊皆空”中並活在“五蘊皆空”——五蘊之外的“涅槃寂靜”中，所以，諸佛菩薩能夠一直呆在“如來世界”，一直在“真如”中，一直在“三摩地”中，一直在“究竟涅槃”中，從不“顛倒夢想”。 　　但凡夫不同，凡夫相信自己的所想是真的。一是我們不得不相信，因為我們從沒出離過自己的念頭之叢;二是，我們不得不相信，因為不相信自己的所想，意味著我們失去了身份，失去了參照，那樣，我們的頭腦將想象不出它自己是誰、在哪、如何存在，它將感到非常恐怖。 　　所以，我們凡夫或作為凡夫的我們，不得不相信自己的想法。我們以不斷生滅相續的“想法”和“感受”混合成“我”，如同“想法”是骨架、“感受”是水泥——塑成了一個泥人，因為認同想法和感受是真實的，所以我們認同“自我”真的存在，並是“實體的”(有人認同身體為我)。但諸佛、菩薩——那些真正開悟的人，他們早已識破了這點，不僅僅是頭腦上的知道，而是體驗中的事實——“五蘊皆空”，因為認識到“眼之所見、身之所受、心之所想、體之所為、以及出現在自己頭腦中的概念等”皆不是真的，所以他們不會被什麼所障礙住。心不能再禁锢它自己。他們不得不活出自由，那是他們唯一的狀態。 　　世上有無數的修道者宣稱自己是開悟的，但他們依然相信自己的“想法”——相信自己的所想是真的。比如他們對待“神通”、“未來”、“死亡”、“輪回”、“證悟”等的態度，比如他們反應於他們的想法——仍舊“悲傷”、“痛苦”、“憤怒”、“恐懼”、“擔心”等。任何情緒上的劇烈反應，都是把一個虛假的想法當成了真實的結果。 　　若不是這樣，若不是相信自己的所想是真的，有誰會在自己的內在“大動肝火”，並不斷地以各種方式去“改造”、去“改變”、去“傷害”自己或他人呢。正因為我們迷惑了，正是因為於剎那“‘一念’又迷入了‘虛妄’”——把一個虛假的“想法”當作“真實”的了，才發生那樣的情況的。 　　否則，有誰因為一場電影裡的一個人物的一句話或其所做的一件事，而“大動肝火”——大怒、傷心、痛苦等呢。除非我們迷惑了，除非我們忘了那是電影，那是電影裡虛構人物的所為，否則，我們不會真的攪動自己的心，傾動感情。我們凡夫一直生活在這樣一場貌似真實的電影中從未走出，因此，我們相信這，相信那樣，我們有很多故事，我們感覺有很多事情要去解決和創造。這就是迷惑。 　　開悟的人對世界的解釋是否始終如一?確切地說，真正開悟的人對世界從不解釋，即便他偶然對事物發表了某種看法——他也不認為他說的就是唯一的真相或真理。因為他知道，真相是不可知的，而真正之理亦不可說。即使是真相，那也是一個故事。而能被說出的真理，已經離開了真相。“凡有所見皆是虛妄”，他們徹底的不被任何所迷。 　　凡夫因為相信自己的想法，而想法會變。所以通常，他們對世界或事物的解釋不停地變化。今日這樣想，他們這樣說;明日又那樣想，他們又那樣說。今日相信這種理論，他們認為這是對的;明日又相信那種理論，所以又認為那是對的。所以，凡夫對世界和事物的解釋與看法在不斷地變化之中。因為想法變，我們眼中的世界和事物不得不變。這是凡夫的世界。“無常”在凡夫的世界就是這樣恆常不變的。但在佛，則無無常，亦無非無常，他們在一切語言文字之外生存。不可說，不能說，不必說，他們活在所有的“說法”之外。 　　佛和凡夫的世界有何不同?如果你是凡夫，你的所見即所是——你活在實地的世界裡;如果你是佛，你只活在“心”裡——“非空、非不空”的心中。對於佛來講，沒有外在世界，也不存在外在世界，所有的都是內在世界。一位佛並非踩在地球上，雖然你認為他明明站在塵埃中。 　　但對於凡夫，你只能站在地球上——巖石上、泥土中、大理石地板或水泥地板上。你不可能站在除此之外的別的地方，因為你根本沒有看到除這一切有形象的事物之外還有什麼，所以你不得不站在你所認為的實地上。凡夫的世界是他的眼球，甚至眼球也被忘記——他們的世界，只有地球。但十方三世諸佛，只在一個地方——“心”——淨土的世界。他的眼裡沒有地球，只有心。當然，活在世人之間，他會認同你的想法——他活在地球上。 　　佛與凡夫有何差別?你不知道佛的世界，除非你成佛;但佛知道你的世界，因為他從你那兒經過過。我們都站在相同的地方，但因為迷的層次和悟的境界不同，同一世界變成了三千大世界。因為走不出想法，所以你活在六道中而非淨土裡;因為你相信自己的想法，所以恆沙劫你日復一日的走不出。 　　一念一世界，一覺一輪回。因為不能覺性常住，因為念念轉心，所以我們凡夫，於本無輪回中，自見輪回;於本無流轉中，自取流轉。枉受自造虛妄之苦。諸佛醒世，覺燈長明，耀照世人，悟者先醒。出離生死，顯示常淨，性相如如，不動塵境，為佛之事。善知識，佛為迷海中舟航，諸苦受夠，因緣具足者，登彼之舟，至超生死岸，永在極樂! 　　『孩子 希望你是一個理想主義者』 　　孩子，我首先希望你自始至終都是一個理想主義者。你可以是農民，可以是工程師，可以是演員，可以是流浪漢，但你必須是個理想主義者。 　　當你童年，我們講英雄的故事給你聽，並不是要你一定成為英雄，而是希望具有純正的品格;當你少年，我們讓你接觸詩歌、繪畫、音樂，是為了讓你的心靈填滿高尚的情趣。這些高尚的情趣會支撐你的一生，使你在最嚴酷的冬天也不會忘記玫瑰的芳香。理想會使人出眾。 　　孩子，不要為自己的外形擔憂。理想純潔你的氣質，而最美貌的女人也會因為庸俗而令人生厭。通向理想的道路往往不盡人意，而你亦會為此受盡磨難。但是，孩子，你盡管去爭取，理想主義者的結局悲壯而決不可憐。 　　在那貌似坎坷的人生中，你會結識到許多智者和君子，你會見到許多旁人無法遇到的風景和奇跡。選擇平庸雖穩妥，但絕無色彩。 　　不要為蠅頭小利放棄自己的理想，不要為某種潮流而放棄自己的信念。物質世界的外表太過復雜，你要懂得如何去拒絕虛榮的誘惑。理想不是實惠的東西，它往往無法帶給你塵世的享受。因此你必須習慣無人欣賞你，學會精神享受，學會與他人不同。 　　其次，孩子，我希望你是一個踏實的人。人生太過短促，而虛的東西又太多，你很容易眼花缭亂，最終一事無成。 　　如果你是一個美貌的女孩子，年輕的時候會有許多男性寵你，你得到的東西過於容易，這會使你流於淺薄和虛浮;如果你是一個極聰明的男孩，又會以為自己能夠成就許多大事而流於輕佻。 　　記住，每個人的能力有限，我們活在世上做好一件事足矣。寫好一本書，做好一個主婦。不要輕視平凡的人，不要投機取巧，不要攻擊自己做不到的事。你長大後會知道，做好一件事太難，但絕不要放棄。 　　你要懂得和珍惜感情。不管男人女人，不管牆內牆外，相交一場實在不容易。交友的過程會有誤會和摩擦，但你想一想，偌大世界，能有緣結伴而行的又有幾人?你要明白朋友終會離去，生活中能有人伴你在身邊，聽你傾談，傾談給你聽，你就應該感激。 　　要愛自己和愛他人，要懂自己和懂他人。你的心要如溪水般柔軟，你的眼波要像春天般妩媚。你要會流淚，會孤身一人坐在黑暗中聽傷感的音樂。你要懂得欣賞悲劇，悲劇能豐富你的心靈。 　　希望你不要媚俗。你是個獨立的人，無人能抹殺你的獨立性，除非你向世俗妥協。要學會欣賞真，要在重重面具之下看到真。 　　世上圓滑標准的人很多，但出類拔萃的人極少。而往往出類拔萃又隱藏在卑瑣狂蕩之下。在形式上，我們無法與既定的世俗爭斗，而在內心，我們都是自己的國王。如果你的臉上出現谄媚的笑容，我將羞愧的掩臉而去。世俗許多東西雖耀眼卻無價值，不要把自己置於大眾的天平上，你會因此無所適從，人雲亦雲。 　　在具體的做人上，我希望你不要打斷別人的談話，不要嬌氣十足。你每天至少拿出兩小時來讀書，不要想著別人為你做些什麼，而要想著怎麼去幫助他人。 　　借他人的東西要還，不要隨便接受別人的恩惠，要記住，別人的東西，再好也是別人的，自己的東西，再差也是自己的。 　　還有一件事，雖然做起來很難，但相當重要，這就是要有勇氣正視自己的缺點。你會一年年地長大，你漸漸會遇到比你強，比你優秀的人，你會發現自己身上有許多你所厭惡的缺點。這會使你沮喪和自卑。你一定要正視它，不要躲避，要一點一點地加以改正。戰勝自己比征服他人還要艱巨和有意義。 　　不管世界潮流如何變化，但人的優秀品質卻是永恆的：正直，勇敢，獨立。我希望你是一個優秀的人。
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