去來現在佛佛相念,得無今佛念諸佛耶,何故威神光光乃爾。
阿難見到佛現出這樣的大光赫奕,他就猜想思惟:“是過去、現在、未來佛佛相念嗎?”
這“佛佛相念”真的跟後面講的非常吻合。當一尊佛在講淨土一法的時候,十方諸佛都要護念、加持、贊歎他。
釋迦牟尼佛在娑婆世界講淨土一法的時候,十方諸佛都歡喜。阿彌陀佛也會放出光來灌釋迦牟尼佛的頂,來加持他。
那麼這樣的情況,“得無今佛念諸佛耶?”“今佛”就是釋迦牟尼佛,是不是您這尊現在的佛在念其他的佛呢——念阿彌陀佛?
雖然阿難那時候沒有聽到阿彌陀佛的名字,但他是大權示現,他也是知道阿彌陀佛的。
這個“諸佛”可以在現象上理解是十方諸佛,也可以具體理解為就是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛是十方諸佛的法界藏身,很多時候把諸佛就理解為阿彌陀佛。
正因如此才有這樣的威神、這樣赫奕的光明,“何故威神光光乃爾?”這是阿難尊者的心裡所念,就如實現量地禀白出來。
釋迦牟尼佛對他這一問很是贊歎。佛首先就問他“雲何阿難,諸天教汝來問佛耶”意思就是說:按你初果的水平是問不出這樣的話來的,是不是諸天教你來問的啊?還是你自己看到我殊妙的現相來問的啊?
阿難就禀白:沒有諸天來教我,是我自己看到您所現的殊妙瑞相,問出這樣的意思的。
這樣一說,釋迦牟尼佛就贊歎他,“善哉阿難”,你問的太好了,你所問的跟佛的心理太相應了。你這一問,能把如來甚深的智慧問出來;你這一問,正是代表著非常真實奇妙的辯才;你是由於愍念一切苦難的眾生,而問出這樣甚深慧義的。
在漢吳兩譯裡面,佛贊歎阿難尊者這一問的功德,勝過對一四天下所有的聖人、乃至蜎飛蝡動眾生累劫供養的功德百千萬億倍。
何以故?因為這一問,把如來度化眾生本懷的一個奇特妙法和盤托出了,而且眾生一旦聞信這個法就得度了。
“所問甚快啊”,問的好啊!此善問能夠報佛恩,把佛的本心問出來了。
那佛的本心什麼呢?這有段非常精辟的語言:“如來以無盡大悲,矜哀三界,所以出興於世,光闡道教。欲拯濟群萌,惠以真實之利。”這是佛的本懷。
這個本懷跟《法華經》《華嚴經》所展示的是無二無別啊!
釋迦牟尼佛曾經發過五百個大悲願,他要兌現他的願啊!他為什麼要發大悲願?是因為三界的眾生太苦難了,他哀憫這些眾生。釋尊是為救度這些三界苦難眾生的緣故,而以無盡的大悲出現在這個世間的!並且不是一次二次,是無數次的往返啊!
佛來之後無非要宣說教法,光闡道教啊。其目的是拯救在這個世界苦難輪轉的眾生。怎麼拯救?讓他離開兩種生死——分段生死和變易生死,給他究竟成佛的最真實的利益。