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南懷瑾：為什麼菩薩還要布施？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	【是故佛說菩薩心。不應住色布施。】 　　為什麼講忍辱，一下子又跳到布施來了呢?就是今天講課一開始跟大家提醒的，金剛經布施、持戒、忍辱，是一貫連下來的，不像現在的文章條理化、科學化，過去的文學行雲流水，看起來漫無次序，好似一個不規律的排列，但是卻構成不規律的美。所以說，“菩薩不應住色布施”，就是不應著相，住色法的布施是有形的，非常著相。用白話文來講，就是一切受物理、環境影響的東西，都要把它放掉，萬緣放下，就是不住色布施。 　　【須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。】 　　佛再三的告訴須菩提，佛法大乘菩薩道的精神，就是為利益一切眾生而有所作為，一切一切的作為，都是處處犧牲自我，成就他人;應如是布施，應萬緣放下，利益他人的身心。為什麼人放不下呢?因為不肯真正布施，因為眾生著相。 　　“如來說一切諸相，即是非相”，不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相。譬如我們人最著相的，是希望自己多活幾年，尤其是中年以上的人，壽者相。但是生命留得住嗎?一切諸相，即是非相。這些現象，不是你要留就能夠留的;它本身留不住，本來無住，本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生，是明明知道這個道理，尤其是學佛的人，都非常清楚，但他心中仍在想：留不住的都是他們，我大概能留得住吧!總覺得自己不同一點，比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩，“五蘊明明幻，諸緣處處癡”。說學佛的人，明明知道五蘊皆空，但是啊，自己到處癡迷重重。這就是因為行不到的緣故，行不到就不是修行人。修行是行，行為上的行。 　　所以佛“又說一切眾生。即非眾生。”再進一步說，不但無我，也無人，也無眾生。有些年輕人，自以為有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常勸他們，你先求自修啊，自修好了，再來度人，你連自修都沒有修好，怎麼去度人呢!這也是我經常感歎自己的，本欲度眾生，反被眾生度。自己都沒有學好，度個什麼人啊!只怕你自己不成佛，不怕你沒有眾生度。眾生愈來愈多，有的是事需要你去作的，自己修行沒有基礎，何必急急忙忙去度人呢? 　　徹底的說，眾生不要你度，個個自己會度，有些菩薩們度眾生，決不是說法，反而加重眾生的苦頭，等他吃夠了苦頭，受不了，他自會回頭的;這也是一個度人的法門，並不一定要教他打坐學佛。 　　因為有些年輕的同學們，心心念念在學佛，而且發瘋一樣的想成佛，成佛干什麼?要度眾生;眾生自己會度，不要你度!“又說一切眾生即非眾生”。你要曉得佛法的理，一切眾生皆是佛，你去度佛干什麼?每個眾生都是自性自度。所以六祖悟道以後，對他的師父講：迷時師度，悟後自度。眾生都是自性自度，在佛教早晚功課中要念到，自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，都是自性自度中。
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