唯以信願執持名號,則一一聲悉具多善根福德。
善根福德,要怎麼樣具足呢?‘唯以信願執持名號’。修淨土有三要,三要是‘信願行’,這三個字怎麼個用法呢?‘信願行’這三個字,就是菩提心,菩提心就是菩薩心,非菩薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩,內裡得明心見性,懂得心性,外邊做種種的功德,救多少的人,這兩條缺一條就不能算菩薩。
信願行的‘信’,‘信’這一字乃佛教最要緊的字,學什麼法門,就信那個法門,咱們修淨土法門,就信淨土法門。淨土法門,怎麼個信法呢?
孟子說:‘魚我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼。’熊掌是很高貴的菜,沒吃過,你說好,怎麼個好法,說了不中用,必得把這個東西吃了,才知怎麼好法。沒吃過的人,你向他說,也是枉然。就如我吃了熊掌,說熊掌怎麼好怎麼好,不管你說的多麼好,那些沒吃過熊掌的人聽不懂。而西方極樂世界怎麼個好法,你們大家去過嗎?沒去過!沒去過,你說你信,你還沒見過,你怎麼嘴裡說信?阿彌陀佛對你怎麼個好法,你怎麼會信呢?你跟阿彌陀佛根本沒發生過因緣,你怎麼會信呢?行菩薩道,有五十一級菩薩,到了第七地菩薩以後,才稱得上是‘真信’!
‘信’有兩種,一種是正信,對於佛理都明白,懂得‘心即是佛,佛即是心’。《十六觀經》說:‘是心作佛,是心是佛。’要想見阿彌陀佛,得用心見,阿彌陀佛跟你的心是一模一樣!我就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我,明白了這個佛理,這才叫信。這樣的信才有道理,這叫‘正信’。‘十方三世佛,共同一法身’,十方三世佛,都是一個法身,法身就是本性,過去的佛,他的本性跟未來的佛的本性,是一個本性。釋迦牟尼佛是過去的佛,現在的佛是阿彌陀佛,他在西方說法是現在佛,未來的佛是我們大家,我們果然成了佛,就是未來佛,過去、未來、現在三世的佛是一個性,沒兩個性。你念阿彌陀佛,阿彌陀佛就是你,這一條要是不信,這個信願行的‘信’字,就成立不住,‘信’成立不住,念佛就不感應了。心即是佛,念佛時把心拋掉了,就無根本了,好比把樹根刨了,沒有樹根,你念的什麼?
還有一種叫‘不覺信’,對於道理不明白,說什麼,就信什麼,這可以說就是迷信。(我上這裡來講,我是發了願的,我忙得不得了,要是我敷衍了事,我就不干,我不做無意義事。只要決定要做,我就必須拿出我的良心來,利益大家,這是我的主義。)這個不覺信也有大管用。古人有比喻,明明是毛巾,向一個人說是黃金,他沒分別心,你說這是黃金,他就信是黃金,他就拿這毛巾當黃金用,這個東西就真有用處。因為他沒分別心,他一心相信。一心相信,他的心成了‘一一心不亂’!你說這是黃金,他就認為是黃金,全心拿著他當成是黃金。萬法皆是假的,都是唯心造的,就如阿姆斯壯上月球,也是心造出來的。
可是,一百人修行,有四十個人能正信,而強信、不覺信、迷信的人,一千人也找不出一個。按著書講有道理,雖然什麼也不懂,一聽就信,立住志就不變了,這一千個人也找不出一個來。咱們想迷信還不行呢!我就夠不上信。上智是正信,下愚是迷信,咱們也不上也不下,懸在中間叮叮當當如風鈴有什麼好處?
沒到過西方極樂世界,怎麼信其有呢?其實迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方極樂世界就是我們的本性,阿彌陀佛的法身就是我們的心,是一樣的。明白了這個道理,明白了自己的心,你的心是個什麼樣,極樂世界就是什麼樣。極樂淨土分四土,有凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土(平日所掛的極樂世界圖是莊嚴土),最高是常寂光淨土。這四土並不是四個土、四個極樂世界,而是一個,什麼程度看就是個什麼樣。譬如:這一張紙上的字是王羲之寫的,我是個不會寫字的,我拿來一看也沒什麼好處,一撇一撇的我也會。常寫字懂得的人,拿過帖一看,王羲之的字是真不錯,是真正有功夫。那些成了名的古人,如顏真卿、歐陽詢、柳公權,那些人將王羲之的字拿出來一看,或許就會說:‘唉呀!咱就是學一輩子也不行啊!’一個人一個看法。
不論是正信或是不覺信,有一樣便會成就,一個是明白,一個是不明白,這兩個信都能成功。
講到這裡,大家自己省察自己,有‘信’了嗎?我們是今天高興念就念,不高興就不念,馬馬虎虎,這樣‘信’站得住嗎?‘信為道元功德母’,信是求道的根本,是萬種功德的老母親,有了信才生得出功德,這個字成立不住就不能有功德。不信的人,今天做做,到明天又冷了,就不會成功。
? 再講這個‘願’,‘願’就是立住志向。中國文化叫‘志向’,立住後就不能變了,至死不變,所謂‘至死不變,強哉矯’,原子彈下來,我也不能變,這才叫做立住志向。願和‘志向’一樣,有這個字就能成功。
佛家講‘願’有方便法,叫‘欣厭’。‘欣’是心裡很喜歡這個事情,除此以外皆不喜歡,‘厭’是討厭。這兩個字是初求道者必要的條件,但是,功夫一進步,這兩個字就絕對不要,比如禅家有了欣厭,心就不平等,便難明心見性。但是,在淨土法門,欣厭可要緊了。發願就是要‘欣厭’,心裡希望往生到極樂世界,極樂世界以外的世界,我一概討厭。立住這個標准可別變樣,這個‘願’字變了,就不是願了。阿彌陀佛成功就是有四十八願,《華嚴經普賢行願品》也是‘行願 ’,地藏菩薩成功也因為他有大願!
咱只要立住願,一個‘欣’,一個‘厭’,除西方極樂世界,其余的都討厭,假若把這個願立住不改,就能成功。沒這個願,在這裡念阿彌陀佛,念得一心了,也不往生!
‘執持名號’,‘名號’就是六字洪名‘南無阿彌陀佛’。‘執持’是捉住六字洪名,不斷地在心裡捉住他,不能放松。好比要登上高山,拉著繩子往上走,身體怎麼疲乏,也不能放開手,一步步地往上走,你要一松手就掉下來,這叫‘執持’。上不去,也別松手,到了安穩地處再松手。執持名號叫‘行’,別的法門的行,是各人‘行’各人的法,在淨土法門,《觀無量壽佛經》是修十六觀法,阿彌陀經就是行六字洪名。要執持——抓得住這句名號,須要信願,懂得教理有了信,相信你的心與阿彌陀佛、西方極樂世界都是一樣的;有了‘願’志向就不變了。
‘名號’就是佛的化身,佛有法、報、化三身,法身佛盡虛空遍法界,充滿整個法界。報身咱不講,‘化身’有千千萬萬,化身佛不限於是人形,用在什麼地方就變什麼,應以何身得度者,即現何身而為說法。化身變六塵,色聲香味觸法都是化身佛(並不是六塵都是化身佛,是以心造佛,你心不造,六塵就不是佛,六塵還是六塵,心是主體。譬如廟裡的佛,誰不曉得是泥塑木雕、紙畫的,信佛的人心裡拿它當佛,它就是真佛。)一念南無阿彌陀佛這六個字,這六個字就是化身佛。念南無阿彌陀佛,阿彌陀佛的形相就被你的心化出來。念的這句洪名,沒有什麼形相,卻是化佛的真體,當時就見佛,何必後來呢?大家說:‘我死了就見佛,才往生極樂。’活著不見佛,死了就見佛,那麼大家都死就好了嘛,這可真是迷信了!修淨土要成功是活著成功,沒有死了而成功的!
念這一句六字洪名,念的聲音就是化身佛,念這一聲佛,萬緣都放下,什麼也沒有,叫‘一念相應’,譬如插頭或開關接上了,就能點亮滿室的燈光,這就是相應。‘一念相應一念佛,念念相應念念佛’,佛就在眼前,當時就見了佛了。
信願行三個字懂得了,還要懂得三個全是一回事,那就是‘菩提正道’。懂得這三個字的用法了,你就得了菩提正道。‘菩提正道’是菩薩修淨土的正道,離開這三個字就沒有道。
念佛時懂得這個理,就可以萬緣放下了,放下萬緣,只要這一個心,這個‘信’才夠得上。我念佛,什麼也不要,只要往生西方極樂世界,這是‘願’。口裡執持名號,心裡有,心裡只在佛號上,心跟佛號是一個東西,成兩個東西就不行了,那就叫心不在焉,心不在名號上,往別處走,那沒用處,那就變了心了。心只在這個六字上,才算‘行’。
這三個字合起來,在念佛時就是一樁事。先明此理,把心變好了,念佛時就不必再胡思亂想,一句阿彌陀佛,信願行都在裡頭。這樣的念,‘一聲悉具多善根福德’,念這麼一句佛,善根也多了,福德也多了。念佛時,心就是佛,佛就是心,心性什麼雜染都沒有了,這不是修本性的‘善根’嗎?惑也不斷自斷了,所以善根也有了。福德怎麼也有了呢?福德是種種的善事,有善事就不做惡事,你在這裡念一句佛的功夫,還干什麼惡事呢?你的心安在此,還能干殺盜YIN妄嗎?你還干十惡業嗎?沒功夫干!沒功夫干,你這心就成了純善。善根、福德都全了,所以是正因。善根也是這一句名號,福德也是這一句名號,這是蕅益大師說的,用不著修八正道,也用不著修六波羅密,只要念南無阿彌陀佛這六句洪名,憑這個就能當善根,當福德。
怎麼這樣便宜呢?光念這一句洪名,正功夫也有了,助功夫也有了。可是有便宜,也有難處。蕅益大師他老人家主張‘一一聲悉具多善根福德’這個辦法,這個辦法很對!但一千人中找不出幾個人來,因為這一聲佛要念得如《大勢至菩薩圓通章》上所說:‘都攝六根,淨念相繼’。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意,把六根收起來,都攝六根,還要淨念相繼。
‘都攝六根’,今天不講,單講‘淨念相繼’。淨念就是一心,什麼念也沒有了,這是清淨一念的淨念,相繼就是不斷。二六時中沒別的念(二六時中,現在說法叫一晝一夜二十四小時。)今天二十四小時是如此一念淨念,到明天也是二十四小時淨念,永遠二十四小時淨念,只要有這一口氣在,就接續不斷,這誰做得到?蕅益大師他說的善根福德因緣,不做別的,也不修八正道,也不修六波羅密,得淨念相繼,執持阿彌陀佛的名號不間斷。做功課時,大家可以念念阿彌陀佛,不做功課了,行住坐臥也要念念阿彌陀佛,你若把阿彌陀佛的念頭斷了,不接續,你就干壞事了。咱們是沒斷惑的凡夫,惑一起來,就勾引你去干壞事,一干壞事,福德就沒了,又加上新惑,這是困難之處。
出了家,不干這些柴米油鹽的事情,也不干士農工商的事情,他整天或可淨念相繼,咱們在家人做不到,那怎麼辦呢?還是得修八正道或是六波羅密,甚至於十善業,若八正道復雜記不住,六波羅密也記不往,十善業可得記住,《華嚴經》說圓教十行菩薩還得行十善業呢!十善業通有漏和無漏,我們的身體不做種種壞事,嘴也別講壞話,心裡也別起壞念頭,一起壞念頭,就有所警覺,要改掉心理的壞念頭。改心理就行了,這比蕅祖的開示容易了!信願行是菩提正道,我們念佛時,就把這三個字弄成一塊念,心一念佛,信願都在裡頭,就成了功,就是菩提心。
‘菩提心’在《大智度論》上列了很多種,其中五種菩提最要緊,我們得最低限度要有其中兩種。一種是‘發心菩提’,‘發’什麼心呢?發自己了生死的心,我總得要出三界了生死,自己了生死,超出三界了,但是其他眾生跟我是一體,眾生也是未來佛啊!我先明白了佛法,他還不明白,我得幫他的忙,自度度他,發這種大乘心,這叫‘發心菩提’。學佛的人必得要發這個心。修淨土的人常說‘乘願再來’,但是,不要以‘乘願再來’為由,不發菩提心,現在咱們知道多少就說多少,咱們現在就干。
第二叫‘伏心菩提’,怎麼‘伏心’呢?‘心’是打妄想的壞心,不是說好心。凡是要出三界,得把見思惑斷掉,才得出三界,羅漢要斷見思惑出三界,得七番生死,才辦得到。我們要是碰到好機會,打精進七,七天斷了見思惑,便宜吧!雖然便宜,可不是勉強能辦到的,要不遇見明人領著打佛七,不但斷不了惑,七天裡還會著魔出了神經病,這是不容易的事情啊!羅漢七番生死才斷惑,我們要七天斷惑,並不容易,那怎麼辦呢?斷惑是把惑去除了,‘伏心菩提’的‘伏’是壓住,這些惑不必斷,只要設法叫它不起,它一起來就壓伏住,別叫他發作出來,這叫‘伏’,伏住就行!伏住怎麼就行呢?他宗伏住沒用處,伏住惑還斷不了生死,伏住惑不起現行可生天,到不了別處去。淨土宗伏惑就行,伏惑叫帶業往生,帶著見思惑往生西方極樂世界,只有淨土宗有這種便宜。不能‘淨念相繼’,至少得‘伏心菩提’,別忘了十善業,身口意三業別犯惡業。惑一起就壓,惑一起就壓,以阿彌陀佛六字洪名來壓伏妄念,就能成就。