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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
李炳南：把這個願立住不改，就能成功
唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。 善根福德，要怎麼樣具足呢?‘唯以信願執持名號’。修淨土有三要，三要是‘信願行’，這三個字怎麼個用法呢?‘信願行’這三個字，就是菩提心，菩提心就是菩薩心，非菩薩沒有這三個字。當菩薩不是光做了好事就當菩薩，內裡得明心見性，懂得心性，外邊做種種的功德，救多少的人，這兩條缺一條就不能算菩薩。 信願行的‘信’，‘信’這一字乃佛教最要緊的字，學什麼法門，就信那個法門，咱們修淨土法門，就信淨土法門。淨土法門，怎麼個信法呢? 孟子說：‘魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼。’熊掌是很高貴的菜，沒吃過，你說好，怎麼個好法，說了不中用，必得把這個東西吃了，才知怎麼好法。沒吃過的人，你向他說，也是枉然。就如我吃了熊掌，說熊掌怎麼好怎麼好，不管你說的多麼好，那些沒吃過熊掌的人聽不懂。而西方極樂世界怎麼個好法，你們大家去過嗎?沒去過!沒去過，你說你信，你還沒見過，你怎麼嘴裡說信?阿彌陀佛對你怎麼個好法，你怎麼會信呢?你跟阿彌陀佛根本沒發生過因緣，你怎麼會信呢?行菩薩道，有五十一級菩薩，到了第七地菩薩以後，才稱得上是‘真信’! ‘信’有兩種，一種是正信，對於佛理都明白，懂得‘心即是佛，佛即是心’。《十六觀經》說：‘是心作佛，是心是佛。’要想見阿彌陀佛，得用心見，阿彌陀佛跟你的心是一模一樣!我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，明白了這個佛理，這才叫信。這樣的信才有道理，這叫‘正信’。‘十方三世佛，共同一法身’，十方三世佛，都是一個法身，法身就是本性，過去的佛，他的本性跟未來的佛的本性，是一個本性。釋迦牟尼佛是過去的佛，現在的佛是阿彌陀佛，他在西方說法是現在佛，未來的佛是我們大家，我們果然成了佛，就是未來佛，過去、未來、現在三世的佛是一個性，沒兩個性。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，這一條要是不信，這個信願行的‘信’字，就成立不住，‘信’成立不住，念佛就不感應了。心即是佛，念佛時把心拋掉了，就無根本了，好比把樹根刨了，沒有樹根，你念的什麼? 還有一種叫‘不覺信’，對於道理不明白，說什麼，就信什麼，這可以說就是迷信。(我上這裡來講，我是發了願的，我忙得不得了，要是我敷衍了事，我就不干，我不做無意義事。只要決定要做，我就必須拿出我的良心來，利益大家，這是我的主義。)這個不覺信也有大管用。古人有比喻，明明是毛巾，向一個人說是黃金，他沒分別心，你說這是黃金，他就信是黃金，他就拿這毛巾當黃金用，這個東西就真有用處。因為他沒分別心，他一心相信。一心相信，他的心成了‘一一心不亂’!你說這是黃金，他就認為是黃金，全心拿著他當成是黃金。萬法皆是假的，都是唯心造的，就如阿姆斯壯上月球，也是心造出來的。 可是，一百人修行，有四十個人能正信，而強信、不覺信、迷信的人，一千人也找不出一個。按著書講有道理，雖然什麼也不懂，一聽就信，立住志就不變了，這一千個人也找不出一個來。咱們想迷信還不行呢!我就夠不上信。上智是正信，下愚是迷信，咱們也不上也不下，懸在中間叮叮當當如風鈴有什麼好處? 沒到過西方極樂世界，怎麼信其有呢?其實迷信跟正信都可以信。正信的人了解西方極樂世界就是我們的本性，阿彌陀佛的法身就是我們的心，是一樣的。明白了這個道理，明白了自己的心，你的心是個什麼樣，極樂世界就是什麼樣。極樂淨土分四土，有凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土(平日所掛的極樂世界圖是莊嚴土)，最高是常寂光淨土。這四土並不是四個土、四個極樂世界，而是一個，什麼程度看就是個什麼樣。譬如：這一張紙上的字是王羲之寫的，我是個不會寫字的，我拿來一看也沒什麼好處，一撇一撇的我也會。常寫字懂得的人，拿過帖一看，王羲之的字是真不錯，是真正有功夫。那些成了名的古人，如顏真卿、歐陽詢、柳公權，那些人將王羲之的字拿出來一看，或許就會說：‘唉呀!咱就是學一輩子也不行啊!’一個人一個看法。 不論是正信或是不覺信，有一樣便會成就，一個是明白，一個是不明白，這兩個信都能成功。 講到這裡，大家自己省察自己，有‘信’了嗎?我們是今天高興念就念，不高興就不念，馬馬虎虎，這樣‘信’站得住嗎?‘信為道元功德母’，信是求道的根本，是萬種功德的老母親，有了信才生得出功德，這個字成立不住就不能有功德。不信的人，今天做做，到明天又冷了，就不會成功。 ? 再講這個‘願’，‘願’就是立住志向。中國文化叫‘志向’，立住後就不能變了，至死不變，所謂‘至死不變，強哉矯’，原子彈下來，我也不能變，這才叫做立住志向。願和‘志向’一樣，有這個字就能成功。 佛家講‘願’有方便法，叫‘欣厭’。‘欣’是心裡很喜歡這個事情，除此以外皆不喜歡，‘厭’是討厭。這兩個字是初求道者必要的條件，但是，功夫一進步，這兩個字就絕對不要，比如禅家有了欣厭，心就不平等，便難明心見性。但是，在淨土法門，欣厭可要緊了。發願就是要‘欣厭’，心裡希望往生到極樂世界，極樂世界以外的世界，我一概討厭。立住這個標准可別變樣，這個‘願’字變了，就不是願了。阿彌陀佛成功就是有四十八願，《華嚴經普賢行願品》也是‘行願 ’，地藏菩薩成功也因為他有大願! 咱只要立住願，一個‘欣’，一個‘厭’，除西方極樂世界，其余的都討厭，假若把這個願立住不改，就能成功。沒這個願，在這裡念阿彌陀佛，念得一心了，也不往生! ‘執持名號’，‘名號’就是六字洪名‘南無阿彌陀佛’。‘執持’是捉住六字洪名，不斷地在心裡捉住他，不能放松。好比要登上高山，拉著繩子往上走，身體怎麼疲乏，也不能放開手，一步步地往上走，你要一松手就掉下來，這叫‘執持’。上不去，也別松手，到了安穩地處再松手。執持名號叫‘行’，別的法門的行，是各人‘行’各人的法，在淨土法門，《觀無量壽佛經》是修十六觀法，阿彌陀經就是行六字洪名。要執持——抓得住這句名號，須要信願，懂得教理有了信，相信你的心與阿彌陀佛、西方極樂世界都是一樣的;有了‘願’志向就不變了。 ‘名號’就是佛的化身，佛有法、報、化三身，法身佛盡虛空遍法界，充滿整個法界。報身咱不講，‘化身’有千千萬萬，化身佛不限於是人形，用在什麼地方就變什麼，應以何身得度者，即現何身而為說法。化身變六塵，色聲香味觸法都是化身佛(並不是六塵都是化身佛，是以心造佛，你心不造，六塵就不是佛，六塵還是六塵，心是主體。譬如廟裡的佛，誰不曉得是泥塑木雕、紙畫的，信佛的人心裡拿它當佛，它就是真佛。)一念南無阿彌陀佛這六個字，這六個字就是化身佛。念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛的形相就被你的心化出來。念的這句洪名，沒有什麼形相，卻是化佛的真體，當時就見佛，何必後來呢?大家說：‘我死了就見佛，才往生極樂。’活著不見佛，死了就見佛，那麼大家都死就好了嘛，這可真是迷信了!修淨土要成功是活著成功，沒有死了而成功的! 念這一句六字洪名，念的聲音就是化身佛，念這一聲佛，萬緣都放下，什麼也沒有，叫‘一念相應’，譬如插頭或開關接上了，就能點亮滿室的燈光，這就是相應。‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，佛就在眼前，當時就見了佛了。 信願行三個字懂得了，還要懂得三個全是一回事，那就是‘菩提正道’。懂得這三個字的用法了，你就得了菩提正道。‘菩提正道’是菩薩修淨土的正道，離開這三個字就沒有道。 念佛時懂得這個理，就可以萬緣放下了，放下萬緣，只要這一個心，這個‘信’才夠得上。我念佛，什麼也不要，只要往生西方極樂世界，這是‘願’。口裡執持名號，心裡有，心裡只在佛號上，心跟佛號是一個東西，成兩個東西就不行了，那就叫心不在焉，心不在名號上，往別處走，那沒用處，那就變了心了。心只在這個六字上，才算‘行’。 這三個字合起來，在念佛時就是一樁事。先明此理，把心變好了，念佛時就不必再胡思亂想，一句阿彌陀佛，信願行都在裡頭。這樣的念，‘一聲悉具多善根福德’，念這麼一句佛，善根也多了，福德也多了。念佛時，心就是佛，佛就是心，心性什麼雜染都沒有了，這不是修本性的‘善根’嗎?惑也不斷自斷了，所以善根也有了。福德怎麼也有了呢?福德是種種的善事，有善事就不做惡事，你在這裡念一句佛的功夫，還干什麼惡事呢?你的心安在此，還能干殺盜YIN妄嗎?你還干十惡業嗎?沒功夫干!沒功夫干，你這心就成了純善。善根、福德都全了，所以是正因。善根也是這一句名號，福德也是這一句名號，這是蕅益大師說的，用不著修八正道，也用不著修六波羅密，只要念南無阿彌陀佛這六句洪名，憑這個就能當善根，當福德。 怎麼這樣便宜呢?光念這一句洪名，正功夫也有了，助功夫也有了。可是有便宜，也有難處。蕅益大師他老人家主張‘一一聲悉具多善根福德’這個辦法，這個辦法很對!但一千人中找不出幾個人來，因為這一聲佛要念得如《大勢至菩薩圓通章》上所說：‘都攝六根，淨念相繼’。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，把六根收起來，都攝六根，還要淨念相繼。 ‘都攝六根’，今天不講，單講‘淨念相繼’。淨念就是一心，什麼念也沒有了，這是清淨一念的淨念，相繼就是不斷。二六時中沒別的念(二六時中，現在說法叫一晝一夜二十四小時。)今天二十四小時是如此一念淨念，到明天也是二十四小時淨念，永遠二十四小時淨念，只要有這一口氣在，就接續不斷，這誰做得到?蕅益大師他說的善根福德因緣，不做別的，也不修八正道，也不修六波羅密，得淨念相繼，執持阿彌陀佛的名號不間斷。做功課時，大家可以念念阿彌陀佛，不做功課了，行住坐臥也要念念阿彌陀佛，你若把阿彌陀佛的念頭斷了，不接續，你就干壞事了。咱們是沒斷惑的凡夫，惑一起來，就勾引你去干壞事，一干壞事，福德就沒了，又加上新惑，這是困難之處。 出了家，不干這些柴米油鹽的事情，也不干士農工商的事情，他整天或可淨念相繼，咱們在家人做不到，那怎麼辦呢?還是得修八正道或是六波羅密，甚至於十善業，若八正道復雜記不住，六波羅密也記不往，十善業可得記住，《華嚴經》說圓教十行菩薩還得行十善業呢!十善業通有漏和無漏，我們的身體不做種種壞事，嘴也別講壞話，心裡也別起壞念頭，一起壞念頭，就有所警覺，要改掉心理的壞念頭。改心理就行了，這比蕅祖的開示容易了!信願行是菩提正道，我們念佛時，就把這三個字弄成一塊念，心一念佛，信願都在裡頭，就成了功，就是菩提心。 ‘菩提心’在《大智度論》上列了很多種，其中五種菩提最要緊，我們得最低限度要有其中兩種。一種是‘發心菩提’，‘發’什麼心呢?發自己了生死的心，我總得要出三界了生死，自己了生死，超出三界了，但是其他眾生跟我是一體，眾生也是未來佛啊!我先明白了佛法，他還不明白，我得幫他的忙，自度度他，發這種大乘心，這叫‘發心菩提’。學佛的人必得要發這個心。修淨土的人常說‘乘願再來’，但是，不要以‘乘願再來’為由，不發菩提心，現在咱們知道多少就說多少，咱們現在就干。 第二叫‘伏心菩提’，怎麼‘伏心’呢?‘心’是打妄想的壞心，不是說好心。凡是要出三界，得把見思惑斷掉，才得出三界，羅漢要斷見思惑出三界，得七番生死，才辦得到。我們要是碰到好機會，打精進七，七天斷了見思惑，便宜吧!雖然便宜，可不是勉強能辦到的，要不遇見明人領著打佛七，不但斷不了惑，七天裡還會著魔出了神經病，這是不容易的事情啊!羅漢七番生死才斷惑，我們要七天斷惑，並不容易，那怎麼辦呢?斷惑是把惑去除了，‘伏心菩提’的‘伏’是壓住，這些惑不必斷，只要設法叫它不起，它一起來就壓伏住，別叫他發作出來，這叫‘伏’，伏住就行!伏住怎麼就行呢?他宗伏住沒用處，伏住惑還斷不了生死，伏住惑不起現行可生天，到不了別處去。淨土宗伏惑就行，伏惑叫帶業往生，帶著見思惑往生西方極樂世界，只有淨土宗有這種便宜。不能‘淨念相繼’，至少得‘伏心菩提’，別忘了十善業，身口意三業別犯惡業。惑一起就壓，惑一起就壓，以阿彌陀佛六字洪名來壓伏妄念，就能成就。
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