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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：從一條狗的悲慘經歷說慈悲與智慧
有位同修說見到了一條狗的悲慘經歷，之前是被壓死的，後來被人剝皮，把肉送給人吃的事情。這位同修略難過，並也為這位眾生念經回向了，希望他能往生。 之前常常強調隨緣，但是這個隨緣不是什麼都不做，而是過程努力，結果隨緣。 為什麼要這樣啊? 因為在過程中，有很多我們能自我掌控的部分，但是結果卻是諸多主觀客觀因素聚合而成，所以主觀部分我們自己可以控制，而客觀部分我們控制不了，結果就會出現不可控的情況。如果我們非常執著於一定要有一個什麼結果，除非客觀情況非常理想，不然這個理想的結果就不容易出現的。所以當我們去做事等等，想心態平和，就要把注意力放在自我掌控范圍內，而不要把注意力放在自我掌控范圍外。就像種莊稼，如果天不下雨，那就得自己澆水灌溉;如果自己不去努力，非指望天下雨，很可能種的莊稼顆粒無收。如果我們希望獲得好的結果，就應該更大的在主觀上去做努力，從而把客觀因素占的比重降低到最小。 如果內因占了50%，外緣占了50%，自己如不努力，外緣就算一切圓滿，總分也不會是滿分。何況外緣還真不容易圓滿，如果自己能掌控的地方也做不到最努力，這個結果一定和最好的結果有差池。 往往我們都希望獲得最好的結果，但是理性告訴我們：這是諸多因緣和合而成，參與的因素越多，結果的不可控性就越高。就像物理、化學的實驗，步驟越多，實驗的細節越多，就越容易出錯，參與影響的因素越多，結果的可能性就越復雜。所以當我們遇到一個事情，或者希望某個眾生能往生極樂，這是很正常的一個想法，或者說這個心態也是值得提倡的，這是情感上的。 就往生而言，就算《普門超度》很牛很強大，但是也得眾生自己發願。就像有個同修和我說，他那總有一個很高大的眾生，就要求超度他去極樂，可是請他發願，他也不干，帶他念佛，他也不去做，這個眾生沒人能超度往生極樂，就算阿彌陀佛也不能接引一個不願去極樂的人。 就往生的力量成分來說有三個部分： 1、主因，就是自己的願力; 2、佛力，這個條件是不變化的; 3、外緣，這個緣是會變化的。 如果主因再變化點，外緣再變化點，這個整體分數就很可能不及格。 人是有情眾生，是感性的動物，有感情是正常的，但是情緒就如野馬，應該配以理智的缰繩，使得野馬不會橫沖直撞。若一直理智人會太高冷，顯得不近人情、不懂人事;若一直感性，人會太暴躁，缺乏條理和按部就班的精神，會莽撞和囂張傲慢。所以感性和理性會常常碰撞，互相提攜，二者才會都得以提升。如果只偏於一方，這路都會走偏。 在非洲有一個部落，這個部落的人說自己陷入了詛咒，因為幾百年來沒有人能從部落裡走出去，就算再努力走三天到七天之內，一定又會回到部落。後來有個探險家走進了部落，他不理解這是因為什麼，於是就邀請部落青年帶他走一回，一行人向著前方跋涉了3天，果然又看到了這個部落。後來探險家找到了答案，部落的人不會看星星定位，只會憑借自己的感覺，所以當失去正確的方向定位後，憑借感覺走直線，卻走出了一個三天的大圓圈。三天在沙漠裡走出一個大圓圈，把無數人的無數夢想畫地為牢的鎖在裡這個圈裡了。各位想一想：人生是否也是這樣的?無量生的輪回是否也是在憑借感覺，以為自己走直線，卻在劃著巨大的圓圈呢? 很多人說：我心裡有佛，我不信那些別的，我信良心、我信天理。這樣的話現在很有市場，可是這和劃圓圈有什麼區別?都是缺乏明確的方向定位，佛法便是這個方向定位。什麼是錯、什麼是對、什麼是需要放下的、什麼是必須堅持的?在佛法的系統裡，這個方向定位是細致又明確的，能不能產生效果，就要看我們是否在落實了，是否把方向定位用在自己身上。所以當我們學佛了，找到腳下的路，這是要緊的，其他的暫時沒那麼要緊。 一個生命隕落，我們從感性角度可以感慨，乃至可以悲傷、哭泣，或者如黛玉那樣，刨個坑埋點土，把花瓣埋了，一邊埋一邊哭。有這個情緒算是可以理解的，但是若過分就凌亂了，沒有理智作為舵手，這感性就是一個爛攤子。 我們主觀上都希望遇到的眾生、親人、朋友，乃至見到的某個小動物都能往生極樂，這個情緒真的很好啊;可是從理智角度就要思維：如何能去實現他們都往生?如果我們在情緒這止住，他們往生的幫助可能就微乎其微，乃至根本沒可能了。 我們遇到佛法信不信啊?那麼他們還沒遇到佛法怎麼信啊，怎麼願啊，怎麼去做才算對呢? 這就是從感性上升到理性，再從理性升華到感性。你希望大家都往生極樂，就要有對應的手段去落實，如若不然，最初的那個充沛的感性就是地雷，炸得我們頭昏腦脹。這個最初的感性，就是最初的那個慈悲心;上升到理性高度了，這個事情暫時做不了，那個事情暫時不能做，這個時候就憋著了。憋壞了，憋得不行了，就要用感性去激活理性，通過理性的創造去圓滿感性的願力。所以佛菩薩也是這樣的，廣度眾生的大願是慈悲心，這是強烈感性、是極端感性;可是佛菩薩還有般若智慧，這是極度理智、極端的冷靜，佛菩薩可以把這兩個極致融合起來，真正的理事圓融，也是真正的慈悲心、菩提行。
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