淨空法師：《普賢行願品》三會講記（合輯全）－

首頁：法師開示

　

淨空法師：《普賢行願品》三會講記（合輯全）

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　　【目錄】
　　●老法師：《普賢行願品·十大願王》講記
　　●老法師：“普賢大士行願”的啟示
　　●老法師：《普賢行願品》的啟示
　　老法師：《普賢行願品·十大願王》講記
　　(第一集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-01
　　諸位法師，諸位同修，本經最後這一卷，我們首先把它的重要性跟諸位做個簡單的報告。這一卷是整個《華嚴經》的結論，也是《華嚴》最重要的一部分。當年清涼大師參加譯場，參加翻譯的工作，經翻成之後，奉到皇帝的诏書，也就是皇帝命令，為這部經作一部注解，就是《華嚴經疏鈔》，這是奉皇帝命令而作的。《疏鈔》寫成之後，他老人家特別將這一卷提出來單獨流通。因為《華嚴經》全文太長，在當時沒有印刷術，流通經書都要靠手寫，像這麼大的一部書，寫一部談何容易!但是《華嚴經》無論在哪一宗，在哪一個法門，都是修學最高的指導綱領。所以將最重要的提出來單獨流通，叫「別行一卷」，「別行一卷」就是指這一卷。所以我們很多人說到《普賢菩薩行願品》，他就曉得這一卷，他不知道《普賢菩薩行願品》原文有四十卷，他沒有知道這麼多，因為習慣上聽說《普賢菩薩行願品》就是薄薄的這麼一卷。這是清涼大師單獨把它提出來流通。
　　它的重要性在什麼地方?清涼大師說得很明白，這部經是《華嚴經》的精華，也是《華嚴經》的結論。在《華嚴》上說，一生修行究竟圓滿，那是相當不容易的事情;一生當中修行究竟圓滿，在一切經裡面，只有《華嚴經》為我們說出來。究竟它用什麼方法達到圓滿?普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這樣才圓滿的，可見得究竟圓滿是念佛求生西方極樂世界;如果修行到最後，不肯求生西方極樂世界，就不是真正的圓滿。自從這一卷特別提出流通以來，它的影響非常之大，不僅僅華嚴宗許多的祖師大德最後都是念佛，遵照這個方法，天台宗也是如此，甚至於法相宗也是如此。影響非常非常的深遠，可以說最初提倡念佛法門就是這部經。
　　到後來，在清朝鹹豐年間，有位魏源居士，這個人也是很了不起的人。他對《華嚴》很有研究，他是專修淨土的，也是看到淨土《無量壽經》原來的五種譯本一般人難讀。王龍舒居士的會集本並不完善，五種原譯本，王龍舒取了四種，另外一種他沒看到，所以不圓滿;彭紹升居士他只是魏譯本的節本，當然更是美中不足。所以他就發心將五種譯本重新做了個會集本，這個本子我們現在也找到了，最近我們發起印的《淨土五經讀本》收在裡面，魏源的本子。它距離我們比較近，鹹豐年間，距離比較近，所以並沒有收在《大藏經》的續藏，這個本子比較上不容易找到。
　　我們在《無量壽經》裡面看到，與會的那些大菩薩們都是修普賢菩薩十大願王的，經文裡明白告訴我們，「鹹共遵修普賢大士之德」，所以這卷經與《無量壽經》關系太密切了。淨土宗原本只有三經一論，魏源就把這一卷經加在「淨土三經」的後面，稱之為「淨土四經」。所以曉得淨土四經從哪裡來的，清朝鹹豐年間，魏源居士把這一卷經加到淨土三經，這淨土有了淨土四經。現在我們看到是「淨土五經」，不止四經，五經是又加了《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」。這一章是誰加進去的?是民國初年印光大師加進去的，這樣才有「淨土五經」。所以我們要曉得，淨土宗三經是佛說的;五經，魏源居士加了一種，印光大師又加了一種，成為淨土五經。這就曉得，它跟淨土宗關系太深，關系太密切了。
　　加在裡面都是有很深的道理在裡頭，不是隨隨便便就加進去的，決定與淨土三經的教義、理論、修行的方法完全一致這才可以。最近我在美國，看到有一種新的淨土五經，是現代人編的。《普賢菩薩行願品》這一章沒有了，加了個什麼?加了個《般若心經》，這個加得沒有道理。在我想像當中，他大概是這樣想法：淨土宗西方三聖，《心經》是觀世音菩薩，有個大勢至菩薩，三經是阿彌陀佛再加上觀世音菩薩經、大勢至菩薩經，這好像也滿有道理的，其實錯了。為什麼?《般若心經》自始至終兩百六十個字沒有一個字說念佛法門，與這個法門不相干!如果要是說了淨土法門，古人早就加進去，等不到現在，所以沒有。這個經，雖然西方三聖裡頭沒有普賢菩薩，但是十大願王導歸極樂，勸生西方極樂世界，這個經文清清楚楚、明明白白。所以現代人編的，拿《心經》來代替《普賢行願品》完全沒有理論的依據，這是現在人標新立異。我們決定不能夠盲從，我們想想人家為什麼加這個，一定要明白這個道理。請看經文：
　　【爾時。普賢菩薩摩诃薩。稱歎如來勝功德已。】
　　這一句是總結前面的經文，前面第三十九卷，三十九卷的後半卷全是偈頌，這些偈頌是贊佛的，是普賢菩薩贊歎如來的。這是贊歎完了的時候，這時候才告訴善財童子，因為善財童子到他這個地方來參學。贊歎當中，最後有幾句話可以說贊歎到極處，末後的結論說，「剎塵心念可數知」，這是比喻，實際上是不可能的。這是講一切眾生起心動念，念頭有多少?無量無邊。你想想看，十方世界多少眾生，每個眾生心裡起的念頭有多少!這是不可能知道的事情，這是假設，這個我們可以能夠知道的。「大海中水可飲盡」，大海水多了，可以能夠把它飲盡;「虛空可量風可系」，虛空這麼大，我們拿個尺可以量，風我們可以把它系住，這都是極不可能的，是形容詞。這個我們統統做得到，拿這個來形容「無能盡說佛功德」，佛的功德沒有人能夠說得盡。這是把如來功德贊歎到了極處。說「若有聞斯功德海，而生歡喜信解心，如所稱揚悉當獲，慎勿於此懷疑念」。這是講前面贊歎如來功德最後的幾句話，底下，告訴善財說：
　　【告諸菩薩及善財言。】
　　與會的四十一位法身大士，從這一句我們體會到，普賢菩薩十大願王導歸極樂並不是專對善財童子說的，他這裡有諸菩薩，清清楚楚的擺在此地，而且還把菩薩稱呼加在善財的前面。所以，他勸人修十大願王求生西方極樂世界，是普遍的勸導華藏世界所有的菩薩們，不是單單指善財童子一個人。所以我們曉得華藏世界四十一位法身大士，統統都念佛求生極樂世界，極樂世界太殊勝了。所以古德在注解《無量壽經》裡說，《華嚴經》是《無量壽經》的引導，引導你入淨土法門的，是這麼一部經。淨土法門，就是《無量壽經》、《彌陀經》，是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》最後到哪裡?最後到《無量壽經》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，最後都到了《阿彌陀經》。
　　從這個角度上來觀察，我們才真正明了、真正覺悟，《彌陀經》是大乘之大乘，是一乘之一乘，了義之了義。所以古德稱《無量壽經》叫中本《華嚴經》，我們在黃念祖居士注解裡頭就看到，這是古人講的，不是他說的。大本《華嚴經》就是指我們現在的《大方廣佛華嚴經》，叫大本《華嚴經》，它分量多;《無量壽經》叫做中本《華嚴經》;還有小的，小本是什麼?《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。這個說得有道理。
　　不但是《華嚴》的歸宿，《法華》也不例外，《法華》到最後也是歸到西方極樂世界。我們看民國初年呂碧城居士所譯的《普門品》，她是依照梵文本翻譯的。《普門品》最後的偈頌裡面，勸我們求生西方極樂世界，經文清清楚楚、明明白白。但是這個本子跟我們現在中國流行的《普門品》不一樣，它後頭大概有六、七首偈子我們沒有，我們現在這個本子缺少這部分，梵文的原本上呂碧城居士見到的。這是叫著與會的諸菩薩及善財言：
　　【善男子。如來功德。假使十方一切諸佛。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。】
　　這一句可以說是總結前面的贊歎。普賢菩薩說，不但我沒有辦法說得盡，即使是十方一切諸佛，要想說佛的功德也說不盡。一切諸佛，十方一切諸佛，說多久?這個時間長也是不可思議，『經不可說不可說』。這個「不可說不可說」是古印度數目字的單位，我們在前面曾經念過。印度數字的單位，就是從個、十、百、千這樣算單位，一共有一百五十多個單位。基本的數目字是十進法，從「阿由多」以後就是倍倍增加，一共有一百五十多個單位。我們中國沒有，我們中國數字好像只有二十幾個單位。最後的十個大數，這是講它一百五十個單位最後的十個大數，是從阿僧只是第一個，阿僧只個阿僧只叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，這樣子倍倍增加，到最後那個數字叫不可說不可說。這些數字確實不是我們能夠算數得出來的，這個數字太大太大，就是阿僧只這個數字都是天文數字。
　　它的單位是『佛剎極微塵數劫』，這個不得了!這個最低的單位是劫，多少劫?「極微塵數劫」，是把我們泥土磨成微塵，微塵就幾乎像我們現在所講的原子、電子，我們的肉眼看不到的;阿羅漢的天眼可以看到微塵，我們凡夫肉眼看不到。這麼小的一粒一粒的，一個微塵是一劫，多少個劫?「極微塵數劫」。多少微塵數?「佛剎」，佛剎是講的大千世界，就像我們現在一個銀河系，再把這一個銀河系磨成像微塵一樣，一塵算一個劫。這不得了，這個數字沒辦法想像，但還不止，多少個銀河系?不可說不可說的佛剎。在我們一般概念當中，都沒辦法有這麼一個清楚的印象，這數字太大太大了。這是說十方諸佛，經這麼長的時間要說佛的功德說不盡，『相續演說』，佛的功德是『不可窮盡』。
　　在這個結論裡頭明白的給我們顯示，我們為什麼要學佛?為什麼念念要成佛?成佛的目的在哪裡?也就是成就我們自性當中本來具足不思議的功德。此地講這個佛，這無量無邊不可思議的功德，絕不是佛一個人有，不是的。釋迦牟尼佛告訴我們，我們每個人都有，也是在這部經上說的，《出現品》裡面講的，「一切眾生，皆有如來智慧德相」，德是功德，相就是相好光明，身有無量相，相有無量好。這是每個人自性裡面本來具足的，誰也沒有少一點點，十方諸佛如來(像阿彌陀佛)也沒有增加一點點，決定是平等的。可是今天事相上不平等，理論上平等，事實上不平等。
　　佛的功德都現前了，贊歎不盡。我們雖然有像佛一樣的功德，但是我們功德一樣也沒透出來。我們所顯現出來的是無量無邊的煩惱，無量無邊的妄想，我們現在透出來的是這些東西。這些妄想，這些煩惱，給我們招來了三界六道輪回的果報，苦不堪言!本有的功德喪失掉了，怎麼喪失的?佛說得很清楚，「但以妄想執著，而不能證得」。這是佛把一切眾生像如來一樣的智慧、德能喪失掉了，說出喪失的原因，病根就是妄想、執著。因此，佛法的修學沒有別的，就是去妄想、執著而已，妄想、執著除了，你就成佛了。所謂成佛，就是你的本能又恢復了，就叫成佛，你的德能就跟經上講的一樣，十方諸佛經無量無邊劫也贊歎不盡，那是真的，不是假的。我們學佛為這個目的。
　　所以從這一段經文，也顯示學佛是有必要的，佛法不能不知道，不能不修學，這是自己的事情，無關於別人，是自己自家的事情。智慧、德能不是向外求的，是恢復我們自己的本能，這是佛法。如果向外求來的，那是錯誤的，經上常講「心外無法，法外無心」，我們要向心外去求，那叫外道;所謂外道是向心外去求，佛法是向心內求。用什麼方法求?當然這個經裡說得太多了，說多了也怕你記不住，說多了實在講你也不曉得從哪裡下手。所以普賢菩薩在這時候，《華嚴經》這一會到了最後，他做了個總結論。把所有的這些法門歸納成十大條，這就是著名的十大願王(十大行願)，這個願叫行願，行是你要去做到的。底下經文說了：
　　【若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。】
　　這十條是整個《華嚴經》的結論，整個《華嚴經》的綱要，精華之所在。菩薩修什麼?菩薩就是修這個法門。十方三世所有的這些大菩薩們，四十一位法身大士，明心見性的大菩薩，他們修這個十種法門。往生西方極樂世界實報莊嚴土，上上品生，這是我們自己應當要效法，應當要努力的。哪十種?經上說：
　　【何等為十。】
　　先把這十個條目給我們說出來。
　　【一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者忏悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】
　　經上明白告訴我們，『若欲成就』，這就不是一般的修學，成就是圓滿的達到我們所期望的目標。那是什麼?『此功德門』，這個「此」就是上面菩薩所講的，你要想成就前面所說十方諸佛無量無邊劫說不盡的功德，你要想能成就這個法門;換句話說，就是成佛。這個法門叫成佛的法門，你要想成佛，你就應當要修這十種廣大的行願。在此地，我們先略說，把這十條簡單跟諸位作個介紹。
　　第一個，『禮敬諸佛』。我們先說「禮敬」，後面我們還要詳細說，此地是概略的來介紹。禮是禮節，就是行禮，這是屬於身。過去的最敬禮，像我們佛門，佛門是從古印度傳過來的，最敬禮是五體投地;在我們中國古代，最敬禮是三跪九叩首;現代人，最敬禮是三鞠躬，普通禮節是點點頭;這都是禮節，這是身業。實在說，身要行什麼樣的禮節，我們要隨著時代，不能夠忽略時代的潮流，這是大家要特別注意到的，不可以忽略時代。現代人用什麼方法行禮，我們就跟他一樣的行禮，不必見到任何人都趴在地上磕頭，用不著。實際上，佛門裡面的禮節還保持著古禮，這個古禮只有在佛堂裡有，這點諸位要記住。我們在外面見到法師不必要頂禮，這是我們要符合於時代的。現在有很多人很恭敬，在馬路上也好，在飛機場、火車站也好，見到法師就趴在地上磕頭，旁邊的人看到都莫名其妙，這是錯誤的。在佛堂裡面可以行這個禮，不是佛堂裡面沒有必要，法師決定不會說你失禮，這個要知道，要懂得。
　　我們自己拜佛，我們一定要五體投地，為什麼?那是屬於一種修行。所以拜佛是修行方法的一種，這個要知道，是一種很好的修行方法。為什麼?禮要敬，敬是屬於心。什麼心叫敬?心裡一念不生，就叫敬。心裡面打妄想，這就不恭敬;心裡面沒有妄念，這個心叫敬心。你看心清淨，一個妄念沒有，身在禮拜，這是非常好的修行方法。心淨就是修定，修定並不是盤腿在那裡坐著不動叫修定，拜佛也是修定，拜佛是大定，身動心定。心沒有動，而且身有足夠的運動量，身體要活動，要動，身體是像個機器一樣，如果你要不動，它就生銹，就要出毛病了。身要動，心要淨;心不淨，打妄想，你就起煩惱。所以真正講求養生之道，心清淨，身要運動。拜佛，這兩個目標正好達到了，心淨，身動。
　　所以有些人就專門修這個法門，一天拜三千拜，他也不看經，他也不念佛，他就是拜三千拜佛，甚至於還有拜開悟了的。你看倓虛法師的傳記，《影塵回憶錄》是倓虛法師的自傳，是他口述的，他自己講的，他的學生筆記，大光法師給他記錄的。他後面附錄裡，記載有個叫持律的曬蠟師，曬蠟燭的法師。這位法師也是很奇特的一個人，這個人老實，愚癡，沒念過書，也不認識字，但是人非常老實，人家常常欺負他。他在廟裡做香燈師，香燈師就是管蠟燭、管香的，專門照顧這個的。同參道友就開他玩笑，說：「香燈師，六月的時候，我們的衣服都要拿去曬一曬，經書也都搬出去曬，你的蠟燭也要拿去曬曬。」他就真聽話，真把蠟燭都搬出去曬，一曬蠟燭都曬化了。到了晚上上殿的時候，他沒法子點蠟燭，蠟燭都曬化了。維那師一看：怎麼搞的?香燈師你今天蠟燭怎麼會點成這個樣子?結果他就說了：我搬到外面曬，曬成這個樣子了。維那師就告訴方丈和尚，方丈和尚一看，就把他召見來：你不要當香燈了。
　　叫他不要做香燈，就叫他拜佛捨利，到阿育王寺拜釋迦牟尼佛捨利，一天拜三千拜。他在那裡拜了三年，開悟了，以後做了一首偈子，送給老和尚看，老和尚一看，真的開悟了。以後他會講經，經講得很好，他是無師自通的，沒有學，就拜三年佛拜開悟了。詩也做得好，偈也做得好，經也講得好，他原來不認識字，很愚癡。你看他有這樣的成就，這個成就就是老實!他心真的定了，他天天拜佛，他心定了，從定開慧，真的因戒生定，因定開慧，他大徹大悟。所以，拜佛是個很好修行的方法，他是一天拜三千拜佛。這是講禮敬。
　　禮敬的對象是誰?「諸佛」，這兩個字很有講求。諸佛是誰?並沒有指定是哪個人。「諸」是眾多，《華嚴》、《圓覺》上，釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生本來成佛。這是《華嚴經》，十大願王裡面講的諸佛要以這個為標准。一切恭敬，我們拿恭敬佛的心恭敬一切眾生，因為一切眾生是本來佛。所以這個十大願不容易修，普賢菩薩叫誰修的?叫華藏會上那些大菩薩們修的，不是叫普通人，普通人做不到。你們想想，你們誰能把一切眾生都看作佛?都那樣的恭敬?你要果然這樣修法，那你成佛了，佛眼睛裡看一切眾生都是佛，那你就成佛了。菩薩眼睛裡面看一切眾生都是菩薩。凡夫看佛菩薩也是凡夫，也沒看在眼睛裡頭，沒看得起，所以凡夫成不了佛。等覺菩薩還要修這個法門，他要不修這個法門，他成不了佛。所以十大願王這十大綱領是成佛的秘訣，應用在淨土裡面，就非常的有效，會加速我們得一心不亂，何況於功夫成片?
　　所以我們學佛人首先把觀念改過來，我們對一切人要恭敬，對一切事要敬，對一切物要敬，正是經上常常教誡我們「一切恭敬」。不但佛這樣教我們，儒家孔老夫子教學也是從這個意思教起，你們看看《禮記》，你把《禮記》翻開，第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，一樣的意思。那個時候佛法沒到中國來，可見得中國的聖人他們的見解跟佛很接近，這個觀點沒有兩樣，真是所謂「英雄所見，大略相同」。從哪裡學起?從禮敬學起，因為一切眾生皆有佛性，所以他本來是佛。為什麼我們對事、對物要敬?一切事物有法性，法性跟佛性是一個性，一性無二性。因此不但敬有情眾生，無情的眾生也要敬，同一個恭敬心，同一個真誠之心。敬心就是誠心，心裡頭沒有妄想、沒有雜念;換句話說，以真誠之心處事待人接物，這叫「禮敬諸佛」。如果我們處事待人接物摻一點虛偽，摻一點夾雜，這一條就沒有了。
　　跟諸位說，第一條沒有，後頭統統沒有。因為它這個境界一層比一層高，好像蓋房子一樣，沒有第一層樓，哪有第二層?哪有第三層?統統沒有。所以他這個十願後後深於前前，愈到後面愈深，境界愈廣，包括前面，前面不包括後面，後面決定包括前面，沒有前面，絕對沒有後面。由此可知，我們修行重點要修在禮敬上。如果說我們這個社會大家都懂得這個道理，這社會就很有禮貌，社會就和睦，自然就團結，就一家人了，有這麼大的功效!這社會為什麼會亂?為什麼會爭執?彼此沒有相敬。所以儒家教學把這個列在第一條，佛法裡面教學也是把這個列在第一條，你就想到這個重要。世出世間的教育都是建立在禮敬的基礎上，世間法講孝順父母，尊師重道，佛法是師道，「禮敬」這兩字做不到，那什麼都不要談了。所以，我們要認識它的重要性。
　　佛經裡面講「禮」，《華嚴》處處都是講十，用十來表法，所以禮就有十種。這十種裡面有對的，也有錯誤的，我們一條一條說下去大家就明了。第一種叫「我慢禮」，雖然行禮，還是貢高我慢。你看我們讀《六祖壇經》，法達禅師去參訪六祖的時候，當然，見了六祖要拜他，要頂禮、行禮。雖然行禮他頭不著地，這就是我慢;五體投地，他頭不落地。六祖看到了，你行禮的時候，頭沒有落地，你心裡頭一定很自負，拿現代人的話說值得驕傲，有值得驕傲之處。就問他：你有什麼值得驕傲的?他也很老實說出來，他念了三千部《法華經》，值得驕傲。所以見到人雖然禮拜，你是個長者大德，禮拜，頭不著地，他值得驕傲。這種禮，禮裡頭帶著有我慢，雖然恭敬別人，自己也很自負，好像我並不比你差，叫我慢禮。拿現代話來說，雖然行禮，沒有恭敬心;外表上有禮節，裡面沒有恭敬心。
　　第二種叫「唱和禮」。這個我們還拿佛法來說，雖然也是五體投地，可是他拜佛的時候動作不如法，沒有按照規矩。五體投地的時候，每個動作都有規矩的;沒有按照規矩，就是很隨便，馬馬虎虎隨隨便便拜一拜。唱的時候，譬如說「我們頂禮和尚三拜」，磕頭下去了，這是唱和，而內沒有恭敬，禮也不如法。古人有個比喻說「如碓上下」，像舂米的碓上下一樣。唱和禮多半不是一個人，好幾個人大家在一起，不像前面我慢禮是一個人。這是有好幾個人，團體的時候，跟著大家，大家拜我也拜一下，但是沒有恭敬心，也不如法，威儀上也很差。這兩種都是不如法的，所以我們應該要把它戒除。
　　第三種叫「恭敬禮」。這個就很如法，五體投地，心也很真誠，所以講是三業恭敬，每個動作他都能做到。這是學戒律的人很重視，非常如法的禮拜。戒律最嚴的可以說是小乘戒，小乘人重視外表，不像大乘菩薩。大乘菩薩重視內心，外表有時候他隨便一點，所以叫不拘小節;外表馬虎一點無所謂，但是他內心真誠，大乘與小乘不一樣。小乘菩薩內心不一定真誠，但是他外表做的，可以說是一絲毫的缺點你都找不到，他做的的確是如法。
　　第四種叫「無相禮」。無相是不著相，這個決定是大乘菩薩所修的，而且必須自己真正深入法性。嚴格的來講，這個要明心見性的菩薩才能做得到，像《金剛經》上所說的標准，《金剛經》上說的菩薩標准是離四相的。經上說得很明白，菩薩如果有「我相、人相、眾生相、壽者相」，即非菩薩，那就不是菩薩，必須四相都破了。四相破了，這是見本性佛，所以說能禮、所禮俱不可得，都不執著。我們要問，他究竟拜不拜佛?他拜也好，不拜也好，都在無相禮中，因為他心清淨，心真誠，並不拘束於形式，這是真正的、真實的禮敬。
　　第五種是「起用禮」。像前面「無相禮」，他不禮不拜也是拜，拜是拜，不拜也是拜，這個境界很高，超越前面的小乘。起用禮就是這樣的菩薩超越了，他又回來了，又把自己身分降低，降下來。降下來干什麼?起作用。起什麼用處?教化眾生。教化眾生一定要給眾生做個榜樣，叫眾生天天要禮敬，他自己不禮敬行嗎?眾生不服。所以雖然三輪體空，雖然曉得「能禮所禮俱不可得」，可是他每天處事待人接物，小小禮節他也不失。為什麼?做給眾生看，身教。講經說法是言教，他自己在處事待人接物，要把恭敬做在表面上，做個示范，做個榜樣，讓大家好學他。所以這種禮是起用禮，這是我們應當要學習的。自己縱然有非常虔誠恭敬的心，表面還是要做到，影響別人，這一點相當重要。尤其在學校的老師，老師是學生的表率，父母是子女的榜樣，小孩都看大人的樣子，看你對別人不恭敬，他就學會了，他對別人也不恭敬;如果看你對一切人、對長輩都很恭敬，他學會了。所以起用禮是利他的，前面講的無相禮是自利，是不著相，三輪體空，破四相，是自利。為了教學，為了影響別人，表面的禮節不能失，做樣子給別人看。這是理不礙事，事不礙理，理事一如。
　　第六種叫「內觀禮」。這是什麼?實在講，這就是修一種觀想，這是修敬。你想，我們常常想佛、念佛，知道心外無佛，佛外無心，以自己心中之眾生禮自己自性當中之佛，心、佛、眾生三無差別。這次我到大陸上作了短期的探親，在大陸上住了半個月，看到黃念祖老居士，他把夏蓮居老居士(就是他的老師)一些著作送給我，數量雖然是不多，只有五種，但是非常的珍貴，分量也不大。我首先把夏蓮居居士編的《淨修捷要》，我想趕緊把它印出來，這就是修行的方法，就是修「禮敬諸佛」。
　　經典理論我們懂得，方法也知道，從哪裡做起?淨土法門究竟怎麼個修法才有效?他提供這個方法很有效，簡單，人人可以做，又不費多少時間，每天就只拜佛，三十二拜，三十二拜不多。每一拜裡面都有觀想，觀想的內容就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《彌陀經》跟《往生論》四樣東西，淨土三經一論，內容就是三經一論。他觀想的內容統統取的是經文，也就是三經一論的精華，他提出來了，非常非常之好。觀想一遍，每一拜裡頭，觀想一段經文，想這個經文裡面的意思、境界，去想這個，然後念三聲南無阿彌陀佛，拜一拜。每一拜的觀想都不同，但是三十二拜，就是把淨土三經一論裡頭的內容統統想了一遍。這樣的拜佛的方法，他說妄念不容易生起來，為什麼?你已經在想西方極樂世界，你怎麼會想別的事情?他說這個可以能克服一切妄念。內觀禮，他是內觀跟恭敬合而為一，他用這個方法。
　　我把這個小冊子看了一看，非常的歡喜。所以想印我們要印大字，為什麼?這個本子不多，總共只有二十頁，只有二十頁是個小本子，字印大大的。因為這不是我們念的經，這是拜佛，拜的，我們總要擺得遠遠的，我們能看得見，這樣才好拜，所以我們要印大字的本子。這是行經，我們這是解經，幫助我們理解，那是教給我們怎樣去修行，我們怎樣去做。這種方法，除了早晚課，就可以用這個，簡單明了，不用那麼羅唆，那麼麻煩。不必去念經，因為你所想的全是經裡面的內容，所以早晚課不要念經，也不要念咒了。他這個三十二拜之後，他有個回向，就可以了。所以，他序文裡頭說，這個簡單的功課包括念佛、觀想、發願、回向，統統在裡面，融合成一體，是很好的修行方法。早晨可以修一次，晚上可以修一次，一天修一次也可以。平常沒有事情你就想，因為這個文要是念熟之後，你就想這個境界;換句話說，你隨時隨地都在修。平常我想不要拜，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你都可以做這個觀想。做這個觀想，就是內觀禮，這是心地恭恭敬敬，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。所以這個方法好。
　　第七種叫「實相禮」。實相無相，於無相裡面才體會到實相。這個跟前面的無相禮接近，比無相禮境界深，無相可以說是大乘開始，實相的境界就高了。如果依賢首家五教，屬於頓教，六祖惠能大師這一派的禅屬於這個境界。我們淨土這個法門，如果念到一心不亂，也是這個境界;但是沒有得一心不亂以前，不是這個境界;一心不亂以後，你禮與不禮，都是屬於這個境界。所以它比無相禮要來得高。
　　第八「大悲禮」。大悲禮實在講就是於一切眾生，尤其一切苦惱的眾生，心裡面生憐憫之心、慈悲之心，願意代一切眾生忏悔，代一切眾生消災祈福。為什麼?一切眾生迷惑顛倒，他不知道忏悔，他不知道禮敬諸佛，我們代他禮拜。實在講，能不能代得了?代不了;代不了也得要代，這叫大悲心，明明知道代不了，還是希望這樣子。所以我們自己在拜佛當中，在自己功課拜完之後，常常多拜三拜，這三拜是代一切眾生消除罪業、忏悔祈福，代他們拜;不管能不能達到，我們自己心意達到了。這是培養大慈大悲必要的手段、必要的方法。
　　第九種叫「總攝禮」。總攝除了前面講的我慢禮、唱和禮這兩種除外，在一禮當中前面所講的六種統統具足，這總攝所有禮敬的意義、境界，在一拜當中統統現前，都包括了。實在說，夏蓮居士編的《淨修捷要》裡三十二拜，它裡頭有恭敬禮、內觀禮、總攝禮，大悲禮也在其中，它有這個意思。不但有這個意思，它還有最後一個意思，無盡禮。
　　「無盡禮」就是普賢行，我們這一拜下去就是普賢圓滿的行願，那個境界廣大不可思議。所以我們禮拜的對象不是那一尊佛，不是那一尊菩薩，我們面前供養的西方三聖，我們禮拜心裡所觀的境界不只是西方三聖，這個要知道。所觀的是盡虛空、遍法界，情與無情全包括在其中，這是我們禮敬的對象。盡虛空、遍法界情與無情，我這一禮統統都拜到了，這樣禮拜就跟文殊菩薩、普賢菩薩實在講沒有兩樣。
　　諸位明白了這個意義之後，在日常當中修行，我們又會遇到許多不同的境界。我們年輕身體健康，拜佛不困難，對生病的人怎麼辦?他躺在床上，下床都不方便，他就不能拜了;年歲老的人你叫他趴在地上，他起都起不來，也不能拜，這是屬於一些事相。所以佛法常講「方便為門」，有病的人，他心裡觀想禮拜就可以了。你說他要是拜佛，他心裡想我在那裡拜佛就可以了，他不必這樣去，他身體不能活動。年歲大的人則用高拜墩，像我們前面用的拜墩是高拜墩。如果通常我們講行禮，用這個高拜墩，年青人用這個就是我慢禮，你可以平地拜五體投地，你還用高拜墩，就是傲慢。年歲大的人不行，他骨頭老了，他要是平拜，拜到地上，他起都起不來，還要人扶著，不方便，他可以用高拜墩。由此可知，真正修禮拜的法門，不能用這個拜墩，這是給年老人准備的，不是給一般人用的，這個我們要知道。所以現在一般寺院都用高拜墩，實在講這個不如法的，應當是平拜。不能站著拜，可以坐著拜;不能坐著拜，躺在床上合掌點頭也可以，總而言之，心地虔誠。所以，在形式上可以隨緣，這個有開緣，可以開方便的。
　　經上說這個十種禮，禮拜是修因，只要你修因，將來一定要得果報的。簡單的說，除了心裡頭沒有敬意，那個不談，那他是得不到什麼殊勝果報的。真正恭敬禮佛，恭敬一切人事物，果報是得尊重身，就是一切眾生看到你自然會起一種恭敬心，尊重之心;而且可以斷煩惱，消業障，開智慧;身心健康那不必說了，這是養生之道，得身心健康;容貌端正，連看相都說「相隨心轉」，你的心清淨、心正，容貌就端正。這裡面利益功德太多太多了，說不能盡。十條簡單跟諸位介紹一條。
　　時間又到了，我們下一堂課再繼續來研究。總而言之，經講到最後，己經不是注重在理解，注重在實行，我們努力去把它做到，能做到多少就做多少，對你決定有利益，有殊勝無比的利益。好!我們念佛回向。
　　(第二集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-02
　　請掀開經本第一四0二頁，第一行：
　　【善財白言。大聖。雲何禮敬。乃至回向。】
　　前面將十種行願的名目說出來了，從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。善財童子聽了以後，更進一步希望了解行相，就是修行的境界，於是向普賢菩薩請教，『大聖』就是對普賢菩薩的尊稱。此地的普賢菩薩是當位普賢，就是等覺菩薩，在菩薩裡面地位最高，所以稱之為「大聖」。向下經文分成十段：
　　【普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。】
　　這一句是重復把這個十大行願的名目再說出來，下面這是解釋：
　　【所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。極微塵數諸佛世尊。】
　　這一段很明顯的告訴我們，這是禮敬的對象。
　　【我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。】
　　境界非常的廣大，絕對不是我們凡夫心力能夠觀想得到的，所以必須求普賢菩薩加持。這個話是普賢菩薩自己說的，等覺的普賢菩薩還要以普賢行願力來加持嗎?需要!因為比等覺菩薩還有高的，還有成了佛以後倒駕慈航回來的道後普賢。你看等覺菩薩多麼謙虛，還要求佛力加持。
　　【悉以清淨身語意業。常修禮敬。】
　　這個說明將這個行願表現在我們生活當中，應用在處事待人接物的方面。我們就念到此地，這段沒念完，這個意思很長，我們細細的來探討。清涼大師告訴我們，由心地恭敬表現在我們身體容貌上，這叫做禮敬，所以禮節必須「誠於中，而形於外」。為什麼要修禮敬?世出世間法都重視這一條。像我們在世間法裡面，我們看到《禮記》，《禮記》實在說就是古時候的教學雜志，拿現在的話就是一本雜志，古代那時候的雜志。裡面記的東西很多、很復雜，零零碎碎的，但是篇篇都非常重要，都很精彩，不但可讀，而且都是必須要多讀。
　　《禮記》注疏裡面說，這個注疏是鄭康成注的，就是鄭玄，漢朝的大儒。他解釋「禮」這個字，他說「禮者，體也」，本體。所謂體，拿現代話來說，就是我們思想、行為所依據的本體，你看這個多重要。又解釋「禮者，履也」，履是鞋子，我們人走路不能不穿鞋子，禮的重要性就像鞋子一樣。下面他有個注解，「統之於心曰體，踐而行之曰履」。由此可知，是從內心生出來，表現在日常生活行為當中，這叫做禮。由此可見，非常的重要。
　　在古代，禮經一共有三部，《周禮》、《儀禮》、《禮記》。《周禮》是國家治國平天下的根本。中國自古以來不是法治，現在我們講提倡法治，一切都講法，國家有憲法、法律，法治;我們中國自古以來是禮治。國家行政依據什麼?依據禮。這個禮是《周禮》，是周公作的，周公是大聖人，真正了不起!實際上《周禮》拿現代的話來說，就是周朝的憲法。他不說法，他說禮，法裡頭沒有情，禮裡頭有情，所以比法要完善得多。法是強制的，禮是感化的，是以慈悲攝受，跟法不一樣。
　　所以，中國從周朝可以說一直到滿清，不管帝王用什麼樣手腕，但是標榜、口號都是以禮治天下。所以中國自古以來自稱為「禮義之邦」，這是真的，不是假的，是事實。《周禮》之好，我不知道，為什麼?我沒看過。那時候我的老師方東美先生一直就贊歎，我早年跟他學的時候，他告訴我，他說全世界任何一個國家民族的憲法都比不上《周禮》。他那時候希望我把《周禮》多看幾遍，我書是買到了，買到了沒看就學佛了，學佛以後不搞這個東西了。所以我知道，方先生講的話一定沒錯，他說是最好的憲法。如果周朝以後的子孫，都能夠將這個法完完全全遵守、做到，周朝不會亡國，真是千年萬世;可惜後代的子孫違背了祖宗的這個法制，所以才衰亡。方先生非常的贊歎。
　　《儀禮》是老百姓的生活的禮節，所以叫「禮儀三百，威儀三千」，定得很微細，就是人與人之間往來，我們應該用什麼樣的禮節。不過分，過分了顯得巴結人;也不能不到，不到的時候失禮。所以禮節，禮一定有節度，剛剛好到那裡為止，彼此大家相安、和睦。所以，中國自古以來是個講禮的社會。
　　《禮經》上告訴我們，講到最高的是道，所謂道、德、仁、義、禮，最高的是道。佛所行的是道、大道，佛菩薩是行道。如果我們把尺度放寬一點，可以說在十法界裡面，四聖法界行道;六凡法界裡面天、人，天就是行德，道德;仁，這是人間才有，仁、義、禮這是人間道德的規范，道沒有了這才講德。道是真正發乎自然，拿佛法來講很容易講，出自於本性的是道;本性迷失了，起了無明，道就失掉了。所以拿佛家來解釋儒家這些經典，很容易明了，意思非常明顯。
　　我們迷惑了，迷了以後怎麼樣?迷了以後要重視德。德再要失掉，那就是仁。所以德，我們用儒家來說，簡單來講，五常是德，「仁義禮智信」這是德;八德是德，八德有兩種說法，一種是我們現在常講的「忠孝仁愛，信義和平」，一種是「孝悌忠信，禮義廉恥」，這兩種講法都好。這是我們中國自古以來我們所稱的道統，也是中國自古以來教育的哲學。我們用什麼教人?就是用倫常、道德，這個才是教育。你看孔老夫子教學，他有四科，他也分科，四個科目，第一個科目就是德行，可見得德育在古時候是非常重視，重視道德的教育。這個教育如果在佛法裡面講，就是戒、定、慧三學，是佛法裡面的德育。
　　中國的民族是五倫的民族，五倫是什麼一回事?五倫就是我們整個民族就是一家人。所以，「團結」兩個字用在我們中國過去的社會上是毫無意義，為什麼?它本身就是團結。五倫，從室、家開始，室就是我們居住的房間，夫婦，開始從夫婦、夫妻;出了你房門之外，就是你的家庭，家庭有父子、有兄弟。所以夫婦是一倫，父子是一倫，兄弟是一倫，這是一家人。出了家庭，這是社會、是國家，這有君臣、有朋友。
　　君臣的意義是廣義的，我們踏進社會，換句話說，你不是領導別人的，你就是被領導的;領導人的是君，被領導的是臣，決定是這個關系。如果你說在這個社會上，我不願意領導別人，我也不願意人家領導我，這就很難;連出家也不行，出家一個寺廟裡住持是領導人，清眾是被領導的人。這個社會構成就是如此，決定不是被領導，就是領導別人，一定有君臣的關系。同等的，朋友，朋是同學的關系，友是同志，志同道合;友是同志，朋是同學。這個一擴大，領導上面還有領導，我們拿一個很小的職員，推到上面就推到總統，在過去，就推到皇帝，所以他是一家人。朋友還有朋友，四海之內皆朋友也。
　　所以中國過去社會的組織，大家在思想、概念裡面就是我們一國就是一家人，整個社會就是一個大家庭，五倫的社會。社會的道德，大家必需要遵守的，五個基本道德觀念，就跟佛法裡的五戒同樣的，仁、義、禮、智、信。要仁慈，「仁」，你看中國造字，兩個人叫仁，就是我想到自己就要想到別人;我要怎樣對待自己，我應該怎麼樣對待別人，這叫仁，推己及人這叫仁。我不希望別人傷害我，我就不能傷害別人，我希望我自己得到幸福，我也希望別人得到幸福，常常拿自己去想別人，這個叫仁。所以說「仁者無敵」，敵是對立的，如果外頭有一個人跟我是對立的，這就不是仁慈，仁就沒有了。真正做到仁，在整個世界上沒有敵對的，不是朋就是友。你看這個意思多圓滿!
　　「義」是講求盡義務，我們對於社會、對於一切眾生只講求義務，不要講求權利，天下就太平。我們看看今天這個世界，爭權奪利，爭到之後他也不盡義務，把義這個字忘得干干淨淨。「禮」，禮是講禮節，處事待人接物都要有節度，都要合禮。「智」是理智，決定不感情用事，要用理智。「信」是守信用，孔老夫子特別重視「信」，人無信他就沒有方法立足於社會。古時候非常講信用，所以人與人之間往來，沒有什麼契約可以立的，說出來大家決定遵守，絕對沒有反悔的，他守信。現在人訂了契約還反悔，那有什麼法子，沒有辦法。這是五個基本道德的建立，人人都必須遵守。
　　所以這才說，道失掉之後，才講德;德失掉之後，就講仁，道德水准越來越低;仁沒有了，這再講義;義要不講了，最後再講禮。禮是什麼?禮尚往來，禮是有報酬的，是往來的;義沒有，義講盡義務，只有付出，不談報酬的，講義。
　　依照我們中國古人古書裡的記載所說的，三皇時代行道。大概那時候這個世界人口稀少，遠古的時代人口少，地大物博，人的心地都非常厚道、真誠，絕沒有欺诳，行的是道。到五帝的時候，道就沒有了，人的意識形態就起了變化，換句話說，在三皇時代，人決定沒有私心，完全沒有;到五帝的時候，人有私心了，換句話說，我執重，起了我執，這時候行德。到三王的時候，三王是夏、商、周，德也沒有了，行仁，還算不錯。到春秋五霸的時候，仁也沒有了，仁沒有了還行，他還講義。像齊桓公得了管仲，「九合諸侯，一匡天下」，他尊重周天子，講義，還有義氣。五霸以後，義也沒有了，也不談義了。這是我們在中國歷史演變，可以說看得清清楚楚、明明白白，古人這種評論一點都不為過。
　　所以到漢以後，都著重在「禮」這個字，如果禮沒有了，那就天下大亂。我們現在這個世間，現在不講禮了，天下就亂了，現在我們中國人對這個禮之差，不如外國人。我們在外國，跟外國人不認識，完全是陌生人，你在馬路上遇到，他很客氣跟你打個招呼，跟你點點頭，這在我們中國見不到的。外國人還有這個禮節，見人還能夠親切的給你打招呼。
　　禮書裡面告訴我們，聖人統治一個國家，他依憑什麼?就是道、德、仁、義、禮，同時並運於心，就像佛法一樣契機、契理，應機施教，看眾生的機感(機緣、感應)應該用什麼方法教，就得用什麼方法。人心真誠、純樸的時候，決定用道德。在人心險詐的時候，無可奈何，決定要用禮，禮決定不能失掉。所以鄭康成說，「周禮為本，聖人體之」，這是治國、平天下的大根大本，如同我們現在憲法一樣;《儀禮》是末，有本有末，「賢人履之」。
　　所以，中國可以說自古以來，社會的中堅分子是知識分子，士大夫階級，他們做全國老百姓的榜樣。這些士大夫階級都能夠守禮，行仁、義、禮，老百姓心自然服，自然也起來效法。所以在過去，我在小時候住在鄉下，大陸在民國初年的時候，國家沒有那麼多警察，也沒那麼多法官。鄉下人要起了爭執，怎麼辦?找誰來評評理?鄉下有辦私塾的老先生，教私塾的老先生，請他來評斷。他搖頭晃腦，孔夫子怎麼說，孟夫子怎麼說，說得大家心服口服，一句話沒得說了。所以不必要警察，也不必要法官，鄉下教書的先生就把這些問題都擺平了，都處理得恰到好處。那個時候的人他還相信，他還尊重孔老夫子，一聽說孔老夫子說的，這還有什麼話說?沒話說!五四以後，打倒孔家店，這也沒法子了。現在真是無法無天，這個社會混亂，太亂太亂，重新再建立社會新的秩序非常不容易。
　　現在政府開放，諸位都有機會到大陸上去觀光旅游，去看看，你看了之後你就能體驗到，非常的痛心，教育失敗。我們台灣的教育，說老實話，也是失敗，台灣只有科技的教育，沒有道德的教育，這是教育上失敗。孔老夫子最重要的，他是著重於德行，第一個科目是德行，第二個科目是言語。人與人之間往來，第一個接觸的就是言語，如果言語不謹慎，說的人無意，聽的人有心，就造成誤會，就結成冤仇，所以言語比什麼都重要，不能夠輕忽。孔老夫子教學，第二個科目是言語。
　　第三個科目才是政事，我們現在的教育都是屬於孔老夫子政事這個科目，就是辦事的能力，現在講科技的教育，學有一技之長，將來在社會上可以謀生。可是人家那是整個社會的安定、國家的繁榮、強大建立在德行的基礎上，安和樂利建立在語言的基礎上，我們今天在教育上把這兩個丟掉，疏忽掉了。第四個科目是文學，就是我們今天講的藝術。所以孔老夫子把藝術列在最後，把德行列在第一，那是根本，文藝是枝末，這個非常有道理。這是首先我們認識禮的意義，禮的重要性。
　　所以，《禮記》是雜志，三禮裡面，《禮記》是雜志。《禮記》一開端，第一句話就說「曲禮曰」，曲是委曲婉轉，禮就是委曲婉轉，自卑而尊人，這個叫禮。所以一開頭，「曲禮曰，毋不敬」，跟我們這個十大願王「禮敬諸佛」一個意思，第一句話就是講一切恭敬。「毋不敬，俨若思，安定辭，安民哉」，這四句話，第一句話是講恭敬，是講禮敬;第二句話是講端莊、莊嚴;第三句話就是講言語，言語要肯定，要安、要定、要柔和、要肯定。這個三條做到，天下老百姓就得到安，安和樂利，「安民」!末後一句是講效果，前三句是因，後一句是果。所以，世出世間法都重視禮，可見得禮重要。
　　佛法尤其注重，為什麼?實在講儒家也講到，沒有佛法講得這麼徹底，講得這麼究竟。我們在《禮記》裡面同時也看到，也就在第一章，明白的告訴我們，「傲不可長」，這句話的意思就是肯定了，傲慢人人都有。在佛法講，這是與生俱來的煩惱，不是你這一生學的，是前世帶來的，傲慢。佛法裡講得更透徹，講第七末那識，末那識四大煩惱常相隨。四大煩惱就有我慢，這個東西是修道最大的障礙，只要有這個東西在，你的道業決定不會成就。不但你不能證果，你連開悟都不可能，你要想在佛門裡開悟，都要把傲慢捨掉。我們在《壇經》上看得很明白，這是最明顯的一個例子，大家常常看到的。法達禅師誦《法華經》三千部，自以為了不起，他開不了悟。他為什麼開不了悟?就是自以為了不起，傲慢!見到六祖，頂禮的時候頭不著地，所以他不能開悟。被六祖喝斥一頓，他生了慚愧心，這才捨掉傲慢，六祖一點他就開悟了。你想想看，這個東西障礙大不大?
　　所以有這一念存在，諸位要記住，不能開悟，當然更不能證果，連往生西方極樂世界都不可能。西方凡聖同居土下下品往生都要捨傲慢，你只要有這一念存在的話，西方極樂世界沒你的分，你就是一天念十萬聲佛號，你也不能往生。為什麼?你十萬聲佛號降伏不住煩惱，那有什麼用處?所以，佛教給我們，孔老夫子也是教給我們，教學裡頭第一科就是禮敬。禮敬目的在哪裡?目的在斷傲慢心，把這個習氣連根要拔掉。因為儒家是教育，佛法也是教育，人有傲慢的心，遇到再好的老師他也學不到東西。為什麼?沒有把老師看在眼裡，他能學什麼東西!真正有成就的人一定是個謙虛的人，他才有成就。
　　你看《易經》謙卦，六爻皆吉，大吉大利;六十四卦裡頭只有這一卦六爻都吉，謙卦;地山謙，它那個卦的相，山本來很高，山在哪裡?山在地底下，這表謙虛。所以禮的定義是自卑而尊人，這是真正有學問，真正有涵養，世出世間法都能夠成就。我們這一條決定不能夠疏忽，要認真的去修學。絕對不是叫我們見到人要拜，好像巴結人、求人，不是這個意思;這是滅除我們自己無始劫以來的煩惱、習氣，讓我們自性光明透出來，成就世出世間一切法，目標在此地。你要是不肯修學，換句話說，你的我慢山太高了，你還不服氣，道業就很難成就。
　　學佛的同修，禮裡面最好有觀，為什麼?因為禮裡面沒有觀，剛才講，它最大的功德利益就是幫助我們斷煩惱習氣，它的功德利益是滅除傲慢的煩惱習氣。如果這裡面有觀，它能攝心，它能使我們的心清淨;換句話說，能得定，能開慧，這個功德就更殊勝。觀裡面有很多很多種，這就是佛門的宗派不同，法門不一樣，所以作觀的內容就不相同。通常，我們講個通途的，就是無論是哪一宗哪一派都可以用的。學佛的人行禮，最敬禮是五體投地，佛尚右，所以我們拜佛，我們右手先下去，右膝蓋先著地，尚右。我們右膝蓋著地的時候，我們觀想叫一切眾生得正覺道，也就是成佛道，我想成佛，希望一切眾生個個成佛。右表正，佛法尚右。左，左道，左就是外道，右是正道。右膝蓋著地之後，當然左膝蓋也要著地，左膝蓋著地，也有個觀想，也有個願，願一切眾生都能夠覺悟，想這個意思。
　　這個心願就廣大了，平等，真正每一拜都想到一切眾生。我們右手著地的時候，猶如世尊坐金剛座右手指地，震動現瑞，證大菩提。左手著地的時候，就想到那些外道的眾生，佛以四攝法攝受他們統統歸到正道。頭頂是最後著地，頭頂著地時候，願一切眾生離貢高我慢的心。我們頭頂這是最高的，我們禮什麼?禮佛之足，禮他最下的，的確跟六十四卦謙卦那個意思很像，意思非常的像。令一切眾生離驕慢心，成無見頂相，像佛的頂一樣，佛頂是無見頂相。這種觀想是普通的，是一般的，並不是指修哪一宗哪個法門。
　　如果我們專修淨土，求生西方極樂世界，我們每天拜佛、禮佛最好是用夏蓮居居士《淨修捷要》，它一共是三十二拜，每一拜裡面都有觀想。這個《淨修捷要》我們會很快把它印出來，我已經交到這邊來，讓他們趕快作版來流通。三十二拜的內容，觀想的內容，包括淨土三經一論;觀想的文字統統是經論的原文，它能夠將三經一論的精華把它濃縮在三十二拜裡面，很難得!所以，《淨修捷要》是一部行經(修行的經)，費的時間也不會太長，人人可以修。在平常如果我們念得很熟的話，平常可以觀想，想西方極樂世界依正莊嚴，正是《大勢至菩薩圓通章》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，能夠收到這樣殊勝的效果。經畢竟是太長了，我們記不得，他這個小冊子薄薄一點點，經典的重要的經文他都節錄下來，至少要把這個小本子能夠背過，我們常常想。早晚拜佛，它每一拜三稱，確實他這個方法裡面有觀、有念、有發願、有回向，真是樣樣都具足。大意明了了，我們就可以看經文。經文這一段是實相，也就是我們所禮敬的對象。
　　『所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊』。這是我們禮敬的對象，這個對象非常的廣大。「諸佛世尊」是指誰?就像經上所說的，「十方」我們容易懂，「三世」是過去、現在、未來。過去諸佛我們也好懂，在《三千佛名經》裡面我們看到了，過去千佛，現在賢劫千佛，未來千佛，這是三世，我們也明白了。《萬佛忏》裡一共有一萬兩千多尊的佛名，還不夠，這個地方講的是「一切佛剎，極微塵數」，一萬兩千這個數目相差太懸殊了。這個經是《華嚴經》，佛在前面曾經說過，「一切眾生，本來成佛」，這句話佛在本經說過，在《圓覺經》上也說過。所以我們了解，「禮敬諸佛」這個「諸」字就包括了一切眾生;一切眾生皆有佛性，既然有佛性，就應當作佛。
　　所以我們這個行願要怎麼樣修?我們每一天早晚拜佛，最少也要拜三拜，要把拜佛的願行應用在生活上。我們以這個誠敬之心對佛，我們要以同樣恭敬心處事待人接物，這個叫修「禮敬諸佛」這一願。你不要搞錯了，我見到佛我就禮敬，見到人我理都不理他，那就錯了，大錯特錯。好人、壞人都是諸佛，不但好人壞人是諸佛，一切畜生也是諸佛;不但畜生是諸佛，桌椅、板凳也是諸佛。這個問題大了!經上不是明白告訴我們，「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，無情就是植物、礦物。我們桌椅、板凳是無情的眾生，無情的眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，同樣一個性;在有情眾生上我們叫它作佛性，在無情眾生上叫它作法性，名稱不一樣，是一個性。
　　不僅是以最真誠的心處事待人，還得接物，待人真誠恭敬，辦事也是真誠恭敬，那就是認真負責，盡心盡力。無情的眾生，你把它安排得恰當，這是對它的禮敬;像桌子擺得整整齊齊，擦得干干淨淨，這就是對它的禮敬。真正修菩薩行的人，修十大願王的人，無論在什麼地方，隨時隨地，以桌椅板凳作個比喻，不管在什麼地方，我們看到它擺得斜扭了，我們隨時把它扶正，這是對它禮敬。不要認為這是他家的，與我不相干，這是道場的，不是我家的。隨時隨地，沒有分別，不干淨的把它擦干淨，我行菩薩道，我對它禮敬。
　　所以，對於一切物整齊清潔，這是恭敬。並不是說對桌椅、板凳每天要給它拜幾拜，那你就變成佛呆子，學佛學呆了，這就錯了。學佛要開智慧，不要變成佛呆子。這是舉一個例子。所以說無論是處事待人接物都要用真誠，都要盡心盡力，做到樣樣都圓滿，樣樣都沒有欠缺，這叫禮敬諸佛。所以「諸佛」的對象實在講太廣大，這是法身大士所修的，境界是無量無邊。
　　底下這一句是能修因，『我以普賢行願力故，深心信解，如對目前』。這一句我們要留意，為什麼?以後九願每一願都是依這個原則。在這裡說了，到以後就不必再說，不要再羅嗦了。第一個是「以法力」，法就是普賢願力，這個是法。我們今天接受《華嚴經》普賢菩薩的教誨，我們尊重普賢菩薩，依照普賢菩薩教誨來修學。普賢菩薩教我們什麼?一切境界就是諸佛，就是我們修行人所緣的境界，盡虛空遍法界，萬事萬法，這就是講的諸佛，前面講的境界，是我們禮敬的對象。
　　所以，西方極樂世界為什麼那麼莊嚴?為什麼十方諸佛的剎土都比不上西方極樂世界?原因在哪裡?西方極樂世界的人，人人都修普賢大士之德，沒有一個不是修十大願王的。因此，諸位要記住，別人對我不尊重、不禮貌，沒關系，我對人要尊重，要有禮貌;別人虛情假意對我，沒關系，我要以真誠心對人。為什麼?我修普賢行，他修六道三途行，各人不一樣!我們不能說：他對我都是虛情假意，我為什麼要對他認真、誠心誠意?好像自己吃虧一樣的。換句話說，他修三惡道，我為什麼不修三惡道?你要願意跟人家去，這是苦，這是愚癡。
　　所以要知道，菩薩行裡面最高、最殊勝的是普賢行，這是《華嚴經》到最後的結論，菩薩裡面最高、最殊勝的。我們在《無量壽經》裡面看到，所有西方極樂世界的菩薩統統修普賢大士之德;換句話說，西方極樂世界也可以講是普賢菩薩的世界，每個人都是普賢菩薩，他都修十大願王。這個話說得一點都不為過，普賢菩薩成佛了，就叫做阿彌陀佛，普賢行修圓滿，就叫做阿彌陀佛。所以西方極樂世界是個平等的世界，每個人都是平等心，都是真誠的心，一絲毫虛偽都沒有。
　　我們學了之後，要從今天起要做到!我們要以真誠待人，不管人家怎麼對待我，我們只是一味真誠。眼前吃虧上當無所謂，吃虧上當能吃虧多少年?過幾年到西方極樂世界去了;所以吃這幾年虧，上幾年當，值得!這個有代價的，值得。如果你要是不肯吃虧，不肯上當，那好，西方極樂世界去不了，還干六道輪回;既在六道輪回，必墮三惡道，後果不堪設想!第一個「以法力」，一定要尊重老師的教誨，把老師的教導一定要做到。
　　第二個是「以自己的力量」。所以這是二力法門，淨土是二力法門，普賢菩薩在那裡教給我們是二力法門。後一句就是自力，「深心信解，如對目前」。「深心」是菩提心，菩提心是直心、深心、大悲心，這不是普通的心，深心。這個「信」是真信，超過了正信，真信。理解，曉得這個事情，菩薩這個開示叫我們這樣做法是有道理的，合情、合理、合法，完全正確，我理解我才會接受，我才會相信，這是千真萬確的事實，決定不假。
　　「如對目前」就是我禮敬的這個對象，禮敬是這個對象、這個境界，將來稱贊、供養、忏悔業障乃至於普皆回向統統是以這個境界。這就是十方無量無邊諸佛剎土，這裡面十法界依正莊嚴，一一就像在我面前一樣。大經裡面說，「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」，諸佛怎麼現前法?你要把三十二相、八十種好看作諸佛，那錯了。《金剛經》上都說得很明白，你要是「以相見如來」，那就大錯特錯。什麼叫見如來?見性，明心見性，見性成佛，一切法不生，一切法不滅。
　　一切法本來就不生不滅，我們現在為什麼看到一切法會有生滅?我們用生滅心看一切法，一切法就有生滅。假如我們把生滅心給斷掉，生滅心是妄心，生滅心是八識，識心有生滅，阿賴耶都有生滅。你看在《百法》裡面講，八識五十一心所是什麼法?有為法。「百法」前面九十四個是有為法，有為法是假的，有生有滅，八識列在有為法裡頭，不是真的，連阿賴耶都有生滅。不生不滅是什麼?是百法最後的「真如無為」。真如無為是什麼?就是菩提心裡面的直心，直心是真如無為。《觀無量壽經》裡面講的至誠心是無為，誠到了極處;誠就是六祖所說的「本來無一物」，本來無一物就誠，有一物就不誠。
　　曾國藩讀書筆記裡頭，他對「誠」下了個定義，什麼叫誠?「一念不生之謂誠」。他用這個來解釋，一念不生這是誠，真誠。所以我們處事待人接物，如果起一念，有一個主觀的念頭，這就不誠。處事待人接物應該怎麼樣?不起心，不動念，不分別，不執著，真誠，用這個心處事待人接物。這就跟前面所講的，聖人是道德仁義禮並運於心，我心裡頭本來具足，樣樣都具足，這是什麼?這是道。但是在應用上面，該用道的時候我用道，該用德的時候我用德。在應用的時候，跟大家相接觸的時候，該分別的時候我分別，該執著的時候我執著;這種該執著、該分別，叫權智，善巧方便。內裡面真誠，內裡面確實沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。內裡頭要真誠，內裡面是道，表現在外面是德、是仁、是義、是禮，這叫「佛法在世間，不壞世間法」。
　　什麼叫佛法?道是佛法，真誠是佛法。怎麼叫不壞世間法?世間人有分別、有執著，我隨順你的分別而分別，隨你的執著而執著，正如同十大行願後面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。順裡面自己有主宰，隨喜裡面成就功德，這個了不起!佛門也常說「隨緣不變，不變隨緣」，我過去講這兩句，我把它講成四句。「不變隨緣」是佛，佛不變，內裡頭真誠，不變，決定不變，隨緣，能夠隨順一切眾生，隨順九法界的有情眾生。像觀世音菩薩普門示現一樣，應以什麼身得度就示現什麼身，這就是隨緣;應以佛身得度就示現佛身，應以畜生身得度就示現畜生身，這就是隨緣，但是他的佛性不變，本性沒變。這是講已經成就了的人，已經圓滿證果的人。
　　九界裡學佛的人，他是「隨緣不變」，這是我們現在正在做的。我們隨緣，隨緣在這裡學什麼?學不變。我們一天到晚與這一切人事接觸，六根接觸六塵境界，在接觸當中學什麼?學內裡頭，佛法叫內學，內裡面學不起心、不動念、不分別、不執著，學不變。所以隨緣不變是菩薩，不變隨緣是佛陀。
　　再一個是「不變不隨緣」，這是小乘阿羅漢，他做到不變，他不隨緣。「隨緣隨著變」是六道凡夫，一天到晚搞六道輪回，隨緣隨著變。諸位細細想想這四句，十法界怎麼來的?就這四句變出來的。我們明白這個道理，我們就有取捨。隨緣隨變，我們不取，不變不隨緣，我們也不取，我們應當學佛、學菩薩，隨緣裡面學不變，不變裡面學隨緣，學佛菩薩。
　　所以你能夠見到一切眾生的佛性，你能夠見到一切萬物的法性，這叫做「如對目前」，是這個意思。這就是大經講的「諸佛常現前」，不是三十二相、八十種好的那個佛統統現前，不是的!明心見性，見性成佛，成了佛以後，你看一切眾生統統是佛，為什麼?到那個時候你見性不著相。我們凡夫是著相不見性，所以見不到諸佛，見不到諸佛就是見不到性，佛作性講，「佛現前」作「見性」講。
　　因此，我們總歸一句話來說，「離念亡情」，念就是念頭，情就是情識。能夠把念頭、把情識斷掉了，本性裡面的般若智慧自自然然透露出來。這時候我們一切的行為，跟諸位說，統統是普賢行。不要這樣一條一條說，穿衣、吃飯、待人、接物，哪一行不是普賢行?真是頭頭是道，左右逢源，那就沒錯了。所以這是「深心信解，如對目前」，這個很要緊，這三句，前面一句是普賢的法力，後面是靠我們自力，一定要「深心信解」。
　　下面就容易懂，『悉以清淨身語意業，常修禮敬』，這一句就是解釋我們在日常生活當中，應該用什麼態度。這句話實在講是成佛正因，一定要修淨業。它這裡只有『悉以清淨身語意業，常修禮敬』十二個字，如果這十二個字要細講，就是《觀無量壽經》裡面佛給我們講的三種淨業。第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」;第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」;第三，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們拿那一段經文來注解這三句，非常恰當，特別是「十大願王導歸極樂」，這要常修。所以，這三種淨業就是禮敬，要以至誠心、恭敬心去做，都把它做到。下面經文我們念念，好懂：
　　【一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。】
　　前面三句是總說，後面是別顯、別說。以前面普賢教誨的法力，以我們自己真誠的心力，所以我們在境界裡面見到無量無邊的諸佛，也見到無量無邊的自己的身，這個很奇怪!實在講，這是華嚴境界，一即是多，多即是一，理事無礙，事事無礙的法界。這個境界實際上來說就現在我們眼前，我們自己迷失了自性，把這個境界不能覺察，雖然在面前不能夠覺察。如果真正覺悟，覺悟了的人不會認為這個身是我身，他跟我們的觀念不一樣。他以什麼為我身?以一切萬事萬物為我身，那你的身相就不知道有多少，身相跟佛相一樣多;佛無量無邊，我自己的身也無量無邊。
　　我這樣解釋大家還很難體會，我們還拿作夢做比喻，諸位好好的想一想，因為我們每個人都有作夢的經驗。當你作夢醒的時候，你懂得一點佛法了，今天晚上作夢醒過來的時候，你好好想想，想想夢裡面的境界，夢裡那些境界哪個是你，哪個不是你自己?夢裡面，我們夢到有很多人物，那些人物從哪來的?都是自心變現出來的。既然是自己心裡變現出來的，那統統是自己，夢中的所有一切人物是自己，夢裡面山河大地還是自己。為什麼?整個夢就是你的心，全夢即心，全心即夢。所以在那個時候你要問，心像什麼樣子?作夢的時候最明顯，心就變成那個樣子。那個樣子是妄相，心是真心，全妄即真，全真即妄，真妄不二。
　　所以覺悟的人，你說他證得清淨法身，他證得什麼法身?就是他真正明白、肯定、認識盡虛空偏法界統統是我自己。他跟任何人決定沒有分別，他認為一切眾生都是自己，愛護一切眾生像愛護自己一樣，一體，不是二體。我們一個手掌伸出來，五個指頭一體的，它不是五個，是一個，一體的。這個手上被蚊子叮了，這個手去給它趕一趕，它不會說「我感謝你，你幫了我大忙」，沒有，為什麼?一體的。所以契悟之後，則同體大悲，無緣大慈，他對於這一切眾生的愛護、慈悲沒有條件，為什麼?是一體，不是二體。所以說「十方三世佛，共同一法身」，無二無別，我們迷了才分，不知道盡虛空遍法界是一體，這才分，分自分他，虛妄分別。
　　佛菩薩沒有自他，沒有你我;他說你我，這就剛才講了，「恆順眾生」，你說這個叫我、那個叫你，那我隨順你說!其實佛菩薩絕對沒有這個概念。是一切眾生自己在虛妄、分別、執著，見不到宇宙人生的真相，不曉得盡虛空遍法界是自己，所以叫迷失了自己。禅家常講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼?就是盡虛空遍法界是一個自己，這是本來面目。你要是真正明白，真正入了這個境界，就叫證得清淨法身，那好了，你成了法身佛。證得法身，當然報身、應化身統統具足，沒有一樣不具足。可是我們只要有一念「這是我，那個是你」，《金剛經》講的四相具足，你還是迷而不覺。
　　今天我們在經論裡這樣詳細研究、討論，大家好像是有那麼一點影像，這是什麼?這是叫解悟，對你不起作用。必須證悟才起作用，你才真正得受用。你雖然理解了，你入不了這個境界，你還是有是非人我，你還是有很多界限，有許多分別執著。幾時把這些分別執著統統都打掉，都沒有了，盡虛空遍法界融合成一體，這是證悟。這是佛與大菩薩的境界，所以這一段是講境界。後面講：
　　【虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界。乃至煩惱。無有盡故。我此禮敬。無有窮盡。】
　　這是顯行願廣大無有窮盡的意思。
　　【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
　　這是講菩薩修這個行門是永遠沒有中斷的，沒有間斷的。為什麼沒有間斷?眾生無盡。他雖然是究竟圓滿了，圓滿之後曉得虛空法界是一體，所以佛看到眾生快樂他快樂，就是自己;眾生受苦他苦惱，所以拔苦與樂是佛菩薩唯一的大事業，因此他十方世界度化眾生無有疲厭。今天時間到了，後面兩段意思沒有說，但是每一段後面都是同樣的，我們留到第二段再講，今天就講到此地。
　　(第三集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-03
　　請掀開經本：
　　【復次。善男子。言稱贊如來者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切剎土所有極微。一一塵中。皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍遶。】
　　從這個地方看起，這是十大願的第二願「稱贊如來」。第一願是「禮敬諸佛」，第二願是「稱贊如來」，這是這個文章上的修辭，「諸佛」跟「如來」是一個意義，境界完全相同，諸位總得要記住。在我們中國古禮裡面說，前面是講禮，稱贊是講樂，音樂演奏，像佛門裡面的贊佛偈，我們唱的香贊、佛寶贊、戒定真香，都是屬於贊佛的，這是屬於音樂。「禮樂皆得」，這叫有德，道德之德。什麼人叫有德(德行)?就是他的心行與禮樂相應，思想、行為都融會在禮樂之中，這個人有德行，這古禮上說的。
　　禮與樂在古代的教學，可以說是非常重要的手段，就是教學的手段，而且禮與樂幾乎是不能分的。禮著重於身，樂是調心的，換句話說，是調和我們內心的情緒。凡夫畢竟他是有煩惱的，煩惱要得不到調和就要生弊病，所以樂調心;實際上這個心就是心情，我們現在講情緒，這個很重要。外有禮，內裡面能夠保持正常的情緒，這個人叫有德，這個話說得不過分，你就曉得，樂在古代教育裡面所占的地位非常的重要。不像現在的樂是歌舞，都是娛樂的;古時候不是，古時候是教育，樂是教育，樂教與禮教是教育的兩大骨干，是教化人心的。因此，知樂也就近乎禮，所以禮樂常常連帶來說。
　　這個禮，道理是有相當的深度，很可惜我們中國古代的樂失傳了，六經今天我們能看到的只有五經，樂失傳了。現在所保存的只有《禮記》裡面還有一篇「樂記」，只有這麼一篇了，「樂記」雖然不多，確實是中國古樂的哲學。「樂記」裡面講，凡是音聲的生起都是由於人心。人心當它動的時候，就是心動的時候，心動，身是器官，是物質，物質自自然然它就發出聲音，它震動了。心動了之後，身就動，我們身體內部器官就動了，動的時候它就有聲音，這是「音之起」。所以心與物它有感，相感，這樣動，它就形之於聲。你要明白這個原理，這裡頭就有很深的學問。
　　我們有時候見到有些盲人，眼睛瞎了他看不見，如果他真正懂得音樂的道理、音聲的道理，他聽一個人說話，聽一個人咳嗽，聽一個人動作的聲音，就知道這個人貧富貴賤，就曉得;不但知道這個，知道這個人壽命長短，這很厲害!我們覺得好像有點神通一樣，不是的，他懂得音聲。實在講，這樁事情說穿了一點都不希奇。我們看到現在汽車，這個交通工具很平常，有些修護的人員，修護的時間久了，這個汽車一發動，他一聽聲音就曉得正常不正常。聽到發動的聲音如果是不正常，他就曉得它毛病在哪裡，他一找就找到。甚至於哪個地方螺絲松了，它的音聲跟正常聲音都不一樣，我們一般人決定聽不出來。所以行家，他內行，他懂得。正常的聲音是個什麼聲音，那個地方有故障的時候，它聲音決定不一樣。因此我們人咳嗽一聲，他整個內髒(五髒六腑)統統會起震動的作用，從這些音聲當中就知道你內部生理上健康不健康，心理情緒穩定不穩定，都能從音聲聽得出來，不要問你一句話，這是真的，不是假的。這個東西沒有什麼奇怪的，說老實話，很正常的一樁事情，在理論上決定講得通。
　　過去我們在台中，李老師給我們說了個故事。他說在清代有個很高明的醫生，是個名醫。曾經在某個場合當中接觸一些人，也就是跟人家談話的時候，他聽到這個聲音他就告訴他：你要小心，你三十年之後你會生什麼病。那個人聽了笑了笑，以為這個東西是神話，決定不可靠的，他沒有在意。到三十年之後，果然他說的那個地方生病了，這才佩服得不得了。他是怎麼知道的?聽音聲，你音聲哪個部位有些小障礙，現在還沒關系，但是這個障礙如果要是不排除，不謹慎的話，累積到三十年就會成大障礙。所以音聲裡面有很大的學問!
　　因此，「樂記」裡面告訴我們，它說一個人心地恭敬，有誠敬，發出的音聲是直、廉，「直以廉」;如果是愛心，愛心是柔和，愛的音聲柔和。敬的身心直廉，聲音直，廉是簡單，一點不復雜，這是敬，誠敬。明白這個原理，喜、怒、哀、樂，我們中國人講七情(喜怒哀樂愛惡欲)，各有所感，音聲決定不一樣。真正有學問的人沒有辦法欺騙他，怎麼裝也裝不出來，從你的動作，從你的音聲，人家就把你看透了;不但現在把你看透，能看透幾十年，甚至於看透你下一輩子。這個東西學問大了!
　　同樣的道理，我們看一個社會，看一個國家，興、亡、盛、衰也能從音聲上觀察得出來。在我們中國春秋戰國的時候，諸位要讀古書，念《左傳》就常常看到。這些諸侯、大夫到別的國家去考察，現在我們一般講觀光旅游，那個時候像現在考察的意思一樣。他去看什麼?到那個地方去，看看上面的國王，那時是諸侯，諸侯就是國王，小國的國王。因為在周朝時候中國沒有統一，很多小國，周朝初年時候有八百諸候，我們中國黃河流域到長江流域一帶，有八百多個國家。秦始皇第一個統一中國，在秦始皇以前都是列國。到人家國家裡看什麼?看這個國家從上到下，上到它的君王，下面到一般老百姓，看他們的禮節、禮貌，聽他們唱歌的音聲，就曉得這個國家的盛、衰、治、亂，就曉得。老百姓對於這個社會、對這個國家他心有所感，他自自然然就發出這個音聲。往往斷定幾乎是百分之百的准確。
　　所以從一個人的富貴窮通、壽命長短，能夠看到一個國家社會，從音聲上就能夠觀察得出來。太平盛世的時候，一般人的音聲安樂，他心安、快樂，從音聲裡頭表現出來。它的政治一定非常的清明，一定辦得很好，老百姓表示出真正得到安樂。亂世，一般老百姓的音聲裡面含著有怨(怨氣)，不平，心裡面不平，瞋恨、嫉妒、不平，他必定是音聲裡面顯露出這樣的感應，我們就想到這個時期它的政治一定不好，「其政乖」。那個國家要是將亡，快要亡了，老百姓的音聲是「哀以思」，非常的悲哀，常常念舊，想到從前，會想到過去，音聲悲哀，這是國將亡，老百姓困苦。所以音聲之道，連社會、政治、文化都能夠貫通。
　　所以，聖人設教，對於音樂他就非常的重視。為什麼?我們曉得，前面說過，音聲是發於心與外面境界的感觸。如果心平氣和，可以轉外面的境界，佛法裡頭告訴我們「境隨心轉」，我們自己心能做得了主宰，可以轉境界，可以轉萬物。心要做不了主宰，這個很麻煩，會被外面境界牽著走，這就很苦惱，心為境轉，這個非常苦。《楞嚴》上說，「若能轉境，則同如來」，所以世出世間聖人，樂教其目的都是教我們轉境。
　　「樂記」裡面講「樂之為教」，就是音樂的教育，先王(這是講古聖先王)以這個來教國子本業。那時候的國子監就相當我們現在的大學，國家最高的學府，用來教國家最高學府的學生，而且這個課程是必修課，是基本的課程。從前學校只有小學，有太學，沒有中學;民國以後才有中學的，以前沒中學，學校只分兩級。小學一般都是私塾，國家只辦一個太學，太學也是考進去的，私塾是小學。
　　小學的教育大概是從七歲到十二歲，著重於道德的教育，人格的修養，根本智的啟發;中國過去的小學教育，它的重點，可以說是它的宗旨，著重這三方面。因此學生入了小學，學什麼?灑掃應對，不但接受老師的教導，還要伺候老師，事奉老師，要接受這個教育。原因是跟著老師他能夠事奉老師，他回家就可以侍奉父母，所以從灑掃應對，日常生活教起。我們現代教育，老實話這個教育沒有了。現在只是知識的教育，做人的教育疏忽了，倫理、道德的教育我們把它忽略掉了，所以中國的社會確實今非昔比。古時候我們中國是全世界禮義之邦，現在要找禮與義，在中國幾乎找不到，沒有了。所以學生從小學一入學就教孝、教敬，孝順父母，尊敬兄長，長幼有序，以這個為中心。
　　音樂這是太學裡面很重要的課程，小學裡面，樂也有，少。但是小學裡頭實在講，它背誦經典那就是唱歌，它有腔調、有音韻，也非常好聽。以後像四書、五經、諸子、百家，諸子百家是選讀，幾乎在古時候，五經或者我們講《十三經》這是必修課，從七歲到十二歲，這些課程一定統統都要能背過。所以以前小學教育，裡頭老師沒有講學的，沒有講解的，只是教你做人，教你處事待人接物，教你背誦經典，沒有講解的。所有這些經書統統要背過，背得很熟。
　　實在講我們中國古老，你要說中國沒有科學，那是假話，中國人的頭腦比哪個國家人都聰明。我們中國古時候的書本，你從書本形式上去看，它就具備有非常科學的頭腦。書本一面十行，一定是一面十行，一行二十個字，全國不管哪個地方，那時候木刻版刻書，統統都是這個刻法的，因此整個國家的書是統一的。說第幾頁第幾行，你就曉得那是什麼字，不管是哪一家的，它都一樣。因為那時候沒有標點符號，也沒有空格，字都排得滿滿的;一定是一面十行，一行二十個字。這很符合科學。
　　所以在小學期間，都是念得很熟很熟，到十三歲小學畢業，這些書都念完了。十三歲就像個小大人，很懂事了，可以去考太學。如果太學考取了，太學裡面上課跟小學不一樣，因為那些你早己經培養成了。太學裡講學，完全講解，那就很有趣味了。讀書真是樂，我們中國自古以來，讀書是人生最高的享受，在研討學問。講學的時候都沒有書本的，老師也不用書本，學生都不用書，個個都背熟了!說《孟子》第幾章第幾面第幾行，大家都曉得，那文都能念，都背得出來，所以他們不要書本，你說講學多自在!有很多國子監的老師講學，往往是帶著學生旅游，游山玩水。開一個科目，這個科目三個月，名山大川玩三個月回來，他的課程上完了，他一面走一面講。每天學生擔著酒菜，老師坐著車子，學生要替他趕車，這都是學生的義務，學生要伺候、事奉老師。那時候做老師很舒服，不像現在的老師很苦，那時候老師非常受人尊重，在社會上有很崇高的地位。所以他讀書真樂，四時讀書樂，不像現在念書這麼苦。
　　小學那個時候求根本智，根本智就是背誦。現在一般人不知道背誦的好處，不知道背誦的利益，他也不曉得背誦究竟為的是什麼，現在人不知道。背誦是什麼?是修定!不叫你一天到晚胡思亂想，天天背書他就不能打妄想，打妄想書背不出來。所以實際上是修定，叫你心定下來，定能開慧，他能開悟，背書是修定。我們佛門當然也不例外。所以佛門在過去，你要是出家，一出家是五年學戒;換句話說，五年的小學，佛教的小學。學什麼?學出家人的生活，換句話就是出家的入伍訓練，五年的入伍訓練。這個生活就是依《沙彌律儀》，一共有十條戒，二十四門威儀;威儀就是規矩，二十四門的規矩你統統要做到，五年的時間來訓練。除這個之外，這五年還要背誦經典，跟我們過去儒家小學方法完全相同，生活教育。
　　背誦的經典，看你是學的哪一宗哪個法門。中國過去佛教的寺院庵堂，可以說都是專科大學，每間寺院庵堂都有它獨特的學風與道風，所以它叫道場。學風，它依據某一部經論;道風，它修學的什麼法門，它用什麼方法來修學，它跟其他寺廟不一樣。譬如我們舉個顯著的例子來說，我們這個經是《華嚴經》，在大乘八個宗派裡面有華嚴宗(賢首宗)，在山西五台山。五台山就是我們中國華嚴宗大學，就是華嚴大學，專門講《華嚴》，專門研究《華嚴》、弘揚《華嚴》，你要學《華嚴》你就到他家去;換句話說，這一部《華嚴經》，在五年當中，從頭到尾要背過。你要是背不下來，你沒有資格進它的學校，沒有資格，它的講堂你沒有資格到那裡去坐著聽講，不行的。那時候沒有印刷術，這些書都要抄寫，手抄，所以不可能一個人一本，不可能的。聽經講堂裡面決定沒有經書，講經的人不要經本，聽經的人也沒有經本。
　　如果要學《法華經》，有法華宗(天台宗)，它是依《法華經》為主，在浙江四明天台山，在溫州附近一帶，天台宗。學天台，天台宗的經典比「華嚴」要少一點，其實分量差不多，絕對不比它少。《華嚴》有八十卷，天台《法華經》，還有智者大師的注解，經加上注解，分量又加了好幾倍。還有《玄義釋簽》，線裝本二十本，差不多要拿我們現在印的話，比我們這一本還要厚，我們這個只有它三分之二，比這個還要多三分之一，經的注解也差不多比這個多三分之一。這兩樣東西合起來，就是《法華經玄義釋簽》跟《法華經文句》合起來，有我們現在這個書兩本這麼厚;還要加上《摩诃止觀》，差不多也有我們這個本子兩冊這麼厚。所以分量差不多，叫「法華三大部」!你要是進天台山，這三大部不能背誦，你入不了它的門，這門檻都很高，無愧於佛教大學!它不是普通的學校。
　　哪一宗、哪個法門都有它修學基本依據的經論，你必需要把它背熟。他不要你懂意思，因為你背熟之後，五年以後你可以進講堂，可以聽老和尚講解;你也可以提出你的心得報告，或者你的疑問來質疑，這個可以。這個叫學風。
　　除這個之外，道風，道風講行門，他用功怎麼個用法。華嚴它修法界觀，它修的是普賢菩薩的十願，這個十大願王，要把它做到;它要修文殊菩薩的十行，就是十波羅蜜，布施、持戒、忍辱，到後面的願、力、智，十波羅蜜，這是華嚴宗修學的方法。天台宗修學的方法是三止三觀，他們修的是止觀，與《楞嚴經》有點相彷佛。所以，每個宗派都有它依據的經論，特別修行的方法。
　　這些宗派在中國，可以說淨土宗建立得最早，那個時候也無所謂淨土宗，沒有宗派。後來宗派林立的時候，才承認慧遠大師在東晉時候建立的集合志同道合的同修，大家來共同修念佛法門，發願求生西方。它成立得最早，其余宗派多半是在隋唐時候成立的，這個是東晉時代成立的。慧遠大師成立淨土宗，所依據的經典只有一部經，《無量壽經》。因為那個時候佛法傳到中國來還不久，翻譯的經論還不多，你看「淨土三經」，《阿彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻出來。所以，慧遠大師當年看到淨土宗的經典，三經他只看到一種，他們就依這一種經，這一種經裡面提倡的持名念佛，執持名號。當年，這個在廬山建的念佛堂，參加的人一共是一百廿三人，很難得，個個成就!以後宗派林立之後，追溯到淨土宗的起源，就以慧遠大師為我們淨土宗的創始人，第一代祖師。
　　在修學裡面，不管是哪一家，都著重於唱誦，唱誦就是音樂，就是「稱贊如來」，都著重於唱誦，講求音調的柔、和、雅、美，講求。確實能夠達到調心，不但講調心，而且它講究聽了這個音聲使我們心清淨。清淨就是能夠離五欲六塵，我們聽到這個音聲能夠把心裡五欲六塵都離開，恢復到心地清淨光明，有這樣好的功效。所以佛門裡頭，也有歌，也有舞，歌舞都有的，但是絕對不是像現在這種跳舞。現在這個跳舞，對於心地清淨光明，我看只有妨礙，不能增長;古時候的歌舞的確是很優雅的。這是說音樂的功能，這個意思明白了，我們就可以看經文。
　　『復次』，這是一段的開頭，承前啟後。『善男子』，就是叫著與會的這些大菩薩以及善財童子，這一句就統統都包括。如果說得詳細一點，就是華藏會上所謂四十一位法身大士，全都包括在其中。『言稱贊如來者』，這是把十願第二願的名目重復提示一下。「稱」是稱述，「贊」是贊揚，稱述如來的聖德，贊揚其美，所以也可以說稱揚、贊歎。「如來」，前面跟諸位講過「諸佛」，特別跟大家說明，佛在本經以及《圓覺經》上跟我們說，「一切眾生，本來成佛」。所以前面的「諸佛」不僅是包括我們有情的眾生(拿現在的名詞說，就是一切動物，這是有情眾生)，還包括了我們現在所謂的植物、礦物，都包括在其中，佛經裡面講無情眾生。因為大經上說得很好，「情與無情，同圓種智」，如果無情不包括在裡面，怎麼能同圓種智?這話講不通了。有情，佛經裡面稱為佛性，一切有情眾生皆有佛性，無情眾生叫法性，佛性跟法性是一個性，並不是有兩個性，只有一個性。禅宗裡面說，明心見性，見性成佛，所以一成一切成，就是這麼個道理。
　　這個地方「如來」就是講佛的性德，佛十號當中之一。成了佛有十種通號(通名)，不管哪個人成佛都有這十個名字，這十個名字是顯自性裡面的萬德萬能。如來的意思，《金剛經》上講得很好，「如來者，諸法如義」，這個解釋真是既簡單又明了。「諸法」是一切法，我們常講十法界依正莊嚴，統統包括在其中，沒有一法漏掉的。「如義」，「如」是什麼?真如本性。古人也是大概說了人不懂，才不得已用比喻來說，「以金作器，器器皆金」。好像這個比喻是賢首國師給唐朝哪個皇帝講的，講《華嚴經》他聽不懂，就用這個比喻來說。把金比作本性，把器比作一切法，同樣用黃金做佛像、做菩薩像、做聲聞像、做緣覺像、做天人像、做畜生像、做餓鬼像、做地獄像，做十種像。然後告訴他，統統都是一樣的，都是金，「以金作器，器器皆金」。用十個相代表一切法(諸法)，諸法如義，如是什麼?金，統統是金，沒有兩樣。
　　十法界是平等的，我們現在為什麼搞得不平等?著相了，著相就不平等;如果我們不著相，平等的。譬如說這尊像，我們稱稱重量大概黃金有兩斤重，兩、三斤重;黃金一方寸就是一斤，這麼大大概有三斤重的樣子。另外塑一尊地獄像，那個很恐怖、很可怕，也這麼大，分量也一樣。你要到外面去買的話，價錢相等，一樣的，沒有差別。所以你要是離了相，你就見到性，原來是一樣，法法皆如，沒有一法不如;你一著相，把性忘掉了，那相是千差萬別。我們世間人常說，「人心不同，各如其面」，面貌不一樣，相不一樣，但性是一樣的，佛性是一樣的，這個沒有什麼不同，性相同。
　　這樁事情，佛法還沒到中國來，咱們孔老夫子也知道。夫子在《論語》裡說過，「性相近也，習相遠也」，這兩句話把事實真相給我們說破了。性相近，就是性是一樣的，沒有差別;習是什麼?習是習慣、習氣，這個就不一樣，這個越來越遠;所以「近朱者赤，近墨者黑」，習氣。孟子講性善，荀子講性惡，那個性叫習性，善惡性是習性;孔老夫子講的「性相近」是本性。在佛法裡面講，本性是真如，真如本性;習性在佛法裡講是阿賴耶識，那是習氣，阿賴耶識。所以，習性差別很大，本性決定相同。
　　經裡面講「如來」是講本性，這個意義就廣了。這是稱贊什麼?稱贊一切人、物、事的本性，跟前面「諸佛」的意思就相同，所以這個稱贊的面廣大而無邊際。唯有真性是最善的，是真實的真善美慧，值得我們去贊揚。所以《金剛經》上這個解釋，解釋得非常好，非常的圓滿，「如來者，諸法如義」。除這個解釋之外，經論裡面還有許多的解釋，可是我覺得唯獨《金剛經》上解釋的意思圓滿，究竟圓滿。也有經上解釋說如來的意思是「今佛如古佛之再來」、「佛佛道同」，這個意思也很好，從現象上來說的。不像《金剛經》講「諸法如義」這四個字，是從真性上來講的，萬法平等。講「今佛如古佛之再來」，十法界只講了佛法界，其他九法界沒說到;「諸法如義」，是九法界依正莊嚴統統都包括在其中。所以諸位將來讀經，看到「如來」這兩個字的解釋有很多的解釋，我們就不必太羅嗦了。下面這一段經文是講稱贊的境界。
　　『所有盡法界，虛空界，十方三世一切剎土所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍遶』。這個境界跟前面一段境界是一樣的，太大了，真正是不可思議。虛空無盡，諸佛的剎土無盡，這個我們現在科學還沒有辦法證實。科學已經發展到可以說，拿現代人來講，也許有相當程度的滿意，但是拿佛經來一比，那還差得很遠，還是在幼稚啟蒙的時代，沒有發展到理想的程度。一個佛剎相當於我們現在所說的一個銀河系，我們太虛空有多少銀河系?太多了。以今天的科學來看，承認是很廣大，但是能夠觸及得到的，還是很小的范圍，再往無際太空深處去走，我們今天力量達不到。一個銀河系彷佛是一尊佛的剎土，佛經裡面講佛剎無量無邊，每個佛剎有一尊佛在那裡教化，所以佛也是無盡無邊;而每一尊佛有多少菩薩、聲聞圍繞著他!這個境界太大太大了。
　　普賢菩薩在此地教給我們，這是我們稱贊的對象。可是在此地，諸位一定要體會經裡面的義理。佛經之難，難在意在言外，難在這個地方，你要是依文解義，那就錯了，所謂三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉;不能依文解義，一定要懂得他言外之音。言外之音是什麼?諸佛無量無邊，我們要是依照這個文字來說，「我很想稱贊，很想禮敬，但我這一生一尊佛也沒有遇到」，這就是依文解義，佛就喊冤枉了。你真正明白這個，你六根接觸六塵境界統統是諸佛，這是真的，不是假的。我們念淨土經，經上講西方極樂世界依正莊嚴都是阿彌陀佛神力變化所作。西方的鳥也會說法，樹也會說法，風吹的音聲也會說法，六塵說法，都是阿彌陀佛變化所作;換句話說，全是阿彌陀佛的化身。如果你要能體會到這個意思，《華嚴經》上所講何嘗不如是?
　　我們今天張開眼睛看到這一切萬法，見到的就是阿彌陀佛變化所作，就是十方一切諸佛變化所作。佛在哪裡?你所見到統統都是的，你所聽到也全都是的，你能夠接觸到的全部都是，六根接觸統統是諸佛變化所作。有沒有錯?沒錯;是不是真的?給諸位說，是真的，一點都不假。為什麼?我們講佛，是講佛性，十法界依正莊嚴是一個真如本性變現出來的。我們承認性是佛，禅家講「見性成佛」，哪一法不是自性變現的?心外無法，法外無心。就好像我們作夢一樣，能作夢的是我們的心，整個夢境是心變的相分，你想想對不對?如果想通了，知道整個夢就是我的心，整個心變成夢境，夢境跟心原來無二無別。今天我們六根接觸外面的境界，是我們真如本性變現出來的東西，法法皆如，所以諸法如義，法法皆如。六根接觸六塵境界就是如來，就是諸佛，就是我們稱贊的對象，確實廣大沒有邊際。
　　所以我們念這個經，不要一下腦子想到佛，菩薩還差一等，阿羅漢又矮一截，這就糟了。你把這個十大願王，普賢菩薩看了都會流眼淚，你把他的意思全解錯了。所以一定要懂得真實的道理。這一段講境界廣大而無邊際。
　　【我當悉以甚深勝解。現前知見。】
　　這一段我們就不要細說了，上次講過的。在前面第一段，第一段的文是「我以普賢行願力故，深心信解，如對目前」。此地文字上稍微變動一點，但是意思完全相同，就是以普賢的法力，以自己的甚深的信解力。這是說能稱贊。
　　【各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚贊歎一切如來諸功德海。窮未來際相續不斷。盡於法界無不周遍。】
　　這一段是講贊歎的方式、贊歎的行相。舉出經中言語辯才最好的，佛經裡頭常常說的『辯才天女』，「辯才天女」也是等覺菩薩變現的，她具足四無礙辯才，我們用她來作個比喻。『各』是指各個人，就是說每一個人，都能超出、越過辯才天女，辯才天女佛稱贊至極，一切菩薩都不能勝她。這是假使說，你的辯才能超過辯才天女，超出辯才天女，這個沒有話說了，以這樣的辯才來稱揚、來贊歎。天女的『微妙舌根』，微妙就是妙有的舌根，微細妙好。《華嚴經》上說即一即多，普賢聲遍法界，所以舌根也是遍滿法界;像經上常常講的，佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，就是這個意思。
　　名詞、術語我們在此地統統把它省略，我們還是講一講這裡頭的含義，這個重要。讀經要以清淨心，要體會到經裡面的密義，然後把它應用在我們日常生活當中，這才有用處，要活用。所以，稱揚、贊歎，我們修學這個法門，前面是禮敬，是講身。這一段是講口跟耳，口發音聲，耳聽進去，在六根裡頭著重這兩根;禮敬著重在意根與身根。我們應當在一切時一切處，所聽到一切的音聲、一切言語，統統是贊歎如來的音聲。
　　古德教人，修行兩個大原則，聽教要在消歸自性。聽教就是聽講經，不要著相，不要著言語、音聲的相，不要著文字相，不要著心緣相;心緣就是我聽到這個，我想(打妄想)這個話什麼意思，在想這個。統統都不要，以清淨心來聽，這樣聽會開悟;心聽得得定，定中就開悟，這就是稱贊如來。聽了之後，「這個話裡頭什麼意思」?這叫打妄想，這不是稱贊如來。所以，稱贊如來是聽了之後心地清淨，不分別、不執著，沒有妄想、知見，這是真正稱贊。為什麼?在一切音聲裡面得定，入定了，聽音聲而入定，聽音聲而開無量無邊的智慧。慧從哪裡來的?慧不是聽得來的，是經過定之後，定心放光，定心起用，這是真實的智慧，這叫稱揚、叫贊歎。所以我們天天聽的，車的音聲，飛機的音聲，一切人吵雜的音聲，風聲、樹聲，鳥叫的音聲，聽到這些音聲都要能夠把它會歸到自性上去。
　　西方極樂世界六塵說法，說什麼?都是贊三寶，念佛、念法、念僧。我們此地，我們耳根接觸一切音聲，又何嘗不是念佛、念法、念僧?佛是什麼?佛是覺，覺而不迷;我耳沒有聾，有音聲我並不是沒有聽到，我覺，覺就是念佛。正就是念法，我在一切音聲裡面沒有分別，沒有執著，沒有起個妄念，音聲清清楚楚，了了分明，這是正。如果在這個音聲起一念分別、執著，我們的心就不正，正就失掉了，起了妄想。一切音聲裡面，我們心清淨，沒有一絲毫污染，這就是念僧。所以，此界又何嘗不是念佛、念法、念僧?
　　難的就是我們這個世界的人迷惑太重，習氣太深，雖然眼前境界與西方極樂世界無二無別，在我們感覺當中相差懸殊太大，這才需要求生西方極樂世界，換換環境。換環境，實在講就像從前「孟母擇鄰」，孟子的母親要選擇鄰居，就這麼個道理。釋迦牟尼佛也替我們選擇鄰居，哪個鄰居最好?阿彌陀佛那裡最好，要我們到那裡去親近阿彌陀佛，叫我們到西方極樂世界去，是世尊釋迦牟尼佛替我們選擇的。十方諸佛剎土唯有西方世界特別，完美而沒有一絲毫缺陷，所以十方諸佛都勸一切眾生求生西方極樂世界，我們要明白這個道理。如果你能夠在現前環境裡面培養，那你往生西方極樂世界品位是上品往生，上輩上品。
　　這就是《楞嚴》上講的「若能轉境，則同如來」，我們六根在六塵裡面不起心、不動念、不分別、不執著，馬上把外面六塵轉為六種清淨法性土，就轉變了。正是《維摩經》上所說「心淨則土淨」，諸佛的淨土立刻就現前，也是我們自性的淨土現前。轉不了，就被境界所轉，被境界所轉，我們就住穢土，就有六道，就有三途，因為我們轉不了!轉得了，那就是淨土，清淨莊嚴。
　　因此，修行無論哪個法門，無論是哪個宗派，沒有不著重觀想的。我們念佛法門裡面，講到往生淨土的方法，是《十六觀經》。《十六觀經》裡面給我們提出三個重要的方法，第一個是觀想。《觀無量壽經》裡面一共是有十六觀，從第一觀到第十二觀是講觀想念佛，你看看十六觀就占了十二，觀想是為主;第二種方法，就是第十三觀，觀像，觀佛像;第三種方法，就是最後一觀，第十六觀，講持名念佛。所以持名念佛是十六觀裡面的一種，《觀經》裡面講的三種方法，持名是其中的一種。
　　觀想雖然在理論上講好，事上太難。為什麼?我們凡夫心太粗，境界太細了，叫你去想，想不出來，沒有辦法，想不出來。因此理論雖然好，自古以來大家都欣賞，依照這個方法修的人很少。依照這個方法修成功的人更少，鳳毛麟角，自古以來沒幾個人依照這個方法修成的。
　　第二種，觀像。觀像比觀想是方便多了，譬如你家有個佛堂，有這麼大的佛堂，佛堂四面都掛著佛像。你在這個地方經行，不管眼睛看到哪裡都看到佛像，眼睛跟佛像不能中斷。如果你有事情到外面去一下，好了，你的觀像斷掉了，你會間斷;這個法門講求的就是不間斷、不夾雜。所以觀像容易中斷，你離開佛堂，佛像就不在了，因斷掉了，不能相續。所以這個也有它的難處。
　　第三種，持名。持名好，行住坐臥，心裡頭有一句「南無阿彌陀佛」，這個好，這個不容易斷。粗心大意的人也能學，因為什麼?他不要觀，他不要用觀，只要把這句名號記住，念好;這句佛號從心裡面生出來，從口裡面念出來，從自己耳朵聽進去。這個樣子念法，我們心裡就不會起妄想，不會有雜念，念到心清淨，「心淨則土淨」，一樣成功。自古以來，運用這個方法，念成功而往生西方極樂世界的人非常之多。我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到的，幾乎百分之九十以上都是用持名念佛念成功的。因此，佛、祖師、菩薩、歷代的這些大德，極力提倡持名念佛，道理也就在此地，我們千萬不能小看它。再看末後這一段：
　　【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。而虛空界。乃至煩惱。無有盡故。我此贊歎無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
　　這是總結無盡。在總結文字裡面，比前一段文字要省略，但是意思跟前面一段沒有兩樣。前面這段文字，我們因為時間來不及，沒能細講，好在這個十願每一願最後的文字都一樣的。今天時間又到了，又沒有辦法講，我們留在底下一段再講好了，再跟諸位討論，好在意思都一樣。這是總結無盡，是菩薩了不起精進的精神。尤其是末後一句『無有疲厭』，疲是疲倦，厭是厭惡，不疲不厭，這是菩薩自行化他精進的現象，值得我們效法的。好，我們念佛回向。
　　(第四集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-04
　　請掀開經本：
　　【復次善男子。言廣修供養者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍遶。】
　　這個地方以下是講第三大願「廣修供養」。佛家常說，入道是以智慧為本，可是智慧一定要以福德為基礎。所以世間人也常說「福至心靈」，人福報來了，就顯得特別的聰明，就有智慧，所以福與慧是分不開的。修福很重要，學佛的人千萬不要疏忽。一切眾生在修學過程當中，往往偏在一邊，有些人著重在修慧，他不修福，又有不少人修福不修慧，福慧雙修的人不多。我們看現前學佛的同修，可以說絕大多數都偏重在修福，把修慧疏忽掉了;修慧不修福，少數，畢竟是少數;福慧雙修就更少，更是稀有。
　　經典上有個故事，在佛法裡面常常稱作公案，我們還是講故事好，大家容易懂。佛當年在世的時候給弟子們說，有個阿羅漢，因為那個時候的出家人，生活的方式是托缽。吃飯是日中一食，樹下一宿，出家人每天只吃一餐飯，這一餐飯不是自己煮，是到外面去托缽。托缽的規矩只能托七家，次第乞，一家一家托七家;不是說一條街住幾十家，從頭到尾一直托下去，不是這樣的，那人家要罵人的，說你貪心太重了，只准托七家。七家都沒有布施供養的，你就好好的回去，就挨一天餓，只有到明天才可以再出來托缽。有位羅漢常常托空缽，出去托缽沒人供養，他能證阿羅漢果。佛就說出他的因地，就是過去生中，這個人是專修慧不修福，所以證了阿羅漢，沒有福報;有智慧，講經說法天花亂墜，確實有大智慧，生活很清苦。
　　另外也有一個過去生中他的同學，那個人跟他專門相反，專修福報，不修慧;戒定慧三學他都疏忽，他都不太重視，重視修福，到處布施供養，這是修福報。這一生，這個修慧的，證阿羅漢;修福報的還在畜生道，墮落到畜生道。這個畜生很有福報，它是個大象，國王的大象，國王非常喜歡這頭象，出門都要騎在這個大象上。所以這個大象侍候得非常之好，派專人去照顧他、侍候他。國王一出門，金銀珠寶璎珞披滿一身，「大象掛璎珞」，福報大，前生修的福多。這是說出這兩個人在過去生當中同學，一個專修福，一個專修慧，兩個都有缺陷。你看畜生愚癡，那個雖然證了阿羅漢，常常沒飯吃，這是很苦惱的事情。
　　這是講到因果報應，這是真的，不是假的。佛沒有妄語，佛沒有戲論，就是佛沒有給人家開玩笑的話，說的都是真實的。如果我們明白這個道理，我們可以看到現前的社會，有許多確實有智慧、有學問，見解確實是高明，看事情看得透徹、深遠，可是貧窮，在社會上沒有地位，沒有財富。我舉個例子，我親眼看到的，我過去的老師方東美先生。有智慧，沒有福報，一生教書，拿一點待遇，他給我講有時候買書都買不起，看到好書沒錢買。我們就曉得，他過去生中修慧，慧修得多，福修得太少，所以他這一生當中清苦。我們又看到很多發大財的人，大企業家，打聽打聽，甚至於小學都沒有畢業，確實沒念過什麼書，也沒有什麼學問。可是他命裡頭有財富，他就發大財，許多有學問的人替他辦事，聽命於他;他前生福修得多，慧修得少。所以，佛教給我們要福慧雙修。
　　我們在三皈依裡面常常念到，「皈依佛，二足尊」，二足是什麼意思?二就是智慧、福德這兩樁，足就是圓滿。佛是智慧圓滿，福報也圓滿，世出世間人沒有比佛福報更大的，也沒有超過佛的智慧，所以叫二足尊。諸佛現個榜樣給我們看，意思就是叫我們在修學過程當中，不可以偏重在一邊，一定要福慧雙修。
　　這一段經文裡面，有供養的境界，有供養的因緣，有供養的物品，有供養的儀式，這些我們都要明了。布施供養這都是修福，所以這個十大願裡面，第三就要我們「廣修供養」，可見得這樁事情實在重要。我學佛之後，我自己就很明白，大概也是前生偏重在修慧，不修福，所以一點福報都沒有。現在看起來好像還有一點福報，為什麼?我還沒有托空缽。可是這一點福報，給諸位說是這一生修的，不是前生修的。學佛之後才明白這個道理，所以勤於修福，晚年才不至於挨餓;如果這一生都不修福的話，那大概吃住都成問題，這是真的，一點都不假。由此你也就明了，我們佛門裡面這些寺廟的住持，像佛光山的星雲法師，前生福報修得大!他要是沒有大福報，他怎麼能起那麼大的道場!所謂「一飲一啄，莫非前定」，出家人也不例外。出家人如果修行沒有到相當的功夫，不能轉業報的時候，命運還是沒有辦法超越，無法超越的。他的福報大!
　　可是我常常跟他在一起，我不羨慕他的福報。我跟他在一塊，顯得我自在，我的福報比你大，怎麼?我悠閒自在!他操心太多了，非常的辛苦。所以那個事情給我，我決定不干的。你看他跟我同年，還比我小月份，我們兩個站在一起，他至少比我大十歲，辛苦，操心!我這是不操心，心裡頭沒有一絲毫牽掛，所以得到自在。吃得飽，穿得暖，一切都滿足了，什麼都不希求。當然對弘法利生方面，福報大的，實在講在幫助別人可以得很多的便利;沒有福報，雖然我們盡心盡力做，做得也非常自在，功德圓滿，可是沒有辦法給眾生最殊勝的利益。
　　這是今天這個題目裡面我們要討論的。第一段講境界，境界之大與前面兩段經文是相同的，境界都是以盡虛空、遍法界一切諸佛為我們修供養的對象。說：
　　【我以普賢行願力故。起深信解。現前知見。】
　　這一句經文是講我們能供之因。這樣廣大的境界，我們憑什麼能供?憑著有自力、他力。他力是講法力，『我以普賢行願力故』，這就是修普賢行，發普賢願，這是普賢菩薩法力的加持。後半句這是講自力，從「普賢行願力」裡面我們明白了，興起甚深的信解，這才能夠做得到。前面每一段，可以說能供之因也都是相同的。下面，講供養具，供養具就是供養的物品，實在是太多太多，說不盡。此地只舉幾個例子，實在是無法細說。
　　【悉以上妙諸供養具。而為供養。】
　　這一句是總說，可見得『供養具』就是物品，這裡面說不盡的。物品裡面是選擇最好的，最好的東西供佛，最好的東西布施給別人，這個福是最大的。眾生生生世世在六道裡面生死輪回，苦多樂少，生活相當艱難。為什麼這麼苦?不知道修布施供養，不曉得。愈是苦愈捨不得，愈捨不得，這來生就更苦，這個事情麻煩大了。所以菩薩行裡面，第一條就教我們修布施，普賢十願裡面這列在第三，六度、十度都擺在第一，可見得佛門的確重視修福，把布施擺在第一。
　　我記得我最初學佛的時候，我學佛可以說很幸運，沒有走冤枉路，都遇到了好老師。我的佛法是方東美先生介紹的，他勸我學佛。我接受之後，學佛當然就是看經、讀經，那時候經書非常的少，一般書店裡都買不到。現在在台北市有好幾家佛學書店，一般書店也都能夠買得到，以前買不到。我那時候學佛，全台灣印佛經只有三家，在台北有個「台灣印經處」，朱鏡宙老居士辦的;在台中有個「瑞成書局」，它並不是專出版佛書，但是它也印，因為李老師在那邊講經，它也印，但是那時候我們跟它不認識;第三個就是台南「慶芳書局」，它也印一點佛書。除這三家之外，沒有佛書，而且數量少，種類也少，所以佛經很難看得到，不像現在太普遍了。
　　要看佛經只有到寺廟去，找找寺廟有沒有藏經。台北市寺廟最出名的就是善導寺，這是我們的目標，所以就逛善導寺。還算不錯，善導寺裡面有幾位軍人，那個時候的現役軍人，他們是虔誠的佛教徒，常常替善導寺做點事情，就是現在所講義工，他們義務替他們服務。我到善導寺去，認識了幾個人，因為他們的關系，所以把善導寺的經書可以借出來看，連《大藏經》都借出來，他對我算是很不錯。經典找到了，可是很難看得懂，看不懂!雖然看不懂，有興趣，看不懂絕不放手，這就是個好處，這才能入得了門;如果看不懂就不看，佛門就入不進去了。看不懂，還很有興趣，天天都會翻。
　　這樣開始看佛經，不到一個月，我就認識了章嘉大師，這是很了不起的一個善知識。以後就跟他老人家約定，每一個星期天見一次面，他住在青田街八號，是政府給他一棟日本式的房子。我每個禮拜天就到他那裡去，看這個經典上有疑問，有不明白的地方，就向他老人家請教。當我第一次見他的時候，我就向他討教，我說我知道佛法很好，有沒有方法教我們一下就可以入進去?我們的心很急，等不得，有沒有方法一下可以入進去。我提出這個問題之後，章嘉大師差不多停了半個小時，他也不說話，問了他之後，他就坐在那個地方，就像入定一樣。他眼睛不是閉著，眼睛看著我的眼睛，看了半個鐘頭。這種教學法很特別，我那時候才嘗試到，那個印象很深刻，彼此兩個人在會客室裡頭，他那個小會客室，就像在那裡入定一樣。我就很耐心的等，等他答覆。
　　等了半個小時才開口，慢吞吞的開口說了一個字，「有」。這個「有」以後，就又沒有了，他又不說了。這就是訓練我們的耐心，因為我們年輕急躁，性情浮躁，所以跟他在一起就是修定。說了「有」之後，差不多又等了五分鐘的樣子，這不像那麼長了，等了五分鐘，給我講了六個字，「看得破，放得下」。他講沒有我這麼快，他一個字一個字很慢的講，「看得破，放得下」。我們聽了之後，就沒有他那個耐心了，我立刻就問他老人家：這兩句話意思我懂，從哪裡下手?這差不多又等了十幾分鐘，告訴我兩個字，「布施」。所以第一次見面，印象非常的深刻，是一個蒙古親王敏親王給我介紹的。我跟章嘉大師大概是有一個半小時的樣子，只說了幾句話，可是這個印象太深刻了，教我布施。
　　我告辭之後，他老人家的確是非常的仁慈，攝受的力量很強，叫你永遠感激他，慈悲，和藹可親。他送我到門口，送到門口的時候又囑咐我一句話：我今天給你說了六個字，你好好的去做六年。就要我去做六年，六年干什麼?布施。的確，在那個時候我也是很小氣的，也是一毛都不拔的。就開始學布施，實在講我那個時候是軍人，待遇很薄，什麼都沒有。我喜歡讀書，所有的薪水、津貼全都買書，自己零用錢的確很節省，都買書，喜歡讀書。我過去有個脾氣，我的書從來不借給人的，因為別人把我的書拿去看，手上摸髒了，或者疊個角，我就不喜歡，我就不要了，我非常愛惜書本。所以說我的書不借人的，我送你可以，我不會借給你。布施什麼?當然就布施書。有些人問我要的，就布施送給他。先送的什麼?是我看了不要的，不要的書送給人。以後布施一段時期，就進步了，我自己要的或是還沒看完的，可以送人。過了三、五年的時候，的確就不一樣了，我最喜歡的書、珍藏的書，人家要問我要，也不吝惜了。確實有進步，能夠把自己喜歡的東西割愛給人家，只要他喜歡。
　　他叫我做六年，我還真聽話，就真的做了六年，六年就有感應，有很多的感應。六年的時候，我就想到出家因緣成熟了，有預感;在出家因緣成熟兩個月之前就有預感，就曉得這因緣決定成熟了。我在台中跟我一些同學說，我住這個地方大概不會太久了，頂多半年，因緣成熟了。沒想到以後大概一、二個月，這個緣成熟了。
　　這樁事情從前也曾經請教過章嘉大師，我就問他，有沒有出家因緣?他告訴我，有。他說你不要找師父(這個奇怪，不找師父)，你也不要去找寺廟說你要出家。我說那怎麼出家法?他說如果你要找師父想跟他出家，他要不答應，你就很難過，你就很煩惱。我想一想也對。那怎麼辦?「你求佛菩薩，佛氏門中，有求必應，當你求不應的時候，是你自己本身有業障，你要忏除業障」，我們十大願底下一願就是忏除業障，「業障忏除了，有求必應」。怎麼忏悔法我們留到下一章再講。這是章嘉大師教給我的，所以就有預感。
　　我出家大概在台灣恐怕也沒有第二個，是道場法師來請我的，請我出家，誠心誠意，先後一共請了九次。我想他的心很誠，我才答應他出家，這個不容易!所以我出家就提出很多條件，我不趕經忏，不做佛事，我要研究經典，我發心弘法利生。樣樣都要答應我，不答應，我不干，叫我出家去趕經忏，這個事情不能干的。所以這就是師父來找我，我可以跟他談條件;我去找他，什麼條件都不能談了，沒有法子。這是講感應，除這個之外，有很多的感應，所以要認真去做，要真正肯放下，真正能看破。
　　一個善知識指我們一條路，確實我們一生受用不盡。經裡面，供養具只舉了幾樣，作個代表;而且這幾樣裡面，樣樣都含有表法的義趣。我們讀經文：
　　【所謂華雲。鬘雲。天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香。燒香。末香。如是等雲。】
　　這幾句就是舉幾種，供養具裡頭舉幾種，華、音樂、傘蓋、衣服、香，後面有燈，舉出這幾種。
　　【一一量如須彌山王。】
　　這是講數量。
　　【然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。】
　　這是供養具，我們要把這個文簡單的介紹一下。供花，香花在供佛，我們一講到供佛，首先就會想到香花，經上講得太多了。每個供養具底下都用個『雲』字，這個字在一切大乘經典裡面用得非常的廣泛。它是什麼意思?表現諸法實相。一切的物相非有非無，雲，我們遠看有，近看就沒有，這是說明一切萬法「相有體無」，也就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。有相，就像雲一樣，體沒有，這叫真正看得破;看得破，然後才能夠放得下。看破是學問，放下就是福報;看破是慧，放下是福，真的福慧雙修，在一個字當中就能夠顯示出來。
　　花代表因，每個人都歡喜。為什麼表因?先開花後結果，花是果之因，花要開得好，我們曉得將來果實一定結得好。因此我們在佛前面供花，它真正的意思，教我們看到這個花就想到我們要修行。修行是因，將來成佛是結果，是表這個意思。我們供佛的花很有限，哪裡能像經上講的這樣廣大的境界?其實你要懂得，我們眼睛看到這是一朵花在此地，在我們觀想當中，這個世間所有一切花都在我這個時候供養一切諸佛，是這個意思。你看佛堂裡供的花代表因，外面的花就不是的?那就錯了。一即一切，一切即一，這是普賢行願力，盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面所有一切花，我在這裡同時供養。你要有這麼大的心量，這心量拓開了，虛空多大我的心量就多大，實在講，所謂是心包太虛，量周沙界。平常我們沒有讀普賢行願，我們的心量很小，想不到那麼多，想不到那麼大，心量很小，處處都有障礙。因普賢的力將我們心量解開，心量拓開，跟虛空法界一樣大，這都不是假的，是真的。
　　供果，我們在佛前面也供果，果代表菩提涅盤，代表成佛的果報。見到果，想到我學佛期望的是無上菩提的果報;換句話說，提醒我們自己的警覺。
　　明了之後，無論在什麼地方，無論看到什麼花。我們這個經是《華嚴經》，這個經完全的題目是《大方廣佛雜華莊嚴經》。我們中國人喜歡簡單、喜歡省略，「雜華」只取了一個「華」字，「雜」字去掉了;「莊嚴」，「莊」字去掉了，取了個「嚴」。雜華莊嚴就像一個大花園裡面，這世間所有的花應有盡有，你看真是美不勝收，它不是一種。所以《華嚴經》就像個大花園一樣，應有盡有，無比的莊嚴。這是佛法的根本法輪，無量無邊的法門都在其中，每個法門就像每一種類的花一樣，它是應有盡有，比喻這個意思。
　　『鬘』是花鬘。印度人的習俗是把花串起來，串成一環套在脖子上，花鬘。佛出生在印度，所以經典裡面有許多記載都是古印度的風俗、禮儀。這是花鬘。雲，都是一樣講法，同一個意思。《地藏經》裡面還有玩具，玩具也可以供養，真的沒有一樣東西不可以供養。玩具供養是什麼意思?玩具代表諸佛菩薩示現在九法界，表游戲神通，代表這個意思，所以玩具可以供佛。但是我們現在的供具當中玩具很少，像《地藏菩薩本願經》裡面寫的就有玩具，它代表的是游戲神通。所以它都有表法的意思在裡面。
　　『音樂』供佛，就是前一章所講的「稱贊如來」，表這個意思。佛法是教育，佛道是師道，師道是尊嚴的，所謂只聞來學，未聞往教。佛成道了，誰知道?誰認識?這裡有個好老師，他絕對不會到外面，「我是好老師，我的學問、道德是世間第一」，這個話說不出口，如果你這樣說，人家說你這個人太狂妄了。必需有人介紹，介紹的人還不正面介紹，這就很高明。旁敲側擊，用這個方式來介紹，那就是歌贊。用歌詞，唱歌來贊歎，讓外面一般人聽到，聽到之後，他想：這是贊歎佛，佛有這樣的智慧，這樣的德行，我們應該趕快去跟他學。所以諸位要曉得，贊佛偈裡頭絕對不是佛喜歡音樂、歌舞，那你就錯了，不是的。佛菩薩是用歌舞做個手段來接引眾生，就是他的招生廣告，高明!現在你們哪個學校招生用歌舞?你看在佛法裡，幾千年它用這種方法。為什麼?
　　愈是在原始、古老民族習俗裡頭，世界上不管哪一個民族，在古代的時候，一切文化還沒有形成，第一個它有歌舞、它有唱歌、有跳舞，這都是人喜歡的。佛就用這種方法來介紹，使大家認識佛法、認識三寶，所以佛門裡面的歌贊可以說全是招生廣告。我們贊歎釋迦牟尼佛，贊歎菩薩的功德，菩薩還要我們稱贊嗎?不需要，菩薩心地清淨，絕對不需要我們恭惟、稱贊。實在講，這種恭惟、稱贊不是給佛菩薩聽的，是給眾生聽的。讓他聽到之後心有所感，到這兒來求法，到這兒來皈依三寶、來學佛，是這麼個意思。這個功德就很大!我們用這個來供養，這個供養具就是替佛招生。佛自己不好意思出去招生，要我們替他招生，這就是好學生;我們唯一能報答佛恩的，就是替佛多找幾個學生。
　　『傘蓋』，傘是遮蔭的，像我們現在夏天，天氣很熱，我們出門用傘遮太陽，遮蔭的。蓋是遮灰塵的，我們在房子裡面不會用傘，房子裡，過去房子很高很大，用蓋，叫寶蓋，形狀跟傘差不多，但是不一樣，造形不相同。我們現在在有些地方看到，在大殿裡面佛頂上有寶蓋，遮灰塵的，怕灰塵落在身上。它表法的意思從這個地方可以能夠顯示得出來，陰涼就顯示心地的清涼，所以傘表這個意思，表清涼;蓋表清淨，六根清淨，一塵不染，表這個意思。
　　『衣服』表忍辱。衣服不在華麗，衣服是遮體、遮羞的，這就是忍辱衣。所以佛門常講衣是忍辱衣，代表忍辱。
　　『香』代表信，信香。忉利天主他有樂神，在集會的時候，需要音樂演奏的時候，他就燃一柱香，樂神聞到了，他統統都來了，信香。我們世間法，在古老的時候也用這個。像到大陸去看長城，長城在每一個相當距離有個烽火台，那個作用跟燃香差不多。那個時候燃狼煙，狼的糞便，把它曬干之後，因為燒這個煙不容易散，它是直的，很遠的地方能看到。看到之後就曉得那個地方有敵人來進攻，這個地方去支援，要准備防守;在古時候沒有電話、沒有電報，用這種方式，這跟香煙意思是相同的。香同時又表戒、定，佛經裡面常常講「五分法身香」，像極樂世界講的「香光莊嚴」，極樂世界那個香真是無法稱說的。五分法身香是講戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，這個五種，它表這個意思。
　　在此地舉出了幾種，這幾種可以說將我們世間所有這些香也都包括了，都不出這三類。『塗香』，塗香是塗在我們身上的，有香水、有香粉，塗在身上的這一類稱為塗香。『燒香』，必須燃燒，香氣才能夠放出。『末香』是香末，碾成細末，它的香味就出來了。不外乎這個三大類，這就包括我們世間種種之香。
　　『如是等雲，一一量如須彌山王』，數量的廣大像前面一樣，我們是盡虛空、遍法界這些物質的供養。真正能看破，知道諸法實相，真正能放下，於一切法無取、無捨，這就是真供養，它的義趣在這個地方，這是真正的供養。
　　『然種種燈』，燈代表智慧，代表光明。古時候最好的是酥油燈，其次就是一般的油燈。在我們中國，酥油比較少，中國過去在佛殿裡面，好的是燃麻油，價格也比較貴。因為印度酥油多，中國是個農業國家，所以酥油就比較少，酥油是奶裡面提煉出來的。這是種種的油，油燈。以後才有蠟燭，也是表這個意思。佛前面供養燈。可是在現代，像我們佛前面供養的燈，裡面是電燈泡，點電的，我們這裡沒有油燈。不過我覺得電燈比油燈要安全得多了，大家用電燈來代表就可以，想到這個意思就行了。因為我們現代人居住的房子多半住公寓，公寓房子比較矮，點油燈很麻煩，點久了，天花板上薰一塊很黑，就是燒香燒久了也是如此。
　　所以香，家裡頭有佛像、有佛堂，香燃一支，不要燒多，燃一支，要燃好香，經上講的『上妙』，盡你的力量去買好香。好香我們聞到，對身體健康都有幫助，所以一定要買好香，燃一支;燈，普通電燈就可以了。寺院裡頭的建築不一樣，它的殿都很高，所以燃油燈、蠟燭是有必要的。為什麼?它表法的意思明顯，我們電燈沒有那麼顯著。燈發光，固然是代表光明智慧，還有個更深的意思，就是燃燒自己、照耀別人，它有這個意思在。使我們見到燈，我們就想到，我們以自己的智慧，以自己的才藝，以自己的精神，以自己的體力，貢獻給社會，服務於一切眾生，捨己為人，燈表這個意思。
　　燈點的時候，油逐漸會點干，蠟燭會燒完，這個意義很深。人生在這個世間是非常短促的，有什麼意義?有什麼樣的成就?財富、地位、功名都是假的，唯一真實的所謂是積功累德，這是真實的。普賢菩薩在後面告訴我們，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間沒有一樣東西你能帶得走的，只有業跟著你走。學佛的人我們不造業，我們這個世間善業、惡業都不造，我們造什麼?我們造淨業，這個世間六道輪回裡面沒有的，要去造這種業;我們的果報是在西方極樂世界，是在佛國土裡面才有這個果報，這部經是以十大願王導歸極樂，以極樂世界為我們的歸宿。所以燃燈有這個意義在。
　　這個地方舉出這幾個例子，代表一切的供養具，使我們在任何一個供具裡面，都明了它表法的深義。當我們供養，我們自己覺悟，也能夠令一切眾生覺悟。可見得，看起來這是世法，含義卻是甚深的佛法，即世間法顯出世間法。在這裡面讓我們認識，世間法跟出世間法是一不是二，正是六祖所說的，佛法是不二法，二就不是佛法了。經上又說，「佛法在世間，不離世間覺」，覺就是認識，覺就是看破，覺就是放下。
　　菩薩修行供養的時候，不礙上供諸佛，下濟含識，這個意義深。供佛我們修什麼?修禮敬、稱贊，前面的兩門，我們從內心至誠恭敬的來修學。這裡面還有一重深義，那就是大慈大悲救度一切眾生。我們修供養，「上報四重恩」，就在上報四重恩的同時又修了「下濟三途苦」。為什麼?貪心重的人，看到我們這樣的施捨，自己省吃儉用，去搜集上妙的供具來供佛，來供養三寶，供法、供僧;叫那些貪心重的人見到，他覺悟了，降低他貪欲的成分。瞋恚心重的人，看到我們這樣子禮敬三寶，他瞋恚心也生不起來，都變成恭敬心;貪欲的心變成他也肯布施。所以，令貪者肯施，瞋恚者發慈心，愚癡者生智慧，這就是「下濟三途苦」。為什麼?瞋恚是地獄的業因，貪欲是餓鬼的業因，愚癡是畜生的業因，你能夠轉貪、瞋、癡就是救度他離三惡道，這叫「下濟三途苦」。在同一個修這個供養裡面上供諸佛，下度眾生，這個意義非常之深。
　　所以我們做一定要做得如法，要真正從內心裡面生起的虔誠、恭敬，如法供養，才能感動別人，人家看到他心有所感。如果我們隨隨便便的，「這個花很漂亮，不錯，供養佛，佛欣賞，我也欣賞」。這個大家看了，就跟你家裡頭客廳、書房裡插個花瓶沒有兩樣，別人看了無動於衷，這收不到效果。所以在禮敬、稱贊供養裡頭，統統是自行化他，無量無邊的功德。
　　尤其是我們學佛的同修們，將來有機會你們要能夠到大陸上，或者是探親、觀光，希望你們要如法的來修供養。為什麼?我們這次去看到，不但是一般老百姓完全不懂，甚至於出家人禮節都沒有了，不如我們台灣。大陸上沒有看到人拜佛的，我們見到佛像在那裡拜三拜，許多觀光的人都在那裡看，好!這個看是給他種善根。我們以前不知道這個情形，要曉得這個情形，我們多帶些香花、水果、燈燭，我們到那裡先修供養，然後再禮佛，做給那些觀光客看的。
　　最好還短短的念幾句經文，為什麼?這機會教育。念經文光是念經都不行，經念什麼他旁邊聽不懂，要選一些經文很白、很淺，叫人一聽就懂了。所以最好念什麼?《觀無量壽經》的三福，他聽得懂。我們合掌大聲在一起念，「欲修淨業，當修三福，一者孝養父母」，大家聽得懂，「奉事師長」，聽得懂，「慈心不殺」，慈悲、不殺，「修十善業」，這他聽得懂。「二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這個可能他不太懂;但是第三容易懂，「三者發菩提心，深信因果」，那一句他不懂，這一句要大聲念一點，「深信因果」，「讀誦大乘」，這讀經，「勸進行者」。就念這三條。
　　這三條念完之後，念個三皈依，「皈依佛」，我們底下加注解，不能照平常那樣念法，照平常那個念法他也不懂。「皈依佛，覺而不迷」，照這樣念法，「皈依法，正而不邪;皈依僧，淨而不染」，這樣拜三拜佛。你看那觀光客好多，他廟裡的人統統都度了，機會教育。這應該要做的，時時刻刻幫助人學佛，念念有攝受一切眾生入佛門，攝受一切眾生令生淨土。你要有這個心，要有這個願，要把你的心願表現在你的行為上，幫助人。如果你這樣到大陸去觀光旅游，那你的功德無量，這個值得的!否則的話，你去看那些寺廟都白看了。這很有必要，這都是真實的供養，選好的香、花到那裡去供養。底下一句這是接前面的：
　　【以如是等諸供養具。常為供養。】
　　『供養具』裡面，那個『等』字一字就包括太多了。我這次去是從香港直飛到大連的，我聽說飛大連好像直飛進去，從香港飛北京或者是上海，有不少的機場開放可以直飛進去。這樣檢查，對我們台灣同胞檢查並不嚴格，很容易就通過了。如果從香港到廣州走深圳，那個海關檢查得很嚴格，拖的時間很長，聽說通過那個海關差不多要兩個小時的樣子，人太多太擠，很麻煩;經書不容易帶進去，你帶一本、兩本可以，帶多了不行。所以我們希望將來能夠旅游到大陸上去，經書多帶一點。我們印一點很淺的、很薄的，二、三十本，就這麼厚，你就帶進去了，到那邊送給你的親戚朋友。希望佛法能在大陸上重新再播種，希望它在最短的期間之內能夠生根、能夠茁壯、開花結果。
　　我們要有心去做，我們如果不幫助他，他們那邊沒法子，非常困難，經書、佛像都要靠我們供應。他們現在雖然也有十幾個佛學院，佛學院的學生缺乏經典，沒有書，我們也送了不少，還是不夠。學佛的人多，是真多，所以我們要大量的把佛書送給他們。我們以後印，印小冊子，印薄薄的本子，印淺顯的文字，讓他們很容易能夠看得懂、能夠接受，這樣佛法在大陸才能夠發揚光大。這一章經文，前後分為兩段，前面這是講的事供養，後一段講法供養。你看底下經文說：
　　【善男子。諸供養中法供養最。】
　　一切供養裡面，『法供養』是無比的殊勝，超過前面事供養，事裡面有表法。「法供養」裡面，我剛才教給諸位，你們將來到大陸上這樣去拜佛，這樣去朝山，看那邊的寺廟、佛教，你的事供養、法供養統統具足了。法供養非常重要，今天時間到了，我們底下一節要詳細來討論。法供養裡面，經典裡面舉了七條，這七條都非常的重要。好，今天就講到此地。
　　(第五集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-05
　　請掀開經本第一四0四面，倒數第三行，我們將經文念幾句，對對地方：
　　【善男子。諸供養中法供養最。所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。】
　　從這一段看起。這一段經文含義非常的深廣。講到「廣修供養」，前面所講的是事上的供養，這個地方是講『法供養』。尤其是佛不僅在本經，大家所看得多的、念得多的，像《金剛經》，也是特別強調法供養。為什麼?佛重法。實在說，事上的供養只是表我們對佛的一點恭敬心而已，其實我們所供養的佛都不需要。佛的福報太大了，我們看《華嚴經》前面的十二卷，所以古人說，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，人間天上不能夠相比的，福報太大了。我們拿什麼能夠供養佛菩薩?只不過是盡我們自己的心裡，表達內心的感恩之意。所以要緊的是在修法，因此在事供養裡面，我們也特別著重在表法。懂得表法，把事供養就變成法供養，這個供養功德就殊勝，也是《華嚴》所說的理事無礙，事事無礙。
　　雖然如此，經上還是特別為我們舉出法供養的例子，本經一共舉了七條。第一，『如說修行供養』。佛出現在世間，就是教我們修行的，如果我們供養佛，自己不肯修行，佛對我們就非常傷感。供養再豐富，你得不到利益，真實的利益得不到，頂多得到一點所謂人天有漏的福報，只是如此而已。佛是不是要我們得人天福報?不是的。佛希望我們得到些什麼?可以說諸佛菩薩對眾生同一個期望，希望你成佛。成佛不是說說就能做得到的，是要修行。佛的行為、佛的思想、佛的見解，樣樣都是圓滿，沒有過失，沒有缺陷，這個叫佛。九界有情眾生多多少少都有些缺陷，都不圓滿，所以佛教我們要認真努力的去修行。
　　「修行」這兩個字，含義要搞清楚。所謂「行」就是行為，包括我們的思想、我們的見解、我們對宇宙人生的看法，包括我們言語、造作，這些都是行為。行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。所以諸位，一定要把修行兩個字含義要搞清楚。現在一般人看到修行，往往他就誤會了，認為吃素、念佛這是修行人。其實吃素、念佛是修行裡面的一個小環節，重不重要?不很重要，不吃素、不念佛的也能修行證果。佛法八萬四千法門，念佛是其中的一個法門，哪一個法門都能成佛，這是我們要知道的。如果吃素、念佛，你心裡面天天還打妄想，貪、瞋、癡、慢天天增長，不能減少，不能斷除，吃齋、念佛都沒用處，只能夠說修一點人天福報。修行功夫在心地!見解、思想純正了，你的言行自然是正的。所以，頂重要是修正我們正確的思想、正確的見解。
　　說到這個地方，這個正確，到底什麼樣的標准才是正確的?這個標准有很多，有絕對的標准，有相對的標准。絕對的標准，必需要與真如本性相應，這個見解、思想就是純真無妄，這是佛與大菩薩才能做得到，《楞嚴經》上所講的八地以上菩薩。這是講絕對的標准。相對的，就講五乘佛法，最下面的是人天乘，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這個五種標准就不一樣了。
　　人乘的標准是五戒，他這一生奉行五戒，真正做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，完全做到了。這個地方我又要告訴諸位，真正做到，剛才說過，修行在心地，心地裡面決定沒有犯戒的。生活上我們舉個例子來說，因為現代的社會應酬非常之多，如果我們跟人家說，「我們受五戒的，我們吃長素的」，你在這個社會上就很不方便。如果你從事於工商業，就沒人跟你往來了，你的客戶要去掉百分之九十，你的生意就不能做了。要不要應酬?這沒有法子，不能不應酬。應酬當中，你要不要吃肉?你要不要喝酒?如果我們吃肉又喝酒，我的齋戒都破掉了。這個你要懂得，有開緣，有開緣的時候，叫開戒，不叫犯戒。我應付顧客，這是不得已的事情，內心裡面確實是清淨的，沒有一點貪心，而且見到這些肉食，心裡特別生憐憫心，生慈悲心，這不是破戒。飲酒，看自己的酒量，絕不過量，這是可以的。佛制酒這條戒，酒是遮戒，所謂遮戒是防止的，怕你酒醉之後做錯事情。所以，我們陪大家在一起飲酒，我們喝一杯、喝兩杯，決定不會醉，保持清醒。
　　所以戒律，它有開遮持犯，它不是死的。有些人持戒把戒持死了，死在戒條之下，那個很苦惱。你要曉得戒條活活潑潑的，所以持戒叫清涼，叫自在。如果你是錯用了心，那就犯戒。譬如說我好幾天沒有應酬了，又想喝酒，又想吃肉，自己不好意思，打個電話給朋友：怎麼樣?今天我們要到哪裡吃?這就破戒了，這是破戒。為什麼?你有貪心，你心不清淨。清淨心就是戒，所以懂這個意思，戒律不是死的，條條戒都有開緣。所以一定要多讀戒經的注疏，現在講戒很少，講經的多，講戒律的很少。一定要懂得戒律的精神，戒律在某種狀況之下應該如何來受持，通情達理，這個樣子佛教才能被廣大的群眾所歡迎，佛教才能叫一切眾生信受奉行。如果你把戒條搞得那麼死，好像你不錯，你很好，但是人家看到你就不學佛了：佛教不能學，你看這學死了!換句話說，把一切眾生學佛的因緣斷絕，這個過失太大了，你的戒律持得再清淨，你也沒有辦法補償，你把眾生學佛的機緣斷掉，這個要知道。這是講人乘是五戒。
　　五戒相當於中國的五常，儒家所講的仁、義、禮、智、信;不殺生是仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，有信用，不飲酒是智慧，保持你頭腦清醒。一生能夠信受奉行，這是個標准，用這個來修正我們的行為，我們的想法、看法都要符合這個標准。這是最低的標准，人道，人乘。
　　再往上提升一級是天乘，天的道德水准比我們高，他要修十善業道，他要修禅定，他要修四無量心。十善業是行為，他的生活行為一個標准，也就是把五戒再擴充。身三善，還是不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善。口，不妄語這裡頭就開了，不妄語裡頭再開「不兩舌」。兩舌是挑撥是非，挑撥是非有時候是有意的，有的時候是無意的，說的人無心，聽的人有意，這個事情麻煩。所以言語要謹慎，不能隨便說話，孔老夫子說，「再思可矣」，至少說話心裡要想一想，我這話該說不該說。雖然說不必三思而行，至少是要想一想，考慮一下，避免口過，避免過失。這是「不兩舌」，絕不挑撥是非。
　　「不惡口」，惡口就是言語粗魯，就是聽了很難堪，像罵人的這些話，我們講骯髒話，這都是惡口。修行人柔和忍辱，不應該粗魯。「不绮語」，绮語是花言巧語，說的話很好聽，可是目的是騙人。現在這個世間太多了，說老實話，這些廣告大概我看百分之九十都是屬於绮語。說得很好聽，目的他錢賺到，對於大眾有很多是不負責任的，就是不實的廣告。除這個之外，歌舞，乃至於現在的戲劇、電視、電影，統統是屬於绮語。怎麼說它是绮語?你看它內容，它教人干什麼?都是教人殺、盜、淫、妄，它教人干這個的。所以現代這個社會，說老實話，佛菩薩、神仙都救不了，為什麼原因?小孩從很小他就開始接受教育，他接受什麼教育?接受電視的教育;這個教育的力量太大了，家庭教育的時間敵不過它，學校教育也敵不過它。
　　所以過去，我參加台中李炳南老居士辦的大專佛學講座，他好像是在第三屆還是第四屆，很早了。那一屆的時間特別長，四個星期，暑假四個星期，參加的同學有一百多人。學生經過四個星期的訓練，很像樣子，氣質都變了，李老師很歡喜。結業那一天，老師非常感歎的說：「你們在這裡受了四個星期，樣子變了，很像個樣子，可是你們到電影院去看一場電影，就又恢復原形了。」那是真的，一點不假，一場電影你馬上恢復原形，我們四個星期就白費了。不容易，實在不容易!
　　我也是有一年，在方東美先生的家裡，我去看他老人家，正好教育部有兩位官員也去看方先生。那個時候正是國家在提倡文化復興運動，這位官員就向方老師請教：如何才能恢復我們固有的文化?方老師聽了以後，大概沈默了三分鐘的樣子，就告訴教育部的官員：有是有!他們這些官員心裡很高興：那請老師說說看。方老師說：第一，要把台灣所有的報紙、雜志一律停刊;第二，一切電視、廣播電台一律禁止。他們聽了之後就洩氣了，這個做不到!方先生說：這些東西天天在破壞中國文化，有這些東西存在，還談什麼復興文化?我想想看，的確是如此。
　　從前人心地純厚，為什麼會純厚?他沒有這些東西，沒有這類的教育，所以人心地純厚。現在小孩聰明，二、三歲什麼都懂，天下事無所不知，無所不曉。我想想我自己，十三、四歲還像小孩，什麼都不知道，除了玩、吃之外，不知道，什麼事情也不知道;童年，那叫天真!現在沒有童年了，沒有天真了，可憐!兩、三歲他就有苦、樂、憂、喜、捨的感受。我們差不多到十四、五歲才知道這世間有苦樂憂喜，才懂得這個，十三、四歲根本不懂，所以有童年、有幸福。绮語必須要戒除的，這個范圍也非常的廣大。
　　意有三條，這是五戒裡頭沒有的，不貪、不瞋、不癡。這個叫「十善業道」，天人要修的。如果只修五戒、十善，他來生可以升天，但是最高只能升到忉利天，忉利天以上的他就上不去。為什麼?往上面去，心要清淨;單單有十善，心地不清淨不行。心清淨就是定，就是要有修定。他定沒修成功，修禅定沒修成功，所以這種定叫未到定，雖然沒有成功，比一般人心清淨多了。欲界上面四層天，看他未到定功夫的淺深。如果禅定修成功，他不在欲界，他到色界天去了，四禅天、四空天，他禅定成功了，他要到那裡去。
　　四禅、四空天，除了要修禅定之外，還要修四無量心，四無量就是「慈、悲、喜、捨」。慈無量，悲無量，慈是與眾生樂，有樂大家共享，不是一個人獨享。如果你有樂時，一個人獨享，你色界天去不了;我有福願意跟大家共享，這個心量就大了。悲是拔苦，看到眾生有痛苦，一定盡心盡力去幫助他，這叫慈悲。喜捨，喜是看到別人有好的事情，決定沒有嫉妒，生歡喜心，沒有嫉妒心;捨是能放下，能布施，能放下。這是我們三界，色界、無色界的行為的標准，但是沒有超過六道輪回。
　　要想超越六道輪回，剛才講的四禅八定還不夠，定功再加深，再加深就到第九定，九定超越了，所以叫九次第定，超越三界，證阿羅漢果。修四谛法，苦、集、滅、道，四谛是聲聞乘的標准;緣覺、辟支佛修十二因緣;菩薩修六度萬行，他們的見解、思想都是普度一切眾生;佛的思想、見解是平等，平等、清淨這是佛的境界。
　　這個說法都是比較的說法，行為標准有層次的，這些層次實在說可以按部就班，從人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，可以這麼走，但是這個走法時間很長，我們一生走不完的。也可以不按這個次第走，像我們中國人，我們中國人自古以來講大乘佛法，那是真的，不是假的，佛法真正講成就在中國。中國過去是大乘，現在什麼乘都沒有了，這是真的，大乘不像大乘，小乘不像小乘，這是當前我們中國佛教的情形，我們要認清楚。
　　為什麼中國古人可以修大乘?大家要曉得，學大乘佛法一定要有小乘的基礎，好比我們念書，念大學一定要有中學的基礎，念中學一定要有小學基礎。中國在古時候是以儒家為基礎的，從漢朝將這個制度建立，一直到民國初年，差不多將近兩千年來，我們中國人的教育思想都是以儒家為主，以孔子、孟子的學說作為我們修身、處事待人接物的標准。這個代替了小乘，有儒家的基礎，可以直接修大乘法。現在儒家東西不學了，沒有了，小乘法又不甘心，小乘經也不願意念。變成什麼?空中樓閣。雖然說大乘，學的是大乘法，沒有基礎的大乘法，所以修行到後來會落空。這是講佛法一般的標准。
　　除這個之外，還有特別法門，也是本經所結歸的，本經所提倡的，念佛求生淨土的法門，這個法門非常的奇特、不可思議。我們在這部經上看到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他勸華嚴會上這麼多的菩薩，勸他們統統都念佛，發願求生西方極樂世界。我們這一看，看呆了。當然西方極樂世界好，如果不好，誰願意去?再一看，去的都是這些明心見性的大菩薩，想想我們沒分，因為我們不是華藏世界的菩薩，我們沒分。所以看了這個經就曉得西方極樂世界殊勝，但是自己沒指望。回頭再來看看「淨土三經」，這個希望有了，原來這個法門是三根普被，利鈍全收。上面到了圓教等覺菩薩，下面到三惡道的眾生，再想想，三惡道眾生都能念佛往生，那我們比上不足，比下有余。
　　這個法門殊勝，但是要緊的還是修行，這兩個字要注意到。我們怎麼修行?必需把「淨土三經」，如果加上《普賢行願品》就是四經，再加上《大勢至菩薩念佛圓通章》這是五經。我們下個月初，我們的《五經讀本》就印出來了，這次我們印三萬本。錢有多的，多的錢印精裝本，因為我們估價的時候估的是平裝，一部五十多塊錢，估的是平裝;錢多了，我們印一些精裝本，精裝本大概加個封面可能要加二十多塊錢的樣子。這個因緣非常殊勝。我們必需把「淨土五經」裡面的教訓統統做到;換句話說，我們怎樣修正我們的思想?依「淨土五經」。我們所想的跟經上所講的一樣，這個思想就正確;如果我們的想法跟經上講的不一樣，我們這個想法錯誤。
　　依照經典修正你的思想，修正你的見解，修正你的行為，你將來的成就，跟《華嚴經》上這些菩薩沒有兩樣，這是真的，不是假的。往生到西方極樂世界，那個世界是平等的世界，到那個地方就跟觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢地位就平等，日常生活統統在一起，這個緣太殊勝了。所以說是「如說修行供養」，我們依這個經引導、指歸，歸到淨土三經。三經裡面特別要歸到《無量壽經》阿彌陀佛四十八願，四十八願比什麼都重要。如果我們把阿彌陀佛四十八願變成自己的大願，那你就跟阿彌陀佛同心、同願、同解、同行;換句話說，你就是阿彌陀佛，哪有不生淨土之理!所以，一定要如說修行。
　　這個地方「如說修行」，我再跟同學們特別強調一句，「依法不依人」。「如說」是佛所說的經典，我們今天依五經一論，這個一論就是《往生論》，我們依這個就夠了，不要依的太多，太多就亂了，一門深入。這個法子是依法，因為現代這個社會，有很多人聽說某個地方有人現神通，他就不得了，好奇骛怪，很能夠誘惑人。現神通這個事情不難，確實不難，妖魔鬼怪都有神通。他曉得你，他就來誘惑你，他就來欺騙你，往往你就上當了。你要是上了他的圈套，以後想擺脫不容易，非常的不容易，這是自己特別要小心謹慎的。所以佛法不依神通，佛法也不求感應，感應是一定有的，不求。佛法一定要依法，依經典的理論、教訓、方法、境界，我們依這個就決定沒錯。這是希望同修們要特別注意的，
　　第二條，『利益眾生供養』，這條很重要。為什麼?因為我們的煩惱，最重的煩惱就是貪愛。古人所說「愛不重不生娑婆」，你為什麼生生世世在六道輪回出不去?你的貪愛心太重，換句話說，自私自利的心太重。這一條破我們的悭貪，破除自私自利，所以叫我們要修「利益眾生」，利益眾生就是供養佛，真供養。本經後面講的，這個比喻講得很清楚，後面用菩提樹來作比喻。眾生是什麼?樹根!沒有根，樹怎麼能生長?我們能夠利益一切眾生，佛歡喜。佛就是要給眾生真實之利，你也能夠利益眾生，你真正是得佛的歡喜心，你跟佛是一條心，同心、同願，佛怎麼不歡喜?這是真正的供養。
　　「利益」這裡面包括范圍太大了。譬如說，最小的利益是叫他得到現前物質、精神生活的不缺乏，這是最小的利益，這個利益在佛門裡講，不是真的利益。因為佛法裡面講真正的利益，現在得利益，來生還得利益，這個才叫真正的利益;我這一生得利益，來生得不到利益，這不是真實的利益;真實的利益，生生世世都得利益。由此可知，如果叫眾生生生世世得利益，一定在教育，他才能生生世世得利益。也正是普賢菩薩所說的，人有生就有死，死了的時候什麼都帶不去。你在這個世間，再大的功勳帶不去，你做了國王，你的權勢帶不去，你的地位帶不去，你的財富也帶不去，你的產業也帶不去，你的妻子兒女一樣都帶不去。真的所謂是「萬般將不去，唯有業隨身」，你這一生造作的業會帶去。業有善業、有惡業，善業，你來生三善道受生，惡業，你來生是三惡道去受苦，這個東西你帶得去的，這是我們要覺悟的。要把因果報應的事、理要說給一切眾生來聽，這是利益眾生，他真正明白了，他自然會斷惡修善。為什麼?他想將來得個好果報，斷惡修善。
　　這個利益還不是真正究竟，前面說過，佛的本願是希望眾生成佛;眾生成菩薩都不是佛的本願，本願是教你成佛，而且希望你一生成佛。一生成佛的方法，就是念佛往生不退成佛，就是修的念佛法門。《華嚴》是釋迦牟尼佛示現成道第一部講的經，在定中說的，第一部講的經。那時候，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《彌陀經》佛都還沒說。由此可知，最早提倡念佛法門求生西方極樂世界的，就是本經，最早的;最早提倡的人，就是普賢菩薩。所以如果我們真正講淨土宗的祖師，普賢菩薩應該是第一代的祖師，這是沒話說的，真正是第一代的祖師。
　　勸一切眾生念佛，把淨土法門推薦給眾生，介紹給眾生，這是第一利益，正是《無量壽經》所說的「惠以真實之利」，惠就是布施、惠施，最真實的利益，就是勸你念佛求生淨土。這個利益是你得，不是我得，你成佛、成菩薩，對我來說沒好處，好處是你，不是我。因為我把這個法門介紹給你，並沒有向你要介紹費，我得不到好處，好處是你得，應當要覺悟。所以，「利益眾生供養」，最殊勝的利益無過於把淨土法門普遍的宣揚。
　　淨土經論，可以說自古以來一直到今天，沒有一部完整的典籍，經本雖然多，但是並沒能收在一起。我們是深深有感於此，所以這一次將淨土典籍統統收集起來訂成一本，《淨土五經讀本》。這個本子有什麼好處?好處很大。因為這個法門，自古以來祖師大德們常說「易修難信」，修容易，可是你相信太難了。為什麼難信?就是經典不完備，所以大家不相信。我們這次把一切經論統統都收集在一起，目的是要叫大家起信，你相信，你自然死心塌地的去修學，你也會盡心盡力的去勸人，好處在此地。這是講的「利益眾生供養」。
　　第三，『攝受眾生供養』。攝受是以慈悲心，大慈大悲隨順攝取，就像十大願一樣，「恆順眾生，隨喜功德」。順一切眾生，這個裡面要勸導他，勸他什麼?勸他學佛，沒有學佛的人勸他學佛。要勸他學佛，必需要叫他認識佛教，因為現在社會上有許多人提到佛教就說迷信。我們看看佛教的外表，也確實是迷信，寺廟裡一看，那個氣氛不會叫一個正常人生歡喜心。什麼人到寺廟去?只有死了人念經才到寺廟去，所以許多人把寺廟看作不吉祥的地方;換句話說，比殡儀館稍微好一點。你看淪到這種地步，這個很不幸。因此，一定要叫大家真正認識佛教，佛教是什麼?這得要搞清楚。
　　佛教是佛陀的教育。出家人給死人念經超度，很晚的事情。佛教傳到中國來沒有，佛教當年在印度也沒有，究竟是什麼時候才搞經忏佛事，搞超度這個事情?這個在歷史上已經不可考，但是我們曉得很晚就是了。過去道安法師在大專講座的時候，他老人家提過這個事情，說超度可能起源在唐朝中葉，就是唐明皇的時代。唐明皇我們也曉得，他是鐘愛一個妃子楊貴妃，把國家搞得一塌糊塗，幾乎亡了國，引起安祿山造反，幸虧當時出了個大將郭子儀把這個動亂平定。這次動亂，國家元氣大傷，唐朝從此以後可以說就衰落了，死傷的軍民很多。
　　所以平定之後，國家在每個主要的戰場建立一個佛寺，就是追悼的意思，追悼這個地方的死難軍民，這個寺叫開元寺。所以全國在那時候所有戰場上建的寺統統叫開元寺，就是開元年間建的。國家請出家人來超度死難軍民，那個意義是追悼會的形式。國家這麼一做，所謂上行下效，老百姓看到了，家裡有老人過世，也請幾個出家人來念念經，也來追悼、超度一下，可能是這麼起源的。但是，可以說在南宋以前很少，超度這些佛事到明、清才比較多了。到清朝晚年，可以說鹹豐、同治以後，逐漸超薦的佛事取代了真正的佛教精神。所以佛教的精神到今天可以說沒有了，已經被這個度死人取而代之了。本來佛法在世間是度活人的，不是度死人，與死人不相干。六道，佛教在人道，當然是度人為主，與鬼根本不相干的。自從跟鬼拉上關系之後，喧賓奪主，好像現在寺廟都是度鬼為最重要，已經不度人，專度鬼，不度人了，變質了。要知道歷史的淵源，佛教的本質不是如此的，我們要知道。
　　從前的寺院統統都是講經說法，領眾修行，或者是參禅，或是念佛，修行的道場，講經的道場。我們明白這個道理之後，所謂道場，它的目的就是攝受眾生的、接引眾生的。從前的寺廟、叢林道場它的作用，因為它就是學校，寺院就是學校，學校要招生的，接引新的佛弟子，講經教學。
　　我們今天勸導大家信仰、修學真正的佛法，這就是「攝受眾生供養」。剛才說到，要以慈悲心，要有忍辱心，要有耐心、有恆心，隨眾生的根性，隨眾生的機緣，他喜歡學什麼我們就幫助他學什麼。所以佛法有八萬四千法門，在中國，大小乘有十個宗派。有的人喜歡研究經典，教下是研究經典的，有天台宗、有華嚴宗、有唯識宗、有三論宗，這都是研究理論、研究經典的。有些人看到書本就頭痛，不喜歡研究，他喜歡靜坐，禅宗就從這下手的，喜歡靜坐。有的人喜歡念佛，有的人喜歡持咒，有的人喜歡持戒，他喜歡哪一樣，我們就介紹哪一樣給他。我們在現代這個時代只辨別邪與正，只要是正法，我們贊揚，歡喜贊歎，我們護持;邪法，我們就讓它去，不必理會它就好了，用不著跟他爭論。像六祖大師說得很好，遇到志不同、道不合的，合掌令歡喜，叫他歡歡喜喜走就算了，用不著爭執。
　　「攝受」就是接引，要接引眾生，要誘導他入佛門來。當然就本經，尤其就這一章，這一章就是這一卷，這是以念佛求生西方極樂世界為主。這一章魏源居士把它編在「淨土三經」之後，稱為「淨土四經」，非常有道理，這個是有眼光、有見地。為什麼?普賢菩薩在華嚴會上，就是攝受眾生歸淨土，這不但是供養阿彌陀佛，供養十方三世一切諸佛。怎麼曉得?因為十方三世一切諸佛都希望眾生念佛求生淨土。我們明白這個事情，他能夠接受淨土，那他的福報太大了，他善根福德因緣具足。他不相信淨土，我們介紹別的法門給他;相信淨土，一定要把這個第一法門告訴他，他不相信，再介紹別的。
　　第四，『代眾生苦供養』。實在講，眾生由於業報不同，誰能代替他受苦?這是不可能的。如果能代，佛菩薩大慈大悲，我們今天還會受苦受難嗎?不會了，佛菩薩代我們受苦受難。諸位要曉得，代不了的!事實上代不了，他有心，心裡想代，代不了。不能說代不了，算了，這個心都沒有;有這個心是慈悲心，真正慈悲，無能為力。「心佛眾生，三無差別」，眾生的業力跟佛力、跟心力是相等的，所以無法代替。
　　無法代替裡面有代替的意義在，譬如說佛菩薩到這個世間來應化，應化的時候跟我們人一樣。他來教化眾生，眾生不認識他，不但有的時候不能接受，還要毀謗他，還要侮辱他，還要害他，他樣樣都忍受，這是代眾生苦。因為這種苦他可以不必受的，他不到這個世間來他就不受，他到這個世間來，明明曉得這個世間眾生剛強難化，他還是要來，這就是代眾生苦的意思。到哪一道教化眾生，都不是個容易事情，要能忍受。換句話說，學佛的人接引眾生，攝受眾生，我們以真誠心對他，把真實的利益貢獻給他;他不但不相信，對你還要懷疑，甚至於還要小心防范，說你對他不懷好意。這些冤枉都要承受，這些有代眾生苦的意義在其中。
　　尤其是在現代這個時代，這個時代叫末法，五濁惡世，可以說濁相是過去三千年來所沒有的。佛在經上跟我們說得很明白，現前這個時代佛教衰落了，外道熾盛，佛門的現象比不上外道光彩，無論在人力、財力都不如外道。佛弟子跟外道站在一起，外道相貌莊嚴，佛弟子顯得很窮酸，比不上，這是真的。佛弟子現在出門要趕公共汽車，外道坐最豪華的轎車，不如人家。幸虧好，佛在三千年他就講得這麼清楚，把現在這個現象就說得很明白。學佛要忍受，不在這些地方計較，絕不退失菩提心，絕不退失本願，將來的果報一定非常的殊勝，這個諸位要知道。
　　第五，『勤修善根供養』。不但要修，勤修。根是能生的意思，好比植物，有根它就會生長，取這個意思做比喻;能夠生一切善法的這個法就叫做善根，我們要勤修。經論上告訴我們，世間法的善根是無貪、無瞋、無癡，不貪、不瞋、不癡能生世間法一切善法;佛法是精進，尤其大乘佛法，精進能生一切菩薩善法。可以說，二乘以上的這些人他都覺而不迷了，阿羅漢、辟支佛是正覺，菩薩是正等正覺，他當然不迷，他不會有貪、瞋、癡，但是他要精進。他要精進，能夠生一切世出世間善法;他要懈怠，善法當然還是生，少了，不多，不廣了。所以，合起來看，我們要修三善根，無貪、無瞋、無癡，還要修精進。要勤修，認真的修學，這是真正供養三寶，供養諸菩薩。
　　第六，『不捨菩薩業供養』。菩薩的事業，菩薩的事業是什麼?教化眾生。菩薩在世間，為世間人的榜樣，為世間人的典型，為世間人的模范。無論在哪個行業，都會做得盡善盡美，是這個行業當中的典范，是這個行業當中的導師。不一定出家，但是無論從事哪一種行業，必定是以佛法為依歸，是把經論上的教訓、經典裡面的教義應用在生活上，應用在他的事業上，這叫菩薩事業，「菩薩業」。
　　本經顯示這個道理，這是善財童子五十三參最後到普賢菩薩。五十三參裡面，出家人只有六個，其余統統是在家人，每個人的職業不相同，各行各業，統統是菩薩。你看菩薩如何經商，菩薩如何做工，菩薩怎麼樣從政，菩薩怎麼樣當兵，菩薩怎麼樣做家庭主婦，統統有，你在《華嚴經》上去學!全是菩薩。所以，菩薩的事業沒有離開世間事業，但是他在世間所有事業裡面，他決定是本著佛法教義去做去，不違背教義。在一切事業裡面去修戒、定、慧，一切事業裡面去成就清淨、平等、慈悲，成就六度萬行，這是菩薩業。
　　最後一條，『不離菩提心供養』」，這一條放在後面非常重要。菩提心是覺心，覺而不迷。如果離了菩提心，所有一切事業叫魔業，就不是菩薩業。魔是迷而不覺，菩薩是覺而不迷;換句話說，沒有菩提心，修六度萬行也是魔，不是菩薩。這個地方真的是差之毫厘，失之千裡，完全在用心，特別是《楞嚴經》上所顯示的。《楞嚴經》到最後，第九卷半，九卷的下半到十卷，一卷半的經文，講五十種陰魔。那個境界跟菩薩、跟佛實在沒有兩樣，都是大慈大悲普度一切眾生，利益一切眾生。我們看是好事，問題出在哪裡?沒有菩提心，他迷而不覺，所以那是魔境，就不是佛境。佛決定覺而不迷，正而不邪，淨而不染;換句話說，我們還迷，還有迷情，還有染污，染污就是還有貪、瞋、癡、慢，這個決定是魔事，這不是菩薩事業。這個境界非常的高，我們要謹慎，一點差錯都不能有。下面這一段經文我們把它念一念：
　　【善男子。如前供養。無量功德。】
　　這個『如前』是講前面事供養，上一次所講的。
　　【比法供養一念功德。】
　　前面那個供養無量無邊的功德，要把它跟『法供養』比起來，法供養多少?只一念。
　　【百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數分。喻分。優波尼沙陀分。亦不及一。】
　　這些名相不能細細解釋，我們鐘點已經過了，統統是數目字，沒有法子計算的，天文數字。不能比!前面事供養跟法供養沒法子相比。
　　【何以故。】
　　為什麼?
　　【以諸如來尊重法故。】
　　佛出現在世間是弘法，是勸人修法，佛重法。
　　【以如說行。出生諸佛故。】
　　你要能夠如說修行，你將來會成佛，佛出現於世。
　　【若諸菩薩。行法供養。則得成就供養如來。如是修行。是真供養故。】
　　這一段文解釋，為什麼所有一切財供養比不上法供養的原因，文字雖然不多，說得清清楚楚，明明白白。
　　【此廣大最勝供養。】
　　這個『最勝供養』就是指法供養。
　　【虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界。乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
　　這一段是總結，意思跟前面一樣，總結無盡。好，今天時間超過了一些，我們下一次再研究「忏除業障」。
　　(第六集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-06
　　請掀開經本第一四0五頁，倒數第二行，這是本經第四大願「忏除業障」。
　　【復次善男子。言忏除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎。一切諸佛菩薩眾前。誠心忏悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。】
　　從這裡看起。這個題是『忏除業障』，這也就是我們常講的忏悔。忏悔這個名詞是梵華合譯，梵語是忏摩，這是音譯，意思就是悔過。忏悔的「忏」是梵語，「悔」是我們中國的意思，這個名詞在翻譯經典的體例裡面，稱為梵華合譯。實際上意義也不完全相同，忏摩的意思是發露，就是將自己的過失向大眾宣布而不隱瞞，這叫忏，叫發露忏;我們中國這個悔的意思是後不再造，這叫悔，也就是改往修來，所以意思很接近。
　　我們需要忏悔的是業障，障，通常佛法裡面把它歸納為三障、二障。三障就是煩惱障、業障、報障。報是果報，煩惱是迷惑，因為迷惑這才造業，造了業就得要受果報，惑、業、苦，這是個循環。人在受苦的時候，他又迷惑了，所以這種情形往往是愈迷愈深，果報是愈來愈苦。佛在經論上常常跟我們說這個道理，講這些事實，而我們自己在短短數十年寒暑，親自能觀察得到，能夠體會得到，這是真的，佛所講的是有道理，真實不虛。講二障，就是煩惱障與所知障，這叫二障。
　　能忏是好事，能夠忏悔的人是好事。不但人天的好事，我們在這上看到，經文上說『菩薩自念』，這個菩薩是指普賢菩薩。普賢菩薩實在說，在本經裡面所說的，雖然就跡象上來說，他是位等覺菩薩，實際上他早都成佛了。是倒駕慈航而來的，退回到菩薩地位上，幫助毗盧遮那如來，幫助阿彌陀如來，幫助釋迦牟尼佛，來教化眾生。他自己所說的這個話絕對不是假的，等覺菩薩他自己想想，他在『過去無始劫中』，由『貪瞋癡』發動『身口意』所造的惡業『無量無邊』。如果我們自己以為沒有業障，自己以為沒有過失，那實在是愚人，是狂妄之人;如果說沒有業障，沒有過失，只有佛才可以說。而且講佛，像天台家所說的，佛有四種，只有圓教佛才有資格說他沒有業障，別教以下都不行。為什麼?別教佛所證斷的地位，只相當於圓教二行位的菩薩;換句話說，無明沒有斷盡，也就是說他的業障沒能消除干淨。
　　因此我們自己要覺悟，覺悟什麼?覺悟自己有很深的業障。我們從經上來看，菩薩自己現身說法，他不說別人，說自己。無始劫一直到今天，內裡面有貪瞋癡，這就是迷惑、煩惱，所以身、口、意才胡作妄為，才造罪業。心地如果清淨，他的身語意也清淨，心清淨，身就清淨，身心清淨，世界就清淨了;換句話說，果報就清淨了。因此，追究根源還是心不清淨，所以我們受無量無邊的苦報。這是造作惡業。
　　什麼叫業?事之結果就叫業，所以我們一般術語講「事業」，事是正在造作的時候，造作完了以後這叫業。學校念書，學生在課堂裡面叫作業，作是你在造作，造作完了那就是業，業就是成績。業裡面有善、有惡，善業，將來感得的是三善道的果報;惡業，將來感得的是三惡道的苦報。六道輪回自己造的，自作自受，不是別人造的來給我們受，不是的，自己造自己受。我們真正明白事實真相，我們眼前無論受什麼樣的苦難，都不會怨天尤人，我們曉得這是自己造作的結果，自己一定要受，因緣果報，絲毫不爽，這是真理。你造作善業，決定得善報，你造惡業，決定得惡報，不可能有作善得惡報，造惡的得善報，沒有這個道理。
　　世間淺識之人，看到我們這個世間眼前，社會上有許多人心狠手辣，造種種惡業，他的果報很殊勝，做大官又發大財;有許多真正是善良之人，一生貧困，衣食都不足。好像看起來佛法裡面講的因果報應不是真的，於是對於這因果報應就大大的打了個問號，這個不能相信。其實他不了解，因果是通三世的，不是一生一世的，佛法講三世因果。所以偈子裡面說，「欲知前世因，今生受者是」，你要知道你前生做了些什麼，佛說了，我們這一生所享受的就是你前生所造的;「欲知來世果，今生作者是」，你要想我來世得什麼樣的果報，佛說你這一生起心動念、一切造作的那就是的。可見得佛是明明白白的給我們說出，因果是通三世的，不是一世。世人他產生誤會，就認為因果是一世的，這個過失就很大，要曉得因果通三世。
　　由此可知，這一生他大富大貴，那個因不是這一生造的，前生造的，前生造的善因，這一生得富貴。他在享受富貴，如果不肯繼續再造善業，他要是作惡的話，拿著權勢來欺負善良的老百姓，他這一生福報享盡了，來生他必然是三惡道受苦去了。這是因果循環，這世間人常講「風水輪流轉」，確實如此。富貴人家，他這一世富貴，來世他得不到，再得不到富貴了，他不能生生世世保持。由此可知，貧賤也不是生生世世的貧賤，貧賤人心地善良，想修一點福，來生他就得富貴。這當中似乎也有個常理，怎麼說?貧賤之人縱然想做壞事，他沒有緣，他做不成，所以他造的惡業小，造不了大的惡業;富貴人家他造惡業的緣多，他很容易造。我們最簡單的，最容易能夠覺察到的，貧賤人家肉食就少，換句話說，殺生是一切惡業裡最大的惡業，貧賤之人也天天想吃大魚大肉，他沒有緣，他吃不到;就這一條，口裡飲食他造的業就少，造的過失就少。富貴人家天天殺生，天天吃眾生肉，這個事情很麻煩。
　　我們對於初學的同修，我們不跟他深講。為什麼?他不相信。還有些外教，他們的觀念更錯了，錯得離譜，說這一切畜生是上帝造來給人吃的。果然這是上帝造來給人吃的，人要殺它的時候，它就應該乖乖的聽話，它不要大叫大跳，不要。「來，我要吃你了，你是上帝造來給我吃的」，乖乖的就來，這才像。為什麼你殺雞的時候，你要想殺它，雞知道，到處飛，到處逃命，可見得它不甘心;換句話說，它是弱小動物，沒有能力抵抗。雖然沒有能力抵抗，它的怨恨之心不會消除的，這種冤仇它永遠會記住，將來再遇到，這就報復來了。
　　佛經上告訴我們，人死為羊，羊死為人，到來一生，果報一換，你欠它的，它要改吃你了，冤冤相報。世人迷惑顛倒，不知道事實的真相，報復總是不甘心，所以冤仇愈積愈深，果報一世比一世慘烈。諸位可以看看《安士全書》前面一卷《文昌帝君陰骘文》，你看文昌帝君自己所說，他十七世為士大夫。他講他生生世世與眾生結的這些冤，每一世的殺業，一世比一世重;這給我們很大的一個警惕。
　　所以佛在大乘佛法裡面，勸我們不殺生，不殺生這一條戒，大小乘統統都有，在家、出家也都有。實在不得已需要吃肉，佛給我們講，吃「三淨肉」。什麼叫三淨肉?第一個是「不見殺」，沒有看到他殺;第二是「不聞殺」，沒有聽到殺害的音聲;第三是「不為我殺」，不是為我殺的，現在市埸上賣的，足夠你吃了。可是有些人還不甘心，他要吃活的，不吃死的，市埸買死的他不吃，他要吃活的，這個殺業就非常的重了。這是對於初學佛法的人，佛勸你吃「三淨肉」。
　　當你在佛法上往上提升的時候，提升到相當一個階段，你對於宇宙人生的真相了解一些了，明白一些了，佛就勸你最好能夠吃長素。長素有什麼好處?不與一切眾生結冤仇。我覺悟了，從今以後不跟任何一個眾生結冤仇。過去世做的、造的，怎麼辦?那個過去，不要說太遠，沒學佛以前，這想想就不得了，何況還有過去世。過去生中生生世世，我們跟這些眾生關系扯不清，有恩有怨，還有債務，糾纏不清。
　　這就講到佛家的修行，修行為什麼到最後教你要回向?回向裡面最重要的意義，就是把自己所修的功德，回向給生生世世的冤親債主，希望把這個結化解掉，我們在菩提道上就少障礙。如果這些冤結不能夠解除，這都是你修行的道路上嚴重的障礙，叫業障!業是自己造的，你就有許多的障礙;唯一的方法，回向就是消除業障。我修行為誰修的?為歷劫冤親債主而修的。回向裡面，我們還沒有講到，最後一個科目，第十大願是「普皆回向」。回向裡面有「回向眾生」，就是剛才所講的意思，「回向菩提」，「回向實際」，這兩種是自己所求的;回向眾生是解怨釋結，把過去生生世世的冤仇都解開，希望他不要障礙，我們修行成菩薩、成佛對他有決定的好處。所以罪業，我們剛才舉了一種，殺業就不得了，非常之重。
　　惡業太多了，「無量無邊」。菩薩說，如果這些惡業要『有體相』，像物質一樣，它有個體，它有個樣子，哪怕那個體相再小，像我們現在所講的原子、電子，再小，從無量劫累積到今天，這個惡業『盡虛空界不能容受』，虛空都裝不下。你想惡業有多少?也許有人會問，會懷疑：佛經裡頭很會形容，這可能不是真的，是比喻，大概不是真的。你要記住，妄語是佛家的大戒，如果佛過度的形容誇大，這就是妄語，這不實在。因此，我們可以肯定，佛所講的決定是真實的，決定不是虛妄的，千真萬確的事實。
　　要知道心沒有到清淨的時候，我們造業，身沒造，口也沒造，你睡到床上睡著了，你身跟口不造業，你的意還造業;你還在作夢，夢裡面還在作業，還在搞貪瞋癡，你就想想看。造作在起心動念之處，我們從早到晚起多少念頭!念頭分三類，善的，惡的，還有非善非惡，叫無記性的。這三種念頭一比較，惡業占的分量很大，善念少，惡念多。
　　善惡的標准有很多，很多種的講法，有很多等級，有人天的標准，有聲聞的標准，有緣覺的標准，有菩薩的標准，有佛的標准，佛裡頭有藏、通、別、圓，很多等級，很多標准。我們講一個原則，這是最低的限度。我們起個念頭，這個念頭是利益眾生的，為別人的利益來著想的，這個念是善念;如果我們起的念頭是為自己著想，這個念頭就是惡念，這是善惡最低的標准。我們幾時起念頭不為自己著想?有人說：為自己想也不是什麼壞事，為什麼叫惡念?佛說是惡念很有道理，為自己著想，增長我執，我們想想這的確沒錯。增長我執，這個麻煩就大了。
　　六道凡夫為什麼不能出離三界，為什麼不能了生死，就是我執不能破;我執破了，六道輪回就超越了。你想想看，天天在增長我執，你那個我執就沒指望破除，六道輪回你永遠不能超越，這不是惡，是什麼?如果我們念念不為自己著想，念念都為一切眾生的福利著想，久而久之，「我」就沒有了，我執不斷自自然然沒有了，這個法子妙!不知不覺的你就超越三界，就脫離輪回了，這是大善，是真善。這個方法就是教給我們怎樣去破我執，怎樣去破法執。大乘跟小乘不一樣，小乘用的方法很笨，用種種方法來斷我執，時間又長，很辛苦，非常辛苦。大乘方法巧妙，它就叫你把念頭換過來，念念為一切眾生著想，把「我」淡忘掉。這是揀別善惡的標准。
　　我們明白這些道理，仔細想想普賢菩薩在此地說的話，不為過，是真的。只要自己能認錯，承認自己有惡業，這就是一念轉機，這就是覺悟，開始覺悟了。覺了以後要有行動，什麼行動?從今以後再不造惡業，這叫真正忏悔，從今以後不再造了。這個話說來容易，做起來不容易。縱然你在佛菩薩面前發了誓，剛剛發誓的時候，我想佛菩薩聽了也滿歡喜。可是誓一發完，還是依舊要造作，不能兌現，菩薩道難行!
　　忏悔要記住，普賢菩薩告訴我們，『我今悉以清淨三業』。「清淨三業」是能忏，憑什麼能夠忏除無量劫以來的業障?就是憑清淨三業。清淨三業裡面最重要的是心清淨，心要是不清淨，這個沒有法子;口與身清淨都沒有用處，要心清淨。你看過去的修行人，那個修行人他的身真不清淨，為什麼?一年都不洗一個澡，身上摸一下就一把黑垢，衣服大概從來也不洗過，領子的油垢，老遠聞到那氣味就很難聞，身不清淨，他心清淨。所以你看到真正修行人，你看到會很奇怪，心不清淨的人聞到他身上的味道是臭味，真正學佛的人聞到他身上的味道是香味。奇怪!身上怎麼又香又臭?「隨眾生心，應所知量」，妙不可言!這就是不可思議的地方。所以一定要以清淨三業。
　　清淨三業簡單的講，就是「十善業」，十種善業，我們要真正做到，盡可能的做到。心不貪、不瞋、不癡，心清淨;身不殺生、不偷盜、不邪淫，身清淨;口業不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，語業清淨。這個十善業道要認真的去奉行，如果不認真的修十善業道，用什麼方法忏悔都是枉然，拜《梁皇忏》也好，拜《水忏》也好，拜什麼樣的忏(在《大藏經》裡面的忏儀很多，有幾十種之多)都忏不了罪業。我們讀了經，念一句佛號滅這麼多罪，趕緊多念幾聲，能滅得掉嗎?滅不掉。為什麼滅不掉?因為你三業不清淨;三業清淨的人念一句佛號才有那麼大的力量，三業不清淨的人念這一句沒有什麼力量。雖然沒有力量，但是念這一句，至少在念這一句短短這一剎那的時間當中你沒有造惡業，因為你念的是阿彌陀佛，你沒造惡業。這是不可以不知道的。
　　底下這一段經文，講境界，我們所對的境界。『遍於法界極微塵剎』，這一句說的處所。我們在什麼地方忏悔?盡虛空遍法界，無量無邊的世界，諸佛剎土就是世界，這世界當然有眾生;換句話說，無時無地不是我們忏悔處。為什麼境界要說這麼大?諸位要曉得，這無量無邊的世界跟我們都有關系。我們這一生，在這個地球上出生、生長，我們前生在哪裡?在別的星球上，現在講外太空，別的星球上。我們過去世還有過去世，過去無量劫以來，盡虛空遍法界的剎土，哪個地方我們沒有經歷過?哪個地方我們沒有在那裡造業?如果不是這樣的話，普賢菩薩說咱們罪業要有體相，盡虛空不能容納，這個話就講不通。所以無始劫以來，無量無邊恆沙剎土，我們都在那裡生長過，都在那裡造過罪業。這個境界與事實完全相應，沒有誇張。
　　『一切諸佛菩薩眾前』，這是我們所對的人。對哪個忏悔?「一切諸佛」，佛是我們的老師，「菩薩」是賢人，聖賢人，我們向他們求忏悔。『誠心忏悔』，誠心就是前面所講的清淨三業，清淨心、真誠心;忏，把我們自己所造的惡業表白出來，不隱藏，我們造的這些過失不隱藏。這個地方他說「一切諸佛菩薩眾」，這很有道理。我們一般人所造的罪業，總是不願意跟人說，說什麼?說自己的好事情，有面子的事情，喜歡告訴別人;罪業沒面子，不願意讓人知道。不能夠發露忏悔，我還有些事情不能告訴別人，說老實話，這人就是個惡人，就不是善人。
　　我記得古時候有個人，好像是漢朝時候的人，我記不起來了。他曾經，也是老師教大家自己想想，自己有沒有做錯什麼事情。他想了很久，他說我過去有一樁事情做錯了，什麼事情?上廁所沒戴帽子，這樁事情我做錯了。可見得這個人心地清淨。司馬光一生所說的，「事無不可告人言」，沒有隱私，一生所作所為沒有不可告人的，這是善人。我們一生當中所作所為的，還有不能告訴別人的，自己心裡有數，在佛法裡講這是惡人，這裡有惡業。這是我們應當要學習的。我們不能告訴別人，告訴佛菩薩。發露忏悔。
　　『後不復造』，這個叫真正忏悔，著重在「後不復造」，著重在這一句。如果忏悔了，明天還要造，這就大錯，那個罪過就更大。不但你惡業增加，而且還加上一個罪名，什麼罪名?欺騙佛菩薩。你在佛菩薩面前忏悔了，忏悔了又造，你看你又加重一個罪名，欺騙佛菩薩，這個罪就很深。像這些地方我們都要細心去體會到，才能夠像經論上常常給我們講的，積功累德，我們才能夠修積功德。所以往往一些人，修行一輩子不能成就，原因在哪裡?我們凡夫看不出來，認為某人修行得很好，不錯，好像我們都不如他，結果到臨終現的相不好。我們只看到外表，沒有看到他內心，外表的樣子是不錯，裡面不行。我們凡夫肉眼，對於一個人真正善惡很難辨別。有些人外面樣子不行，我們看了沒瞧得起他，結果他走的時候，他預知時至，他可以站著往生、坐著往生，人想不到!外表樣子沒看得出來，人家真正有功夫，內心清淨，不起貪瞋癡。
　　『恆住淨戒，一切功德』，「恆」是常，常常心裡面有清淨的戒行。像五戒這是戒行，十善也可以說是戒行，心裡真正有。出家人是無可奈何，必需要去受個三壇大戒，不受怎麼樣?世間人要說閒話：你一個出家人怎麼沒受戒?要說閒話，必需要去搞個樣子。在家人大可不必。你們在家人也發心，哪個地方授菩薩戒，我就去受菩薩戒，受了以後能做得到嗎?做不到，沒受戒的時候，犯罪只有一重罪，你去受了之後，你要再犯，你是兩重罪，罪上又加一重罪，加了個破戒的罪。這不是兒戲的!所以我不勸人受戒，這是大家要細心去想想的。受個菩薩戒，在佛門裡面好像資格升高了，「我是菩薩」，你是什麼菩薩?泥菩薩，沒用處，假的，不是真的。那個沒有受過戒的，他心地清淨，他真正不犯戒，那是個真菩薩，沒人瞧得起。我們何必去干這個傻事?
　　戒一定要學，我們要學。所以我在學佛當初，章嘉大師非常重視這一條，說學佛的人一定要從戒律上下手。怎麼下手法?他老人家說得非常之好，你能做到一條你就做一條，能做到二條你就做二條。他教我這樣去做法，實際上去做，不在乎形式，這是真的，這個一點都不假。現在這個社會只重外表，只講形式，實際的工作都疏忽掉了，把實際的功夫疏忽了，這是錯誤的。
　　「一切功德」，功是修行，是修功;修行所得到的就是德，這個「德」與得失的「得」是一個意思。你有修功，後面決定有收獲，決定不是白修。譬如說你修五戒，你有五戒的功夫，你一定得人天善報，你來生不失人身;你要是修十善業道，你有十善業道的功夫，你來生必定得升天的果報;換句話說，你今天真正有念佛的功夫，你將來一定得往生極樂世界的果報。功德是自己修的，別人沒有辦法代你修，是要自己真正修戒、修定、修慧，這個叫功。決不是像一般道埸裡面，佛前面放個箱子，叫「功德箱」，你丟幾個錢進去就有功德，那是假的，那不是功德。
　　如果那個叫功德，你想想，梁武帝當年向達摩祖師請教的時候。梁武帝是我們佛門大護法，他利用他的福報，利用他的職權，造了四百八十個寺廟，規模都很大;度了幾十萬人出家，供養僧眾，供養三寶。他也很得意，很自傲，達摩從印度來了，向他老人家請教：我這一生所做的，我的功德大不大?達摩祖師給他一瓢冷水，說「並無功德」。話不投機，梁武帝也不護他的法了，他只好跑到少林寺去面壁。那是什麼?那是福德，不是功德。為什麼?你布施得再多，與你自己的戒定慧不相干;功德是修戒、修定、修慧，這是功德;讀經是功德，念佛是功德。如果花些錢能作功德的話，那太容易了，有錢的人家可以盡量天天動腦筋去賺錢，請一批法師天天給他念經，天天給他念佛，他的功德就很大了。他將來能往生嗎?照樣不能往生。所以功德自己修，福德別人可以代修。我有福報，我可以送給你，譬如說我有房子，我有財產，我可以送給你;我的智慧、我的技能，沒辦法送給你，這是屬於功德。福德可以分給別人共享，功德沒有辦法，功德是沒辦法分給別人的。所以「恆住淨戒一切功德」要認真的去修行。
　　念佛這個法門，持戒念佛就好。持戒，說實在話，五戒、十善就夠了，真正能做到，現代這個時代就是大賢人!真正能把五戒、十善做到就好，不要想去當菩薩，當阿羅漢，當不到的，那是掛名的，有名無實，決定當不到。
　　古德告訴我們，這些話都是實話，每一個人都應該忏悔業障。為什麼?人人都有罪業，無量劫以來哪有不造罪的道理?縱然身、口做不到，沒造業，心裡動念頭，身、口、意都在造。既然業障這樣的深重，怎麼可以不忏悔?前面所說的，是忏悔一般的要領。古人又給我們細細的去分析，能忏、所忏各有十心，就是十種心理。所忏的十心就是十種造罪業的心理，我們自己要覺悟，要明了，徹底把它改過來，這叫忏悔。
　　第一個錯誤的心理，就是我執，執著這個身是自己，這大錯特錯。為了這個身造無量無邊的罪業，舉一個例子來講，我們吃一些眾生肉，殺眾生，吃山珍海味，貪圖美味。你想想，誰貪?舌頭!舌頭多長?常說三寸，從舌尖到舌根就這三寸長地方讓它通過，就要造那麼多的罪業，喉嚨下面就不知道味道，就不曉得了。你看看，為了三寸舌，跟眾生結這麼多冤仇，造這麼多罪業，不值得!身不是自己，自己不生不滅，身是有生滅的。身不是我，是什麼?說穿了，告訴你，身是我所有的，不是我，是我所有的。好像這個房子，房子不是我，是我所有的，一定要知道這事實真相。衣服是我所有的，髒了、破了，可以換一件;身是我所有的，病了、壞了，又可以換個身體，六道輪回捨身受身，可見得身不是自己。為了這個身去造罪業，這不值得，這大錯特錯!就好像衣服一樣，為衣服去造罪業，錯了。
　　所以佛家，出家人做一件新衣服，都有一塊，這邊有一塊。現在這個意義不相同了，現在是同樣的料子做出來的，這都不如法。如法的怎麼做法?找一塊舊衣服，破的衣服剪一塊下來，貼在這個地方，縫在這裡。這意思是什麼?新衣服當作舊衣服穿，你就不愛惜了。穿件新衣服，坐到椅子，看看干不干淨，實際上這已經不是人穿衣服，是衣服穿人，人要侍候衣服，你說這糟糕不糟糕!所以佛家制度做新衣服，把舊的衣服剪一塊貼在身上，叫貼新。一看到這個舊衣服，舊衣服，管它地上髒不髒無所謂，坐下去就完了，沒有顧忌。這是破我見，破執著，破貪愛。
　　所以你真正覺悟，為這個身造一切罪業，這很不值得，要曉得身不是我。這個意思，佛在《楞嚴經》上講得很多，講得很透徹，所以《楞嚴》是開智慧的經典，古人所謂開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。《法華經》講成佛講得非常徹底，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，這是《法華經》上說的。因為其他大乘經典裡面，常說一闡提不能成佛，到法華會上佛講真話，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，這才是究竟圓滿。
　　第二個，煩惱、習氣太重。裡面有煩惱，外面有惡緣，這個事情麻煩了，裡應外合，人哪有不造罪業的?所以過去出家人，他寺院為什麼建在深山上，就是把外緣斷掉，雖然裡面有煩惱，外頭沒有外緣，那總得好多了。心裡想造業，沒緣，殺、盜、淫、妄自然就少了。現在這個社會比從前復雜，從前可以隔離，現在沒辦法隔離，交通太便捷，資訊太發達。深山裡面，帶個收音機，帶個電視機，全世界的事情馬上就知道，這個沒法子，不像從前。明白這個道理，一個真正修行人生存在這個社會，可以說雖然一切生活都便利，沒有古人的福報大，沒有古人心清淨。我們現在能不能不看報紙、不聽廣播、不看電視?如果你真正把這些東西統統斷絕，你的心就清淨了。你如果天天還要看報紙、看新聞、看電視、聽廣播，你的心沒法子清淨;不要說我們，神仙都辦不到，都不會清淨，這是真的，不是假的。
　　所以我們要修行，的確環境還是有很大的關系，外緣!內有習氣，外有外緣。我在台灣，每天看到報紙總會看看，雖然不細看，也看看標題;電視也會打開來看一下，到外國去就不看了。為什麼?說話聽不懂，雖然有電視機，決定不會去開一次，聽不懂。所以到國外去，真是去三個月，三個月心清淨，天下太平，什麼事都不知道，整個都隔絕了。外國報紙我們不訂它，也有中文報紙，我也不訂，到國外就不看報紙;廣播聽不懂，當然不必說了;電視，講話聽不懂，也沒意思，都不看了。每天看經、念佛，心清淨。所以我覺得到外國，修行是很理想的地方，緣斷絕了。回來的時候，總有習氣，沒辦法，習氣很難斷，還是要看看，這就曉得難，真正是難!
　　像前面所講，內有煩惱，外有惡緣，我們自己的善心自然就減少，善念少了，惡念就增長。甚至於看到別人的善事，不但不能生隨喜，還生嫉妒，還障礙，這個罪更重，嫉妒心是這麼樣產生的。如果自己不能夠節制的話，就會變成「縱恣三業，無所不為」。我們今天看這個社會上，古人說的話可以說今天社會太明顯了，處處看得到，真是無所不為，殺、盜、淫、妄在全世界每個角落裡面都有，而且非常嚴重。我們從報章、雜志、新聞裡面，天天看到，都是在造殺盜淫妄，都在造罪業。
　　舉世的人都在造罪業，要想這個世界和平，要想眾生安和樂利，做不到!造惡業怎麼會得善報?不可能。台南開心法師常常講，這個世間很快，再幾年就有很大的災難來了，全球性的災難。我聽了我相信，別人說他有神通，我也不曉得他有沒有神通，他講這個話我為什麼相信?我從因果上來看，世人既然造惡因，當然有惡的果報;現在這個惡因太重了，所以果報應當會現前。全世界連氣象都不正常了，這是什麼原因?眾生心之所感。佛經上告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報是我們的環境，地球是大環境，太空是大環境，我們世間人心不善，環境也就變惡，環境一惡，就一切自然的災害多了。像現在全世界旱災、水災，它都不正常，不是風調雨順，不是的，不正常，澇旱不均，人心所感。這個道理知道的人不多，從前的人相信，現在人相信科學，不相信佛法。實在說，說他相信科學，不如老實的說迷信科學，這是真的，迷信科學，不信佛法。佛法是正信，絕非迷信。
　　這一段意思沒講完，後頭還有一段總結，我們留到下一堂再講。今天時間到了，我們念佛回向。
　　(第七集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-07
　　請掀開經本第一四0六面，「忏悔業障」，這個地方不是一段：
　　【恆住淨戒一切功德。】
　　『恆住淨戒一切功德』，這是所對境界的末後的兩句。說到普賢菩薩以清淨三業，向盡法界、虛空界一切諸菩薩、諸佛、大眾前誠心誠意的求忏悔。忏悔最重要的一句，就是經上所講的「後不復造，恆住淨戒，一切功德」，這個三句非常的重要。如果忏罪之後再造，這樣的忏悔不但不能夠滅罪，反而增加罪業。這個增加罪業就是我們一般所說的明知故犯，所以罪業就更重。
　　「恆住淨戒」就是斷惡修善，我們世俗人講修功補過，其實在佛法裡面來說，功與過是不能抵銷的。既然不能抵銷，何必還要斷惡修善?其實斷惡修善非常重要。所謂不能抵銷，是講阿賴耶識裡面含藏著善惡業習種子，這是不能抵銷的;善有善的種子，惡有惡的種子。但是這個種子要受報，要去受果報，當中一定要有緣，因再加上緣才能夠結果。如果有因，但是沒有緣，這個因不會結果的。過去我們已經造了很多惡因，現在我們希望這些惡因不要結惡果，能不能做得到?可以的。如果你懂得這個道理，是能做得到的。怎麼個做法?我就是把惡因種子受報的緣把它斷掉，使它沒有緣，雖有惡因就不結惡果。惡緣是什麼?現在再要作惡，就是過去業習種子的增上緣，它得到這個緣，將來必然要受報。我們現在再不作惡了，斷惡修善，就是把惡緣斷掉;我們修善，則是修善緣，使我們本識裡面的善因種子得到增上緣，它可以提前受報，這就是善的果報。
　　可是諸位一定要明了，也就是說一定要覺悟，善的果報縱然生在三善道，三善道好嗎?迷人覺得三善道還不錯，真正覺悟的人他曉得三善道並不好。為什麼?不能解決生死輪回的問題;換句話說，你既然不能超越生死輪回，三善道不過是暫住而已，暫住就可怕了。何況佛在經上給我們說，我們自己冷靜的去想一想，佛講的話沒錯，佛說未出三界的眾生，他在惡道的時間長，在三善道的時間短暫。我們仔細想一想，佛說得非常有道理，必定是事實。這樣說起來，六道就很可怕了!大經裡面講惡道，是指六道就是惡道，這個地方絕不是個好地方。
　　什麼才叫真正的善?我們斷惡修善，給諸位說，以本經來講，普賢菩薩十大願王這是真正的善行。我們能修這十種善行，將來果報在西方極樂世界，善因必定感善果。這才是菩薩在此地跟我們講這一願「忏除業障」真實的意思，我們要能夠體會得到。
　　「淨戒」在今日之下，很不容易受持。什麼叫做淨戒?戒是戒律，持戒清淨這叫淨戒。是不是每一條戒律我們都持得好像很干淨，都做得很徹底?那不叫淨戒。究竟什麼叫淨戒?因持戒而得清淨心，這叫淨戒。清淨心就是定心，所謂是「因戒生定，因定開慧」，這個戒就叫做淨戒;如果持戒裡頭沒有定、慧，那不叫淨戒。何以故?我們很明白的能夠看得出來，戒律持得再嚴，如果沒有定，他將來的果報是在欲界天以下，連色界天都沒有資格去，色界天要修成四禅八定、四無量心。可見得，佛的三學，戒學是手段，用這種手段，用這種方法，幫助我們得定。定，淺的定在色界天，深的定在無色界天，更深一層的禅定，經上常講的九次第定，這是阿羅漢所證得的，才能夠超越三界;但是他沒有開慧，他不能破無明，不能見性。由此可知，定依然不是目標，不是目的，目的是在開慧。智慧開了才能明心見性，才能夠成佛、成菩薩。這講的「一切功德」。
　　所以此地「淨戒」這兩個字，大家一定要把它記清楚。淨是清淨心，清淨心就是定、慧。沒有定慧，心怎麼能叫清淨?定是清淨心的本體，慧是清淨心的作用，有體、有用;心清淨就是定，定心起作用就是智慧。「淨戒」兩個字是這樣的講法，這是一個意思，自受用。
　　另外一個意思也很好。已經得清淨心，已經得清淨心就有定共戒，就有道共戒，道是慧。既然有定、有慧，這個人得大自在，像孔老夫子所說的「從心所欲，而不逾矩」，他得大自在。得大自在之後，他還要持戒，還要把戒律做得規規矩矩，呆呆板板的還在那裡持戒、修戒。這是做什麼?做給初學人看的，給初學人做個榜樣，教初學的。如果你教眾生持戒，自己不持戒，眾生看到了：我不願意跟你學，你是假的，你教我持戒，你都不持戒。所以，諸佛菩薩也要示現持戒，為眾生做個榜樣，這個意思完全是為化他。前面的意思是為自利，這個意思是為利他，自利利他，這都是殊勝的功德。末後這一段「總結無盡」。
　　【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。】
　　實際上這個四句都是無有窮盡。
　　【我忏乃盡。而虛空界。乃至眾生煩惱不可盡故。我此忏悔。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
　　這是普賢菩薩自己做個榜樣給我們看，菩薩修忏悔，現在居等覺位還是念念都在修「忏除業障」。人家是等覺菩薩，只剩下最後一品生相無明沒破;我們是博地凡夫，見思、塵沙、無明煩惱統統具足，不忏悔，業障不能消除，所以在修行道路當中處處都有障礙，業障，處處有障礙。我們要想自己在菩提道上沒有障礙，那就要像普賢菩薩一樣，認真的去修「忏除業障」。
　　十願要合起來看，每一願裡面都具足十願，你才能真正覺察到業障從哪裡來的。譬如講「禮敬」，我對一切眾生沒有恭敬心，這就是業障，就應當要忏悔。「稱贊如來」，我對一切眾生，他們做了好的事情，不但我不贊歎，心裡面還有嫉妒，這又是業障。「廣修供養」，我看到這好事情想做，可是自己吝啬拿不出來。所以你十願處處去看、去觀察，真的業障、習氣太重了。這些統統要改過自新，這才叫真正的忏悔。再看底下一段，第五章「隨喜功德」。
　　【復次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界。虛空界。十方三世。一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。及般涅盤。分布捨利。所有善根。我皆隨喜。】
　　『隨喜』文也很長，分成好幾段，這一段講「隨喜如來」。這一願是忏悔當中的別義，也是忏悔裡面的具體說明;換句話說，我們想修忏悔法門，從哪裡修起，這是非常重要的一個問題，從什麼地方學起?這一願就告訴我們，從隨喜修起。隨喜是見到別人有善，善行、善事，不但我們心裡歡喜，而且要效法他、要學習他，要幫助他圓滿成就善行、善事，這才叫真正的隨喜。「隨喜功德」能夠滅除我們無始劫以來嫉妒的煩惱，嫉妒心與生俱來，這個不要學的。我們看小孩，一、兩歲他就有嫉妒心，他看到別的小孩拿塊糖吃，他心裡生嫉妒，穿的衣服比他漂亮他也起嫉妒，沒有人教他。這個煩惱叫俱生煩惱，是貪瞋癡裡面最粗重的顯露，顯露出來的時候就是嫉妒。
　　縱然在佛門我們也不能夠免除，釋迦牟尼佛在世的時候，提婆達多為什麼要害佛?嫉妒釋迦牟尼佛。六祖大師得道之後，接受五祖衣缽之後，為什麼那麼多人去追他想把衣缽奪回來，甚至於把他殺掉?還是嫉妒!由此可知，這些事情在佛祖的身上都還不免，何況一些凡夫?所以我們要細心去體會，普賢菩薩十大願，為什麼接著「忏悔業障」之後就講這個「隨喜功德」?如果沒有隨喜，忏除業障那是口號，也就是說業障畢竟不能夠忏除;一定要接著修「隨喜功德」，除嫉妒的障礙，生平等的善行。這是這一願主要的意義。
　　第一段裡面教我們「隨喜如來」，如來是無上的福田，我們毫無疑問的，我們要隨喜。可是我們是不是真的去隨喜?這裡面問題就多了。真正隨喜就是真正的學佛，佛他存的是什麼心，我們存心像不像佛;佛是怎樣待人接物，我們平常待人接物像不像佛。要在這些地方去學習。
　　前一段是講境界廣大，這個我們不必說了。我們要注意到的，就是一切諸佛『從初發心』，發什麼心?發菩提心。這初發心，發菩提心，我們要從這個地方開始學。我們有沒有真的學?這個要問自己，自己要反省。什麼叫菩提心要把它搞清楚，一般經論上說，菩提心的本體是直心，也就是《觀無量壽經》裡面所講的至誠心，這是菩提心的本體。也就是講的真誠，真誠到極處，一絲毫虛假沒有，這就是真誠心。
　　我們縱然明白直心的含義，實在說我們做不到，為什麼?我們對待人、對待事、對待物，我們所用的心都是假的，都是虛假的，不是真實的。為什麼不是真實的?這個心會變。這一點佛也是常常提醒我們，叫我們要覺悟，像《四十二章經》、《遺教經》裡面告訴我們，不要說相信別人，說相信自己，必須到證得阿羅漢果以後，才可以相信自己的意思，沒有證得阿羅漢果以前，你連自己的意思都不能相信。為什麼?自己的意思會變，都靠不住。譬如說你自己喜歡一個人，非常喜歡，結婚了，結婚沒有幾天，兩個又鬧離婚了，你看他們就變了，自己的意思就變了，靠不住!證得阿羅漢之後，他得到正覺了，他的意思就不會變了。
　　所以自己的意思都會變，你說別人的意思不會變，哪有這個道理?真正看穿了，我們在這個世間一切敷衍敷衍馬虎一下算了。為什麼?哪個不是虛情假意?這是跟你講真話，統統是虛情假意，你可不要當真;你要當真，你就苦死了，你就有煩惱。你要看穿了，一笑了之，好了就合，不好就分開，都歡歡喜喜的，絕對沒有憂愁。為什麼?曉得統統是假的，不給你當真。這是事實的真相，決定沒有用真心的。誰用真心?佛菩薩用真心。剛才講了，阿羅漢以上的才用真心;換句話說，包括三果阿那含以下的都不是真心，得阿羅漢以上。
　　這個意思太明顯了，不但叫我們不要相信別人的意思，連自己都靠不住，自己的觀念、想法、看法千變萬化。你就說修行，年年境界都不相同，今天我看了是這個看法，明天又升了一個層次，又是一個看法。可見得這是事實的真相，一定要明了。不要在這個世間短短幾十年當中，自己跟自己過不去，自己給自己找無量無邊的苦惱，這就是佛法常講可憐憫者，真可憐!這苦惱是他自己找的，不是別人給他受的，他自己找的，不曉得事實真相。講菩提心的本體。
　　菩提心這有體，當然有作用，作用有自受用，有他受用。自受用是自己的受用、享受，自覺;他受用實在講，就是覺他。自受用講深心，深心就是清淨心，保持自己心地清淨。什麼叫清淨?沒有分別、執著、妄想叫清淨，心裡面有分別、執著、妄想，就不清淨。離一切分別、執著、妄想，保持自己清淨心態。對待別人要用慈悲心，慈是與樂的意思，悲是拔苦的意思。看到別人有痛苦，我們盡心盡力幫他忙，解除他的痛苦，減少他的痛苦，希望他能真正離苦得樂，這個就叫做慈悲心。所以，慈悲心是對他的、對別人的，清淨心是對自己的。這是講「從初發心」。
　　這個說法是大乘佛法裡面一般的講法，在淨土教裡面講法又特別了，什麼叫初發心?真正發願求生西方，這叫做初發心，你發的是真心，求生西方。你這個心一發，你這一生必定往生西方極樂世界，一往生，普賢菩薩這個十大願統統都圓滿了，到西方極樂世界就圓滿了，願願都做到，都圓滿。如果不到西方極樂世界，在我們這個世界，這十願很不容易圓滿，縱然你修無量劫，也不容易圓滿。所以淨土教裡面講的發心，就是發心求生西方極樂世界。蕅益大師在《要解》裡面說得很好，發願求生西方極樂世界就是發無上菩提心。
　　『為一切智，勤修福聚』，「一切智」是成佛，就是一切種智。我們往生西方極樂世界，也是為了圓成佛道，因為只有成佛，我們的本願才能夠兌現。像四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，你要不成佛，這三願都不能夠圓滿。往生西方極樂世界是為了成佛道的，「為一切智，勤修福聚」。
　　在修行過程當中，看到佛勇猛精進，『難行苦行』他統統能做得到。『不惜身命』，為了要達到他修學的目標，捨身命在所不惜。每一尊佛菩薩在他修行過程當中，可以說無不是像此地所講的『經不可說不可說佛剎極微塵數劫』，這是講時間之長，『一一劫中』，捨『頭目手足』，這是講布施。這不是外財的布施，內財，頭目腦髓都可以布施，連身命都可以放下，何況身外之物，哪一樣他放不下?再告訴諸位，放不下的就是業障。你不是要忏除業障嗎?你心裡面有一絲毫的牽掛，那個牽掛就是業障，那就是很大的障礙。障礙你的戒定慧，障礙你的菩提涅盤，也障礙你不能往生。
　　所以諸位要明了，心裡面真正求往生的人，心願要切。什麼時候往生?最好現在就往生!不要以為我現在還年輕，等我老了時候再往生，這個念頭就是業障，就錯了。我想現在往生，現在去不了，是有障礙，有業障沒消除。所以真正念佛人，你看佛堂裡面堂主、領眾的師父常常講，「放下身心世界，放下萬緣」。我們這一句佛號念不好，這一句佛號念得不相應，就是放不下，放不下的事情太多了!所以雖然念佛，不能往生，雖念佛，也是阿賴耶識裡頭種一點阿彌陀佛的種子，不曉得到哪一生哪一劫才會起現行。這是要覺悟的，要真正覺悟，一定要覺悟到這世間無常，要認真努力的去修，要真正能捨，能放下。
　　夫婦、母子相親相愛，不能到頭的，愈是相親相愛愈是冤孽深重，為什麼?他綁著你，你不能往生。什麼叫冤家?那才叫冤家，那真正的冤家，把你綁得死死的，綁你在三界六道輪回裡頭，魔障!這個要覺悟，覺悟的人決定不被他所害。真正要長相厮守，一同念佛往生西方極樂世界，這才天天見面，永遠不生不滅，才真是長相厮守。要不能到西方極樂世界，六道輪回裡面的真相你要認清楚，全是假的。這一生你們兩個好，好得不得了，做夫妻了;來一生去投胎，他又跟別人結婚，那又跟那個人做太太。不是真的，都跟唱戲一樣。這一幕在台上演這個角色，那一幕又換了人，又換了頭面，都是假的。看穿了，真叫一文不值，看穿了，絕無留戀。所以佛教我們要搞真實的，不要再搞假的，六道都是假的，要修真實法，要能捨。身命尚且能捨，何況身外之物?
　　「如是一切，難行苦行」，這是在此地舉個例子。『圓滿種種波羅蜜門』，「種種」就是常講的六度萬行。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思就是究竟圓滿的意思。譬如布施，真的心裡頭一絲不掛，你的布施圓滿，心地真正清淨;持戒也圓滿，忍辱也圓滿，精進也圓滿，禅定、般若統統圓滿了。『證入種種菩薩智地』，這是講菩薩的位次。「智地」是講十地果位，從初地到等覺十一個位次，通常我們講十一地，這個果證就相當之高了。『成就諸佛無上菩提』，再往上進一級就是成佛。從菩薩智地一直到究竟圓滿的佛果，這是講菩薩自己修行證果。
　　『及般涅盤，分布捨利』，「般涅盤」是示現入滅，這是為化他。真正在修行上來說，證得圓教初住以後，就不說菩提涅盤，就不講這個意思了。菩提涅盤是為中下層來說的，高級的佛法裡面沒有，高級佛法不生不滅，哪裡還有菩提涅盤?涅盤是不生不滅，是對生滅而說的。所以對權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，給你說般涅盤，給你說八相成道，示現八相成道;向上一著就沒有這個說法了，這是我們要知道的。「分布捨利」也是如此。『所有善根，我皆隨喜』。再看下面經文：
　　【及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類。所有功德。乃至一塵。我皆隨喜。】
　　前面一段「隨喜如來」，我們要跟佛學，這段是講「隨喜六道眾生」。十方世界裡頭，『六趣四生』，「六趣」就是六道，天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。六道眾生有善、有惡，善的地方我們要隨喜他，惡的地方我們要反省，我們不學他也是學他。這就是孔老夫子給我們講的，「三人行，必有吾師」，三人，自己一個，一個善人，一個惡人，那兩個人都是我的老師;善人善法我跟他學，惡人我反省、我檢點，我不跟他學，兩個都是老師。所以見惡人，你也不要討厭他，惡人也是我的老師。看看那個惡人，我討厭他，想想我如果像他那樣，別人也討厭我;我要叫人不討厭，要把那個惡人、惡法統統改過來，把惡法都斷除，人家就不討厭了。
　　因此修學，順逆境界都是菩薩的學處，都是菩薩修學的地方，善人、惡人都是菩薩的老師。不像我們凡夫選老師，一定選善人，不選惡人;菩薩是善人、惡人都是老師，順境、逆境統統是學處，統統是修行的道場。六道就是說的這個意思。胎卵濕化是講六道眾生的生態，有胎生、卵生、濕生、化生。我們再看底下一段：
　　【十方三世一切聲聞及辟支佛。有學無學。所有功德。我皆隨喜。】
　　這一段是講「隨喜二乘善」。聲聞，我們一般講小乘，阿羅漢，從初果到四果，四果四向，他有八個層次。緣覺就是辟支佛，辟支佛是梵語，翻成中國意思，辟支翻作緣，佛翻作覺，所以辟支佛就是緣覺;緣覺是從辟支佛意思裡頭翻的，辟支佛是梵語音譯的。聲聞他是修四谛法;知苦，這是覺，他曉得三界苦;斷集，集是煩惱，這是苦果的因緣，他把這個因緣都斷掉;證滅，修道，滅就是涅盤，修四谛、三十七道品，證小乘阿羅漢的涅盤果。辟支佛比阿羅漢要來得聰明，根性要利;阿羅漢斷見思煩惱，但是習氣沒斷;辟支佛不但斷煩惱，連習氣也斷了，所以辟支佛他的智慧、功德都比阿羅漢要殊勝。這些人是眾生的福田，真實的福田，他們的一些善行，我們應當向他們學習。
　　【一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。】
　　這一段講的是「隨喜菩薩」。它的排列順序，第一段排佛，我們學佛，佛是我們老師，當然先學佛。佛以後，順序是按部就班，從最下面慢慢一級往上升。這個意思，在我們中國，中國古代經論排列的順序就是這個樣子，但是現代《大藏經》的編目就不是的，日本編排的方法就不是的。你看我們中國古時候的《藏經》，展開目錄，第一部經是什麼?《大方廣佛華嚴經》。這一開頭學什麼?學佛!佛是第一個講《華嚴》，示現成道之後，二七日中，在定中講的《華嚴經》。然後才離開菩提場，到鹿野苑度五比丘，講四谛法，就是「阿含」。由「阿含」到「方等」，到「般若」，到「法華涅盤」，按照這個順序，好像小學、中學、大學、研究所這樣的順序。這個排列就是這個意思。一開端把佛排出來，這是把這個教學我們隨喜最高的目標、方向提示給我們。從哪裡學起?從人天善學起，人天善行都不具足，佛是學不到的。所以學人天善，六道善，二乘善，再到菩薩善，要這樣才能夠真正學得到。
　　菩薩善裡面，菩薩廣學多聞，修行的綱領是六度萬行。如果以《華嚴經》，文殊菩薩的十行(十種行門，十波羅蜜)，普賢菩薩的十願，這是《華嚴》行願的總綱領。講到行，從布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若、方便、願、力、智，十波羅蜜，以這個十種法門完成普賢菩薩的十大願，這個十願它的結果是往生西方極樂世界。
　　【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
　　這一段也是總結無盡。在這章經文裡面，我們認真要學習的，就是從今而後，決定不再嫉妒別人的善行，不再嫉妒他人的好事，你就是真正在修「隨喜功德」了，也是真正在修忏悔法門。不但不嫉妒、不障礙，這是第一步的功夫，因為從前看到心裡難過，現在功夫進一步，看到不難過，能生歡喜心，看到別人好就像自己好一樣。更進一步怎麼樣?我們自己要盡一點力量去幫助他，他是好事，幫助他完成，這是隨喜積極的意義。如果更進一步，那是全心全力去支持他，全心全力幫助他完成，那你這個隨喜功德的分數就高了，甲等。乙等是幫助，小小的幫助，不是全力支持。丙等的是不障礙、不嫉妒，生歡喜心，但是還沒有發心去幫助他，這就不錯了。這是「隨喜功德」。再看底下第六段，「請轉法輪」。
　　【復次善男子。言請轉法輪者。】
　　佛對於一切眾生最大的功德，就是說法、教學，這是最大的功德。我今天下午聽一個人說，說從日本傳來一個什麼新的佛教，我以前沒聽說過。這個新的佛教，說人可以不必修行，他說能夠知道這一切事情哪個事情該做，哪個事情不該做。他說看什麼手指動，他給他通靈，小手指會振動，這個事情就不能做;大手指動，這個事就可以做，通靈。他來問我，這是不是佛法?我就告訴他，這不是佛法，這是邪門外道。佛法裡面沒有說不修行就能成就的，沒這回事情。他說現在他信徒也很多，很多學佛的人都被他接引去了;雖然是學佛的人，信心不堅固，對於佛法認識不清楚，所以才會被欺騙。妖魔鬼怪真是充斥在這社會上，我們要能夠辨別，辨別的依據，最好是記住，佛陀在入滅之前告訴我們後世的弟子「四依法」。
　　「四依法」，第一就是「依法不依人」。人家說什麼，我們不要隨便去相信他。法是什麼?經典。我們一定要依據經典上所講的理論、方法、境界，來修正自己的思想、見解、行為，這個叫修行，決定沒錯，不能相信這些人。甚至於注解，注解未必可靠，注解是人說的，我們都不能相信。所以我們看人家的注解，看人家的講法，一定要拿經來對照，他講的是不是經上所講的道理?如果與經上道理相違背，他再大的名氣，我們也不聽他的。他說他是什麼菩薩再來的，我們也不聽他的，他說是什麼佛再來，我也不聽他的。為什麼?佛佛道同，今佛與古佛所講的一定是一樣的，不會是兩樣的。如果今佛跟古佛所講的是兩樣的，這個佛有問題，大概是妖魔鬼怪變的佛，不是真佛;如果是真佛，跟古佛所講的決定相同。佛的德號當中，有一個號叫如來，如來的意思，「今佛如古佛之再來」，他講的絕對沒錯的。我們能夠依四依法，牢牢的堅持守住，就如同佛住世沒有兩樣，我們決定不會被邪門外道所欺騙，不會上他的當。
　　轉法輪就是講經說法的意思，佛法裡頭用輪來做比喻。輪的相代表佛所講的理，佛門裡面所講的理論，空有不二，空有是一，像《心經》上講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，唯有輪相能顯示出這個意思。空是什麼?輪是圓，圓心，圓心是空的，找不到心。但是心決定是有，有怎麼?它不是物質，所以你找不到;決定是有，沒有形相，所以叫空。色是什麼?色就是外面那個輪，輪當中有柱，柱外面有輻，從圓心通到圓周這叫輻。這是講輪的相，那個是有，形相顯明，你看得清清楚楚、明明白白。
　　所以從圓這個意思，代表空有是一，不是二;空是體，有是相，是作用，體相用是一如，是一而三、三而一，代表佛所講宇宙人生的實相。佛給我們講「萬法皆空」是講體，講本體;一切現象叫幻相，叫妙有，或者叫妙假，相不是真實的，我們要認識清楚。有相它就有作用，作用如果順性，這個作用就是善的，順性是覺悟的作用，順就是覺;如果違背了性，那就是迷，迷的作用。順性的作用就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們的相用順著本性，與體性不相違背。六凡的作用是迷失本性，起的作用是跟性相反的作用，所以才有六道的現象。但是要說到究竟處，順逆不二，這才是真的。為什麼?順是性，違還是性，性不變，只是你在迷悟而已;覺了是性，迷了還是性，性沒有變，性沒有迷悟。所以，迷悟不二，順逆不二，則入不二法門。入不二法門就是《華嚴經》上講的一真法界，這才是大乘佛法裡面所講的「諸法實相」，一切法的真實相。所以佛，特別是大乘佛法裡面，常常用輪來做代表。
　　佛為我們宣揚這個道理，傳授這個真理，講經說法、教學就叫做轉法輪。法輪是轉動的意思，就是從我這邊展轉傳授給你，你再展轉傳授給別人，就像輪在那裡展轉一樣，取這個意思。所以說法就叫做轉法輪，這是法輪主要的一個意義。
　　第二個意思，法輪有碾壞的意思。這個意思比前面意思要來得淺，前面的意思圓滿，來得很深，是轉法輪的正義。淺義，像碾壓，像我們壓路機，道路不平，壓路機去壓一壓它就平了。這個意思比喻說，眾生心裡煩惱很多，心不清淨，心不平，聽聽佛法煩惱就消除，心地得到清淨，就好像壓路機在你心歷路程碾過，把你心裡面的煩惱壓平了，取這個意思。這個意思比前面一個意思來得淺，特別是用在教誡初學，取這個意思。所以有展轉傳授的意思，這就是轉法輪。
　　【所有盡法界。虛空界。十方三世。一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。】
　　這一段講處所。什麼地方是佛講經說法的處所?從這一段來看，無處不是。佛法是平等法，平等法裡面沒有選擇，有選擇就不平等了。
　　【一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛。成等正覺。一切菩薩海會圍遶。】
　　這個地方我們要注意到，它是說「一念」。一念尚且能現無量無邊境界，何況念念?這是講轉法輪的處所。我們要請轉法輪，在這個地方來請。這一段經文真正的含義就是說明，佛菩薩在哪裡?無時無處沒有佛菩薩。眾生有感，佛菩薩就應，感應道交，我們要以真心去感，要以誠心去感。如果我們要用邪心去感，來應的不是佛菩薩，是妖魔鬼怪。什麼邪心?為名聞利養來請轉法輪，為求神通來請轉法輪，這就是所謂的「因地不真，果招迂曲」。他不是至誠心，他心裡還沒有斷除貪瞋癡慢，他還用這個心，所以不能跟諸佛菩薩感應。
　　今日之下，學佛人許多人我們看他走入歧途，原因是他自己因地不真;因地純正，邪正自然就能夠辨別。怎麼個辨法?我再告訴諸位一個方法，你自己一反省、一省察就曉得，它是真的，還是假的。凡是這個法門能幫助我們增長貪瞋癡，就是假的，這個自己要認真反省。我貪名，我貪財，一學這個法門我就發財了，我曉得買什麼獎券我會中獎。這是什麼?這不是佛法，是幫助你增長貪心的。我恨那個人，我要想什麼方法整他，我一作法，就有感應了，這是幫助你瞋恨。凡是增長自己貪瞋癡慢的，這個法決定不是正法。正法決定幫助你減少貪瞋癡慢，決定幫助你增長清淨心;換句話說，決定是增長戒定慧，而不是增長貪瞋癡，因此我們也很容易能夠辨別。
　　我們用什麼心去感?要用無貪、無瞋、無癡，這是真心、誠心，這才能感應到真正的佛菩薩。如果我們心裡頭，雖然學佛，雖然念佛、持戒，甚至於修定，心裡頭還有貪瞋癡，這個心不清淨，你所感應的決定不是佛菩薩。所以因要正，果就正;因地不真，果招迂曲。好，我們今天就講到此地。
　　(第八集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-08
　　請掀開經本第一四0八頁第四行，最後的一句看起：
　　【而我悉以身口意業。種種方便。殷勤勸請。轉妙法輪。】
　　從這句看起。這章經文是講「請轉法輪」。在上一次，我們將大意給諸位介紹過了。今天這一句是講請法，我們應該怎樣去請，也就是請佛、請菩薩，或者是請出家、在家的這些大德，為我們講經說法。經上告訴我們，『身口意業』，這是講三業恭敬，表誠心誠意的求法。『種種方便，殷勤勸請』，這包括范圍就很廣了。譬如釋迦牟尼佛當年示現成道的時候，如果沒有人請法，佛就入般涅盤，成道之後就入滅了。我們凡夫不認識佛，不知道佛修行證果，在那時候是淨居天人來為我們請法。淨居天就是四禅裡面的五不還天，這都是三果以上的修行人，他們知道，看到釋迦牟尼佛示現成佛，所以從淨居天下來請佛說法。這是講「種種方便」。
　　世尊展開教化的事業之後，我們又看到印度在當時，許多的國王大臣，不辭辛勞到世尊那裡，去請他老人家到自己國家，或者自己所居住的城市裡面來講經。這是我們在歷史上看到的，像王捨城、靈鹫山、只樹給孤獨園，都是非常好的榜樣。佛對於這些啟請的人，實在講也的確不辜負他們，這些地方佛住的時間相當長，講過許多重要的經典。
　　以後佛法到中國來，佛法到中國來是中國皇帝派特使到西域去迎請的。這是當時漢明帝，他做了一個夢，夢到佛，那時候中國人不知道是佛。他第二天給那些大臣們說，他做了一個夢，夢到一個人身上都是金色，全身都是金色，而且放光，有光明，從空中飛到宮殿裡面。就問這些大臣，這是什麼樣的預兆?大臣當中就給他說明，這是西方的聖人佛陀。漢明帝聽了很歡喜，派了特使到印度去尋求，去禮請，這是佛教到中國來。最初到中國來的是摩騰、竺法蘭兩位尊者，這兩個出家人;最早翻譯的就是《四十二章經》，這是摩騰、竺法蘭翻譯的。這些都是屬於啟請。
　　在中國以後，國家知道佛法的功德利益，所以普遍建造寺院叢林。寺院叢林多半都是敕建的，我們看匾額上面有敕建，敕建就是皇帝下命令建造的。爾後也有些是居士、長者捐獻出來的，這個也很多，這些都是屬於「殷勤勸請」的例子，這是提供道場。你請法師來講經，如果住的時間長，必須要有適當的環境使他能夠安住下來。如果是短期的，也必須要有周詳的籌劃，使這個講經、教化能夠加深他的影響力，能影響一方，這都是無量的功德。
　　在今日之下，整個時代都在改變，如果我們還用過去這些方法，實在講已經不太實用，已經過時了。現在弘法利生的方法，最具效果的，我覺得是用電視、用無線電廣播，可以把佛法隨時隨地送到每個人的家庭，送到每個人辦事的處所，乃至於他在走路、駕車的時候也可以收聽講經的廣播，這也是佛法轉法輪的現代化。
　　現在的工具非常的發達，我們可以說取之不盡，用之不竭。工具沒有問題，問題在弘法的人才，弘法的人才非常缺乏，這是我們學佛人常常感覺到憂慮的。老和尚非常沈痛的感歎，佛法後繼無人，這是真的。原因何在?現代物質的誘惑力量太大，年輕人禁不起誘惑，不能甘心於淡泊，沒有耐心，沒有長遠心。這是佛法，我們常講到法身慧命，這是真正值得憂慮的，人才難得，太難得!
　　那麼佛法究竟需要什麼樣的人才，才有資格講經說法，度化眾生?是不是要很聰明、很伶俐的，知識水准很高的?這些都不盡然，佛法不是世間法。演培法師在香港托人替他找一、兩個徒弟，大概到現在也沒找到，他要什麼標准?初中畢業就可以，要找個水准很低，老老實實的，就可以了。有別的人問他說：法師，別人收徒弟都要收博士、學士，你怎麼收個初中畢業生?他說你不曉得，我自己就是這樣的水准，我當年師父看中我就是看中我老實，學問不很高。這個話就說得很有道理。書念多了，知識水准高，剛才講了，不甘心於淡泊，長遠心難發。
　　雖然如此，這麼多年來，他還是沒找到徒弟，我去年到新加坡看他的時候，他的廟裡面還是沒有人。所以，真的後繼無人!演培法師他的專長是唯識，可以說是當代唯識學家，可惜沒有人跟他學。新加坡也有些年輕的出家人，二、三十歲的，他們不願意跟老法師住在一起，自己另外找個地方單獨住，別立門戶，我們看起來的確很遺憾。因此講到請轉法輪，實在說相當不容易。
　　古德給我們說，禮請有「隨緣請」，有「稱性請」，隨緣請容易懂，稱性請那就不容易，啟請的人不是個普通人。像當年印宗法師請六祖惠能大師，那就是稱性請。印宗實在說他的智慧、德能絕不在六祖之下，他要不如六祖，換句話說，他做不到。佛陀當年在世，印度這些國王大臣，我們在經論上也常常看到，都是古佛再來，地上菩薩再來。你看波斯匿王，佛在經上說是四地菩薩示現作國王的身分，請釋迦牟尼佛弘法利生，他來做護法。這些人啟請就是稱性請，這個意思我們懂得就好。總而言之，請轉法輪是無量無邊的福報，修福裡面最大的福就是請法師大德講經說法。底下一段經文是總結無盡：
　　【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正法輪。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
　　這是普賢菩薩所發的大願。請佛、請菩薩、請一切善知識講經，這個意念永遠沒有退轉，永遠不會間斷，念念當中請佛說法利益一切眾生。再看底下第七大願：
　　【復次善男子。言請佛住世者。】
　　這個第七願就是『請佛住世』，這一願是勸請當中的別義。一切眾生得度，絕不是聽一次經就開悟了，聽一部經就開悟，這個是太少了;不能說沒有，在中國二千年的歷史當中，也不過就是二、三人而已。那真正是天才，絕對不是普通人。普通人要想成就得每天薰習，如果三天不看經，這個人決定又墮落了，可見得薰習太重要。為這個緣故，就得「請佛住世」，常住在此地天天為我們說法，我們才能成就。所以，這一願就是勸請的別義。
　　佛菩薩、善知識他住不住世都在因緣上，在他自己來說的確是無所謂的。我們在歷史上見到不少的人，修行到相當功夫的時候，真的生死自在，到這個時候他住世不住世，那就看因緣了。緣在哪裡?這個地方還有些人真正發心想跟他學，他會住世，所謂是佛氏門中不捨一人，誠心誠意修學，他一定會幫助你的。如果沒有這樣的人，他就覺得沒有住世的必要，他就會走了。所以請佛住世，是要我們發至誠心認真的修學，佛菩薩才會住世。
　　我們在過去，說這個話大概總有二十多年，將近三十年的樣子，大概二十七、八年前，省政府搬到中興新村不久，大概搬去一、兩年的時候。中興新村那邊有些學佛的同修組織了一個團體，禮請李老師到那邊給他們說法，一個禮拜一次。我那個時候是跟李老師，我們有二、三十個人是常隨眾，老師到哪裡我們都跟到哪裡。李老師有一次在講經的時候，他向大家宣布，他說他生死自在，他隨時可以往生，在這個世間再多住幾年也不礙事。我們幾位同學聽了很感動，回來之後，我們就想請老師在這個世間多住幾年，不要走。他已經有這個能力，生死自在，有這個能力了。所以我們有八個同學，我是其中一個，我們發起請李老師講《華嚴經》。《華嚴經》沒有講完，總不好意思走。
　　他原訂《華嚴經》是想在四年講完，結果開講以後進度相當的緩慢。因為他是一個禮拜講一次，還有台語翻譯，實際上一個星期只講一小時，《華嚴經》那麼大。他過農歷年還要放假，大概要放一個月假，所以一年他講經的時間，大概總是四十三周到四十五周;換句話說，就是四十三個小時到四十五個小時，這是每年他講經只有這麼多時間。這個經開講之後，前些年，在往生的前兩年，還要前一點，他曾經給同修們宣布過，說他打算把《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《彌陀經》，他就往生了。台中的同修就到此地來，把這個消息告訴我，問我，老師住世大概還要住多少年?我把他的進度、經文看了一看，我說：早!這一部經要真的講圓滿，我估計他至少要活一百三十歲，經才能講得完。同修們大家都很放心了。
　　可是過了兩年，他老人家又重新宣布，他說經講不完我也走了。而且，說的話那個意思，這個世間亂了，唯一的一條生路是念佛求生淨土。世間這一亂，佛法裡頭常說「邪見稠林，不轉法輪」，佛菩薩不來了。我們看看今天台灣，是不是邪見稠林?是的，到處講經說法的人很多，知見都不正。你說正法，人家來毀謗你，來批評你，來諷刺你;你講的是邪法，大家來擁護、來捧場，邪正不分!在這種情況之下，佛菩薩都走了，取而代之者是妖魔鬼怪，這個事情麻煩。所以他老人家說，他講經只講兩年，兩年以後就不講了。我們台中同修把這個話傳給我，問我老師講這個話是什麼意思?我說老師住世就是講經，他要不講經，他就往生了，這個意思就是說，兩年以後他就往生。果然沒錯，他在說這個話之後兩年，他往生了。
　　由此可知，請佛住世是要有條件的，不是我們心裡頭想請他住世就可以做得到的，不是的。這個條件是要認真的來修學，正如同《觀經》上所說的「孝親尊師」，像《無量壽經》裡面所說的「依教奉行」。老師的教誡我們都能夠把它做到，這個時候他應當要住世;如果老師辛辛苦苦來教學，學生陽奉陰違，這個老師住在這個世間沒有意義。所以一定要認真的去修學，真正利益一切眾生。下面一段這是講禮請的境界。
　　【所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅盤者。】
　　這一段是請佛住世。佛要示現滅度，要有人啟請。釋迦牟尼佛在當年，出現在世間的時候，按理說他應該住世一百年，他老人家八十歲就圓寂了。什麼原因?八十歲那時候，魔王波旬來要求釋迦牟尼佛，說：你老人家弘法利生已經四十九年，已經度了不少人，夠了，你可以走了。佛就答應他，佛不妄語，答應他，滿他的願，八十歲入滅了。而佛的這些弟子當中，可以說在當時都迷惑顛倒，糊裡糊塗，不知道請佛住世。到後來再要求佛住世，佛就說，我已經答應魔王波旬，我不能對他失信。這是這些弟子們太大意。所以像這個地方我們要知道，在什麼時候、什麼樣的時節因緣之下，我們曉得啟請。
　　【及諸菩薩。聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅盤。】
　　前面一節是講請佛住世，現在佛不在世間，我們請不到;菩薩也不容易遇到，聲聞緣覺，乃至於有學無學，我們都遇不到，這才曉得這個世間人福薄。無學在小乘是阿羅漢、辟支佛，在大乘就是法雲地的菩薩(十地菩薩)叫無學。有學在小乘法裡面，從初果到三果，初、二、三果都叫有學;菩薩可以說，我們以圓教來講，從初信位到第九地都叫做有學。這樣的人我們在今天也不容易見到。雖然確實有些佛菩薩應化在我們世間，他的身分沒有顯露出來，我們不知道，我們不認識，我們還是把他當作一個凡夫來看待。我們講最近我們曉得的，像印光大師是大勢至菩薩再來的。如果身分要沒有暴露，誰知道他是大勢至菩薩?這個事情到印光大師圓寂之後才傳開，大家才曉得。
　　的確，眾生在大劫難、大苦難當中，佛菩薩絕對不會說見死不救的，沒這個道理，大慈大悲。但是他絕不是用佛菩薩的身分出現，他用我們普通人的身分，或現出家，或者現在家;在家裡面也有許多佛菩薩，我們不能夠輕視。這些，我們福薄，在一生當中遇不到。
　　底下有一句，『乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅盤』，這一句范圍就很廣大了。善知識這裡面包括在家出家，男女老少，就像本經前面善財童子五十三參。這五十三位善知識，只有六位現的是出家相，其余統統是在家相;在家當中，男女老少，各行各業統統都有。我們怎麼曉得他是善知識?他要不露他的身分，我們怎麼知道?不知道。但是我們在大乘經典裡，如果常常讀誦，常常去研究，我們的眼光、智慧一定會不同，能看得出來。
　　第一，善知識決定沒有貪瞋癡慢，如果他還有貪瞋癡慢，他說是善知識，這是假的，不是真的;善知識的心地一定是平等、清淨、慈悲，我們從這些方面去觀察他。善知識的言語決定是簡單、肯定而有力量;善知識的教誨一定是善巧方便;善知識待人決定是真誠，沒有虛偽。從這些地方去觀察，妖魔鬼怪冒充善知識的很多，我們要能夠辨別。善知識教導我們，決定遵守佛教化眾生的原理原則，這點相當重要，特別是佛的「四依法」。第一個是「依法不依人」。法是經典，自己修行，以及教別人，一定是以經典為依據;違背經典，那是魔說，佛在經上教給我們，不可以違背經典。
　　第二，「依義不依語」。義就是這經典裡面所講的義理，言語沒有關系，多說幾句、少說幾句無所謂，只要意思沒講錯。佛給我們講這一條，他的用意非常之深，在今日之下，我們就看得清清楚楚。因為現代人喜歡批評經典，尤其中文經典是從梵文翻譯過來的，許多人批評翻譯得不忠實，翻譯得有錯誤。許多的指責，使我們對於佛教經典喪失信心，我們修行的依據動搖了，這個不得了!所以，佛在「四依法」裡說第二個，專門對這種人的。「依義不依語」，只要他的意思對，翻譯沒關系，怎麼翻都可以。十個人翻，一定是十個樣子，絕對不會說十個人翻，用的言語、文字相同，不可能的;十種本子都好，都靠得住，意思沒錯，「依義不依語」。這是給我們現代人，對於古人所翻譯的這些經論，以及古大德這些注疏，我們的心真是定下來，不再懷疑。
　　第三句，「依了義，不依不了義」，這一句用意就更深了。佛是希望我們取了義的經典，並不希望我們去取不了義的經典。什麼叫了義?什麼叫不了義?能叫你這一生就成佛的，這是了義;你修學這個法門，你這一生成不了佛，你可以成個羅漢、成個辟支佛、成菩薩，都不算了義。要學成佛的經典，要取這個。那麼一生成佛的經典，給諸位說，在一切經裡面只有這一部《大方廣佛華嚴經》。善財童子給我們作了個榜樣，表演給我們看。他從初發心一直修到成佛，他是肉身成佛，善財童子沒有說轉世再來，沒有，一生成佛。他在這一卷裡頭，見到普賢菩薩他已經證得等覺，他所證的地位跟普賢菩薩完全一樣，證到了等覺的地位。所以，佛經裡面講一生成佛，不等第二生，只有《華嚴》一部經。
　　這是講到等覺菩薩，還沒講到成佛，普賢菩薩十大願王導歸極樂，為什麼?成佛。這樣我們才知道，淨土法門原來是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》是一乘經典，「淨土三經」是一乘當中的一乘;《華嚴》是了義經典，這「淨土三經」是了義之了義。要不細讀《華嚴》我們不知道，真的沒有把「淨土三經」看重;細讀《華嚴》之後這才明了，真正知道「淨土三經」實在不可思議。尤其在這些大乘經典裡面，佛常常贊歎，這個念佛求生西方極樂世界的法門，是十方三世一切諸佛度眾生成佛的第一法門。你要是不相信，佛就給你講別的經，從其他經論裡頭叫你悟入，叫你相信這個法門。
　　我自己本身就是個例子，我學佛不相信淨土法門，沒有把淨土經典看在眼裡，但是很喜歡《華嚴經》，《華嚴》、《法華》都非常喜歡。我對於淨土相信是從《華嚴》、《法華》上開悟的，真正明白「淨土三經」是大乘之大乘、了義之了義，是佛度眾生第一殊勝方便的法門，這才完全明白，這個認知相當不容易。我們真正認清楚，真正明白了，這個法門修起來容易，正是經上常講「易行難信之法」，修容易，信太難了!只要你能夠深信不疑，沒有不成就的;成就之殊勝，實在講絕對不是你能夠想像得到的。
　　在末法時期，尤其是在現代這個時代，我可以給諸位說，真正的善知識決定是勸你念佛，勸你求生淨土，這是真正的善知識。如果勸你修學其他法門，不是不好，你這一生決定不能成就。舉個例子說，你學禅，你能得禅定嗎?你學學看。最普通的禅定，最起碼的禅定，你盤腿面壁一個星期，看看行不行?你能不能做到?能不能入定入一個星期?別說入一個星期，就是盤腿面壁我能夠入定入半年，你的果報也不過是在四禅天、四空天而已，出不了三界。可是禅定難修，的確不容易!
　　你學密，三密能相應嗎?三密之相應，身、口、意清淨。密宗現在在世界上很流行，為什麼?感應很多，好像一念咒馬上就靈。感應是沒錯，但是身語意不清淨，這個感應不是真的，真的感應是身語意清淨。所以，佛說末法時期，妖魔鬼怪滲透在我們佛門裡面，「譬如獅子蟲，還食獅子肉」。佛門裡面各宗，說老實話是以密宗跟禅宗最容易滲透。為什麼?它講神通。妖魔鬼怪都有神通，他可以表演給你看，坐在這個地方他可以升起來，離地三尺，他真的表演給你看。「這個不得了!這是佛菩薩再來!」假的，不是真的。可是世間人他相信這套，你要說他是假的，他說你嫉妒，說你心量太小，你自己做不到，毀謗別人。你說有什麼法子?現在這些事情在全世界非常普遍。
　　如果我們很冷靜去觀察一下，這學密、學禅的，他要不用功，不是認真學，大概還不要緊，不會出什麼事情;如果他迷得很深，很用功、很執著在那裡修行，問題馬上就出來了。我看到很多，學三個月到半年，他證果了，證什麼果?精神病院，神經分裂，我們現在講神經分裂，佛法講著魔了。可惜!太可惜!這些年輕人都受過高等教育，身體殘廢，腦神經分裂，你說可惜不可惜?修這個法門得到這種結果的人很多，這些年輕人還不覺悟，實在是太愚癡!
　　如果再深入觀察一下，學禅、學密的，我們看看近代，有幾個人預知時至?有幾個人是坐脫立化?那真是鳳毛麟角，很少聽說過。念佛法門預知時至的常聽說，大概在往生一個月之前他就曉得，他曉得他哪一天走，臨終的時候沒有生病，清清楚楚，說走就走了，這個我們見到不少，我們聽到的更多。這些樣子擺在我們面前，我們還不知道取捨，那就沒法子了。在三轉法輪裡頭，這是作證轉，這些往生的人做個榜樣給我們看，我們還能不相信嗎?
　　所以真正善知識，不管他是修哪一宗，修哪個法門，他勸人第一個決定是勸你念佛求生淨土。你看看我們近代禅宗大德虛雲老和尚，他本身確實是修禅的，他求生彌勒淨土，他不是求生西方淨土。彌勒淨土他真的修成了，他的確是修成了，我們在年譜裡面看到的。但是他勸一般人，勸人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。尤其是晚年，最後開示流傳到世間，就是《虛雲老和尚方便開示錄》。這個書流到香港之後，我們台灣也到處都有印行流通，這是虛老和尚一百一十七歲時候所講的。那麼厚的一本書，勸人學禅的大概只有三、四頁，分量很少，百分之九十以上都是勸人念佛求生西方淨土。這是真正善知識，他不勸人參禅，他勸人念佛。
　　密宗也是如此，真正密宗的大德，像慧明老和尚，這是夏蓮居居士的老師。夏蓮居居士在密宗裡面是金剛上師，他的學生黃念祖也是金剛上師，顯密圓融。他們自己修什麼?專修淨土，專弘淨土。這些人都是為我們現身說法。如果禅好，他為什麼不叫大家參禅?密好，他為什麼不叫大家學密?見到人都是勸他念佛。
　　夏蓮居居士在晚年，專修淨土，專弘淨土，會集《無量壽經》，就是《無量壽清淨平等覺經》。他的學生黃念祖居士現在還在大陸，這是個真正善知識。他禅、教、密都下了很深的功夫，但是他所開導的全是念佛法門。去年在美國，是美國一批學密的同修請他去的，他是以金剛阿闍黎的身分到美國去弘法。講了幾場，錄音帶我全部帶回來了，題目看起來好像是密宗的題目，內容全講的是《無量壽經》、《阿彌陀經》，這個不可思議!有些學密的人很執著，不肯回頭，所以他勸他們學密的人必定要念《無量壽經》，要念蕅益大師的《彌陀要解》，要念《普賢菩薩行願品》。他告訴人，學密的人決定不能不讀這三經，而且學密一定要以往生西方極樂世界為自己修行的目標，他對於這三部經非常的重視。
　　這是善知識，為什麼?因為這個法門我們在一生當中決定成就，決定不會空過;修其他的法門修得再好，得不到結果。得不到結果，來生接著再修，這在理論上講沒錯，可是我們自己要問問自己，我來生能得人身嗎?你有沒有把握得人身?得人身的把握，說老實話很簡單，你自己給你自己打個分數，你的五戒十善能不能打到六十分?六十分算及格，能不能得到人身還是個未知數。如果你五戒十善修行得可以打七、八十分，那你是沒有問題，你來生決定得人身。我們自己好好反省一下，五戒十善能不能打個七、八十分?這不必要去問神問鬼，用不著，問自己，自己好好的反省。所以佛法講的「依法不依人」，這就是依法。我們認真反省檢點，看看來生能不能得到人身，如果來生得不到人身，問題嚴重!三惡道的時間長，太長了，一墮三惡道，要把你造的罪業統統消除，你這才從三惡道出來，那又不知道經過多少大劫，這才得人身;得人身，是不是能遇到佛法?這又是個問題。
　　這個世間有佛法的時間少，沒有佛法的時間長，以我們現前這個階段來看，釋迦牟尼佛出生之後，我們這個世界才有佛法。依照我們中國人的算法，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十五年，這是中國人的算法;外國人的算法，只有二千五百多年，相差差不多有六百年。就以中國人的算法，我們這個世間有佛法才不過三千年。佛的法運總共一萬二千年，往後去還有九千年，九千年以後我們這個世間就沒有佛法，佛法就滅了。等底下第五尊佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊，第五尊佛彌勒菩薩成佛，這個世間再有佛法。彌勒菩薩什麼時候下生成佛?佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，以我們這個世間年代計算，要五十六億萬年。你看看，有佛法只有一萬二千年，當中一下沒有佛法，有五十六億萬年沒有佛法。如果在沒有佛法的時候我們得人身，有什麼用處?所以難，確實是難!人身難得，佛法難聞。我們今天得人身、聞佛法，這是因緣際會，應當珍惜，決定不能空過。
　　在你一生聞佛法，你有機會聞到淨土法門，換句話說，是你無量劫以來成佛的機會到了，成佛的因緣成熟，你才聽到這個法門。你要不是成佛的因緣成熟，這個法門你遇不到;縱然遇到你也沒興趣，掉頭而去，沒興趣。所以，能夠聞到這個法門的人，是他無量劫以來成佛的因緣成熟了，這是真正不可思議。
　　善知識，我們從許多角度上來觀察，多少會能夠體會一些。遇到這些善知識，我們要請他住世，請他在這個地方教化眾生。剛才說過了，善知識對於物質生活都很淡泊，他決定不會有很多苛刻的要求。如果這一方的同修真正發現善知識，我們最好請他，如果他是在家居士，咱們請他把他的工作辭掉，不要去工作，你一個月賺多少錢，我們大家來供養你。請你什麼?專門給我們講經說法，我相信他也很樂意接受，專門請他講經說法，這是無量無邊的功德。
　　我們建個講堂，有講經的場所，提供給他;生活上我們能夠照顧他，就夠了，他能夠安心，他才能住世。如果我們不是誠心誠意去照顧他，換句話說，他還要到社會上工作，這對於弘法利生必定要打折扣，這都是我們自己要覺悟的。這個功德很大，我們供養這樣一個善知識，實在說跟供養佛菩薩的功德沒有兩樣，讓他安心，在這一個地方弘法利生。
　　【我悉勸請莫入涅盤。經於一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。】
　　目的就在這一句，希望他能夠常住世，住世的目的就是弘法利生。
　　【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
　　這段也是總結。菩薩願力非常之偉大，長劫能夠不退轉。我們今天就講到此地。
　　(第九集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-09
　　請掀開經本，我們將經文念一段：
　　【復次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑聚落。宮殿園林。一切所有。及余種種難行苦行。】
　　這是十願裡面的第八願，前面講過「請轉法輪」、「請佛住世」，這兩願可以說都是為了這一願。如果我們不能夠學佛，佛轉法輪，佛住世，又有什麼意義?由此可知，佛會不會接受我們請法，接不接受我們請他住世，關鍵在這一願。如果我們真正想跟佛學，佛門裡常說，佛氏門中不捨一人，一個人發真誠心想學佛，佛都要住世，佛都要為他說法。如果學佛的人多，佛就會以應化身在這個世間住一段相當長的時間。時間的長短實在講沒有一定，但是他有個原則，必須讓這些有緣的人得度，佛才能夠示現入般涅盤，這是個不變的原則。
　　普賢菩薩雖然是有這十大願，實際上來講他的願只有七願，後面三願都是回向。「常隨佛學」、「恆順眾生」，這是回向裡面的別義，特別我們在後面重頌裡面看得清清楚楚。回向裡面有自利，有利他，這一願是自利之願，恆順眾生則是利他之願，也就是將前面七願所修的福德用來回向三處。「常隨佛學」就是回向給佛，回向如來;「恆順眾生」，我們曉得是回向給一切眾生;「普皆回向」是回向真如實際。
　　「常隨佛學」，佛是我們修行最好的榜樣，不但佛以言說為我們開示，教導我們，佛一生的示現就是給我們做了個示范，做了個模范。學佛人應該要如何生活在這個世界，如何面對社會，如何應付這個社會上一切的人與事，所以這是佛的身教;經典是言教，這是身教。身教記錄下來就是經典裡面的戒律，因此戒律就非常的重要。我們看佛修因、證果當中的經歷，他的思想、見解、所作所為都是我們學習之處。希望從這個地方引發我們自心的大願，隨著諸佛如來來學習。如果我們不學佛，不以佛做我們的榜樣，我們一定就學眾生，這個事情就很麻煩。所以學佛，會學的人要找個榜樣，換句話說，要找個模式，用這個模式來塑造自己，把自己修得跟這個模式一模一樣，所謂見賢思齊，我要跟他一樣。這個模式，普賢菩薩給我們建議的，最好是選我們的本師如來，這是講《華嚴經》本師毗盧遮那如來，毗盧遮那如來是法身佛。
　　在我們中國歷代，有不少有成就的人，他們沒有敢以佛做榜樣，一方面是謙虛，一方面是給我們初學人做個樣子，他們選擇古大德，或者是現前的大德做榜樣。以我們淨土宗做個例子來說，蕅益大師就學蓮池，蕅益大師學佛的時候，蓮池大師已經圓寂了。蓮池大師雖然不在，但是蓮池大師的著作在，《蓮池大師全集》我們現在都很容易能夠見得到。他就依《蓮池大師全集》作老師，每天讀誦研究，要把它做到。他真的做到了，做得很像蓮池大師，所以他也成為淨土宗一代的祖師。
　　以古人做榜樣，在我們中國很早就有了。歷史上記載，第一個人就是孟子，孟子是以孔夫子為榜樣。孟子出世的時候，孔老夫子也過世了，他對於孔子非常的仰慕;他跟孔子的學生學，雖然跟孔子的學生學，但是他以孔子做他修學的模范。他也學得很像，所以以後尊稱他為「亞聖」，孔夫子為「大成至聖」，尊他為「亞聖」，僅次於孔子，他學得很像。從這以後，這叫私淑弟子，在我們中國歷朝歷代，在家出家裡面都有，這是非常好的一個現象。
　　當代我們找不到善知識，我們遇不到好老師，怎麼辦?找古人去!像蓮池大師、蕅益大師、永明大師這都是好樣子;晚近一點的，像印光大師，都非常的了不起，晚近的弘一、印光都是非常好的榜樣。他們的著作都流傳在世間，我們天天讀就是天天親近他，就是天天聽他講經說法，天天為我們講開示。我們聽了之後要依教奉行，這就是好學生，好弟子!為什麼選近代的大德作為我們修學的榜樣，不學佛、不學菩薩?實在講，佛菩薩太高，經典太深，我們讀也讀不懂，學也學不像，不如把標准降低一點，向祖師大德，以他們的榜樣來開始學習，這樣就好。
　　我過去在台中求學，李老師就一再的勸我，那個時候我還沒有出家。因為年輕時候喜歡念書，喜歡文學，所以他就給我提出警告，他說「古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」。這兩個人都是佛學家，他們的文人習氣很重，雖然在佛法上講得頭頭是道，天花亂墜，沒有修行的功夫，所以沒有得到一個結果，這很可惜!特別警惕不要學這些人。他老人家提出一個榜樣，要我認真的學習，學印光大師，叫我讀《文鈔》，在《文鈔》上下功夫，從這個地方學起。無論在家、出家，印光大師是我們非常好的榜樣。
　　他自己說過，他在佛學上有點成就，是得力於印光大師的教誨。他在沒有遇到印光大師之前，也是什麼都學，什麼都聽，費了很多的時間是一無所成。他說他在大陸上親近真正禅宗的大德，他學東西非常認真，參了八年的禅，連初禅都沒有得到，這他說老實話，初禅都沒有得到。他跟這些康藏密宗的大德認真學了八年的密，學了兩百多個法門，一個都不靈。他那時候舉個例子給我們說，我們同學在一起，密宗裡頭有隱身術，念這個咒，咒一念人家就看不見他。他把那個咒念了好幾遍，問我們說：有沒有看見?我們都說看見了，不靈!這樣才捨棄掉。以後遇到印光大師才真正得度，老實念佛，印光大師教人老實念佛。所以到台灣專修淨土，專弘淨土。這個人也是我們眼前一個樣子，他告訴我們，他的冤枉路走得太多了。遇到的人很多，修的法門很龐雜，樣樣都懂得一些，樣樣都不通，把寶貴的光陰、精力都浪費掉。所以他勸我們應當一門深入，不要走他錯誤的道路。
　　這一段經文我們要知道它，是普賢菩薩開示華藏會上四十一位法身大士，這些人水准高。法身大士還再要修行，用誰做榜樣?那當然只好選佛。你要選菩薩，他也是菩薩，從圓教初住菩薩一直到等覺菩薩，那個數量不計其數。所以普賢菩薩就以毗盧遮那佛作為菩薩修行的標准，這才能夠圓成佛道。今天我們曉得我們是博地凡夫，業障深重，我們沒有這麼高的水准。他們的目的是要成就無上正等正覺，圓教佛果，我們今天的目的是要往生西方極樂世界，我們的目標不相同。往生到西方之後，第二個目標就跟他相同，到了西方極樂世界，我們的目標就是圓成佛道。毗盧遮那佛在哪裡?毗盧遮那佛就是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛天天生活在一起，永遠也不離開，哪還有不成就的道理?這是我們應當要曉得的。請看經文。
　　『如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退』，我們先看這幾句。「娑婆世界」就是我們現在居住的這個大千世界的名稱，這是釋迦牟尼佛的教區。娑婆是梵語，翻成中國意思是堪忍，意思就是說「這個世界苦事太多了，這些眾生在這個環境裡他能忍受得了」，有這個意思，堪忍的世界，這世界太苦了。娑婆在華藏世界裡面，華藏一共是有二十重世界，娑婆世界在第十三重，而西方極樂世界也在華藏第十三重。所以從整個華藏世界來看，娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，的確是不遠。為什麼?同在一層，不過是一個在東，一個在西就是了。
　　「毗盧遮那如來」，毗盧遮那是梵語，翻成中國的意思是「遍一切處」;如來是佛十種德號之一，在此地也不必細說了。而釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛的化身，在我們娑婆世界現的身就叫做釋迦牟尼，在西方極樂世界現的身就是阿彌陀佛。你才曉得原來是一尊佛，化身在每個世界他的名稱不一樣。
　　「從初發心」，這是我們要從跡相上來說，不能從原本上說;要說原本，釋迦早已成佛，不是今天。佛在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次到我們這個世間來示現成佛，是第八千次，這是游戲神通，第八千次了。我們要學，是學他的垂跡，這就是他示現教化給我們，從初發心。《大智度論》上說，「若有人言，願我當來作佛，度脫一切眾生苦惱」，這就叫做發菩提心。所以，發菩提心簡單的講就是上求佛道，下化眾生，他真正發了這個心，這叫做初發心，初發心的菩薩。發心之後他要真正做到，如果心是發了，沒有去做，這不叫做發心;可見得，發心是要兌現的。
　　經論上告訴我們，真正發心，他有十種現象，我們來看看我們有沒有，就曉得我們心是真的，還是假的。第一是「親近善友」。在他人生觀裡面，不是父母第一親，是善友第一親。父母生我的是肉身，身命，善友生我法身慧命，我們自己的法身慧命要靠善友;換句話說，他樂意親近善知識，他不願意離開善知識，這是第一個現象。
　　現在我們即使真的發這個心，我們也找不到真正善知識。決定不會有個善知識一天到晚在外面叫著：「我是真正善知識，你們要來親近我!」不可能的，這個話他說不出口。真正善知識都非常謙虛，你看我們《華嚴經》上，善財童子參訪的這五十三位善知識，每個人都是自己謙虛，贊歎別人。今天凡是打廣告、搞知名度的這些，我想都不是真正善知識。真正善知識到哪裡找去?在從前，容易找得到，怎麼說?凡是閉關的，是真正善知識;凡是在山上住茅蓬的，這都是善知識。你到處打聽，這個地方有沒有人閉關的?有沒有人住茅蓬的?你去親近他，那就決定沒錯。所以，閉關、住茅蓬是有資格的，不是隨隨便便就可以住山閉關的。
　　在從前，什麼人有資格去住茅蓬、去閉關?自己解行圓滿，大徹大悟，明心見性，這個時候有資格。為什麼?就等於說，我所學的東西都學盡了，畢業了，沒有得再學了，沒事了，不要再去參學。你看善財童子五十三參辛辛苦苦到外面參學，他沒有資格閉關，他也沒有資格去住山、住茅蓬，沒資格。為什麼?解行未圓，沒有資格，還要去向別人請教，尋師訪道，親近善知識。所以，一閉關、一住茅蓬，等於向天下人宣布：「我就是善知識，你們有任何問題不能解決的，到我這兒來，到這邊來請教。」念佛人，至少也是理一心不亂，事一心不亂都還不夠資格。
　　從前水准那麼高，我們找善知識很容易。但是我們看蓮池大師的《竹窗隨筆》，蓮池大師是明朝末年人，在那個時候閉關的水准就降低了，普普通通沒有到這個程度也可以去住山、閉關。現代水准更沒有了，頭發一剃就可以找個關房閉關去了，這是錯誤的。你自己解學都沒有，這個時候要去參學，要去求學;你這一閉關，變成什麼?閉門造車，盲修瞎練。現代人反而把這些閉門造車、盲修瞎練的，看得「某大德不得了，他閉過關的」!
　　給諸位說，如果在五百年前，那是了不起，五百年後的今天，就不一樣了。因為我出家以後沒多久，也是有個居士，他在抗戰、第二次大戰期間當中逃警報，他在山上蓋了個小房子，日本式的小房子，後頭有防空洞，環境非常幽雅。他們家裡做生意，都不到那裡去住，來找我，那個地方讓我去住，就等於閉關、住茅蓬一樣。我看環境我很喜歡，我就到台中去跟李老師商量，被李老師罵了一頓。他說你哪有資格!然後我才知道，原來閉關、住茅蓬要這麼樣的資格，那想想實在是沒有。李老師講：我們關系不同，真正的朋友，我告訴你真話，如果我們沒有這個關系，那你去閉關、住山，隨你去好了。我們才曉得閉關、住茅蓬是真正的大善知識，可是今天憑這一點也找不到了，為什麼?隨便剃了頭他就去住山，就去住茅蓬，這個問題就難了。
　　因此，今天唯一的途徑，只有憑善知識推薦、介紹。你認識一個真正善知識，他會給你介紹一位，就像《華嚴經》上五十三參一樣，我們才能找得到，才能認識。否則的話，到哪兒去找?找不到。實在找不到，就像我剛才所講的，找古人去，找蓮池大師，找蕅益大師;我學《華嚴經》，找清涼大師。我找他們，他們的著作在，我們依照這個來修學，不會錯的。做古人的私淑弟子，天天念他的書，天天念他的文章，就是親近善友。讀了之後要依教奉行，絕對不是我把經文、注疏每天念上一段，就算交了差，這個不行，這沒有用處的。世俗念書也講求讀書變化氣質，我們讀聖賢書，自己氣質沒有變化，這書就白念了。怎樣才能變化氣質?念了之後，自己要深深反省，把自己的毛病、習氣都革除，學習聖賢人的德行，這個樣子就能夠變化氣質。
　　這是第一個條件，他是真正發心。你今天叫他到哪裡去玩，他沒有空，他要去找善知識，真的是善友第一親。
　　第二，「供養諸佛」。這個供養諸佛的意義，絕對不是你家裡頭供著佛像，每天早晚上香禮拜，做早晚課，不是的，不是這種供養，而是我們十大願王第三願所講的「廣修供養」。特別是修法供養，自己依照經論切實奉行，同時又將修學的功德、利益隨時隨處普遍的介紹給一切眾生，這是真正供養。諸佛是誰?一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性，既有佛性，他怎麼不是佛?所以他的心是平等心、清淨心，看一切眾生都是佛，他要修廣大的供養。眾生雖然是佛，他沒覺悟，他是迷惑顛倒的佛，所以要以覺悟的方法去供養他，讓他聽了、接觸到也能夠開悟，也能夠恢復他的自性，這才叫真正供養。這是我們在「廣修供養」裡面講了七個例子，發菩提心的人他一定主動積極去做的。
　　第三條，「修習善根」。無始劫以來的習氣，是六道生死輪回的根本，貪瞋癡慢是三惡業，三惡業反過來叫三善根。所以他認真修學，修學什麼?於一切法不貪、不瞋、不癡、不懈怠，不懈怠就是精進，這個合起來叫四善根。一切善法都從這四個根生出來的，他決定是認真努力的來修學。
　　第四，「志求勝法」。勝是殊勝，在世出世間一切法裡面，他一定選擇第一殊勝的法門來修學。什麼是第一不知道，學多了就有比較，俗話常說，不怕不識貨，就怕貨比貨，你要學多了，就有比較了。所以，自古以來許多的祖師大德們，他們在年輕的時候，修很多的法門，絕對不是一開始學就學一個法門，這個太少了。我們在古往今來例子裡頭看到太少了，絕大多數的祖師大德都學很多。譬如蓮池大師，禅教都通，遍融老和尚當年是禅宗大德，他去參訪的時候是學禅。蕅益大師他是天台家的基礎，他沒有修淨土之前，他學天台。所以我們今天看他的注解全是用天台教義來講的，尤其是蕅益大師注解的《楞嚴經》，全依天台。印光大師我們看他的傳記，他年輕的時候學儒，辟佛(毀謗佛法)，到最後也是從教裡面才入淨土的。
　　所以都是學了很多，一一比較，我一面修學，一面比較。真正明了，能夠把過去所修的能捨掉，取更殊勝的法門，這是有智慧，所以他不是堅固的執著。如果這些大德們統統堅固執著，他怎麼會變成淨土宗的祖師?這不可能的事情。永明延壽是禅宗大德，大徹大悟，明心見性之後，捨棄禅宗，專修淨土，成為淨土宗的第六代祖師。這個抉擇就是告訴我們，念佛超過修禅。所以，我們要不曉得到底哪個法門最殊勝，看看歷代祖師的傳記，也能得一點消息。
　　第五，「心常柔和」，也就是講慈悲，處事待人接物和顏悅色，心地慈悲。縱然你不跟他學，甚至於你不贊成他所學的、他所教的，乃至於你毀謗他、侮辱他，他也不會生氣，他也不會怪你，他能夠原諒你。這個顯示出他的修養，對於這些剛強難化的眾生，他不在意的，不會跟你計較的。如果說某個人是大德，大修行人，大善知識，說一、兩句話不好聽，他面孔就放下來，就記恨在心，我們就曉得他不是真正的善知識，真正善知識決定不可能有這種態度。這些地方我們要認真去學習。
　　第六，「遭苦能忍」。在修行過程當中，障礙決定不能避免，諸佛如來、菩薩、羅漢、祖師修行都沒有一帆風順的。釋迦牟尼佛出現在世間，當年是示現的六年苦行，最苦的時候一天是一麻一麥，他能夠忍受得了。在游化階段當中教化眾生，遭遇提婆達多、阿闍世王，僧團裡面有六群比丘不守規矩，天天鬧事，這些都得要能夠忍受。
　　第七，「慈悲深厚」。這一條是講他的內心，前面第五條「心常柔和」是表現在外面，表裡一如，有深厚的慈悲心。
　　第八，「深心平等」。一切法平等，所以他能夠忍辱，他能夠柔和。
　　第九，「愛樂大乘」。自己雖然專修一個法門，但是對於其他一切大乘法沒有不贊歎的，正如同本經裡面的五十三位善知識，自己謙虛，贊歎別人。決定沒有說自己誇耀自己的法門，而貶抑其他的法門，我們在菩薩行裡面沒有見到過。尤其菩薩戒裡面，特別是「瑜伽菩薩戒」，《瑜伽師地論》裡面講的菩薩戒。第一條戒就是「自贊毀他」，它把自己贊歎自己，毀謗別人列在菩薩第一條重戒。這個罪過很深，《瑜伽師地論》裡頭講得很清楚。如果自贊而不毀他，或者毀他沒有自贊，這個罪要輕一點;既自贊又毀他，這是最重的一條戒，所以《瑜伽菩薩戒本》列在第一條重戒。現在我們在這個社會上，無論在中國、在外國，自贊毀他我們看到很多，都是自以為是，別的都不行，都有這種態度，這個錯了。
　　我們一定要依法不依人，法是經典。我們修行是以經典為依據。佛在《維摩經》、《大智度論》上都跟我們講「四依法」，第一個是「依法不依人」，第二個是「依了義不依不了義」，第三個是「依義不依語」。依義不依語，一切爭論就沒有了，不會再有爭論。比如說一部經，這是梵文經典，往往在中國有好幾次的翻譯，每位法師翻譯的文字當然不同，但是意思都差不多。如果我們執著文字，大家都會爭論，你這一句翻得不對，他那一句與原文不合，這個麻煩就大了。所以佛給我們講，這無關緊要，只要意思對了都可以，排除後世這些爭論。
　　第四條，「依智不依識」，智是理智，識是感情。我們學佛，對三寶(對佛法僧);對老師，我們所親近的善知識是我們的老師，在佛門裡稱之為和尚，和尚是印度話，翻成中國意思就是老師，直接教導我的老師，印度話稱和尚;對我們的同參道友，都要理智，不能用感情，感情是迷，理智是覺，覺而不迷。我們學佛所求的是自性覺，這一點總得要明了;凡是用感情，他決定是迷而不覺，愈學愈迷，他感情用事!拜了一個師父，「這是我的師父，那個不是」!這個人一生不會開悟的。為什麼?迷情太重，他不可能開悟的。
　　善財童子參訪五十三位善知識，哪個是他師父?統統都是，沒有一個不是。他沒有執著「這個是我師父，那個不是」，沒有這種執著。而且對真是第一流的善知識，第一等的好老師，你看他離開的時候「戀德禮辭」。他跟他的時候，親近他，心地清淨沒有染污，戀德是感恩，接受他的教化，感謝他，裡頭決定沒有感情，禮辭就是沒有感情，純粹是理智，換句話說，決定不迷。這是我們要學習的。《華嚴》裡面實在講，值得我們學習的地方太多，字字句句都是非常好的教訓。對一切大乘法，我們平等心看待，一切修學大乘的人，我們也是平等心來看待。
　　最後一條，「求佛智慧」，是目的。我學佛求的是什麼?求無上正等正覺，我是求這個。而我們念佛的同修，雖然我們不是把這個擺作我們第一目標，實在講還是第一目標。我們今天求生西方極樂世界，為什麼求生西方極樂世界?為了求無上正等正覺。由此可知，求生西方極樂世界就是真正求無上正等正覺。
　　這是一般經論上講初發心的十種樣子，心一發人就變樣子了。說我心發了，發了還跟平常一樣，一絲毫沒有改變，這個發心是口皮上的發心，不管用，不是裡面真正發心。裡面要真正發心，外頭樣子決定就有改變，就會不相同。所以這個發心十相(十種樣子)我們要知道，常常拿這個來檢點，看看自己到底是不是真發心?有沒有真正發心?諸佛菩薩初發心統統都是這種樣子。你看善財，他發心之後可以說他這個十條統統做到了。沒有求得無上菩提之前，他絕不肯休息，辛辛苦苦到外面參學，不肯休息，『精進不退』，他不退轉，不墮落，不懷疑，精進之相。
　　底下這一段是舉了一個例子，『以不可說不可說身命』，這就是說明，如來從初發心一直到他修行成佛，這個時間是很長的，不是一世的，生生世世無量劫中，他捨身受身沒有法子計算。「不可說不可說」是數字，在印度數字裡頭是最大的一個數字。講他身命，身命尚且能捨，何況身外之物?能夠捨身，捨身做什麼?為佛法。
　　布施有財布施，有法布施，有無畏布施，三種布施裡面，法布施為最，我們前面讀過，所以此地舉法布施。法布施，特別是傳法，唯有傳法，佛法才能常住在世間，永久不滅。我們曉得這個世間一切的物質都是會毀滅的，年代久了決定會毀滅的。所以我們中國古人怕這些經典寶藏失傳，怎麼辦?刻在山上大石頭上，希望它能夠保持長久。刻在石頭上面，能夠流傳幾千年，還不至於被毀滅。現在大陸上又發現不少石經，刻在石頭上，藏諸名山;刻成石頭的碑，把山挖洞藏在裡面，希望能夠永遠傳給後世。這是從前不得已的做法，現在我們曉得不需要這麼笨的做法，這個做法，雖然你藏在那個地方，年久不會磨滅掉，但是沒人看到，真正看到的沒幾個人，不能普遍的利益一切眾生。現代印刷術發達，我們也不必學佛『剝皮為紙』，現在紙很便宜，也不必『析骨為筆，刺血為墨，書寫經典』。這是講流傳經典是一切布施裡面第一布施，一切供養裡面第一供養，現在就是講印經流通。
　　我是前天才曉得，我問了我們這邊同仁，我說《無量壽經》的注解，《淨土五經讀本》，原來他們告訴我七月底可以出版，我倒非常歡喜，一直到現在出不來。這裡頭負責的同修告訴我，上次我出國的時候，發心參加校對的四十八個人，我出國之後，聽說這些人退了心，現在因為沒有人校對，所以時間就拖長了。我在此地再提醒同修們，你們如果有時間，抽一點時間，這替誰做事?替阿彌陀佛做事。如果今天總統請你辦點事情，你都很歡喜，「我很光榮，替總統辦事情」。這是替阿彌陀佛，總統比不上，不能看輕!你替阿彌陀佛辦事情，十方諸佛護念，龍天善神擁護，這是真的，不是假的。
　　為阿彌陀佛做事情，為十方一切諸佛做事情，因為這個法寶是十方一切諸佛度眾生的第一法寶，第一法門，為利益一切眾生我們在這兒做工作，所以這個工作是無比的殊勝。你要真正體會到、認識到，我即使是有工作，我一個月也得請兩天假，我要來辦這個事情，來修這個無比殊勝的功德。大家退心不來了，說實在話，這是對於這個工作沒有認識清楚;如果要是認識清楚，大家搶著干，哪有肯把這個機會放棄的!這不可能的事情。我認識，所以你看我是拼命在做!一天都沒有休息過，拼命在做。
　　我們這裡的確有感應，我們同修上半年告訴我，想這個書編成之後，希望在兩年之內編一套淨土叢書。就是把淨土五經一論古今的注解統統印出來，使修淨土、弘揚淨土有一部完善的典籍可以依靠。《無量壽經》古今的注解，我們費了很多時間去搜集，只少當中一樣，王耕心的《無量壽經衷論》，我們只聽說這個名字，沒有見到過這部書。因為王耕心是清朝末年時候人，他是同治年間的人，距離我們現在很近。因此他這個書出來之後，我們曉得流通量一定很少，沒有收在《大藏經》裡頭，所以要找就相當不容易。尤其是大陸上文化大革命，所有這些經書統統都燒干淨了，到哪裡去找?
　　前天黃念祖老居士從北京展轉的把這個書的影印本寄來，真正不可思議!我們所缺少的本子齊全了，《無量壽經》古今的注解我們一樣都不缺。這個本子在台灣沒有，沒有人見過，這個感應不可思議!我一收到，馬上請我們同修去影印十本，怕丟掉，十本，丟掉一本還有。這個工作我們繼續一定要做，就是把淨土五經一論古今大德的注疏，我們統統把它搜集起來，印出來，提供修學、弘揚的同修們做參考、做依靠。
　　我們看今天這段經文，特別著重在法布施。我們今天傳播佛法，不像佛菩薩那麼辛苦，他那是真苦，「剝皮、析骨」，這是普通人做不到的。我們今天講出錢出力，讓大家一個星期來做一、兩個鐘點校對，如果說這個都怕苦，都不肯來，念這個經應當要流汗，跟佛菩薩怎麼比法?不能比!所以我在此地再次的提醒大家，這是無量劫來希有難逢的因緣。你遇到了，是你多生多劫的善根、福德，你才遇得到這個機會。有很多人想參加我們這裡校對的工作沒有機會，他不知道，我們也不宣傳，沒這個機會。
　　『書寫經典，積如須彌，為重法故，不惜身命』。為了流傳經典，為了弘法利生，犧牲性命也在所不惜，每一尊佛初學的時候都是如此。所以學佛從這兒學起，我們一定要有這樣的認識，有這樣的決心能夠為法犧牲。『何況王位，城邑聚落，宮殿園林，一切所有』，那是身外之物，更容易捨棄的。身命都不顧了，還會顧及別的嗎?所以這是『難行苦行』。
　　【乃至樹下成大菩提。】
　　這一段講的是八相成道。八相成道都是如來果地上殊勝的德用。這一段開頭舉證道，最後說入般涅盤，當中就省略掉了，說了一頭一尾，意思是顯示八相成道。
　　【示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。】
　　『神通』是他的起用，通是通達的意思，神是神奇莫測，佛樣樣明了，事事他都沒有障礙。『變化』是講他的能力，我們現在講多才多藝。『種種佛身』，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼樣的身得度，他就現什麼樣的身。『種種眾會』，是與大眾在一起集會。佛以平等心，世間眾生多，種族不同，他什麼樣的聚會他都參加，都能夠在一切聚會當中利益一切眾生。底下就舉出一個例子。
　　【或處一切諸大菩薩眾會道場。】
　　這是跟菩薩們聚會。
　　【或處聲聞及辟支佛眾會道場。】
　　這是二乘，跟二乘人聚會。
　　【或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。】
　　這是王族，我們世間的貴族，跟他們聚會。
　　【或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。】
　　『剎利』是剎帝利，這是印度屬於王族、貴族;『婆羅門』是屬於修行人;『長者居士』是在社會上都是有財富、有地位、有學問的這些人，跟他們在一起聚會。
　　【乃至或處天龍八部人非人等】
　　這是處鬼神的聚會，與鬼神在一起聚會。
　　【眾會道場。處於如是種種聚會。】
　　換句話說，九法界裡面眾生之類，佛都能跟他們聚會，以種種不同的身分出現在他們聚會之處，隨機來教導他們。
　　【以圓滿音。】
　　『圓滿音』就是常說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛說法的音聲，各類的眾生聽到都是說自己的語言，聽得清楚，聽得明白，而沒有障礙。
　　【如大雷震。】
　　這一句是形容詞。人在昏沈的時候，一個大雷會把人驚醒過來。眾生在這六道輪回迷惑顛倒，佛一說法，他們都驚醒過來，就像雷震一樣。我們今天同修確實也是不少，一向迷惑顛倒，接觸佛法之後才真正覺悟。
　　【隨其樂欲成熟眾生。】
　　隨著眾生的程度，隨著眾生的愛好，給他說種種法門，幫助他，提升他的境界。根器最下的，佛跟他講人天法，避免他墮三惡道;根性再利一點的，勸他要超越三界，不要留戀生死輪回;更利一點，給他說六度萬行，自行化他，一定要成無上菩提。所以眾生根性有三等，佛說法有三乘。
　　【乃至示現入於涅盤。】
　　這是佛一切教學度眾生的根機都盡了，應該得度的統統都得度，不能得度的也統統種了善根。這時佛覺得他這一個時期他的事情做圓滿了，沒有再住世的必要，這才示現入般涅盤。入般涅盤也是為了利益眾生，為什麼?如果佛要不滅，我們看佛都是妖怪，「他老不死，這個事我們做不到，他能做得到我們做不到，他給我們講那些，我們學不成的」。所以佛示現跟我們一樣，他一走，對我們是很大的警覺。佛在世的時候我們依靠他，現在不在世了，好在他的教訓還在，使我們更努力、更精進，更感覺到有警覺心。所以佛入般涅盤還是為了利益眾生。
　　【如是一切。我皆隨學。】
　　『一切』就是說，佛從初發心到成佛證果、度眾生、乃至入涅盤，這個經過我們統統都要隨學。
　　【如今世尊毗盧遮那。】
　　就好像現在我們的本師，『世尊』是我們的本師，毗盧遮那如來，就像他一樣，我們要學他。
　　【如是盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎。所有塵中一切如來。皆亦如是。於念念中。我皆隨學。】
　　這就是先舉本師毗盧遮那佛做個榜樣，像本師一樣。十方世界有無量無邊的諸佛，所以說『一切佛剎，所有塵中，一切如來』，這就像《華嚴經.出現品》裡面所說的，「佛子，應知自心念念常有佛成正覺，何以故，諸佛如來不離此心成正覺故，自心既爾，一切眾生心亦然」。所以我們不僅要效法本師，拿本師做個榜樣，十方三世一切諸佛都是我們的榜樣，我們於念念之中都要向他學習。
　　【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
　　這是總結隨學的大願無有止盡。我們今天就講到此地。
　　(第十集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-10
　　請掀開經本，第一四一一頁第一行，第三個字看起：
　　【復次善男子。言恆順眾生者。謂盡法界。虛空界。十方剎海。所有眾生種種差別。】
　　從這個地方看起。這是第九行願，第九願還是回向裡面的別義。上次給諸位提到過，末後的三願都是屬於回向，前面一願是「常隨佛學」，這一願是『恆順眾生』，就是回向給眾生。「恆」就是常的意思，「順」是隨順，眾生種類千差萬別，數之不盡，要修這一願實在是相當不容易。我們想一想自己家庭，成員能有幾個人?我們這個佛門寺院小團體，小的寺院裡面住的也不過是五、六個人，都不容易隨順，何況是盡虛空、遍法界這些眾生?所以看起來，十大願王恐怕這一願是最難的。
　　前面講到佛，佛是我們隨學，這是說明，諸佛修因證果都可以做我們修學的榜樣、修學的參考，這是應當要學的，所以叫隨學。講到眾生他不講隨順，他這個地方用的字是「恆順」。眾生包括九法界，通常大經裡面講，七地以下的菩薩都可以稱之為眾生，所以它包括六道、聲聞、緣覺、菩薩，范圍非常廣大。在這麼多眾生裡面，善惡不齊，但是總是迷心太重，他不覺悟，所以經裡面沒有教我們恆學眾生，沒有;對於佛我們要學，對於眾生就不講學了，要順他。他行的善也好，他造的惡也好，一個修普賢行的人，見到一切眾生造作，是清清楚楚、明明白白，這是不迷;知道他的善惡因果，曉得他過、現、未來的報應。雖然曉得，為什麼不勸導他?剛才說過，他執迷不悟。所以佛菩薩看得清清楚楚，這個時候不能勸告他，只有隨他去。
　　佛菩薩度眾生有個基本的條件，眾生機緣成熟了，佛菩薩就來教化他。什麼叫機緣成熟?他肯學，你說了他相信，他肯聽，這就是緣成熟了。沒成熟的時候，你來說沒有用處;不但沒好處，還要加深他的罪業。為什麼?他謗佛、謗法、謗僧，不但他不能接受，還要毀謗。由此我們可以知道，佛來度化眾生，這是大慈大悲;佛不到世間來，不度眾生，還是大慈大悲，免得眾生造更重的罪業。這才是佛門裡常常講的「慈悲為本，方便為門」。
　　佛度眾生，究竟用哪個法門?這也是隨著機緣而異的，也不是一定的。佛有神通，佛有智慧，佛有德能，所以佛度眾生絕對不會錯過因緣。因此經論裡頭形容佛說法叫「海潮音」，海潮是比喻他不失時節因緣。你看海潮漲潮，有一定的時候，到那個時候它就漲潮，到什麼時候就落潮。這個比喻佛善於觀機，知道應該在什麼時候度眾生，他到時候自然就來了;應該給你說什麼法門，他就給你說什麼法門，一定是契機契理。所以，眾生不遇佛則已，遇佛沒有不得利益的。得利益大小完全在你的根性，佛決定沒有分別心，沒有偏差;對他說大法，對你說小法，沒有。佛是看你根機小就給你說小法，那個人根機大就說大法，所以佛說法是平等的。
　　這一願非常重要，必須要修行。所以我們講修行，修行功夫在哪個地方看?就在恆順眾生這個地方見到你修行真實的功夫。剛才說了，難!非常的難!難在什麼地方?難在我們自己分別執著放不下，就難在這裡。像《金剛經》上說，我們自己有四相，有我相、人相、眾生相、壽者相，這個麻煩大了。有我就有人，我跟眾生就對立，對立就不能相容，所以這一願要真正修得好，必須把人我心打掉。這一願真正修成功，必定是我執破了，法執也破了，「物我無二，自他一如」，確實是大菩薩的境界，不是一般人的境界。普賢菩薩在華嚴會上說這個，不難!為什麼?當時聽眾是四十一位法身大士，不但我執破了，法執至少也破了一分，才能夠破一品無明，證一分法身，法身大士，法身大士還要修這個。
　　《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》上說，菩薩有兩句話說得非常好：「上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力;下合十方一切，六道眾生，於諸眾生，同一悲仰。」觀音菩薩這兩句話，上面一句就是「常隨佛學」，後面這一句就是「恆順眾生」。由此我們可以曉得，觀音菩薩做到了，像這樣的見解，像這樣的用心，才是普賢菩薩「恆順眾生」的願行。由此可知，這一願行它的功德利益不可思議，確實把我們的心量恢復了。「上合十方諸佛，下合六道眾生」，也就是佛門裡面常講「心包太虛，量周沙界」，這個心量多大，沒有一法不包容，所以他才能順;有一樣不能容就不順了。由此可知，不順行不行?不行!不順，我們的性德有障礙，我們性德不能顯示出來。我們學佛最高的目標是明心見性，見性成佛，這樣性德上有障礙、有染污而不能夠顯現出來。所以這一願就非常的重要。底下這一段是講所順的境界。
　　『謂盡法界，虛空界，十方剎海，所有眾生種種差別』，到這個地方是總說。由此可知，這個境界非常的廣大，不僅指我們眼前這個社會，或者是這個國家，再大一點這個地球，不止。「盡法界、虛空界」全都是我們隨順的處所，隨順的境界。下面是別釋：
　　【所謂卵生。胎生。濕生。化生。】
　　這是講四種生類，所有一切眾生，從生態上來說出不了這四大類。《楞嚴經》上雖然講十二類生，但是十二類要把它歸納一下，還是這四大類，胎卵濕化。在這個地方我們要把「眾生」這個名詞的含義要搞清楚，什麼叫眾生?往往初學的人看到眾生，就說眾生大概是眾多的生命，這個講法錯了。眾生的本意是說「眾緣和合而生起的現象」，就叫做眾生。那我們想想，世出世間哪一個現象不是眾緣和合的?不但動物是眾緣和合的，四大、五蘊和合而現的相，這是我們講動物;植物也是眾緣和合的，礦物還是眾緣和合的。因此我們曉得，「眾生」這兩個字范圍非常的廣大。
　　此地講「胎、卵、濕、化」，這裡面特別著重在有情眾生。所以佛門這個「眾生」就分兩大類，有情眾生就是我們現在所講的動物，他有情識，他有感情;另外一類叫無情的眾生，包括礦物、植物。實在講，有情跟無情的界限是很不容易分的，我們不要那麼細分，從粗顯的地方來看就行了。有情眾生的生態不外乎這四種。再看下面：
　　【或有依於地水火風而生住者。或有依空。及諸卉木而生住者。】
　　這個幾句是講依止的差別。有依『地』而住的，依地面而居住的，也有依『水』而居住的。這個我們很容易明了，像魚蝦一類都是依水而住的，我們人類以及獸類都是依地而住的。還有依『火』而住的，他離開火就不能生存，這個在我們這個世間好像沒有。它的范圍大，是盡法界虛空界，也許其他的星球有，最標准的星球是太陽，太陽是火球。你看我們經上講的日光菩薩、月光菩薩，日光菩薩當然住在太陽裡。太陽溫度那麼高，那裡頭還能住?那個裡面所住的一類眾生，我們去受不了，適合於他們的環境，我們受不了。正如同，我們拿植物來舉例子，就很容易了解。寒帶的植物到熱帶就不能生存，它必須要生在寒冷的地帶，它才能夠開花結果;同樣的，熱帶的植物要放到寒帶就不能生長。所以世界之大，奇奇怪怪的事情多了，不能拿我們地球來做例子，就能比例其他星球，這是講不通的。
　　還有依『風』而住的，風是動，不動它就不能住，這個我們可以能想像得到。我們今天坐的飛機，就是依風而住的，它必須要動，不動就會掉下來，它一定要動。從大的上面來看，所有的星球都是依風而住的，星球在太空當中都是在那裡轉，都是動。現在我們曉得，從前以為還有恆星，有不動的，現在知道，整個宇宙所有的星球都是在運轉。而且這個動有很多不同種類的動，我們講公轉、自轉是大的，除這個之外，有許多有規則的、有不規則的，它在動。風是動。
　　『或有依空』，依空中而住的。在我們娑婆世界欲界第三層天以上，就是依空而住的。忉利天是地居天，忉利天以上的是依空而住，叫空居天。還有依『諸卉木而生住者』，這就是我們中國人所講的樹神、花神之類。不是那個樹、花成了神，不是的，它有一類有情眾生住在那個地方，他把那個樹當作他的家，他住在那個樹裡頭。年代久了，我們就稱他作樹神，花也是如此。像這些地方我們要覺悟，人最好不要對於這些物質有特別的嗜好，有嗜好就會給自己帶來很大的麻煩。花神是哪些人?養花的人，他非常愛花，把花比他自己命看得還重要，他死了以後就作花神去了。死了以後，他的神識離不開花，依附在花草上，作花神。嗜好養成了就是個習氣，習氣會對於將來的業報產生很大的作用。我們曉得習氣有這麼大的作用，如果能夠培養成念佛的習氣，這好!將來你到來生你決定作佛去了。所以要養成念佛的習氣，與佛菩薩相處的習氣，這個好。下面一段是講種類的差別，有：
　　【種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營聚落。城邑宮殿。】
　　到這個地方是一段。『生類』，從大的來說，我們這個世間有六道，那就是六種不同的生類。如果細分，天有二十八層;人，在我們這個世間，不要說別的星球、別的世界，就說我們這個地球。我們叫黃種人，有白種人、有黑人，這也是類別不同，生類不相同。六道差別就更大，畜生是一類，餓鬼是一類，地獄是一類，這都是迥然不同的差別、類別。
　　『色身』有粗、有妙。前面講的類別，在唯識裡面講是引業，引導你到哪一道去受生，這是屬於引業，業力牽引著你到哪一道去投胎去。「色身」以下所說的，都叫做滿業，滿業就是你前生所修的善惡、福德。如果你修善，你修的福報大，你的色相就好，就端嚴;福德少的，色相就丑陋，就粗了。這個地方講色身，皮膚，有的皮膚生得很細的，有的皮膚很粗的，這叫色身。『形狀』，同樣是個人，我們每個人個子高矮、形狀都不相同。『相貌』，色身跟形狀是從大的上面來看，相貌是從細處看。佛的相好，三十二相，八十種好，福德莊嚴。
　　壽命，有長短不一樣。種族，有貴賤不一樣。『心性』，有剛柔不一樣，有的人性情很溫和，有的人性情很暴躁，性情也不相同。『知見』，有正知見，有邪知見。『欲樂』，就是他的嗜好，這也是千差萬別。『意行』，是講他的心識，有人的心識很安定，有人一天到晚胡思亂想，心是亂的;心行可以說從定、散來說。『威儀』就是我們今天講的風度，『衣服』是衣著，『宮殿』就是居住的環境，這些都有很大的差別。『飲食』，中國人的飲食習慣跟外國人就不一樣，何況六道裡面的眾生，你要是細分的話，差別太大了。底下說：
　　【乃至一切天龍八部人非人等。無足。二足。四足。多足。有色。無色。有想。無想。非有想非無想。】
　　這一段，『乃至』，前面舉一個例子，舉我們人間，說得詳細一點，概括其他五道。『天龍八部人非人等』，這裡面包括三惡道，地獄、餓鬼、畜生。『無足，二足，四足，多足』，這都是講畜生道。『有色，無色』，有色是色界天，無色是無色界天。『有想，無想，非有想非無想』，這是講的四空天。這是把整個六道統統都包括了，六道眾生，此界、他方，全是我們恆順的境界，細說說之不盡。
　　【如是等類。我皆於彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。】
　　這就說明怎樣去隨順。我們看到這個文，這真是不容易!要不要修?難，太難了，做不到。不修，給諸位說，念佛往生不能到上品上生。人家這是修上品上生的，我們無可奈何，只好下品下生!如果你要想往生西方世界得到高品位，你就得認真做。這一段經文裡頭要緊的字是「轉」，『隨順而轉』。怎麼個轉法?轉就是轉變你的觀念。三界六道，一切眾生，在華嚴的境界裡面去看都是佛!佛在《華嚴經》、《圓覺經》上說的，「一切眾生，本來成佛」，這就是我們要轉的一點。你不能轉，你就沒有辦法隨順;如果你能轉，你就能隨順，一切眾生本來成佛。
　　你想到他是佛，不僅隨順沒有問題，前面講的「禮敬」、「稱贊」、「供養」都沒有問題了，都做到了。前面跟諸位說過，「禮敬諸佛」，諸佛指誰?就是包括一切眾生。一切眾生，不僅講是「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛」，給諸位說，這是佛的方便語，不是真實語;真實語是「一切眾生，本來成佛」。大經上說的「情與無情，同圓種智」，不但有情，還包括無情的眾生，同圓種智!圓滿一切種智就是成佛，換句話說，情與無情統統成佛，這是華嚴境界。所以，華嚴境界就是自己本來面目。
　　在境界裡面，我們能不能轉得過來?拿現代的話來說，就是人生觀、宇宙觀能不能立刻轉過來，像佛與大菩薩對十法界一樣的看法。這一轉過來之後，對我們自己的利益就太大了!大在哪裡?這個十大願王才能圓圓滿滿的修學。不至於像現在：我是很想禮敬諸佛，我這一生一尊佛都沒有碰到!這個念頭一轉，佛太多了，到處都是，數不盡的佛。佛始終沒有離開我們周圍，從早到晚你六根所接觸的，哪個不是佛?佛就太多了，不會再找不到。所有一切境界都是如來變化所作，我們在《彌陀經》裡面念到的，西方極樂世界，白鶴、孔雀、會說法的那些鳥，是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生，統統是阿彌陀佛。如果我們今天念頭一轉，我們眼看這個世界一切有情眾生，統統是阿彌陀佛變化所作，你就會把一切眾生統統看作是阿彌陀佛的化身，你立刻就入境界了。是不是真的?是真的，這不是假的。嚴格來說，一切法無假亦無真，變化所作!「唯心所現，唯識所變」，也不需要人證明，就看你自己怎麼變法。如果這樣一轉變，你心清淨、平等了，你立刻就進入了華嚴境界。
　　我們在前面跟諸位講善財童子五十三參，講過很多遍。善財童子參訪的這些善知識，善知識就是佛，善知識就是大菩薩。這些佛菩薩在哪裡?就在我們生活裡面。所以這五十三個人，包括男女老少，各行各業，不是善財運氣好，碰到這麼多善知識，我們這一生一個都沒遇到。其實這些人就是我們天天見到的，從早到晚你所接觸到的一些人事，就是這五十三個人做代表。如果我們的觀念像文殊菩薩、像普賢菩薩、像善財童子，我們這一生當中的確可以從凡夫證得無上正等正覺，就能證得。成佛哪裡要三大阿僧只劫?不需要!毛病出在哪裡?出在我們不肯隨順，不肯把一切眾生看作是佛菩薩變化所作的，我們沒有這種想法，沒有這種看法，於是在這裡面分別、執著、妄想。這樣一來，不但三大阿僧只劫成不了佛，無量劫也不會有個結果，關鍵在此地。如果真正能把一切眾生都看作佛，我們的恭敬心生起來了。我們對佛很恭敬，恭敬心是性德，你真如本性的性德往外流露，起作用。稱贊也是性德，供養也是性德，忏悔也是性德，沒有一樣不是性德。
　　這些眾生，剛才講了，有善有惡，這些統統是諸佛菩薩，學生就是我一個，他們都是來教我的。我們看到一善，這是善行，我們跟他學;看到那個人做個惡，我們想那是惡，我有沒有?有，趕快改掉。善人、惡人統統是佛菩薩，善人、惡人統統是老師，善人教善的，應當學;惡人，這是惡的，你不要學。成就自己的德行，成就自己無量無邊的智慧、定力、德能。這種修學，我們儒家也有，但是沒有佛法說得這麼樣細微。儒家孔老夫子只說「三人行，必有吾師」，沒有說得這麼詳細。所以五十三參是做出個樣子來，表演給我們看，讓我們在這裡頭知道怎樣修學。
　　觀念能轉得過來，這是智慧，這是真正覺悟。所謂「心外無法，法外無心」，盡虛空、遍法界，恆沙諸佛國土依正莊嚴，都是自己一念心變現出來的，所謂是「唯心淨土，自性彌陀」。彌陀是自性，彌陀以外?我們說這個講台，是不是自性?是自性，沒有一樣不是自性。這個意義很深，不好懂，所以我們不得已，常常拿作夢、夢境來做比喻。我們作夢的時候，自己不知道在作夢，夢裡頭也有山河大地，也有樹木花草，也有樓台宮殿，也有許多的人物。到你夢醒來之後，你想想，夢裡頭哪一樣東西不是自己?自性就是自己，哪一樣沒包括自己?夢裡面當然有你自己這個人，是自己;除你自己這個人之外，所有一切的別人還是我自己的心變現出來的，還是自己。我能作夢的心，會變自己，也變了很多人，也變了虛空，也變了大地。「心外無夢，夢外無心;全心即夢，全夢即心」，你才曉得原來是一個，這叫覺悟，這叫大徹大悟。悟了以後，再也沒有分別、執著，曉得盡虛空、遍法界原來就是一個自己。
　　所以下面，性德就顯露，『種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異』。平等心現前，平等、清淨、慈悲，真心、誠心流露出來了。日常生活，處事待人接物，在他的眼睛當中看一切人都是佛;到這個境界，諸位曉得，他自己成佛了，他要不成佛入不了這個境界。所以，佛眼睛看一切眾生都是佛，我們凡夫眼睛看到佛也是凡夫。你要曉得你自己到什麼境界，不要問別人，問別人，別人會騙你;你問問自己，你看看現在這些眾生像什麼，你就是什麼!我看現在這些眾生個個都像佛，那沒錯，我成佛了;我看他們都是菩薩，我就成菩薩了;我看他們都不是人，那好，那我自己也不是人。境隨心轉!
　　實在講，古來祖師大德說得很多，境緣沒有好丑，是平等的，所以法界是一真。一真法界為什麼會變成十法界?換句話說，十種分別、十種執著把一真分成十法界;離開一切分別、執著、妄想，哪裡有十法界?沒有!法界原本就是一真。所以以後你處事待人接物，那個親切就跟對父母師長、對佛沒有兩樣，這是真正徹底覺悟才能夠做得到。底下這一段經文：
　　【於諸病苦為作良醫。於失道者示其正路。於暗夜中為作光明。於貧窮者令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。】
　　這幾句是教發願，普賢菩薩教我們發願。『於諸病苦』，什麼叫病苦?這個病苦不是指我們今天所謂四大不調，生病了，不是指這些，這是小病，微不足道。大病是貪瞋癡，這是大病，要給他『作良醫』，把他這個病治好。貪瞋癡又叫做三毒煩惱。為什麼會有六道輪回?為什麼會有三惡道?就是貪瞋癡變現出來的，沒有貪瞋癡就沒有三途六道，所以這是大病之病根。唯有佛菩薩能為眾生作良醫，教我們覺悟，遠離貪瞋癡。
　　『於失道者示其正路』，道是講修道。現代這個社會裡面修道的人很多，學佛的人也很多，仔細問一問，不知道他學的是什麼佛!說連土地公、王爺也是佛，這糟了，他把這個也當作佛，佛、神、道不分，這是錯誤的。縱然遇到真正的佛法，真正佛法裡面的修行，也有如法與不如法。不如法，還是講失道，為什麼?不如法修行得不到結果。譬如說這一章經，這最後一章，以十大願王導歸極樂，這是「於失道者示其正路」，可是這十條綱領要不細細的講清楚，我們也會搞錯。「禮敬諸佛」，怎麼個修法?每天，供的佛像，天天給它磕頭作揖，這叫禮敬諸佛嗎?我照這個做，沒錯!到最後不能往生，還說什麼?普賢菩薩害了我，我都照著他這個去做，結果還是不能往生。菩薩沒害你，是你自己把菩薩的意思解錯了。
　　所以一定要講解，大經上說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再聰明智慧的人，他也無法理解。要什麼人來說?必須要真正有修行的人，這個路他走過，他是過來人，這個才行;他光是看地圖，路沒走過，靠不住。為什麼?地圖上他看的沒錯，出了大門他就迷了路，方向也不知道了，這是很危險的一樁事情。必須要找真正有修、有證的，那是最好;縱然沒有證果的，真正有修行，解行相應，這樣的人不會有大錯誤的。不能憑我們自己想像，這經裡頭是什麼意思，往往想錯了。所以要指他一條正路。
　　念佛求往生，必須要依靠三經，我們才不至於把路走錯。所以修淨土的人很多，往生的人不多，一萬人當中難得有一個往生。毛病出在哪裡?就是他迷失了道路。因此念佛人一定要通達三經。也許有人問：有些老太婆，她字也不認識，一天到晚就這一句阿彌陀佛，臨命終時瑞相很好，她真的往生，這又是一回什麼事情?那個老太婆的善根、福德、因緣大，我們比不上她。哪裡比不上?她能死心塌地念佛，這就不得了!她不胡思亂想，她一天到晚就念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，這就行，她什麼經典都可以不要。我們一面念阿彌陀佛，一面打妄想，你看看，念了阿彌陀佛，今天這個地方病痛，又想到藥師佛;又遇到災難，馬上想到觀音菩薩。這真糟糕，這是打妄想，常常打妄想，這叫什麼?不老實!所以比不上老太婆，老太婆念佛真往生，真能成佛，我們比她差遠了。
　　補救的方法，就是這些理論要真正明了，特別是《無量壽經》，《無量壽經》是淨土第一經。我們看看台灣同胞還是很有福氣的，現在淨土經論我們非常齊備，古今的注解也都搜集得非常完整。我們這幾年會陸續統統把它印出來，現在就是我們校對的人手不足，沒有辦法很快的出版。這些典籍幫助我們理解，斷疑生信，目的是要我們死心塌地老實念佛。《無量壽經》給我們講西方極樂世界的緣起、歷史、概況，修行的方法，三輩的因果，講得詳詳細細。《彌陀經》專門是勸我們要相信，信裡面，蕅益大師說得很好，講了六種：信自己、信佛(信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，這是信他)、信事、信理、信因、信果;事理因果統統沒有一絲毫懷疑，這才叫具足了信心。從信心發願，願意離開娑婆世界，願意往生極樂世界，二六時中，執持這一句名號，不懷疑、不間斷、不夾雜。這是信、願、行三個條件，這樣才具足。《觀無量壽經》給我們講原理，修行這個法門的原理，給我們講西方世界九品因果，給我們說修淨土的方法。念佛，有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，統統都在《十六觀經》裡面。
　　三經要合起來看，單單研究一部不行，理不圓滿。雖然古來的這些祖師大德們，像蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，將《無量壽經》、《觀經》裡面重要的部分都引用在他注解裡面，可是畢竟沒有能看到原文;引用不能把全經都引用，只能重要的引幾句。所以，三經有合參的必要，這個樣子我們修淨土才不會迷失道路。
　　「於失道者示其正路」，你看他修行有錯誤，你要去糾正他，去幫助他。但是這個裡面必須要他能接受，他要不能接受，我給他說一次、說兩次，三次就不能說了，那就隨他去了。為什麼?說的次數太多了，就變成冤家、仇人，不但不感激你，而且還毀謗;他這一毀謗正法，他的罪就更重。我們不忍心加重他的罪業，所以不聽就算了，看他墮三途也沒有辦法，這就是他的業報;三途罪受滿之後，他還會出來，還會有機會。所以，度眾生這個事情不能著急。有很多人熱心過頭，慈悲心超過一切諸佛菩薩，恨不得馬上把眾生都度成佛，這是不可能的事情。你看諸佛菩薩多冷靜，時節因緣不成熟，他再也不會來，這是對的，合理的。
　　『於暗夜中為作光明』，「暗夜」也是比喻，比喻無明。他迷惑顛倒，你要幫助他開智慧，「光明」就是智慧。『於貧窮者令得伏藏』，貧窮是講他沒有功德法財，譬如五分法身，他沒有，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這是貧窮。學佛的人，過去出家人說衲子，身穿百衲衣，衣服補丁一個一個補，補好多，身窮道不窮。怕的是什麼?身富沒有道，那就真窮了。這是指道業，簡單的說，就是戒定慧，或者是講六度，我們這邊講的十願、十波羅蜜，這是修行人真實的富足;這些東西統統都沒有，就貧窮了。
　　「令得伏藏」，這些功德都是在個人自性當中。每一個人都有如來智慧、德相，可惜這個東西伏藏在那裡，沒有顯露出來。好像金礦，藏的金的確很豐富，但是沒有開采，在地底下，藏在那裡。這個地方的「藏」是講我們的心地，我們心地裡面有無盡的寶藏。他現在很貧窮，我們要幫助他，將他內心裡面的寶藏開發出來。內心的寶藏叫性德，開發是修德，有了修德，性德就透出來。智慧、德能、神通都是屬於性德，我們因為沒有修德，所以智慧、德能、神通都不能現前。如果認真的去修戒定慧，去修六度，修十大願王，我們的性德就會透出來，這就是「令得伏藏」的意思。
　　這個地方舉出幾條，教我們要發願。不是自己得這個殊勝利益就終止了，這個不可以的，一定要幫助別人。別人他不肯接受，那就沒有法子，只要他肯接受，我們一定要幫助他。我們也不像佛菩薩會觀機，咱們也不會觀機，不會觀機怎麼辦?可以試探看看，他願不願意接受，他要不願意接受，我們就終止;他願意接受，慢慢的我們一步進一步的來幫助他。
　　『菩薩如是平等饒益一切眾生』，「平等饒益」就是前面講的隨順而轉。所以，對於九界有情是用平等心來觀察，與九界眾生相處，用清淨心來對待。因為平等、清淨，所以自他兩利，才不生煩惱;如果我們自己心平等，不清淨，都不行，會生煩惱。自己心一定要清淨，決定不能執著，一執著就不平等，就不清淨了。「益」是利益，「饒」是豐饒，就是要給予一切眾生最豐饒的利益。最豐饒的利益是什麼?諸位要是真正的讀透《大藏經》，你把整個佛法統統了解，真實透徹了，你才曉得最豐饒的利益就是勸人念佛求生淨土，這個利益是真正不可思議，十方諸佛如來都說不盡的。但是如果不深入經藏，很不容易理解，為什麼念佛有這麼大的利益?
　　我們今天天天念佛，好像沒有什麼利益，這是真的，不是假的。為什麼念佛沒什麼利益?因為你不會念!你念只是口念，心沒有念，所以你得不到很大的利益。人家會念的，心口一如，甚至於口不念，他心念，他的心、他的願、他的解、他的行跟佛一模一樣，念念都能與佛相應，這叫真正念佛。我們念念與佛不相應，口裡念阿彌陀佛，心裡想自己，這怎麼可以?這不像阿彌陀佛。阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，心裡想度一切眾生，你看這個基本的觀念就不相同。所以同樣是念阿彌陀佛，心不一樣，願不一樣，解不一樣，行不一樣，這就是前面講的「失道」，雖然念佛念得不如法。好，今天時間到了，我們就講到此地。
　　(第十一集)
　　1988/7　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：04-02-11
　　請掀開經本，第一四一二頁第三行。上次講到「令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生」，上次講到這個地方。今天我們接著看下面經文：
　　【何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。】
　　這就說明為什麼要恆順眾生。我們看了這段經文，這普賢菩薩為我們說的，我們聽了之後還是感覺得莫名其妙。為什麼恆順眾生就是『供養諸佛』?為什麼尊重承事眾生就是『尊重承事如來』?眾生跟佛有這麼密切的關系嗎?我們再看看底下一段，就明了了。
　　我們凡夫說迷，在迷位，佛菩薩大覺。迷的是什麼?他覺的又是什麼?我們迷，是不知道眾生跟佛是一體的，是迷的這個;諸佛菩薩覺悟，就是覺悟曉得盡虛空、遍法界是一個自己。讀到這個地方，我們就想到我們前面所講的，從「禮敬諸佛」那時候開始我就提醒諸位同修，諸佛是誰?一切眾生。你能夠禮敬一切眾生，你看這個經文，不就是禮敬諸佛嗎?就是禮敬諸佛如來。你要是歧視、輕慢一切眾生，就是歧視、輕慢諸佛如來，就是這麼個道理。所以，佛法是平等法，佛法是清淨法。如何叫我們自己心地清淨、平等面對一切眾生，這才能夠入佛知見，才能真正像諸佛如來一樣的大徹大悟。我們看底下這一段經文：
　　【何以故。】
　　這一句是假設的疑問，為什麼?『何以故』就是今天的話說「為什麼」，用這一句提醒我們的注意。
　　【諸佛如來以大悲心而為體故。】
　　這是說明原因。菩提心裡面雖然講的直心、深心、大悲心，直心是菩提心的本體，深心是自受用的，大悲心是他受用的。菩提心裡面，實在講最要緊的就是他受用，就是對待別人的心。佛門裡常講，佛家是「慈悲為本，方便為門」，它沒有說深心為本，沒有說直心為本，而說以慈悲為本，你就曉得菩提心裡頭最重要的就是慈悲心，『大悲心』。沒有大悲，換句話說，就沒有佛法;沒有大悲，深心跟直心都不能夠顯露。所以菩提心完全展現在大悲心上，它是以大悲心為體。大悲從什麼地方顯露?在眾生。沒有眾生，佛的大悲心怎麼能顯得出來?
　　【因於眾生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。】
　　諸位要是真正明白這個意思，諸佛菩薩能離得開眾生嗎?離不開。菩薩要想成佛，你要是離開眾生，你就成不了佛，你也成不了菩薩。離開一切眾生，可以成什麼?可以成個阿羅漢，小乘人，他證的涅盤叫偏真涅盤，絕對不是如來果地上的大菩提、大涅盤，不是的，這是我們要曉得的。你要想成無上菩提，決定不能離開眾生。要以大慈悲心對待一切眾生，從一切眾生之中，培養自己的清淨心、平等心，這就是生了菩提心，因菩提心你才能證得無上菩提。這是把理給我們說出來了。所以，十大願王對象都是一切眾生，禮敬是對一切眾生，稱贊也是對一切眾生，供養還是對一切眾生。底下一段是比喻：
　　【譬如曠野沙碛之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。】
　　這個比喻裡頭，他把『曠野』比喻為生死，生死曠野;把不生善根的比喻作『沙碛』，沙碛我們現在講沙漠;『大樹王』比喻作佛;禅定、智慧比喻作『枝葉華果』;樹根是比喻一切眾生。花表菩薩，果表佛，你要成菩薩、成佛，大樹要開好花、結好果，要怎樣培養它?要培養它的樹根!把樹根比喻作一切眾生，水就代表大慈大悲，以大慈悲水灌溉大樹的根，它才能夠生長枝葉花果。這個比喻非常有道理，意義非常之深，不但成佛、成菩薩要慈悲一切眾生，就是人天福報也離不開慈悲一切。這個世間有大福德的人，從前做帝王的，現在做總統的，這些大富大貴，都是前生以慈悲心對待一切眾生，他今天才有這個果報。佛菩薩則是以清淨、平等的慈悲對盡虛空、遍法界的一切眾生，所以他成就最偉大的。
　　我們想想，這個世間人都有慈悲，可是這個慈悲心應用的范圍大小不相同。一般人的慈悲心范圍很窄小，不大;換句話說，他將來的成就也小，他開的花也小，結的果也小，不大。譬如說，前幾天有個同修來跟我講，他們自己要建個念佛堂，也想學講經，弘揚淨土法門。聽了之後我就搖頭，我說「你們的心太小了」，這是真的，「你們念佛往生有問題」。我說今天我們佛教在世界上不能夠弘揚，不能夠光大，不是佛教徒不多，不是佛教沒有力量，力量分散掉了。各人搞個小道場，各人搞個小廟，財力分散了，人力分散了，干什麼都干不成功。這樣念佛能往生嗎?不能!你跟佛菩薩的本願不相應。
　　所以我就勸他，你真正發心，你到我基金會來，你想做領導人，我這個董事長馬上讓給你，我這是真的，不是欺騙人;我們總干事也願意，都讓給你;我們做護法，我來護持你，使你能夠把佛教發揚光大，這是說的真心話。我們在第一屆圓滿的時候，我就到處找人來接，找不到!我找台中蓮社，台中蓮社他們派不出人來。找到淨律寺的住持，忏雲法師的徒弟，我跟他見過一次面，聽說這個人很不錯，真正懂得因果，我派專人到那裡去請他，來接收我這個地方。結果回來的人告訴我，他說他們聽了之後懷疑，大概是我們這裡出了纰漏，出了亂子，大概辦不下去了，爛攤子交不掉，要找他。你看看，這是他沒有福報。我絕對不會把爛攤子交給別人，我一切都做成功了，做成功了要交給別人。我說我是真的，絕對不是假的。
　　我此地交出去，我到別的地方再創一個，我到其他的國家地區再創一個。就是希望大家力量要集中，人力集中，財力集中，佛教才能發揚光大。今天世界許多地區請我們去弘法，我們派不出人來，人力散掉了。財力真是無所謂，為什麼?有財，我們就多做一點，沒有，就少做一點，這個自在;但是沒有人，什麼事情都做不成功。所以希望大家要發大心，要把力量集中，不要分散。你們想做領導人，我的確給你磕頭作揖，我立刻讓給你。我的觀念是誰領導都一樣，只要能把事情做好，我們在旁邊決定擁護。
　　這個比喻非常的深刻，現在我們念佛人，實在講都是心量非常的窄小。我要搞幾個人，搞個小念佛堂，搞個圈圈，各個人都獨立，連淨土法門都被分化掉了，這個心態求生淨土會有障礙。所以心量要大，不要執著自己，不要執著個人，一切為一切眾生著想，為諸佛菩薩來弘揚這個法門。下面這是以比喻來合法：
　　【生死曠野。菩提樹王。亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。】
　　花比喻菩薩，果比喻佛。
　　【以大悲水饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。】
　　這個意思就是說，諸佛菩薩都是從迷而悟的，從妄而證真的。迷的是什麼?這經上告訴我們，迷的就是不知道本末，不知道法界的真相，迷的是這個;法界原來是一真。佛教傳到中國的早期，不僅僅我們同修一個法門大家看到是一家人，各宗各派統統都是一家人，所以寺院叫「十方常住」，沒有界限的。不僅是出家人，任何寺院都可以掛單，所以一出家不怕沒有住的地方，沒有吃飯的地方，任何寺廟都能住，到那邊他都會接待。就是在家的信徒，在任何寺廟裡面，你想去住幾天、住幾個月，沒有問題，寺院統統接待。一般寺院分內院、外院，外院統統是居士們他們居住的寮房。聽經、課誦在一起，四眾都在一起，像念佛、參禅、講堂裡面聽講都在一起，沒有分別的。不像現在人，現在人煩惱太重，障礙太深。煩、障是什麼?就是分別心、執著心，這是我們修學最大的障礙。這個障礙減輕，不僅將來往生得到方便，即使對開悟也有很大的幫助，這是不可以不知道的。下面再一番的解釋，的確是不厭其煩，普賢菩薩唯恐我們不能夠理解他所說的意思，再一次的證實。
　　【何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】
　　『阿耨多羅三藐三菩提』，翻成中國意思就是無上正等正覺，圓教的佛果。藏教佛、通教佛、別教佛都是屬於正等正覺，不能加「無上」，「無上」是圓教佛。對待一切眾生一定要大慈大悲，這個大慈大悲是看一切眾生跟自己沒有兩樣，這個慈悲叫「無緣大慈」，無緣就是沒有條件的，沒有任何條件，「同體大悲」。十法界依正莊嚴，都是自己清淨心裡頭變現出來的現象，實實在在它是一體。佛菩薩就是證得十法界依正莊嚴是一體，眾生在這裡面起分別、執著、妄想，不曉得這是一體。
　　今天佛教如果要再在這個世間重新建立，要能夠恢復到像過去那麼樣的興盛，給諸位說，道場決定不能多。像我們台灣這個地區，一個道場夠了，每個宗一個道場，佛教大小乘一共十個宗派，每個宗派有一個道場。現在交通便捷，你去道場裡面參學，可以說不需要費多少的時間就能夠到達，不需要建那麼多的寺廟。你們諸位想想看，一個寺廟裡頭住幾人?那幾個人，寺廟就像家一樣，柴米油鹽樣樣都要過問，樣樣都要操心，出家人哪有時間去研究經典?哪有時間去修行?沒有辦法。
　　如果我們有一個道場，這個道場住上幾千個人，管事的人有個幾十個、百把人就夠了，他們來執事，他們管事;換句話說，絕對大多數的人他什麼事情都不要管。研究經典的，好好的研究經典，領眾念佛的，好好的領眾念佛，各人有專業，他才會有進步。叫他樣樣都操心，他將來是一事無成，寺廟沒管好，經也沒念得好，不要說研究，念都念不好。念一部經不曉得錯了多少字，不曉得掉了多少句，念都念不好，有什麼辦法!為什麼?一面念經一面想到有什麼事情來了，這個沒有法子。所以現在佛法不如以往，道理就在此地。
　　一個地區，我是絕對不贊成有很多道場，除非你修學不同的宗派法門，你可以建一個獨立道場。學禅的建個禅宗道場，學密的建個密宗道場，念佛的建個念佛道場，這樣就好。一個地區每個宗派有一個道場，這樣人力、財力一切力量都能集中，道場才能興盛，才能產生深遠的影響。小道場裡頭不出人才，這是一定的道理。為什麼?他人心定不下來，工作一樣多，一樣要繁忙，樣樣都要去照顧;換句話說，不可能心定下來修行、研經，都不可能。我們再看下面經文：
　　【是故菩提屬於眾生。若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。】
　　這是從反面來說。『菩提』就是前面所講的「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是無上的佛果。你要想成就無上佛果，你決定不能離開眾生;離開眾生，一切菩薩絕對不能夠成佛。
　　【善男子。汝於此義。應如是解。以於眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。】
　　我們在這部經上深深的體會到，經中真實的含義是人人都是善財，善是表示善根，財是表示福德。你能信、能解，這就是善根;你能夠遇到這個經典，能夠遇到這一乘了義的大法，你能夠明了，能夠發心修學，這就是福德。所以，你具足善根、福德，就是善財。既是善財，一定要依教奉行，應當直下承當，『平等心』就是見自他不二，利益眾生就是自己成佛。所以真正能夠體會，能夠理解，才曉得恆順眾生就是增長大悲心，圓滿大悲心。大悲順眾生就是供養如來，我們在第三願裡面講的「廣修供養」。
　　【菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
　　這一段是總結「恆順眾生」，第九願。下面是第十願「普皆回向」：
　　【復次善男子。言普皆回向者。】
　　『回』是回轉的意思，『向』是趣向，也就是目標。意思是說，把自己所修的種種善業，回過頭來要向著我們所求的目標。經裡面告訴我們，諸佛菩薩在因地修行回向三處。前面說「恆順眾生」，所以第一個我們回向給眾生，這個力量非常的偉大。真正能發回向心，必然是勇猛精進，為什麼?不是為我自己修的。如果為我自己修的，我今天懶一天不要緊，這我自己的事情，與別人不相關。如果想到我是為一切苦難眾生去修的，我要偷一天懶，他們就多受一天罪，於心不忍;我早一天成就，他們早一天得度。所以回向心要發的時候，這個人必定勇猛精進，必定很快就成佛，因為他所修學的不是為自己，他為一切眾生，所以他要精進。
　　我們也明白這個道理，可是心發不起來。為什麼發不起來?不知道回向眾生有那麼重要，就跟前面講「恆順眾生」，不知道恆順眾生這麼重要。所以對於眾生決定不肯遷就，要堅持自己的執著，這就沒有法子，十大願王就不圓滿。十願有密切連帶的關系，一願不圓滿就願願都不圓滿，諸位要明白這個道理。不要這十願，我有一、兩願修得很不錯，其他的差了一點，沒有這個道理。一樣圓滿，一切圓滿，一樣差，樣樣都差，一定要曉得這個道理。
　　第二，「回向佛果」，就是回因向果;第三，「回向實際」，就是回事向理。所以，回向能把我們的心量拓開，能夠破我執、法執，這個功德不可思議。請看經文：
　　【從初禮拜。乃至隨順】
　　這就把前面九願統統都包括在其中。前面九種的修行。
　　【所有功德。皆悉回向盡法界。虛空界。一切眾生。】
　　第一個，「回向眾生」。我修十大願王，我修十波羅蜜，我每天念佛求生淨土，為什麼?為一切眾生。還不僅為現前一切眾生，全世界的一切眾生，這個心量還太小。你要為這個地球上全世界眾生，你來生可以做個國王統一全世界，做這麼大的國王，你成不了佛。為什麼?你心量太小，只有包一個地球，除了這個星球之外，無量無邊的太虛空，你就沒法子。你看菩薩講的，「盡法界，盡虛空界，一切眾生」，這才是成佛的心量，所謂心包太虛，量周沙界。我為什麼人修的?所以有些人說，學佛的人消極，學佛的人自私，他搞錯了;他要真正明了，才曉得世出世間只有修普賢行的人最偉大，沒有比這個更偉大的。我們今天在佛門裡頭做一點點功德，都是為法界、虛空界一切眾生而做的，你做得就自在。真的會做到不疲不厭，你的工作裡面有樂趣，工作裡面有法喜，法喜充滿。所以心量要廣大。底下一段是「回向菩提」：
　　【願令眾生。常得安樂。無諸病苦。】
　　病裡面有身病、有心病，身病好治，心病難醫，所以佛法重要的就是對治我們的心病。
　　【欲行惡法皆悉不成。】
　　你想作惡，惡做不成功。為什麼?沒有緣，缺少緣，惡做不成功。
　　【所修善業皆速成就。】
　　你發心想做樁善事，有善緣，有諸佛護念，有龍天善神保佑你，加持你，使你一切善事能成就，惡事不成就。
　　【關閉一切諸惡趣門。開示人天涅盤正路。】
　　這一段就是講的願一切眾生離苦得樂。『一切諸惡趣門』，就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，《百法》裡面所講的六種根本煩惱。我們能把這六種根本煩惱斷掉，你就脫離三界，不但不會墮三惡道，六道輪回也超出了，這是「關閉一切諸惡趣門」。『開示人天涅盤正路』，就是指的本經。這個經用什麼方法開示?十大願王導歸極樂。你依照這十個原則去修行，念佛求生淨土，往生西方世界就證大菩提涅盤。
　　【若諸眾生因其積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生悉皆解脫。究竟成就無上菩提。】
　　這個是大願，發這個願代眾生苦。是不是真能代得了?不見得。雖然不見得，佛菩薩的確有代眾生受苦的心，他有這個願心。代不了是什麼?眾生各有各的業報，沒有法子。這裡頭要講求緣分，譬如說往生西方極樂世界，的確是阿彌陀佛把這一切眾生無始劫以來的惡業，他真的給你代替了，他用西方極樂世界這個方法給我們代了。但是如果我們不願意往生，無可奈何，這個沒有辦法。阿彌陀佛雖然想代眾生苦，也代不了，你得願意去才行!這是講的緣分。你有這個緣分一往生，所以講「帶業往生」，你的見思、塵沙、無明煩惱統統沒有斷，無始劫以來跟一切眾生所結的冤業統統帶去。帶到西方極樂世界，到那個地方把它消滅掉，把它轉變成度眾生的宏願，是這樣的方式。除這個方法以外，你想代一切眾生受苦，的確是不容易。唯一這個修行人是勇猛精進，這是代眾生苦，希望他們早一天覺悟，希望他們早一天回頭。
　　【菩薩如是所修回向。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此回向無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
　　這一段就是結顯無盡，也是「回向實際」，實際就是法界。法界無盡，所以菩薩這個回向大願念念無盡。
　　【善男子。是為菩薩摩诃薩十種大願具足圓滿。】
　　一切菩薩廣大願海、行海，可以說都是以這十個大願為根本，所以它稱之為願王。西方極樂世界，我們在《無量壽經》裡面很明白的看出，西方世界就是普賢菩薩的世界，你生到西方極樂世界就是普賢菩薩。所以，普賢菩薩十大願王導歸極樂，真的是沒錯。《無量壽經》一開頭就講十六正士，與會的這些人，「鹹共遵修普賢大士之德」，統統都是修普賢菩薩十大願王。再仔細深入一觀察，原來西方極樂世界個個都是修普賢菩薩十大願王，所以西方極樂世界就是普賢菩薩的世界，到那個地方統統是普賢菩薩。
　　鹹豐年間魏源居士(魏默深居士)，將這一卷經跟淨土三經合起來，稱為「淨土四經」，這個見地非常的了不起，「淨土四經」是從這兒來的。他把它列入淨土重要的經典，與三經等量齊觀，是非常有道理的，後人對於經藏明白的人，沒有一個不佩服的。《大勢至菩薩念佛圓通章》，是印光大師再加進去的，變成「淨土五經」。四經、五經的來源，我們總得要曉得。明天大乘精捨辦了一個講座，在中山堂，邀我去講《大勢至菩薩念佛圓通章》，一共只有三天，就是明天、後天、大後天三天，都在中山堂講演，時間也是在晚上。三天主要就是講淨土法門，我明天得看看聽眾是那些人，再看怎麼個講法。這麼短的時間，把淨土法門、把《大勢至菩薩念佛圓通章》介紹給大家，不是個很容易的事情。時間短，要把這個法門介紹給大家。我們再看底下經文：
　　【若諸菩薩於此大願隨順趣入。則能成熟一切眾生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩提。則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子。汝於此義。應如是知。】
　　這一段經文，前面一句是結顯三處。『成熟』就是證入，我們俗稱叫得道、證果，成熟就是得道、證果的意思。特別是這個法門的意趣，一般宗派行門說在一生當中成熟，的確不容易。為什麼?煩惱不斷，怎麼可能會有成就?不可能的。但是在淨土法門，只要往生就是成就，哪怕是下品下生，也是不可思議的成就。這個諸位一定要深入淨土經論，你才會明了，你才會認真的去修學。這個法門知難行易，做，不難，要把它搞清楚、搞明白很難，那是相當之難。但是你愈明了你的信心愈堅固，你的願力愈強大。
　　我們今天信心若有若無，願力又想去又不願意去。西方世界好!叫你現在去，不敢，不肯去。現在我決定不肯去，等我老了、死了再去，現在還沒老，還沒死，還不想去。這個信心有問題!真正想去是什麼?現在沒能力去;有能力趕快去，多一天也不想留在這個地方。那個願才是真願，才是真正的願力，我們現在信、願、行都有問題。所以菩薩在此地一再囑咐我們，『汝於此義，應如是知』。再看底下一段，這是比較經教法門的勝利。
　　【若有善男子。善女人。以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶。及諸人天最勝安樂。】
　　這是拿世間珍寶、樂事來做個比喻。這個數量我沒法子算得清，你們仔細念念這個經文，這個數字是天文數字。比天文數字還大，我想現在天文學家也沒有辦法說出來這個數目字，數字太大了。
　　【布施爾所一切世界所有眾生。】
　　這世間哪有這麼大的施主，能以這個世間『上妙七寶』、『最勝安樂』布施一切眾生。布施多少眾生?跟上面講的數量一樣多。
　　【供養爾所一切世界諸佛菩薩。】
　　下是布施眾生，上供諸佛，數量都像前面說的那麼多。這不是一次布施，一次供養，不是布施一個月，布施一年，供養一年，不是的。你看時間多久：
　　【經爾所佛剎極微塵數劫。相續不斷。】
　　數目字像前面一樣大，時間是用劫來計算的。這樣天天供養，天天布施，沒有中斷，無量無邊劫沒中斷。
　　【所得功德。】
　　你說這個人功德多大?這個人的功德，我們沒辦法想像。這個比《金剛經》上、其他經上比喻大得太多了，境界大，時間久遠，數量、數目字也超過。《金剛經》上「大千世界七寶」，哪能比得上它?差遠了。一個大千世界才一個世界，這是『十方無量無邊不可說不可說佛剎』，一個大千世界才一個佛剎，哪能比?不能比。他所有所得的功德。
　　【若復有人聞此願王。一經於耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至優波尼沙陀分。亦不及一。】
　　這就說明前面講的是財布施，是以上妙七寶、人天最殊勝的安樂;換句話說，是我們今天講的物質的享受、精神的享受，是這兩種布施。這樣大的布施功德，還不及有人聽到這十大願王，聽多少時候?聽了一次，『一經於耳』，你阿賴耶識裡頭種了這個種子，十大願王的種子種下去，這個功德超過前面的功德，不能比!
　　可是，話雖然這樣說，我們這個世間人不相信。為什麼不相信?前面那種布施的功德大家能看得見，這個功德看不見。「你說這個功德大，我什麼也沒得到」，看不見!不曉得這個功德的殊勝。殊勝在哪裡?你將來總有一天遇到緣，就憑你今天聽經這個種子，發願往生西方極樂世界，成佛作祖;你如果這一生發願，你這一生成佛。所以，學佛的人要覺悟，不要跟世間人去比。世間人所干的事業，是六道生死輪回的事業;學佛人所干的事業，要跟諸佛菩薩一樣，在盡虛空遍法界普度一切苦難眾生。這個世間沒有法子跟他比，這個功德是真實的、偉大的功德，世間人迷惑顛倒，他哪裡會懂?
　　我前天(星期天)，晚上我有個同學會，我們其中有個同學，也是做建築的，發大財。對於佛法不相信，認為佛教出家人不過都是些神棍而已，給人念念經，騙騙人的錢而已。他的觀念就是如此，你怎麼樣講他都不相信，這種人就是佛經裡面講的「一闡提」，可憐!他現在在得意的時候，狂妄，到他將來失意的時候，他後悔都來不及;失意的時候，那可憐相就擺出來了。一個人能夠保證這一生都得意嗎?靠不住!
　　你們如果還念古文，國文裡頭都有，韓愈有篇文章《圬者王承福傳》，圬者是做泥水匠的。做泥水匠的王承福，唐朝時候人，韓愈碰到他，他跟韓愈講他做泥水匠遇到的一些事情，韓愈給他寫成一篇文章。因為他天天給人家做泥水匠，看的人家就多了，今天這個房子請他做泥水匠，粉刷油漆一番，房子新了，過了兩年，這房子又換了主人。為什麼?這一家敗掉了，房子賣掉，買的新主人又找他來油漆;再過兩年，這家又敗了，又換了主人。他講世間富貴無常，房子還在，常常換主人。說明一個人在一生當中，興衰不一定，富貴的不會永遠富貴，貧賤的也不會永遠貧賤，我們一定要明白這個道理。富貴的時候要修福，希望這個富貴不至於衰下去。
　　你看在清朝，曾國藩那是了不起的一個人物。曾國藩作的官，在清朝歷史上沒有一個人能超過他。清朝最大的地方官員是管兩個省的總督，他那個官做的是管四個省的總督，真的像皇帝一樣，管四個省。可是他對於他家的兒女、子弟管教之嚴，你們看看他的訓家、他的家書就曉得，絕對不能讓子弟過舒服公子、小姐的生活，不可以。灑掃，家庭裡面做事情，統統要下廚房，統統自己要下手，家裡有傭人，不能讓傭人侍候。養成什麼?勤勞，家不至於敗。所以曾國藩他的子孫，一直到今天在社會上還是很有地位，我們在台灣，曾寶荪就是他的後人，他的家庭有教育，小孩有教養。這是真正有學問，能夠保持家風好幾代都不衰。
　　通常一個人一生都保不住，中年發財，晚年敗了，我們看這個社會看得太多了，到老年的時候苦，沒有人侍候，沒有人照顧。可是，這些現象就擺在面前，多少人都是迷惑顛倒。追究其原因，是不肯修福!少年、中年發達的時候是前生修的福，這一生得的果報;享福的時候不知道再修福，福享完，沒有了。他前生修積得不多，所以很快就享完了，如果前生修積得多，大概這一生還享不完。前生修積得不多，所以一輩子就享完了，有的短短幾年就享完了。我們在現實社會裡面看到很多，我們應該要有所警惕。佛法的功德利益是無形的，但是這個利益之大，絕對不是世間所能夠相比的，經上所講的句句都是真實語，沒講錯。
　　【或復有人。以深信心。於此大願。受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得消除。】
　　這是說修行的方法，但是這個地方關鍵在哪裡?就在前面一句『深信心』。你依照這個方法來修學，你能不能得到像經典裡面所說的功德利益?就看你是不是有「深信心」。我們也照這個去修學，但是我們的信心不足。不要談深，深字不要，單談信心我們就不具足。所以我們依照這個經典來修學，得的利益不像經上所講的，你要曉得關鍵的字眼在哪裡!深信是決定沒有懷疑，以清淨心、堅定的心百折不撓，這樣去做。
　　『受持』是把它做到，每一願我都依教奉行，都把它做到，這叫「受持」。『讀誦』，經典再熟，天天還是要讀。熟透了，都做到了，為什麼還要讀?諸位要曉得，讀誦是利益人天。我在這裡念經，雖然沒有人聽到，有鬼神聽到。你每天念一卷經，不曉得度了多少鬼神，這個功德利益你自己看不到，但是真的，實實在在。為什麼要讀經，道理就在此地。別人聽到也會受感動，六祖大師就是賣柴的時候，聽到人家念《金剛經》，他在那裡聽，聽出興趣來，聽開悟了。如果他在賣柴的時候，那個店裡沒人念《金剛經》，我們這個世間沒有六祖了，就沒有他了。機會碰得巧，碰到那個人在念經，你們想想對不對?他要是錯過這個因緣，他的機會就沒有了，所以曉得讀經確實是利益人天。『書寫』，是流通經典。現在不需要書寫，現在我們印經，比書寫方便太多，數量要大得多。底下說能夠滅罪，滅除惡業，這就是得的功德利益。
　　【一切魔軍。夜叉羅剎。若鸠盤茶。若毗捨闍。若部多等。飲血啖肉諸惡鬼神。皆悉遠離。】
　　這一段是講現在的果報，特別是我們現前這個社會，妖魔鬼怪非常的多，如果我們對於《行願品》確實有深信心，這一切妖魔鬼怪看到你都遠離，絕對不敢惹你;你有諸佛護念，有護法神守護著。
　　【或時發心親近守護。】
　　這一句就是善神保佑你，護法神護持你，這些惡鬼、惡神決定不會害你的。
　　【是故若人誦此願者。行於世間無有障礙。】
　　你在這個世間，到任何地方都是吉祥的，不會遇到災難，不會有這些不吉利的事情出現。底下就比喻說：
　　【如空中月出於雲翳。】
　　雲散天青。
　　【諸佛菩薩之所稱贊。一切人天皆應禮敬。一切眾生悉皆供養。】
　　這是講的增上果報。
　　【此善男子。善得人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩。速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。】
　　這是講「等流果」。這個誦經的人於這個經有深信心，依教奉行，他就像普賢菩薩差不多了，也是普賢菩薩一類之人。
　　【若生人天。所在之處。常居勝族。】
　　這是他異熟的果報。他要是沒有往生，在這個世間決定是生人天善道，而在人天當中一定是生在尊貴之家。
　　【悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。】
　　這是說他的德用，換句話說，他有這個威德，他有這個能力，我們講德行，他不會受五欲六塵的纏繞。他心地清淨，不會為一切『惡友』牽纏，一切『外道』也沒有辦法能夠動搖他的心志。
　　【悉能解脫一切煩惱。如師子王摧伏群獸。堪受一切眾生供養。】
　　這也是斷煩惱的果報。後面一段這是最為殊勝的，這是講淨土的果報，就是十大願王導歸極樂，就在這一段的文字上。
　　【又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根悉皆散壞。】
　　這是講人死的時候情形，六根壞了，眼不能見，耳不能聽，鼻也不嗅，身也僵硬，這是講六根敗壞。
　　【一切親屬悉皆捨離。】
　　真是生不帶來，死不帶去，你再親的親屬，沒有一個人能陪你去的。這個諸位要曉得。
　　【一切威勢】
　　你過去在這世間做過大官，大富大貴，你這個勢力也帶不去，沒有一樣你能帶得去。
　　【悉皆退失。輔相大臣。】
　　這是講譬如做國王，你底下有宰相，你底下有很多大臣，平常聽命於你的，現在這些東西沒有一個跟著你走。
　　【宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。】
　　簡單講，就是生不帶來，死不帶去。死的時候是「萬般將不去，唯有業隨身」。
　　【唯此願王不相捨離。】
　　你能夠帶得走的，你這一生以深信心修學普賢行願，這個功德你帶去，這個功德就不可思議。
　　【於一切時引導其前。】
　　這個願王引導你。
　　【一剎那中。即得往生極樂世界。】
　　所謂是十大願王導歸極樂，這個十大願帶著你到西方極樂世界。為什麼?因為西方極樂世界是普賢願王的世界，我們這一生所造的業，就與那個世界的業報完全相同。盡虛空、遍法界，只有這一個世界的人全部都是修普賢十大願王，你也修普賢十大願王，跟他們志同道合，你死了以後到哪去?當然到那裡去，這毫無疑問的!所以這樁事情，你念這部經，再念《無量壽經》，你才明了;你把這兩部經對起來看，你才明了。你再看阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛四十八願裡面所講的也是說這個事情。所以，到西方極樂世界，每個人都是金剛不壞之身，「金剛那羅延身」。金剛那羅延身是什麼?就是普賢菩薩。密宗裡面講「金剛薩埵」，金剛薩埵是普賢菩薩的化身。所以到西方極樂世界，人人都是普賢菩薩，西方極樂世界統統都是修普賢菩薩十大願王的，這麼一回事情。志同道合，自自然然他就到那裡去。
　　【到已。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。】
　　這些大菩薩我們平常都很熟悉，都知道，但是沒見過面，一到西方極樂世界，統統見到了。現在先聞名，到了西方極樂世界統統都見到。見到的時候，不必人介紹，你自己統統都認識，絕對不會認錯人的。
　　【此諸菩薩。色相端嚴功德具足。所共圍遶。其人自見生蓮花中蒙佛授記。】
　　修普賢十大願王的人，到西方極樂世界，跟諸位說，統統是上品上生。所以念佛，平常念阿彌陀佛的人，如果念佛懂得十大願王，以這十願存心，以這十願生活，以十願處事待人接物。因為你修這十願你就是修普賢行，修普賢行的人就是普賢菩薩，你現在是初發心的普賢菩薩。
　　所以這部經，我們這一次在此地只講個大綱，講個綱領。我們明年，我下個星期二到美國去，大概在美國，我預計住一個星期，我就到加拿大溫哥華。在加拿大講《無量壽經》，加拿大兩個道場，一個道場是一、三、五講《無量壽經》，另一個道場是二、四、六講蕅益大師的《彌陀經要解》。這兩部經在那裡講完，我預定大概要一個半月，至少要一個半月才能講完。講完之後，美國有些地方必須要去一下，像舊金山、洛杉矶、達拉斯、華盛頓DC，都要去旅行一下。每個地方至少要去住一個禮拜，這樣子轉一圈大概又要一個半月，所以預計三個月回來。
　　回來之後，我想我們要研究深入一點，我們來講《普賢菩薩行願品別行疏鈔》。《別行疏鈔》這個本子我想大概還可以夠用，也是精裝本這麼一冊，那時間就要長了，我們連《疏》帶《鈔》詳細來研究。大家曉得《普賢行願品》與我們的關系有多麼的密切，縱然花上一、兩年的時間來研究，值得!為什麼?幫助我們決定往生淨土，幫助我們各個人都能修普賢行。所以，這是淨土經典裡面非常重要的一部經典。底下這個文我們把它念下去，這是一個段落。
　　【得授記已。經於無數百千萬億那由他劫。】
　　這講時間之長。
　　【普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心而為利益。】
　　這就是我們常講的倒駕慈航。你看這個快!到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就給你授記，這是上品上生。一得阿彌陀佛授記之後，你馬上就可以分身，無量無邊諸佛剎土裡面，去上供諸佛，下度眾生。你看這個多自在!這樣我們才真正明了，求生西方極樂世界不是逃避責任，是為了什麼?為了我們要普度十方世界無量無邊這些苦難的眾生。我們今天沒有能力，沒有本事，到西方極樂世界立刻就得到這個能力。阿彌陀佛加持，這些諸大菩薩護念，我們立刻智慧開，煩惱斷，功德圓滿，能力成就，具足無量無邊的神通道力，才能夠到十方世界去普度眾生，正和前面三種回向一樣。我們今天努力修學是為一切眾生，學成之後我們要普度一切眾生，絕不要聽信別人言論的影響。他說「你們念佛人是消極，念佛人是逃避責任」，那是他的見解。不要認為「他們都這樣說了，我還要積極一點，算了，我不念佛了」，那就錯了，大錯特錯!
　　【不久當坐菩提道場。】
　　這一句就是示現成佛。
　　【降伏魔軍成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心。隨其根性教化成熟。乃至盡於未來劫海。廣能利益一切眾生。】
　　這是增上的果報，就是究竟成佛，這是講的八相成道。經文裡面，第一個是坐道場，示現成佛，像釋迦牟尼佛當年一樣。再就是降魔，『降伏魔軍』。第三個意思就是弘法利生，『轉妙法輪』。第四，能夠普遍令一切眾生『發菩提心』。第五，『隨其根性教化成熟』，隨眾生的根機，應機施教。最後一句，這是講利益無有窮盡。這都是修這個法門，生到西方極樂世界之後才能夠得到的。末後這一段，這是結勸：
　　【善男子。彼諸眾生。若聞若信此大願王。受持讀誦。廣為人說。所有功德。除佛世尊。余無知者。】
　　這就是說，你真正能夠相信，真正能夠理解，能夠依教奉行，而且能夠為別人講解，勸別人也修這個普賢行願，你的功德只有佛知道。你究竟有多少功德，菩薩都不知道，只有佛曉得，這真正是說到了極處!
　　【是故汝等。聞此願王。莫生疑念。】
　　你要是聽了之後懷疑，換句話說，這種殊勝的利益你當面錯過，那太可惜了。
　　【應當谛受。受已能讀。讀已能誦。】
　　『讀』是對著本子讀，『誦』是背誦，像我們近代弘一大師，他就能背誦，弘一大師早晚課誦，就是念《普賢行願品》。他的課誦跟別人不一樣，他是專修普賢十願，念佛求生淨土。所以，他這個本子念得很熟，他可以背。
　　【誦已能持。】
　　『持』就是完全做到，統統能做到。
　　【乃至書寫。廣為人說。】
　　『書寫』是流通，『為人說』是講演。
　　【是諸人等。於一念中。所有行願。皆得成就。所獲福聚無量無邊。能於煩惱大苦海中。拔濟眾生令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。】
　　到這個地方長行圓滿了。下面是偈頌，偈頌是屬於重頌。這末後一段，實在就是儒家所講的「止於至善」。《觀經》說九品，隨其品類，隨其行業，才能夠往生。清涼大師在《大疏》裡頭，就是這個經的注解裡面說，《大藏經》裡面有一百多種，或者是經，或者是論，講修西方極樂世界，都講要精進，要勤奮的積功累德，才能夠生到西方極樂世界。這個經跟這一百多種經一比較，只要念這個經。在這個行法裡面，它不說多，只要你修一種，你像十大願王，我只要修一願，你要真正如理如法的修學，你就能成就，這個不得了!經上所講『是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就』，這實在是不可思議。所以普賢菩薩用這部經來勸導華藏世界四十一位法身大士，統統發願求生西方極樂世界，我們在今天看到了。
　　這個經雖然後面偈頌沒講，但是偈頌是屬於重頌，就是重復前面長行的意思，所以實際上的意義到這個地方已經講圓滿了。我們今天就到此地。
　　老法師：“普賢大士行願”的啟示
　　淨空法師講述
　　邱淑真居士記
　　諸位同修，今天我們有這個非常殊勝的因緣，與大家報告華嚴經普賢菩薩行願的啟示。雖然時間不長，不能細說，這一種研習報告的方式，我相信同修們比平常聽經收獲一定更多。現代人工作忙碌，佛的經典雖然很好，畢竟不能完全契合於現代人的需要。因此，研習啟示的報告，將與我們生活、德行、修持、家庭美滿、社會祥和，有相當關系的，提出來研習;撷取精華，使經中的要義呈現出來，我們聽了之後，確實能得到真實的利益。
　　報告本文之前，先介紹華嚴經。
　　大藏經是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。佛究竟為我們說了什麼?佛在無量壽經講三種真實：1、真實之際。2、真實智慧。3、真實的利益。世尊四十九年為我們說的一切經，說的是‘諸法實相’;用現代話來說，諸法實相就是宇宙人生的真相。人生是我們自己本人，宇宙是我們的生活環境。世尊出現在世間，四十九年所說，是我們自己跟自己生活環境的真相。佛教的本質，是釋迦牟尼佛對於十法界一切眾生的教誨，它不是宗教，是教育。佛的教育究竟圓滿，幫助我們破迷開悟，離苦得樂。破迷開悟就是真實的智慧，離苦得樂是真實的利益。虛雲老和尚教導我們：‘學佛要深信因果、嚴持戒律、堅固信心、決定行門。’佛教教育博大精深，任何學術宗教都不能跟它相比。我們以一生有限的時間精力，如何修學呢?必須精選。要選擇，要解義。佛所講的道理，佛所教給我們的方法，要很清楚地理解，把它應用在日常生活中。佛法的教學，給我們的真實利益，具體而言，一生的幸福快樂、家庭的美滿、事業的順利、社會的祥和、國家的富強、世界和平，佛陀教育統統都能達到。這些是花報，是今世的果報;後世的果叫果報，更是殊勝。特別是華嚴，果報之殊勝，我們無法想像。
　　華嚴經，是佛門第一經，是世尊的圓滿法輪。這一部經，是整個佛法的綱領，是整個佛學的概論。一切經都是華嚴眷屬，都是講華嚴經的某一部份。說宇宙人生全體的就是這部經。這部經怎樣圓滿的呢?到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，此經才到究竟圓滿。古人說：一切經作比較，華嚴經第一;華嚴經與無量壽經作比較，無量壽經第一。華嚴經到最後，普賢以十願導歸極樂才圓滿;無量壽經自始至終字字句句講西方極樂世界;所以，無量壽經是華嚴的歸宿。唐朝善導大師說過：一切諸佛如來示現人間講經說法，就是為了把西方極樂世界真實的功德利益，介紹給大家。
　　華嚴經有三種譯本：晉譯六十華嚴，唐譯八十華嚴，唐德宗貞元年間譯四十華嚴。四十華嚴就是普賢菩薩行願品的全文。清涼大師判華嚴經為七處九會。本經的內容，從清涼所判的‘信解行證’四大科，我們就了解。它的含義，除四分之外，有五周因果：前十一卷是所信因果;當中四十一卷，前面講差別因果，後面是平等因果;七卷講成行因果，這是離世間品，完全講修行的方法;末後二十一卷(在四十華嚴裡就是四十卷)說證入因果。其次，說六相、十玄門、四法界，這是為我們講宇宙人生的真相，也就是我們自己與生活環境的真相。講到大世界，講到宇宙，佛在此地說二十重華藏世界，即今所言宇宙觀。在行門方面，本經特別著重歷事煉心。修行在哪裡修?在日常生活中，在穿衣吃飯、處事待人接物之處，鍛煉自己的清淨心、廣大心、平等心、大慈悲心，受用才是真實的。
　　善財童子五十三參，是華嚴經的特色。華嚴不但有圓滿的理論、周詳的方法，而且善財童子與文殊普賢等五十三位菩薩表演給我們看，教我們如何修行。五十三位善知識，代表現前社會各行各業男女老少，對於大乘佛法，人人可以學，人人可以修、人人可以成就。真正發心學佛，學生就是自己一個人。善財童子沒有同伴，沒有同學，他所遇到的人，都是善知識，用現代話來說，都是老師。孔子雲：‘三人行，必有吾師。’好人與壞人皆是自己的老師。好人做好事，我們要跟他學，他是我的老師;惡人所作的事，我要警惕，不能跟他學，他也是我的老師。善財參訪第九住菩薩勝熱婆羅門，他愚癡，善財不學他的愚癡。第七行位菩薩是甘露火王，嗔恚心重。第五回向是伐蘇蜜多女，是位妓女，代表貪愛。這三位菩薩代表貪嗔癡三毒煩惱。現今社會，具足貪嗔癡的善知識不少，假如我們有善財的智慧，有善財的本領，我們跟他們相處，能成無上道，不妨礙我們。此經指出，行布不礙圓融，圓融不礙行布。大乘佛法修學超越國界、種族、宗教，還超越善惡、超越十法界，這都是我們在華嚴經上認識體會的。每一位次階級有一善友代表，唯獨德生童子與有德童女兩人共一會，德生童子代表智慧，有德童女代表慈悲，悲智雙運，才能快速達到究竟圓滿境界;這是教我們在生活中，對人事物，要有智慧，要有善巧方便。善財童子參訪彌勒菩薩。參觀彌勒樓閣，用現代話說，是圖書館;不但藏書豐富，錄音帶、錄影帶也非常豐富。何以故?因為樓閣中可以看到十方無量無邊諸佛剎土，都好像銀幕裡出現一樣;所以，他的圖書館是視聽圖書館。善財至此地，大開圓解，解圓滿了。最後，第五十三位善知識是普賢菩薩，教他十大願，十大願代表行門圓滿。彌勒的圖書館是學問的圓滿，普賢十大願王是德行的圓滿。學問與德行皆圓滿，這就成佛了;無上佛道至此成就。這是華嚴經給我們非常偉大究竟圓滿的啟示。
　　佛在本經告訴我們：不學普賢行願就不能圓成佛道。善財童子參訪彌勒菩薩以後，才接受普賢菩薩的教誨，由此可知，普賢行願是等覺菩薩所修的，不是普通人所修的;尺度放寬，那也是華嚴會上四十一位法身大士所修。四十一位法身大士，地位最低的是圓教初住菩薩;圓教初住以前，普賢行願可以發心修學，決定做不到。‘普賢菩薩生到西方極樂世界，十大願王才圓滿。’這句話很值得我們細想。文殊與普賢皆發願求生西方極樂世界。普賢是華藏世界毗盧遮那佛的法王子，圓教的等覺菩薩，他到西方極樂世界做什麼?我們由此經得到答案，他是去修圓滿的十大願王。
　　淨宗學人唯一的目的就是求生淨土。生到淨土，不退成佛，這是淨宗真實的利益。淨宗解門依淨土五經一論。行門則是一句阿彌陀佛。都攝六根、淨念相繼，這是正行。正行之外，還要有助行，正助雙修。淨宗助行有五個科目——三福、六和敬、三學、六度、普賢十大願王。
　　普賢行的基礎是三福。三福第一條是人天福報。要想成佛成菩薩，先要把人做好。從哪裡學起?第一福：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。’學佛從這裡學起。整個佛法就是講孝敬二字而已。‘孝養父母、奉事師長’：唯有成佛，才能把孝親尊師做到圓滿。不敬父母是不孝，不敬老師也是不孝。兄弟不和，讓父母擔心，是不孝。做事不負責任，對人沒有誠意，工作不努力，身體不好常生病，自己天天煩惱，一句阿彌陀佛沒念好，皆是不孝。沒有一樁事情離開孝敬，所以佛給我們訂的大根大本是孝親尊師。我們自己成佛，不但能度今生父母，過去生中，生生世世的父母也得度，這才是盡大孝。‘慈心不殺’：從孝敬這個基礎，發展為大慈大悲，慈心對一切眾生。不殺生是慈，不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒也是慈。這個慈心，包括戒定慧三學，一展開，整個法界皆含攝其中。不殺只是舉一個例子。凡是令眾生生煩惱，我們心地就不慈;自己生煩惱，也不慈。‘修十善業’：十善不是戒，是善業。身三善——不殺生、不偷盜、不邪淫。口四善——不妄語(不騙人)、不兩舌(不挑撥是非)、不绮語(不花言巧語)、不惡口(說話不粗魯)。意三善——不貪、不嗔、不癡。佛陀教我們修學身語意十大類的善行。這樣，把人做好，才叫好人。第一福是基礎，有孝親尊師、慈心、十善，才有資格入佛門學佛，做釋迦佛的學生。
　　第二福：‘受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。’第二福是二乘人修的，真正入佛門。二乘人修戒定慧三學。‘受持三歸’：你一入佛門，先把佛門修學的理論方法傳授給你，這叫傳授三歸。三歸依：歸是回頭，依是依靠;歸依三寶(佛法僧)。三寶在自性之中。六祖雲：‘何其自性本來具足。’自性本來具足三寶，我今天是要依靠自性三寶。三歸：1、歸依佛：佛是自性覺，覺而不迷。從一切迷惑顛倒回歸，依自性覺，這叫做歸依佛。2、歸依法：法是自性的正知正見。法華經雲：‘入佛知見。’佛知佛見就是正確的思想、正確的見解，對於宇宙人生真實相完全了解，一點也沒看錯想錯。從前想錯看錯解錯，現在從這些錯誤回過頭來，依自性的正知正見，這叫歸依法。3、歸依僧：僧是自性清淨;六根清淨、一塵不染。六祖雲：‘何其自性本來清淨。’從一切污染回過頭來，依本來清淨的那個心，這叫歸依僧。歸依佛，覺而不迷;歸依法，正而不邪;歸依僧，淨而不染。學佛修的是覺正淨。無量壽經經題是‘佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經’，三寶也在經題中，覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶。‘清淨平等覺’五字就是自性三寶，我們依這五個字修行，才是真正受持三歸，真正佛弟子。修行綱領明了之後，在佛菩薩像前，發深重誓願：‘願意做佛的學生，願意接受佛的教誨，從今之後，我一定修覺正淨。’請一位法師作證明，舉行一個三歸儀式。真正重要的，是要歸依自性三寶。三歸之後，佛陀教我們具足眾戒、不犯威儀。‘具足眾戒’：持戒就是守法。不只佛所講的戒條——五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，凡是佛在一切經論裡對我們的教誨，統統是教誡。憲法、法律、規章，都在戒律范圍之中，都要遵守;各國的風俗習慣與道德理念也要遵守。‘不犯威儀’：威儀就是禮節、禮貌。我們要守法又懂禮，才能受到大眾歡迎，使佛法推廣到世界各地。第二福是小乘人的善。
　　第三福：‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。’是大乘菩薩善。‘發菩提心’：菩提是梵語，意思是覺，真正覺悟了。真正覺悟六道輪回是很苦的、很不自在的。真正覺悟佛陀的教育能幫助我們解決一切問題;現前的問題、將來的問題，自身的問題、家庭的問題、事業的問題、社會的問題，乃至死後到哪個世界去的問題，統統可以解決。真正覺悟到西方極樂世界在我們有生之年，決定可以去得的。如此覺悟之後才叫做發菩提心。真正覺悟，才有出離輪回的希望。‘深信因果’：此地因果不是指善有善報、惡有惡報之因果。佛對菩薩講的深信因果，指‘念佛是因，成佛是果。’這一個因果許許多多菩薩不知道，也不相信。念阿彌陀佛，往生不退成佛是果報。這是殊勝的修學方法，我們如果深信不疑、決定受持，這一生必定成佛。念佛法門，萬修萬人去。只要你能真信切願，把這句佛號當作這一生中第一樁大事，二六時中，一天到晚，心裡這句佛號不能丟掉，真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜，沒有一個不成功的，這叫深信因果。‘讀誦大乘’：我勸同修只讀一部無量壽經，用意在於斷煩惱。不念經時，會胡思亂想生煩惱。佛雲眾生有二障——煩惱障、所知障。二障從哪裡來的?華嚴經出現品雲：‘一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。’佛把我們的病根一語道破。妄想發展成所知障，執著發展成煩惱障。讀經的目的在於破二障，恢復心地清淨，然後用清淨心、真誠心、恭敬心、慈悲心來執持名號，這一句名號才有感應。根性利者，五年十年得清淨心，然後可以法門無量誓願學，可以涉獵其他大乘經論。中下根性，若十年心還不清淨，就發個願，一生就念一部經，法門無量到西方極樂世界再學也不遲。把這一生的時間精力集中，專求西方淨土，絕不分心。西方極樂世界壽命無量，而且十方諸佛所說一切經典圓滿具足，一樣也不缺。在那兒，阿彌陀佛是老師，觀音、勢至、文殊、普賢是同學，陪伴你，你一定成就。若真有慈悲心，也要西方世界往生取得保證之後，再涉獵其他大乘經論;若往生沒把握，弘法利生的事情少做，否則會耽誤往生。無量壽經雲：‘假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺。’說明自度求往生重要。自己要有往生的把握，才可以發心廣度眾生;往生沒把握，則多念佛要緊。度眾生要有緣份與能力。有了三福、六和敬、三學(戒定慧)、六度之基礎，修學普賢十願，才能得利益。
　　什麼是普賢行願?如來圓滿的果德，一定要修大行，福德才能圓滿。每一種行門與自性皆相應，而且一一行門周遍法界;還有，任何一行都能廣攝一切行，一切行也都含攝在一行之中，這是普賢行的本體，這也就是普賢菩薩所行的。換句話說，這種修行的方法，成就普賢菩薩。古德具體歸納為十條。1、所求普：要求一切如來平等證故。我們將來成佛，要跟十方三世一切諸佛平等，沒有一絲毫差別，這是我們所求的。2、所化普：化是教化眾生。諸佛如來教化法界無量無邊眾生，我們也要發這個願。3、所斷普：斷煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱皆要斷。煩惱不能留一絲毫。4、事行普：日常生活中，無論大事小事、點點滴滴，也要能稱法界，像菩薩一樣。5、理行普：一一行事皆與自性相應。6、無礙行普：理事無礙。7、融通行普：事事無礙。8、所起大用普：德用周遍法界。9、所行處普：橫遍法界，一切諸佛剎土與自己身心無二無別。10、修行時普：從時間上說，念劫圓融。普賢菩薩每一願皆是虛空界盡、眾生界盡，我願乃盡。而虛空界、眾生界、眾生業，無有窮盡，普賢菩薩的行願也是無有窮盡，不疲不厭。這是普賢行，行門裡達到登峰造極。
　　華嚴經普賢行願品的由來：世尊往昔示現成佛時，最初在菩提樹下入定說大方廣佛華嚴經。講說理事無礙、事事無礙、念劫圓融的境界;換句話說，時間與空間皆超越了，沒有時間的長短，也沒有空間的遠近。這是諸佛與大菩薩們所證得的不思議解脫境界。佛說這部經，題目若依梵文原來意思翻，是‘大方廣覺者雜華莊嚴經’。中國人喜歡簡單，將覺者翻作佛，雜字去掉，莊字去掉，變成現在的經題：‘大方廣佛華嚴經’。從經題意思看，佛所說這部經，其實就是我們常講的一切經。‘大方廣’是法，也就是大乘經常講的真如自性的體相德用。‘佛’是能證之人，圓滿證得自性的體相作用的人，就叫成佛，我們稱他為佛陀。‘華嚴’是比喻。雜華，雜是雜色，有各種品種，像一個大花園一樣，一切花應有盡有，一樣也不缺少。莊嚴是美好的意思。佛所證的一切法就像雜華莊嚴，佛所說的一切法也像雜華莊嚴;由此可知，這個經題不是一部經的經題，是佛所說一切經的總題目。世尊成佛後，在二七日中，把他所證的圓滿境界全部說給菩薩聽。聽經的菩薩們是華嚴會上四十一位法身大士，不是普通人。普通人哪有能力到世尊定中去聽經?沒有定功，那就是沒緣份。佛說此經，權教菩薩與聲聞緣覺如聾如盲，見不到也聽不到。這部經講完之後，大龍菩薩將此經典收藏在龍宮。佛滅度後六百年，世間沒人見過華嚴經。龍樹菩薩聰明絕頂，閱遍世間佛法經典與印度九十六種外道經典，傲慢心生起。此時，大龍菩薩化身度龍樹，告訴他，龍宮還有許多他未曾見過的經典。一到龍宮，看到大龍菩薩收藏的大本華嚴經，有十個三千大千世界微塵偈(一首偈有四句)，一四天下微塵品。龍樹菩薩呆了，降伏住傲慢習氣。三千大千世界其實是一個大千世界，大千世界是一尊佛的教化區。地球環繞太陽，以太陽為中心，稱為太陽系。太陽系又繞著銀河系轉。過去，許多人認為一個太陽系是一個單位世界，一個大千世界有一百億個單位世界。最近，黃念祖老居士提出新觀點，認為：‘一個銀河系是一個單位世界。單位世界是以須彌山為中心，須彌山不在地球上，也不在太陽系裡，由許多恆星旋繞著。須彌山就是天文學家所發現的黑洞，是一個銀河系的中心。’如此說法，一個大千世界是一百億個銀河系組成。佛說，宇宙中有無量無邊的大千世界。而今，假設把一百億個銀河系的星球磨成微塵，一個微塵代表一首偈;這一部經有十個大千世界微塵偈，份量太大，地球擺不下。佛只費兩星期講此經，佛智慧神通之偉大，讓我們五體投地佩服。中本華嚴有四十九萬八千八百偈，一千二百品。中本是大本的提要，份量也太多。下本華嚴，是目錄提要的大綱，總共有十萬偈(四十萬句)，四十八品。龍樹菩薩帶下本華嚴出龍宮，從此，世間才有華嚴經。一直到東晉時代，即龍樹菩薩圓寂後三、四百年，這一部經傳到中國。古時，經典寫在貝葉上，容易遺失。華嚴經傳到中國，經文殘缺，只有三萬六千頌(偈)。晉朝佛陀跋陀羅譯成中文，分為六十卷，稱為六十華嚴。唐朝武則天派人到印度求取此經，請實叉難陀來中國譯華嚴，比六十華嚴增加九千頌，總共有四萬五千頌，稱為八十華嚴。唐德宗貞元年間，烏荼國國王向中國皇帝進貢一部‘普賢菩薩行願品’，是華嚴經最後一品，這一品經非常完整，沒有欠缺，譯成中文，總共翻成四十卷，稱為四十華嚴。四十華嚴就是普賢菩薩行願品，全品經文是四十卷。四十華嚴的翻譯，清涼大師參加了譯場。譯成之後，皇帝請清涼大師作注解。清涼專攻華嚴，一生講華嚴五十遍。華嚴經八十與四十合起來，除去重覆部分，總共九十九卷。
　　古人雲：‘不讀華嚴，不知佛家富貴。’換句話說，不讀華嚴，不曉得成佛的好處。知道成佛的好處，那就非成佛不可了。對於佛法修學，它是一部非常重要的經典。我對於淨土宗的信仰，是從華嚴經得來的。早年，我的老師李炳南居士專弘淨土。我對於講經非常有興趣，對於念佛的興趣不太濃厚。老師勉勵我：‘自古以來，多少祖師大德都修學念佛法門，你不妨試試看。縱然不能成就，從前那麼多人都上當了，我們上一次當也無所謂!’老師這番話真是苦口婆心。當年，我對於淨土宗認識不徹底，信心生不起來。直到民國六十年，我開始講華嚴經，講了十七年。突然有一天，我想到一個問題：華嚴會上，普賢是長子，文殊是庶男，兩位等覺菩薩作毗盧遮那佛的助手，他們修什麼法門呢?原來這兩位菩薩是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的。這個發現，使我非常驚訝。再者，善財童子修的也是念佛法門。華嚴到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了，對於淨宗才產生真正的信心。華嚴經對我有很大的恩德。
　　這一次報告的是四十華嚴最後的一卷。這一卷經在整個華嚴經裡非常重要，清涼大師稱它作‘華嚴關鍵’;華嚴修學的綱領，全在這一卷中，也是整部經的總結論。清涼大師把這一卷提出來別行流通。念這一卷，等於讀了全經。這一卷經最好的注解是‘華嚴經普賢行願品別行疏鈔’，疏是清涼大師注經，鈔是宗密大師注解疏的。清涼大師注解簡單有深度，其學生宗密唯恐後學研讀有困難，再詳細重注一次。此次講題是‘普賢菩薩行願的啟示’，不照經文一句一句講，只把大意作詳盡的報告。
　　正譯經文
　　壹、長行文
　　一、十大願王
　　爾時普賢菩薩摩诃薩，稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子!如來功德，假使十方，一切諸佛，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫，相續演設，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十?一者、禮敬諸佛。二者、稱贊如來。三者、廣修供養。四者、忏悔業障。五者、隨喜功德。六者、請轉法輪。七者、請佛住世。八者、常隨佛學。九者、恆順眾生。十者、普皆回向。
　　普賢菩薩稱歎如來殊勝功德已，這一句是接著前一卷而說。這是第四十卷。三十九卷後半卷有很長的偈頌都是普賢菩薩贊歎如來殊勝的功德。‘如來功德’：此地如來是指我們每一個人的真心自性;每一個人真心自性的功德無量無邊。普賢之贊歎，只是滄海一滴而已。普賢菩薩說那麼多，也說不盡，才轉過頭來告訴與會的菩薩與善財：‘如來功德(我們真心自性的功德)，假使十方一切諸佛皆來贊歎，經不可說不可說佛剎極微塵數劫相續演說，不可窮盡。’普賢在此將成佛的好處一語道破。我們自性的功德，十方一切諸佛經無量劫共同來稱說都說不盡。學佛就是為了明心見性，見性就成佛;是要將我們自性裡無量無邊的功德統統能夠現前，並得到它的作用。自性起用有哪些用處?使我們在這一生當中，得到真正的幸福快樂，永遠沒有煩惱，不打妄想，家庭美滿，事業順利，社會安祥，世界和平，這些小利益皆可得到;最大的利益是長生不老、永遠不死。這些皆是自性本具的功德利益。佛法不能不學的理由在此，所以一定要認真修。普賢菩薩這句話使我們認清自性功德不可思議。
　　普賢菩薩又告訴我們說：想要證得自性功德，應當要修十種廣大行願，那麼，自性功德就圓滿現前。淨宗學會行門五個科目最後一科是十大願王。十大願王是第五層樓，是圓滿的尖端。第五層建在第四層的上面，第四層是菩薩六度，第三層是戒定慧三學，第二層是六和敬，第一層是三福。三福是基礎。只要依照此法努力修學，在一生當中，就能達到圓滿的境界。
　　◎第一願：禮敬諸佛
　　善財白言：大聖!雲何禮敬，乃至回向?
　　普賢菩薩，告善財言：善男子!言禮敬諸佛者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎，極微塵數身;一一身，遍禮不可說不可說佛剎，極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡;以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡;而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　孝養父母、奉事師長，就是孝敬;孝敬做到究竟圓滿，就是禮敬諸佛。佛在大乘戒經裡明白開示：‘孝順父母師僧，孝順一切眾生，孝名為戒。’大乘戒律建立在孝道的基礎上。‘孝’字屬會意字，上面是老，下面是子，合在一起是孝。孝裡頭沒有代溝，老一代與下一代是一體。老一代之上還有老一代，過去無始;下一代之下還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體。由豎的方面看，祖先跟後世的子孫是一體。由橫的方面看，兄弟、親戚、朋友、兄弟的兄弟、親戚的親戚、朋友的朋友，橫遍十方。豎窮三際，橫遍十方，就是法界的全體。‘孝’字是個符號，代表法界全體。唯有成佛，才能把孝道盡到圓滿。我們為什麼要學佛?我們要盡圓滿的孝道，知道盡虛空遍法界是一個自己。因此，禮敬諸佛，普賢菩薩自己說，要生到西方極樂世界，這一願才能做得圓滿。普賢菩薩是十方世界往生西方極樂世界的一個代表人物。普賢菩薩尚且如是，何況我們呢?我們要想盡圓滿的孝道，只有跟著普賢菩薩走;不跟著走，自己想成佛，是沒指望的。佛在經上講，從初發心至成佛，三大阿僧祇劫;我們過去生中修了無量阿僧祇劫，為什麼成不了佛?因為煩惱沒斷，生生世世搞六道輪回。我從華嚴經認識淨土，知道華嚴到最後是念佛求生西方極樂世界，這才死心塌地念佛求生極樂世界，普賢菩薩度了我。
　　禮敬諸佛，諸佛指誰呢?佛明白開示：‘一切眾生本來成佛。’凡是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們想想，哪一法不是眾緣和合而生的?只有虛空不是眾緣和合而生。我們的身體、毛巾、講堂，皆是眾緣和合而生，皆名眾生。華嚴經上還有一句重要的話：‘情與無情，同圓種智。’情是有情眾生，指動物、十法界的有情眾生。無情是無情眾生，指植物、礦物。同圓種智是成佛。有情眾生會修行、會念佛、會成佛，無情眾生怎麼能成佛呢?毛巾、桌椅，它們幾時成佛?今天，我們在行願品得到這個消息，有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛。無情眾生什麼時候成佛呢?依報隨著正報轉。我們成佛的那一天，會發現山河大地、一切草木、微塵，統統成佛了，這是成佛的現象。如果某一天，覺得自己已成佛了，認為別人都還沒成佛，說老實話，你是在作夢、是在打妄想，決定沒有成佛。華嚴經所說，完全是佛與大菩薩們的現量境界，眼前親眼所見、親耳所聞的，完全是事實真相，不是凡夫境界。
　　這個法門怎麼學習呢?這個法門是法身大士所修，我們是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們能修嗎?能。佛門博士班的教科書，我們幼稚園小小班也能適用，很奇妙。佛教經典不可思議，是圓融的經典。初學的課本就是成佛的經典。這個法門從恭敬學起。以真誠心、清淨心、平等心、恭敬心，看待一切人，這是禮敬諸佛。我對佛菩薩非常恭敬，對別人則差一點，就不是普賢行。普賢行是平等行。我們每天早課以最虔誠恭敬的心禮佛，然後用這種心來對待人。無論對待父母、家親眷屬、朋友、同事、社會上一切善人惡人，統統用一個真誠清淨平等恭敬心來對待，這是普賢行。除了人，也要用真誠心、清淨心、平等心、恭敬心對待一切萬物。毛巾是諸佛，毛巾使用完不能揉成一團亂丟，要洗淨晾干疊好，這是對它的恭敬。桌椅也是諸佛，要擦干淨擺整齊，這是對它的恭敬。對事，任何事情承擔了，就要盡心盡力做圓滿，這是對事之恭敬，不可敷衍塞責，不可互相推讓。
　　這法門難，不易修。原本是等覺菩薩修的，我們是幼稚園小小班。要勉勵自己，雖達不到圓滿，學一分就得一分利益。利益之大，不可思議。舉個例：能用真誠、清淨、平等、恭敬心對待人事物，你永遠不生煩惱，心裡快樂無比，馬上得到幸福快樂。你今天為什麼不幸福不快樂?因為你心中分別這是好人、那是壞人，一天到晚分別執著，煩惱妄想不斷，你怎麼會快樂幸福?要想修快樂幸福，普賢行是最有效最快速的。你不妨試試，把心量拓開。只要你真正發心，普賢菩薩會加持你。經上言：‘我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。’普賢菩薩神力加持，我們努力點，勉強點，也能做到幾成。
　　‘悉以清淨身語意業，常修禮敬。’禮是禮貌、禮節。不但對人要有禮，對物對事也要有禮。心要至誠恭敬，外表要合乎禮節。清淨心就是真心，清淨心裡沒有是非人我、分別執著。菩薩用清淨心常修禮敬，不間斷。
　　佛法修學成敗關鍵在耐心，有許多人開始發心時很勇猛，過了幾天就退心。如果能保持初心不退轉，沒有一個不在一生成佛。普賢菩薩在此做榜樣，勸勉我們要保持初心。他說：‘虛空界盡，我禮乃盡。’虛空界不可盡，我們發願修普賢大行，就不能退轉。又說：‘眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。’世界人口天天增長，眾生界不盡。眾生煩惱也一天比一天多。唯有學佛得力者，煩惱會減少;煩惱少，智慧就增長。眾生煩惱不可盡，我們效法普賢菩薩的禮敬，當然也沒有窮盡之日。
　　普賢菩薩更勉勵我們要：‘念念相續，無有間斷。’這是做功夫的秘訣。念佛者，做到這兩句，三個月至半年的時間，念佛功夫就得力，決定可以得到功夫成片。這兩句與大勢至菩薩在楞嚴會上講的‘都攝六根、淨念相繼’，意思完全相同。‘身語意業，無有疲厭’：身，是要去做的，我們見到人要有禮貌;言語有分寸;心要真正清淨平等恭敬。普賢菩薩用的是清淨心，所以不疲倦不厭煩;我們用的是分別心、染污心，時間長就疲倦。日常工作用清淨心、歡喜心、利益眾生的心去做，工作量雖多且繁重，也不覺疲倦厭煩了，這就是普賢行修學的功夫你得了幾分利益。
　　普賢菩薩廣大的境界，這是與其他菩薩行不相同的地方。普賢行是稱性之行。真如本性非常廣大，佛常講：‘心包太虛，量周沙界。’普賢行每一個行願都與自性相應，所以每一行願都包含虛空法界。普賢菩薩不但心地真誠清淨平等慈悲，而且是無量的廣大，這樣的心來修行，這個行門就叫做普賢行。
　　◎第二願：稱贊如來
　　復次!善男子!言稱贊如來者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切剎土，所有極微;一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛;一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海;一一音聲，出一切言辭海;稱揚贊歎，一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷;盡於法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡;而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此贊歎，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　如來與諸佛有什麼不一樣?為什麼不說稱贊諸佛?諸佛與如來是有差別的。經上講佛、諸佛，都是從相上說、從事上說;講如來，是從性(本性)上說。在事相上，我們要平等恭敬，沒有分別執著。佛菩薩，我們尊敬祂;凡夫、鬼神，我們也尊敬，尊敬之心與禮貌，與尊敬諸佛沒有兩樣;乃至於敬物敬事都沒有差別，這叫禮敬諸佛。稱贊就不一樣。禮敬是無條件的，稱贊是有條件的。惡人作惡事，不能稱贊他事情做得好。殺生與偷盜也不能稱贊。殺生與偷盜的人，我們要禮敬，但是他們做的事，我們不能稱贊。稱贊是有條件的，必須他的善行與自性相應;與自性不相應，我們禮敬而不稱贊。這種修行方法，在善財童子五十三參裡看到。五十三位善知識示現在各行各業中。有些行業值得贊歎，有些行業不能贊歎。善財童子禮敬五十三位善知識，頂禮三拜，右繞三匝，跟對佛的恭敬態度完全相同，並贊歎他們;但是，其中三個人，只對他們平等禮敬頂禮而沒有贊歎。勝熱婆羅門代表愚癡;甘露火王脾氣大，代表嗔恚;伐蘇蜜多女是妓女，代表貪愛。貪嗔癡是三毒煩惱，善財沒有贊歎。稱贊是贊美，他的言行值得我們效法，可以作我們的榜樣，這才得到大眾的贊歎。言行不值得大家效法，就不能贊歎。
　　普賢菩薩的稱贊是稱性的，不同於平常的贊美;因為用心不相同，目的不相同，境界也不相同，如同佛之互相贊歎。主伴含融，一切諸佛也彼此互相贊歎。阿彌陀經原題是‘一切諸佛所護念經’。一切諸佛沒有不講阿彌陀經、無量壽經，講經就是贊歎阿彌陀佛，贊歎西方極樂世界依正莊嚴。同樣的道理，阿彌陀佛也贊歎十方一切諸佛如來。
　　佛法裡常講總持法門，總持是掌握住總綱領。總持的贊歎，言語很簡單，意思跟講經一樣圓滿。總持的贊歎，就是執持名號。釋迦佛四十九年所說一切經都在‘阿彌陀佛’這一句佛號裡。念這句佛號，就把世尊四十九年所說一切經，統統都念完，簡單方便，這才知道名號有這樣大的功德。念阿彌陀佛，就是稱贊如來。
　　稱贊如來還有一層非常深的意思。如來是講真如本性。一切諸佛的真如本性，跟我們自己的真如本性，是一不是二。稱贊如來就是稱贊自己真如本性的性德。阿彌陀佛是我們自己，西方極樂世界也是我們自己，所謂‘自性彌陀，唯心淨土。’自性就是如來，唯心也是如來。念佛是最標准的稱贊如來。念無量壽經、阿彌陀經，乃至於讀誦一切大乘經典，都是稱贊如來。我們以真誠清淨無比廣大之心稱念讀誦，就與這一願相應。
　　稱贊，要想達到圓滿不容易，雖不易，我們要努力，做到一分得一分的好處。真正發心修學，能得普賢菩薩、彌陀如來、一切諸佛的加持。學佛不僅自己得到修學的真實利益，為了報佛恩、父母恩、師長恩、一切眾生恩，要把真實的好處普遍推薦介紹給大家。推薦介紹就是稱贊如來。舉辦法會講演經典是稱贊，勸人念佛是稱贊，乃至於任何時間場地，我們合掌念一聲南無阿彌陀佛，都是稱贊。如是稱贊，得佛威神加持，我們現前的感應是辯才。從前不善言辭，現在很會說話，這是佛力加持。還有一個事實，是我的體驗：佛法經典(善法)我很會說，惡法一句也不會說;善法有辯才，惡法沒有辯才。
　　境界之廣也跟前一願一樣。普賢菩薩說：‘稱揚贊歎，一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷;盡於法界，無不周遍。’我們能做到嗎?這個事實，隨著我們的心量。就好像無線電波一樣，只要沒有高山障礙，電波發射出去，距離就無量無邊;如果當中有障礙，電波就被阻隔。我們的心也是如此，心裡有分別、有執著、有煩惱，就是高山，稱揚的音波就有了障礙、有了范圍，不能盡虛空遍法界。假如你的心很清淨，沒有分別執著、沒有妄想，你稱贊的功德，確實是盡虛空遍法界。由此可知，真正的關鍵在一心;用三心，就障礙重重，不能周遍。佛告訴我們，權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，都是用八識。八識歸納起來，就是三心二意。三心是阿賴耶識、末那識、第六識。二意是指末那識(意根)與第六識(意識)。不用三心二意，則用的是真如本性;只要用真心本性，決定周遍法界。交光大師注楞嚴正脈，根據經義，教我們‘捨識用根’。捨識，在日常生活中，見色聞聲，不要用八識，要用真性。凡夫眼睛見是用眼識見，耳朵聽是用耳識聽，用六識;他教我們用見性見、用聞性聞，這樣一轉過來，馬上就成佛了。捨識，用根中之性;根中之性是真的，不是虛妄的。大師提倡得好，確實是世尊講楞嚴的本意，沒有曲解。交光大師在序文裡說一段故事，值得我們警惕、學習。交光大師生一場大病，阿彌陀佛來接引他往生。念佛功夫不錯，佛來接引。他忽然想到，楞嚴經自古以來的注解，都沒有說出佛的本意。他向阿彌陀佛告假，想留在世間把楞嚴重新注解，注解好了再去。阿彌陀佛點頭准假，他的病就好了。這也是生死自在、來去自由。所以，稱贊的音聲能不能周遍法界，看我們用的是什麼心。古大德告訴我們，學佛的兩大原則：1、聽經要‘消歸自性’，聽了之後要與自性相應，絕不是一面聽一面胡思亂想。2、修行，不管念佛持咒參禅，八萬四千法門，要在‘轉識成智’;也就是說，不用八識，不用三心二意，要用真性，用六根的根性。
　　‘虛空界乃至煩惱無有盡故，我此贊歎，無有窮盡。念念相續，無有間斷。’菩薩教我們要一心稱念;不間斷、不夾雜、不懷疑，修學這個法門。‘身語意業，無有疲厭。’沒有疲倦厭煩。用功如果得力如法，確實是不疲不厭。有同修念佛得力，一句佛號把睡眠念掉，疲勞也念掉，念得身心自在，快樂無比。真正念佛人，越念精神越好、身體越好。我們的身體，因為有妄想、執著、煩惱，體質發生變化，變成不正常、有毛病。今天，地球受到環境污染，生態失去平衡，地球生病，也不正常了。臭氧層破洞，天也不正常。身體有病，改變體質，恢復自然就正常了。什麼是自然?心裡沒有事是自然。心裡本來沒有事，六祖大師雲：‘本來無一物。’本來無一物，就是自然的。如果你心清淨了，沒有一物，你的身就恢復自然，體質細胞重新組織成非常正常，身體就健康、就不會生病，會長壽。西方極樂世界的人，個個無量壽，個個長生不老，原因在於他永遠保持自然。要改變體質，唯有修清淨心。世間講究醫藥、進補，是靠不住的。性情溫和善良的人，不容易生病;脾氣暴躁、性情不好的人，常有病痛。知道事實真相，就曉得怎麼做法。身語意業無有疲厭是修學的要領，也是真正的功夫，要努力學習。
　　◎第三願：廣修供養
　　復次，善男子!言廣修供養者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛;一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香。如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山;一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子，諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子!如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波足沙陀分，亦不及一。何以故?以諸如來尊重法故;以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩，行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡;而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　供養是修福。人不能沒有福;沒有福，日子過得清苦。有福報，你的生活就會過得非常自在，非常快樂幸福。福報從哪裡來?福報是從修布施供養當中得來的。大乘菩薩六度，第一個是布施。普賢菩薩的布施叫供養。普賢菩薩布施的心真誠、清淨、廣大、平等，這樣的心修布施，叫做供養。沒有這種心，叫做布施。布施的福報小，供養的福報大;因為布施的心量小，供養的心量太大了。福報隨著心量成比例，心量大福報就大。
　　福報有很多種，佛在經上歸納為三大類：1、財富。2、聰明智慧。3、健康長壽。長壽且健康，不須別人照顧，是真正的福報。佛告訴我們，三種福報是果報，不修因，你怎麼會得到果報?‘財布施’得財富。世間大富貴人家，命好、走運，做什麼都賺錢;你去做就不賺錢、賠本。實在講，不是機會、不是好命、也不是聰明智慧，是他過去生中修的因，這一生當中他應當得這個果報。以自己的財物布施供養，你的財富的果報永遠享受不盡。現代，指望兒女養老是靠不住的。世間人以為身邊存點錢財才靠得住，萬一遇到意外災害，如火燒、大水漂、被盜賊偷，錢財丟掉，你怎麼辦?還是不可靠。存在銀行也不可靠，銀行也會倒閉。最可靠的是修布施，把財富布施供養一切大眾，這種儲蓄靠得住。自己需要時，有別人布施給你、供養你。很多人不明白這個道理，認為不保險，不敢做。不敢做就是不信佛，因為布施得財富是佛說的。有錢就布施，布施得干干淨淨，心裡就真快樂，到時候‘佛氏門中有求必應’，想什麼，東西就來。我二十六歲學佛。章嘉大師告訴我：‘佛氏門中有求必應是真的，但是要會修，要知道修因，你不要害怕，要相信佛，佛不欺騙我們。’我聽老師的話，生活非常節儉，省下的錢布施，用來放生、救濟貧病者醫藥費，多余的錢買書。一直到現在，還是這樣布施。前年在美國德州，同修們想在那裡建道場，是好事，但是我身上沒錢。念頭一動，不到三個月，有很多人送錢來，建佛堂的錢居然有了。那個房子是佛菩薩建的。錢財若是用在弘法利生，是最適當的。我學佛，聽老師的話，依教奉行四十年，我自己得到的感應，真的是有願必成。福一定要種在福田上，弘法利生是福田。我的錢都用在印經。‘法布施’：有機緣，把自己修學的理論方法，所得到的好處，向大家報告，讓大家也依照這個理論方法修學，這叫法布施。最近幾年，我到全世界各地講經，普遍介紹淨土宗，這是法布施。‘無畏布施’：眾生心裡有疑惑、有恐怖、有困難，我們有能力幫助他解決，使他心理得到平安，身得到安穩，這一類的幫助，叫做無畏布施。修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽;三種果報我們都要，則三種布施要認真修學，才能得殊勝果報。若不修因，每天求佛菩薩，供養香花水果，巴結佛菩薩保佑，給你這些福報，是沒有這回事的。佛菩薩教我們修因，修因得果。
　　‘諸供養中，法供養最。’一般人只曉得財布施得財富，法布施得聰明智慧，不曉得果報裡還有圓融，那就是專心修法布施。有智慧，你不會貧窮;有智慧，你一定會調身調心，就會得到健康長壽。由此可知，世間最寶貴的不是財富，是智慧。普賢菩薩一語道破，諸供養中法供養最。
　　法供養的范圍廣大無邊，菩薩舉了七個例子：
　　1、如說修行供養：佛在經典裡所講的道理，我們要明了，要能體會。佛菩薩教我們哪些事情應該做的，我們照做;哪些事情不應該做的，我們絕對不做。依照佛菩薩的教訓，修正我們錯誤的想法看法、錯誤的說法做法，這叫做如說修行供養。香花水果供養，只是表我們的敬意而已，佛菩薩不需要。佛菩薩念念希望我們趕快成佛，跟他一樣。我們學佛的目的是成佛，往生西方極樂世界是成佛重要的一個手段。淨宗遵循的經典是淨土五經一論，這裡面所說的，我們都能明了，都能照做，就是如說修行供養。去年新加坡有位老太太，聽到念佛法門，非常歡喜，在家一天到晚念阿彌陀佛，念七個月，預知時至、不生病、坐著往生。所以現在新加坡與馬來西亞念佛的人很多。台灣也有念佛半年，站著走的。如說修行就是依教奉行，是真正的供養。
　　2、利益眾生供養：菩薩念念度眾生，念念都要幫助眾生，使眾生得到最好的利益。最好的利益是幫助他念佛，幫助他預知時至，幫助他不生病、站著坐著往生，這才是最大的利益。其他一切物質精神享受，死了之後都要搞六道輪回，你給他再大的利益，也不過享受幾十年而已，幾十年之後，長劫流轉。幫助他脫離苦海、超越輪回、成佛作祖，這是最殊勝的利益。利益眾生就是普度眾生。印經典、塑造或印刷佛像、講經說法(無論規模大小)、流通講經錄音帶與錄影帶、電視廣播弘揚佛法，都是利益眾生供養。能修這個供養，是真實供養諸佛。我們把佛法介紹給眾生，把學佛的機會給眾生，幫助他快快成佛，就符合十方一切諸佛的本願，於是佛會將他的本願功德加持你，你就得三種自在——財自在、慧自在、健康長壽自在。
　　3、攝受眾生供養：利益眾生是普遍地、廣泛地推薦介紹;攝受眾生則不一樣，不但把佛法介紹給他，而且指導他修行，領導他、帶他一起修行。攝受，關系非常親密，真正建立師生、同參道友的關系。不僅以言語幫助他，我們以行動幫助他，把佛法修學做一個榜樣給他看，這叫做攝受眾生供養。
　　4、代眾生苦供養：菩薩有這個願，代你受罪受苦;事實上，各人造業，各人要承受果報，諸佛菩薩無法代你受苦。可是，菩薩也確實能代替一部份。譬如，早上去買菜，本來預備買五十元，心裡想，苦難的人很多，我少買一點，買便宜一點的東西，買二十五元，省二十五元去幫助別人，這是代他受苦。本來你可以吃五十元的東西，吃得很舒服，現在你只能吃一半，你要吃點苦頭，這是代眾生苦。本來可以住豪華住宅，改住小房子遮蔽風雨即可，把省下的錢幫助苦難眾生。可見得確實能代替一部分。每天節省一塊錢，就能修一塊錢的福;省十塊錢，修十塊錢的布施供養。自己節儉幫助別人，這是代眾生苦。至於眾生造的善惡業，我們不能代替。我們自己節儉一點，以多余的力量，來幫助佛法的弘揚，幫助一切苦難的眾生，這是菩薩發願代眾生苦的供養。
　　5、勤修善根供養：這一生中，修行能不能成功，就看這一點，是關鍵所在。善根：所有一切善法從這個根上生。根是能生之意，是比喻;好比植物有根，就會成長、發芽、開花、結果。培養善根是非常重要的修學大事。善根有世間善根、出世間善根。出世間善根以世間善根為基礎。世間善根是無貪、無嗔、無癡，叫三善根。佛陀教我們勤修三善根，這是供養。對於世間一切法、名聞利養、五欲六塵，不起貪心。對於一切不如意境界、惡人惡事，不起嗔恚心。對於一切事理，通達明了，不迷惑、不顛倒，沒想錯、沒看錯，不愚癡。這是世間善法的三個根本。學佛的人要認真努力修學、不貪不嗔不癡，深深相信因果報應。一般人，為什麼聽到佛講善因善果，不敢去做?是對於因果的事與理不清楚，信心不夠，如果搞清楚，就有膽量放心去做。譬如財布施，我的財物統統布施光了，明天吃飯怎麼辦?這很現實，明天到哪吃飯?一想到明天，布施的錢要留一點，明天還要吃飯;想到還有後天，還有以後，就不敢布施了。這是事理不清楚。我常勸同修，三善根的培養，先把了凡四訓念三百遍，對因果報應的事理，會有信心、有膽量。布施是修因，福報自然現前，因緣果報絲毫不爽;你越害怕，越不敢布施，你的福報越有限。出世間的善根，是菩薩修的，只有一條——精進。精進是菩薩善根。修行依據的理論方法不錯，愈精進愈快樂，就像普賢菩薩一樣，無有疲厭。你想想看，這人生多自在、多快樂，精進當中得來的。不精進就懈怠懶惰，修行功夫不得力，煩惱多、苦難也多;於是，對佛法產生懷疑，信心動搖，退轉墮落。精進：進是求進步，精是純而不雜，這個進步才有用處。同修當中，也有很努力的，非常用功的，但是，他不是精進，他學得很多，那是雜進，費了很多時間精神，得的效果不理想。佛法可貴，貴在精進。
　　6、不捨菩薩業供養：業是事業，菩薩的事業就是教化眾生。菩薩在世間是當教員，只有一個目標：幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩示現世間可以用種種不同的身份，出家、在家的身份，以及各行各業男女老少的身份。菩薩若示現商人，是商人的領袖，教你怎麼賺錢，怎麼用錢，他有智慧。錢，怎麼樣賺很苦，怎麼樣賺很快樂。怎麼樣花錢，花得很痛苦，造了很多罪業;怎麼樣花錢，修了很多功德，將來得很大的福報，菩薩商人懂得。各行各業男女老少，都有菩薩在，菩薩給你作示范。菩薩的事業在佛門裡象征的是‘弘法利生’，這是不能捨棄的。佛的家業就是弘揚佛法，盡心盡力把這樁事情做好，這是菩薩事業。有許多人說：‘我沒有錢，不能建道場，對道場也幫不上忙。我也沒有智慧，不會講經說法，怎樣做弘法利生的事業?’你把此地講經的消息，告訴認識的人，以及朋友、家親眷屬、鄰居，勸他來聽經，這就是菩薩事業，你能力可以做得到。他來，很好;不來，也好，我菩薩的事業做到了。可見得菩薩事業人人可以做，不難。我見到人，合掌阿彌陀佛，這就是菩薩事業，管他喜歡聽或不喜歡聽，他都聽到耳朵裡去了。‘一歷耳根，永為道種。’阿彌陀佛的種子，硬種到他阿賴耶識，這是菩薩事業。菩薩事業，只要盡心盡力，不難修。
　　7、不離菩提心供養：菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟。在日常生活中，對人對事對物，保持高度警覺心，不迷惑，這就是不離菩提心供養。一念不覺就迷，念念不覺就造罪業，所以要時時刻刻保持警覺心。怎麼保持法?一天到晚，一句阿彌陀佛擺在心裡，沒有丟掉，你就保持了高度的警覺心。阿彌陀佛一沒有，你的妄想雜念就起來。妄想雜念是迷，這一句佛號是覺。在一切法門當中，為什麼一切諸佛偏偏贊歎念佛?念佛這個法門容易，行住坐臥，無論在什麼處所、環境，你心裡這一句阿彌陀佛都可以不中斷，修學方便。這是非常具體的告訴你，不離菩提心供養。由此可知，這句佛號，上供十方一切諸佛，下供九法界一切眾生，統統都供養到了。一句佛號是普供養。佛號功德利益，知道的人很少。這部普賢行願品，自始至終，皆是稱贊名號功德不可思議，經文字字句句結歸名號功德。
　　修學境界也跟前面一樣。虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱不可窮盡，我們廣修供養也無有窮盡。也是一心一意，念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。要認真努力、要精進地修學。
　　廣修供養這一願非常重要。菩薩行門以六波羅密為綱領。六度第一條就是布施。為什麼菩薩行門要把布施放在第一位?諸佛如來實在是‘無法可說’，所說一切法無非是‘應病與藥’而已。眾生有毛病，送一副針對此病的藥，病好，藥也不要了。眾生病很多，所有一切病的病根是悭貪，一切眾生修行不能開悟證果，造六道輪回墮三惡道，都是被貪病所害，所以布施是對治悭貪的一副良藥。無貪嗔癡，一切善法生;有貪嗔癡，一切善法不得生，一切惡法得生。
　　諸供養中，法供養最。法供養中，‘如說修行供養’最重要，即依教奉行。學佛的目的不同，所求不同，所選擇的法門也就不相同。我們這個道場，選擇的是淨土宗，目的是希望將來能往生西方極樂世界。我們所依據的經典是五經一論。一定要依照經典的教誨認真去做，這叫修行。修是修正，行是行為，把我們的行為修正過來。正的標准是什麼?佛在經上所有的教訓就是正的標准。佛的想法看法做法，決定是正確的，我們把自己的思想見解放棄，依照佛的想法看法來修正我們自己的觀點、行為，這叫修行。修行是在起心動念之處，是在待人接物之處;而不是每天念經、敲木魚、唱贊、磕頭作揖。裝個修行的樣子，心裡打妄想，不是真修行。如說修行供養，可以說把一切菩薩所修的布施供養，就已經做到究竟圓滿的地步。譬如我們受持無量壽經，佛在無量壽經裡所說的一切教訓，我們每一條每一句都能做到，則六波羅密、十波羅密、十大願王，全都圓滿。
　　◎第四願：忏悔業障
　　復次，善男子!言忏除業障者：菩薩自念：我於過去，無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心忏悔，後不復造;恆住淨戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我忏乃盡;而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此忏悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　業是造作，造作就是業。造作的范圍非常廣大。身體一舉一動，身在造作，是身業;說話是口業;心裡還有妄想念頭，一天到晚不斷，是意業。我們造業再多，歸納起來，不外乎身語意三業。三大類，只要動，它就造作。造作裡有善有惡。想一樁好事，利益眾生的事情，是好事、是善業。想一件壞事情，念念為自己，就是惡業。為自己有什麼不好?佛為什麼說這是惡業呢?學佛的目的是要超越三界，若起心動念為自己，你就無法超越三界、成佛成菩薩，因為，你造的業障礙了你。金剛經雲：‘若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。’念念有我，著了我相，這就是我執。我執不破，別說菩薩，連阿羅漢果也得不到。佛法修學的成就，最低的果報是阿羅漢。我執破，證阿羅漢。法執破，證法身大士，就明心見性，證菩薩果位。佛陀教我們，始終是破我執法執而已。起心動念都想自己，這是天天增長我執，不能出三界，可見念念為自己是惡。起心動念想別人，‘我’慢慢就忘掉，我執就破了。念念想眾生想別人是善，念念想自己是惡，這叫業障。
　　有一種障叫做‘煩惱障’，起心動念都是煩惱。還有一種障叫做‘所知障’。所知障與煩惱障在性質上不相同，煩惱本身就是障礙，所知是智慧，本身不是障礙。佛說，過去現在未來，十方無量無邊世界，大事小事，你是無所不知(你本來知道)、無所不能。我們的智慧能力原本就是這麼大，跟虛空法界一樣大。所知不是障，問題是所知變成不知。換句話說，一定有一種障礙把我們的智慧德能障礙住，這種障礙就叫所知障。這個障礙究竟是什麼?這個障礙是‘無明’。無明是：我現在什麼都不明了、都不明白。無明就是所知障。無明怎麼來的?楞嚴經雲：‘知見立知，是無明本。’若認為自己很聰明、有智慧、別人不懂的自己都懂，佛說這就是無明，其實你什麼也不懂。自以為懂得，是世智辯聰(世間辯才)，不是真正的智慧。世智辯聰不但不是智慧，在修學過程中，是八難之一。遭難就是障礙。祖師大德常勉勵初學者，不要涉獵許多經典，也不應該聽很多人講經說法。看多聽多，你的妄念就多，變成所知障，障礙你的本性，障礙你開智慧。教我們從一門深入，修定。八萬四千法門，門門修定。念阿彌陀佛是修定;我教諸位念無量壽經，其他的經都不要念，也是修定。
　　什麼是忏悔?忏是忏摩，是梵語翻過來的。悔是中國字。忏摩的意思跟中國悔改的意思很接近，所以翻經法師用‘忏悔’這兩字來翻‘忏摩’，這叫做梵華合譯。知過必改，後不再造，是真忏悔。佛門裡有不少忏悔的儀軌，是古德慈悲憐憫初學者，教給我們忏悔的原則方法，我們要體會它的精神。忏悔不是在佛菩薩面前把昨天今天所犯的過失說一遍，求佛菩薩原諒，饒恕罪過;這個做法不對，把罪業想了一遍，等於又造了一次。怎樣能把業障忏掉?無論造作哪一種罪業，不要去想它，老老實實念‘阿彌陀佛’，決定後不再造，業障才能真正忏悔掉。
　　‘菩薩自念：我於過去，無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。’這是普賢菩薩自己說他自己，他尚且如是，何況我們?我們生生世世累積的惡業無量無邊。好在阿賴耶識所存的惡業種子沒有體積;如果有體積，且像一粒微塵那樣小，那麼，無始劫微塵累積到今天，虛空都裝不下。我們造業，一天二十四小時，分秒不間斷。睡覺時，也在作夢、造業。所造的業，惡業多，善業少。起心動念總是想自己的多，想別人的少，多半是損人利己，起過幾個念頭損己利人?仔細反省，菩薩的話千真萬確，我們的惡業太多了，從今天起，要發願修忏悔。
　　‘我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心忏悔，後不復造;恆住淨戒，一切功德。’這是菩薩教我們忏悔的方法。首先，你要有清淨的身口意三業，這是忏悔業障的基礎;否則，業障一再增加，不會減少。三業裡以意業為主，心清淨，身口自然清淨。禅宗六祖惠能大師在黃梅得法之後，因師兄弟不服，追趕他，要搶回衣缽。其中有個惠明，沒出家前是四品將軍。惠能被他追上，躲在路旁草堆，把衣缽擺在石頭上，要讓惠明拿回去。惠明伸手拿衣缽，卻拿不動。衣缽很輕，四品將軍卻拿不動，心裡馬上警覺，是護法神在守護著，不是人的力量可以拿得動。這才哀求惠能大師出來，說雲：‘我不是為衣缽，是為求法而來。’見風轉舵得真快!惠能大師先教他靜一靜，把心定下來。定一個時候之後，問惠明：‘不思善，不思惡。(心清淨，善惡念頭都沒有。)正在這個時候，什麼是明上座本來面目?’惠明言下大悟。他三業清淨，因此開悟。善惡念頭都不起，清淨心現前。惠明三業清淨，在惠能面前忏悔業障，業障真的消除，清淨心現前，就明心見性。只要念頭一轉，就開悟證果。在家居士，工作時要認真工作，工作完畢，把所有一切妄念放下，什麼都不要想，善惡都不思量，用這個清淨心去念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你的業障怎麼不會消除!業障消除，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，對於你平常的工作就會做得更圓滿、更自在。從前工作很苦，現在工作時很快樂;從前看到工作很煩惱，現在看到工作很自在。為什麼?因為業障消除了。後不復造：平常小菩薩修行，是教你後不再造;普賢菩薩所講的後不再造，是從今以後，保持著清淨心，不會再有妄想分別執著。善惡都不思量，永遠保持清淨心，永遠用這清淨心來執持名號，這就是真正的後不再造，才能忏除業障。連無始劫以來，再多再重的業障，都能忏除。恆住淨戒，一切功德：恆是恆常、永遠，住是我們的心安住在清淨戒中。戒是法，持戒是守法。恆住淨戒是永遠用一顆清淨心來守法。用清淨心遵守佛的教法，遵守國家的法律規章、民間的風俗習慣道德觀念。守法不失清淨心，這叫恆住淨戒，成就一切功德。一分功夫有一分的收獲，十分功夫會有十分的收獲。
　　菩薩發願修忏悔業障這個科目，跟前面一樣，‘念念相續，無有間斷。’勇猛精進地修學。‘身語意業，無有疲厭。’他成就了無量殊勝的功德，自然不會有疲倦的感觸，不會有厭倦。他得到真實功德，法喜充滿。同時又得到一切諸佛如來威神的加持。我們依照這個方法修學，也一定會得到諸佛加持。
　　◎第五願：隨喜功德
　　復次，善男子!言隨喜功德者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可證佛剎，極微塵數劫;一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數，頭目手足。如是一切，難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提;及般涅槃，分布捨利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類;所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學;所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡;我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　隨喜功德對治嫉妒病。這一條對於法身大士還特別提出來，可見嫉妒不是小病、輕病。看到別人的好事，心裡就難過，想辦法去障礙破壞，這個病很重。不但世間人有這個重病，學佛的人也免不掉。菩薩也免不掉，看到別人有殊勝之處，心裡也難過;假如菩薩沒有這個病，則普賢十願不會有這一條。六祖惠能得衣缽之後，師兄弟多人欲奪衣缽，乃因嫉妒。佛在世時，提婆達多嫉妒佛，處處破壞佛弘法利生，而且想害死佛。佛教傳到中國，祖祖相傳，我們也看到許多嫉妒障礙的事實。想想我們自己，有沒有嫉妒的念頭與行為呢?嫉妒是與生俱來的煩惱，不易斷除。普賢菩薩教我們隨喜功德，把無始劫以來的嫉妒連根拔除。看到別人有善事善行，我們隨喜，他得多大的功德，我們也得到一樣大的功德。
　　菩薩所修的境界是盡虛空遍法界。隨喜，怎麼學法?經上舉了一個例子。‘諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。’發心是發無上菩提心(發心求無上菩提)，亦即發心求究竟圓滿的智慧。有究竟圓滿的智慧，對於宇宙人生的真相才能徹底明了。發心之後，要勤修福慧。佛又稱為二足尊，二是指福、慧，足是滿足、圓滿。成佛就是你的智慧與福德圓滿。為了修福修慧，不惜身命，難行能行，難修能修，勇猛精進，諸佛如來是這麼成就的。成佛之後，不休息，廣度眾生，在六道裡示現。應以什麼身得度，就現什麼身;應以佛身得度者，即現佛身而為說法。佛從初發心一直到度眾生，所有這些功德，我們統統要隨喜、要學習。他是怎麼做法，我們也願跟他一樣去做。他能發心，我也發心;他能修行，我也修行。我不但不嫉妒，還要盡心盡力幫助他，成全他。人家修持，我們真能障礙嗎?障礙不了。若冷靜觀察，沒障礙到別人，實際上，障礙到自己。佛曾比喻，以口水吐天，口水能吐到天嗎?不但吐不到，掉下來，還打在自己臉上。要把念頭轉過來，成人之美;人家有好事，幫助他、成就他。他好，社會大家都好，我也沾光，我也好。這一願主要的精神，是教我們明白這個道理，認真修學，成就自己真實的功德。
　　反觀現前這個社會，隨喜功德要有智慧，不能感情用事，否則，往往受害。舉一個真實的例子：達拉斯有一個同修，開車時見到一位小孩在人行道摔了一跤，好心停車把小孩扶起來，問他有沒有受傷。此時，家長趕來，告他把小孩推倒受傷，找律師到法院訴訟，要求賠八萬美金。在美國，遇到老人或小孩跌倒，要立刻打電話給警察，由警察去扶他。
　　儒家教人：成人之美，不成人之惡。人家做一樁事，對社會大眾不好，我們不要幫助他;如果他做的事對社會大眾有利，我們不能障礙阻止他，不能嫉妒他，而且要隨喜。隨喜不是看了歡喜就了事，要盡心盡力幫助他，使他事業能圓滿達到。盡心盡力就是修圓滿的隨喜功德。我本身沒錢，三餐飯都有問題，在財力上不能幫助他，可是我可以贊歎他：‘某人是好人，做的事是好事，你們有能力應幫助他。’這也是隨喜功德。可知，隨喜功德是人人可以修學的，隨時隨處可以修學的。佛門裡，佛菩薩的功德、祖師大德的功德;世法裡，政府的功德(替百姓做許多福利的事業)，善人長者以財富與能力為社會大眾造福;都值得隨喜、稱贊。菩薩教我們，要認真精進修學，要念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　◎第六願：請轉法輪
　　復次，善男子!言請轉法輪者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎;一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數，一切諸佛，成等正覺。一切菩薩，海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡;我常勸請一切諸佛，轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　請轉法輪是很重要的一樁大事。法輪代表說法利生。輪是圓滿的相，表佛所說的一切法都是究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷。佛所講的一切法，非空非有、非無非有，輪恰巧代表這個意思。輪是個圓，有圓周;圓心也有，但是找不到。佛所說的一切法真空妙有;妙有就是真空，真空就是妙有，空有不二。由輪看到空有不二、性相一如，所以用輪代表佛所說的一切法。輪要是不動，沒有用處。輪是一定要動的，換句話說，佛的法是一定要宏揚的，否則眾生得不到利益。一定要為眾生說法，說法好比輪在推動。
　　請轉法輪，就是請法師大德講經說法。佛在世時，請佛講經說法，教導我們破迷開悟、離苦得樂。佛不在世，請有修有證的法師大德為我們講經說法。年輕的同修，真正要發無上菩提心，續佛慧命，無論出家在家，要學講經，發心一生從事於佛教教學的工作。發心講經是大事業、大因緣，必定得到諸佛如來的加持、護法龍天的保佑。能夠自己真正如說修行，把我們一生精神體力智慧，貢獻給佛教、給一切眾生，這一生生命才沒有空過，無比的充實。年輕的同修，要把名聞利養放下，把五欲六塵捨棄，發心從事弘法利生的神聖事業，這是無比偉大的事業。
　　◎第七願：講佛住世
　　復次，善男子!言請佛住世者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，將欲示現般涅槃者;及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請，莫入涅槃;經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡;我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　凡夫畢竟是凡夫，聽講經說法，好像有收獲，有所覺悟，可是過了兩天，就忘得干干淨淨。聽經一次而開悟的幾乎沒有，只有六祖惠能一人而已。真正悟入是一樁難事，必須把善知識請來此地常住，天天講經說法教化我們，我們天天得佛法薰習，時間久，不知不覺就悟入了。
　　佛法常住世間，世間人就有福報;佛法不住世間，世間人會有很多災難。天災、自然災害屬依報，依報隨正報轉，亦即隨人心所感。因此，有福報的人居福地。我們想修福行善，到底世間哪一樁是福、哪一樁是善，往往不能辨別。福與善有不同的層次、廣狹的范圍，唯有佛菩薩對這事實真相徹底明了，所以他有能力智慧教導我們，我們才真正知道斷惡修善、積功累德，這世界才有和平，人民才真正能安樂。
　　請轉法輪與請佛住世，看起來簡單，實際上不容易。梁武帝、寶志公時代，有個故事。四川有一位真正得道的高僧，叫做寶香禅師。他在四川住了很多年，也以種種方便法勸大家斷惡修善。當地風俗，每逢祭祀必殺生。法師每年苦苦勸他們不要造殺業，沒人聽他的。不但沒人聽，反而譏笑他。法師非常難過。有一年，有一位居士到京城拜見寶志公。寶志公是觀音菩薩化身來的。梁皇忏是寶志公編的。寶志公問四川來的這位居士：‘四川的香貴不貴?’居士答曰：‘四川的香很賤。’寶志公問的是寶香禅師，貴不貴的意思是：大家會不會尊重他、寶貴他。居士聽錯了，以為是問燒的香貴不貴，答說四川的香很便宜。寶志公說：‘既然賤，為什麼不走?’居士聽不懂寶志公的話。過幾天，他回四川，見寶香禅師。禅師問他：‘寶志公說了些什麼話?’居士答說：‘他問我四川的香貴不貴，我答說很賤。寶志公說：既然賤，為什麼不走?我聽不懂。’寶香禅師聽了點點頭。過了幾天，又有一個祭祀法會，大眾依然殺許多牛羊豬祭祀。寶香禅師這一天跟往日不一樣，他在寺院門口挖了很大的一個坑，像池塘一樣，裡面灌水。他也參加祭祀法會，也跟著吃魚吃肉。以前勸他們不殺生，今天跟他們一起吃魚吃肉，眾人覺得很稀奇。吃完之後，禅師走到坑旁，一張口，吃下的魚都是活的，吐出來在水裡游。吃下的雞鴨，一個個都是活的。神通一現，大家都看呆了。吐完之後，禅師站著往生。真正得道高僧在這個地方弘法利生，我們對他不尊重，他就應當走。這個故事提醒我們，請轉法輪、請佛住世，要用什麼方法?絕不是金錢、享受、假名。蓋很大的寺廟供養法師，留得住嗎?留不住。名聞利養、五欲六塵，是留不住的。只有一個方法可以留住，以真誠心、清淨心，接受法師的教誨，依教奉行。請法師來弘法利生，教化這一方眾生，那就要更加倍努力精進，如說修行。能有這樣的心，這樣的願，這樣的行持，必定有感應，求得有修有證者常住此地。
　　十大願王雖有十條，實際上，普賢的大願只有七條，七條就講到圓滿。後面還有三條，總說回向。通常回向偈裡，常念到回向菩提、回向佛道、回向眾生。
　　◎第八願：常隨佛學
　　復次，善男子!言常隨佛學者：如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命，而為布施;剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命;何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及余種種，難行苦行。乃至樹下，成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場;或處聲聞，及辟支佛，眾會道場;或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場;或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場;乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨美樂欲，成熟眾生;乃至示現，入於涅槃。如是一切，我皆隨學。如今世尊，毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中，一切如來，皆亦如是;於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡;我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　常隨佛學就是回向菩提。菩提是佛。學佛要想真正有成就，一定要有好老師指導。還要有好的同學、同參道友，常在一起切磋、研究討論。另外，還要有好的榜樣，使我們的修學有真正的目標。孟子學孔子，是個例子，孟子依孔子的著作，如說修行，有不懂的地方，請教孔子的弟子。善知識難求，找不到善知識，則找古人。如蕅益大師學蓮池大師，當時蓮池大師已往生，他看蓮池大師全集，依蓮池大師為老師，聽蓮池大師的教誨，依照老師的教訓去修行，他成功了，成為一代祖師。我的老師李炳南居士教我以印光法師為老師，教我讀印光文鈔，依印光法師的教訓來修行。普賢菩薩是等覺菩薩，教我們常隨佛學，介紹我們跟佛學。佛修證已達究竟圓滿，我們以佛作榜樣，來塑造自己。佛用什麼心、用什麼態度處事待人接物，我們學他;佛平常日常生活，是怎樣過法，我們也要學他。樣樣都學，學的跟佛一模一樣，恭喜你，你就成佛了。
　　普賢菩薩介紹我們學娑婆世界毗盧遮那如來，而沒有給我們介紹阿彌陀如來。十大願王導歸極樂，明明勸我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛，而此地常隨佛學卻教我們學毗盧遮那佛。能懂這意思嗎?諸位要牢牢記住，學佛接受佛陀教育，第一要緊是不忘本。普賢菩薩是毗盧遮那佛的學生，所以介紹我們跟他的老師學。毗盧遮那是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，是毗盧遮那佛應化的。這是以佛為我們修行的榜樣，我們要學得跟他一模一樣。
　　‘從初發心’：佛最初發心，我們要學他的發心。佛發心之後，以很長的時間‘精進不退’，我們也應當要學習。成佛不是一天兩天可以做得到，也不是一生兩生可以成就的。每一尊佛修行證果都是無量劫。時間之長，沒法子想像。所以我們要發長遠心，要有耐心，這事情不能著急，要認真努力學習。佛在因地當中發心之後，修行時間長，修行的方法無量無邊。普賢菩薩在此地，為我們舉了一個例子：‘以身命來布施。’即內財布施。釋迦牟尼佛的傳記記載佛生生世世修行的事實，值得效法。佛在因地修菩薩道，為了流通經典，深山裡找不到紙筆，把自己的皮剝下來當作紙，把自己的骨頭拿出來當作筆，把血當作墨汁，將古佛所說的經教書寫流傳給後世，使其不失傳。生生世世這樣修行，寫的經典堆積起來像須彌山那樣高;生生世世不重視自己的肉身，為法忘身。身體都不重視了，何況身外之物?身外之物更不在眼裡了。這是難行的苦行，他能做得到。想想我們自己學佛，稍稍吃點苦就不干了。跟佛在因地修行的時候比，我們差太遠，難怪人家成佛，我們還在搞六道輪回。
　　我給諸位同修介紹的是阿彌陀佛。因為毗盧遮那佛不好學，他的經典是大方廣佛華嚴經，一天念八小時，念一遍要半個月。我們以阿彌陀佛為老師，釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛、十方一切諸佛如來，看到你這樣的選擇，每一個人都鼓掌、歡喜，你選對了。無量劫來，生生世世，我們都沒有選對過，這一次選對了。選對，要如說修行，這一生決定成佛。一切諸佛如來怎麼不歡喜、怎麼不贊歎呢?對自己要有信心，阿彌陀佛就不難學了。他的經典是無量壽經。華嚴經是大藏經的濃縮，無量壽經是華嚴經的濃縮。過去，弘一大師勸人學佛從華嚴經疏鈔入門。可惜現代人文言文底子不好，看不懂華嚴經疏鈔。無量壽經淺顯易懂，對於現代人來講，非常契機。今天，我勸諸位常隨佛學，是學阿彌陀佛，依無量壽經的教訓修學。無量壽經，要常常念，要念得很熟。念佛念經，是把妄念念掉，不造六道輪回之業。經典念熟了，日常生活中，起心動念會想到經典上的教訓。我這個念頭該不該動?我這個話該不該說?我這樁事該不該做?阿彌陀佛的教訓，認真修學，日久天長，你自然就改變了。凡夫的心，凡夫的習氣，漸漸少了，阿彌陀佛這個習氣漸漸深了，與佛就接近了。經典不熟，我們起心動念沒有標准;念熟，才能常隨佛學。
　　佛的發心要學，佛的修持要學，佛的證果要學，佛的弘法利生要學，樣樣都要向他學習。乃至於八相成道，我們也要學習。八相成道是演戲，表演給一切眾生看，不但有言教，還有身教。學阿彌陀佛，就是學十方三世一切佛，因為佛佛道同，一即是多，多耶是一。知道這個道理，我們的心就很安了，心安理得，沒有懷疑，沒有憂慮，以真誠恭敬心來學習。
　　◎第九願：恆順眾生
　　復次，善男子!言恆順眾生者：謂盡法界、虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而生住者;或有依空，及諸卉木而生住者;種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿;乃至一切天龍八部，人非人等，無足二足，四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。如是等類，我皆於彼，隨順而轉;種種承事，種種供養;如敬父母，如奉師長，及阿羅漢;乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫;於失道者，示其正路;於闇夜中，為作光明;於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等，饒益一切眾生。何以故?菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來;若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故?諸佛如來，以大悲心，而為體故。因於眾生，而起大悲;因於大悲，生菩提心;因菩提心，成等正覺。譬如曠野，沙碛之中，有大樹王;若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生，而為樹根;諸佛菩薩，而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故?若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生;若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子!汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲;以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡;我此隨順，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　第八願是回向菩提，恆順眾生就是回向眾生，第十願是回向法界。佛在大經裡教我們要將修學功德回向三處——菩提、眾生、法界。為什麼要回向?凡夫不能成佛成菩薩，在於我執太重，起心動念只想到自己;因此，我們無量劫以來，生生世世的修行，連初果都證不得。佛陀教我們回向的法門，就是要把我執打破，使我們起心動念不想自己，起心動念不為自己，為菩提、為眾生、為法界，心量就拓開了。唯有心量拓開，妄心破掉，真心現前，這才能超越三界，這才能成佛成菩薩，所以回向法門非常重要。
　　‘願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。’這是平常念佛、念經、講經完，所念的回向偈。‘願以此功德，莊嚴佛淨土。’這一句是回向法界。‘上報四重恩，下濟三塗苦。’這是回向眾生。佛法念念不忘孝敬。四恩：第一是父母恩。佛法學不好，是不孝。上台講經者，不好好講，講錯了，則是對父母不孝、對老師不敬。在台下聽講者，不仔細聽，也是不孝不敬。第二是老師恩。佛是我們的老師，要報老師恩。第三是國家恩。國家治理得好，人人能守法，人人能行善，大家安居樂業，這是政府的恩德。第四是眾生恩，即人民的恩德。我們穿衣吃飯，生活一切所需，要依賴社會大眾，社會大眾彼此互相有恩德。下濟三塗苦：濟是救濟、超度，三塗是地獄、餓鬼、畜生。我們認真修學，就有能力幫助他們離苦得樂。‘若有見聞者，悉發菩提心。’這是回向菩提。回向偈八句，三種回向具足。念回向偈，要從內心真正發願，心口相應，功德無量無邊。末後結歸極樂世界：‘盡此一報身，同生極樂國。’此八句非常圓滿。
　　普賢雲：‘所有眾生，種種差別。’此地講九法界的有情眾生。種種生類：生類有四種不同，卵生、胎生、濕生、化生。種種色身：身體顏色不一樣;把范圍縮小到人類，膚色不一樣，有白種人、黃種人、黑種人。種種形狀：哪一種族，哪一國家的人，我們一看就知道，中國人是中國人的樣子，印度人是印度人的樣子。種種相貌：相貌不相同。種種壽量：有的長壽、有的短命。種族不相同，名號不相同，心裡想的不一樣，見解不相同，思想不相同，愛好不相同，乃至於生活起居習慣不相同，飲食也不相同。菩薩教我們：‘我皆於彼，隨順而轉。’對於種種不相同的眾生，統統要隨順。怎麼隨順?要能忍。你不能忍受，就不能隨順。常隨佛學，著重布施，佛是什麼都放得下，六度裡學個捨;恆順眾生，在六度裡，學忍辱。我樣樣能忍，能忍就能順。能順眾生，眾生就歡喜。特別是學佛的人，若不能忍耐，會被人見笑。舉最淺顯的例子：入境隨俗。你吃什麼，我跟著吃什麼;不要我喜歡吃什麼，你替我做什麼，增加人家的麻煩。要順眾生。我喜歡睡硬鋪，到此地，人家給你彈簧軟鋪，你也要忍受，不能要求別人為你換床鋪。禮節、應酬，統統要隨順。對人要以孝敬之心來隨順;隨順一切人，就像隨順父母一樣。敬一切眾生，就像敬老師一樣。修行一定是在廣大種種不同的群眾當中，修自己的清淨心。極不清淨環境裡，我心清淨，功夫就成就了。而不是到深山裡修行，環境清淨，心裡還胡思亂想，心不清淨啊!清淨心要在紅塵裡修。平等心，要在極不平等的境界裡修。怨親平等，則沒有一樣不平等。所以，冤家是善知識、好老師，你在他那兒得平等。這種修行，就是華嚴經上講的歷事煉心，要經歷種種不同的事物、種種不同的人事，在這裡面真正修到清淨平等。清淨平等得到，菩薩六度就圓滿了;六度是因，清淨平等覺是果報。
　　要把一切眾生看作諸佛、看作菩薩。佛眼睛裡看一切眾生都是佛。佛成佛時說，他所看到的大地眾生，同成佛道。也就是華嚴經所說：‘情與無情，同圓種智。’沒有一樣不是佛。凡夫眼裡看到佛菩薩也是凡夫。法界裡有沒有佛?有沒有凡夫?沒有啊!無佛無凡夫，法界是平等的。為什麼會有差別?是因為你的心想不平等，所以平等的法界變成差別的法界。平等法界是真的;差別法界是假的，是妄心分別執著變現出來的。學佛就是要把差別甩掉，則平等真境界現前。普賢十願能幫助我們達到究竟圓滿的境界。在平等法界裡見到差別，這是諸佛菩薩大慈大悲度化眾生，是度他圓滿;在差別法界裡見到平等，這是自己修行證果，是自度圓滿。
　　對於一切苦難的眾生，我們要盡心盡力幫助他。苦難從哪裡來的?不把病根找到，你沒有辦法徹底幫助他。所有一切苦難眾生，苦難的來源都是迷惑顛倒。換句話說，對人對事對物，想錯、看錯、做錯。六道眾生就是這個錯誤淺深廣狹程度不同而變出六道。人天，想法看法錯誤淺一點，畜生餓鬼想法錯誤深一點，地獄眾生則想法完全錯誤。要靠佛陀教育，才能教眾生恢復正知正見，對於宇宙人生一切事理，有正確的想法看法。要想幫助苦難眾生，一定要幫助他破迷開悟;換句話說，要把佛陀的教育介紹給他，幫助他來修學，他的問題自然解決。
　　在家居士做工做生意賺錢，能不能想到要多做點好事?要做大好事——弘法利生。怎麼做法?印經書、印勸善規過的書、拷貝講經錄音帶錄影帶送人，這些好事一定要做，這是弘法利生。也可以用公司行號名義印書，在錄音帶錄影帶上打上公司的廣告，到處結緣，也等於替公司作宣傳廣告，生意必定更興隆。把講經錄音帶錄影帶，放在廣播電台、電視台播放，使許許多多人打開電視機收音機，就能聽到講經說法，功德更大。不一定是有錢的人，功德才能做得大，沒錢的就不能修大功德，那就錯了。佛門修功德是講心，只要盡心盡力，功德就大;心力沒盡到，功德就小。圓滿的大功德，是每一個人都可以修的，都可以圓滿成就的，這叫大慈悲心，這叫真正恆順眾生。真正幫助眾生解決一切苦難，必須依靠佛陀教育。
　　普賢行的特色，就是一一行願皆建立在清淨平等真誠廣大恭敬的基礎上，這是跟一般菩薩行不相同的地方。菩薩能夠平等的饒益一切眾生，就是因為他能夠隨順。隨順是很不容易做到的。中國人講孝道，孝字下面加一順字，不順則是不孝。要有高度的智慧、真正的慈悲，才真正能夠順一切眾生。
　　普賢菩薩又告訴我們：‘菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。’佛說過，一切眾生本來成佛;由此可知，恆順眾生，確確實實是隨順供養諸佛。將禮敬諸佛這個心、這種態度，用來隨順一切眾生，這是很了不起的，這是修行到家。若是修行不到家，他有分別心、執著心。那是佛，那是菩薩，我要恭敬;這是凡夫、壞人，我還要恭敬他嗎?一念分別執著，普賢行就失掉，因為平等心沒有了。諸佛如來視眾生就像父母對於兒女一樣，如果能夠看到一切眾生就像家人一樣和睦，佛心裡就歡喜。我們能令一切眾生生歡喜心，那就是能令一切如來歡喜。佛念念希望看到眾生圓成佛道。佛最喜歡看到我們做的一樁事是恆順眾生。
　　‘諸佛如來，以大悲心，而為體故。’這是講佛的用心與我們不同。我們的用心，第一個念頭就想到自己，不會第一個念頭想到別人。縱然想到別人，也是跟自己很親密的人、有關系的人。沒有關系的人，不會想到。何況，還有畜生、餓鬼、地獄，你要真正能想到，還會吃眾生肉嗎?決定不可能。恆順眾生，畜生、餓鬼、地獄也是眾生，皆要平等隨順。從這個地方，我們也真正體會到，普賢行難修。我們努力修學，只能學少分，百分之一、百分之二，就算不錯;要修百分之五十，我們做不到。佛的用心是平等的慈悲，沒有分別。離一切分別執著的慈悲，就叫做大慈大悲。佛對九法界一切有情眾生，都起慈悲，從慈悲裡生出菩提心，從慈悲裡徹底覺悟，覺悟到一切眾生跟自己是一體。這是我們不知道的。如果我們知道，同體大悲心自自然然生起，因為一切眾生跟我是一體。既是一體，怎麼可能去傷害眾生?因為傷害眾生就是傷害自己。世間哪有這樣愚笨的人，自己會去傷害自己?知道一切眾生就是自己，這是諸佛如來所證得的。這個境界很難體會、很難懂。怎麼可能一切眾生會變成自己!佛在經論裡，常用比喻來說法，希望大家從比喻悟入這個境界。譬如作夢，當你夢醒時，夢中的情景還記得很清楚。夢裡有自己，也夢到很多人、很多眾生，也夢到山河大地，也夢到虛空，夢中境界好像與現前境界相仿佛。夢中的自己不是父母生的。夢中的人、動物、山河大地、虛空，從哪裡來的?整個夢境就是你自心變現出來的。這個心不是真心，是妄心，因為真心裡沒有夢。修行功夫到相當程度，或念佛念到一心不亂，就沒有夢。一般修行證到阿羅漢果，沒有夢。由此可知，夢是妄心。妄心在哪裡?真心與妄心，我們都找不到，因為心沒有相;但是在作夢時就找到，作夢時，心變成相。夢境就是你的心，你整個的心變成了夢境。夢中所有一切境界都是自己，都是自己心變現出來的境界，除了自己之外，什麼都沒有。佛在經論上常講：‘全妄即真，全真即妄。’我們透過夢境，細心去體會一下，佛這兩句話的意思，多少懂一點。妄是現象。今天擺在我們眼前，山河大地、芸芸眾生、動物、植物、礦物，從哪裡來的?是我們自性變現出來的。金剛經雲：‘凡所有相，皆是虛妄。’妄相是我們真如本性迷了以後現出的境界相。永嘉大師說：‘夢裡明明有六趣(六道輪回)，覺後空空無大千。’大徹大悟、圓滿成佛，大千世界就沒有了，因為真性夢醒。十方世界，到底是真的還是假的?真的假的都不能說，你說是真的，它是假的;你說是假的，它真有這回事情。所以，不要在真的假的上面起疑情，知道事實真相就好。虛空法界是自性變現，一切有情眾生也是自己心性變現。佛言：‘十方三世佛，同共一法身。’就是說這一事實。成佛，才真的知道。所以，佛幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，幫助他開悟，幫助他修行證果。對佛而言，這是他的義務，他應該做的，他不居功，如同慈母照顧小孩，無微不至。你若問佛，為什麼這麼慈悲普度一切眾生?佛會告訴你：‘因為他跟我同體。’度他即是度自己。明了事實真相，才知道恆順眾生真正是供養諸佛，能令一切諸佛歡喜。所以，佛是從同體慈悲裡生出大菩提心，徹底覺悟;因菩提心，成無上正等正覺。這是諸佛成佛的一條光明大道，我們今天也走這條路，必成佛。
　　隨順眾生，不吃虧。眼前好像吃點虧，其實沒有吃虧。能夠忍，能夠讓，能夠隨緣，成就自己的德行。殊不知，吃虧正是占便宜。世間法，我吃了虧;佛法上，我占了大便宜。世法是障礙佛法的，我們在世法上退一步讓一步，佛法上的障礙就去掉一層，就得大自在。無量壽經裡，修行的綱領是清淨心、平等心。離開一切眾生，清淨平等到哪裡修?沒地方修。清淨心要在染境裡修，平等心要在極不平的境界裡修，這才是功夫，這才是真正的受用。哪一天，我們看這個世界，看一切眾生，心真正得到平等，則你的大慈悲心現前。要修多久，才能到這境界?因人而異。根利者很快達此境界，根鈍者，十年、二十年，也許一生都修不到，原因在放不下。要想真正得到清淨平等，一定要看破放下。身心世界一切放下。世出世間法，只要有一絲毫的貪念，有一絲毫的執著、疑惑，你就放不下。必須看破放下之後，才能以大悲心，隨順一切眾生，才能像普賢菩薩所說的，成就供養一切如來。
　　◎第十願：普皆回向
　　復次，善男子!言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界，一切眾生。願令眾生：常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成;所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫;究竟成就，無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡;我此回向，無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。
　　這是回向法界，也是把前面九願歸納起來。從禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、忏悔業障，一直到恆順眾生，所有的功德，統統回向，心裡一絲毫都不沾染，這個心才清淨。有些人修功德，怕功德被別人拿去，不敢回向，心量小，不會成就的。有些人怕念佛功德回向給別人，自己就沒有功德了。其實，這是錯誤的觀念。功德：功是自己修行的功夫，德是收獲。你有一分功夫，一定有一分收獲，別人拿不去的。你想送他，也送不掉。福德則可以送人。譬如：自己的財富可以分一半給人，或者全部給人，人家可以得到享受;房子也可以給人住，他可以得到受用。唯獨功德沒辦法給人。功德是戒定慧。想想，持戒的功德能給人嗎?你念佛的功德能給人嗎?你修定的功夫能給人嗎?沒有辦法。如果功德可以給人，那我們不必修行了，到時候，佛統統給我們，我們就成佛了。功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要靠自己，決定不能仰賴別人。
　　功德是可以回向的。回向對自己而言，是拓開心量，把我們無始劫來執著分別的習氣掃干淨。我所修的功德，統統不要;我所修的功德，讓大家去享。不要功德，功德更大。不但功德丟不掉，福德也丟不掉。你命裡有一百萬，把一百萬統統布施，過幾天，一百萬又回來。為什麼?這是你命裡有的。命裡有的丟不掉，命裡沒有的保不住。中國大陸供的財神范蠡，是會賺錢會用錢的模范，有智慧又有福報。春秋戰國時，越王勾踐有兩位幫手，一是范蠡，一是文種。二十年後，越國復興，滅掉吳國。此時，范蠡認為國王能共患難而不能共富貴，於是改名換姓跑掉。並且留一封信，勸文種也離開，文種不相信，果然沒幾天，勾踐賜他寶劍，要他自殺。范蠡改名為陶朱公，做生意發大財，把財產全部布施，救濟苦難貧民。錢財散盡，再做生意，沒幾年，又發財，也照樣散財，三聚三散。此說明一飲一啄莫非前定。命裡有的決定是有;命裡沒有的，不要強求，是求不到的。命裡有的，丟也丟不掉，所以你布施，財富還會再來，而且會來得多一點，好像是利息一樣。知道這事實，你才有膽量放心大膽去布施。但是不能存僥幸之心試試看，認為一本萬利，一試，財富就沒有了。要用真誠的心修布施供養，這是修福。所以，我們修集的功德，回向一切眾生，功德也是越回向越大，因為心量大。心量大，功德也轉大，一切法隨心轉。若不回向，念念為自己，心量小，功德也就有限。佛陀教給我們，不管修大的功德或小的功德，乃至於毫發之善，都應當回向菩提、回向眾生、回向法界。這是拓展我們的心量，圓滿修行的功德。
　　‘願令眾生，常得安樂，無諸病苦。’菩薩念念之中，都希望眾生常得安樂。一切眾生，包括動物，如果我們吃動物、殺害動物，這些動物會平安快樂嗎?楞伽經雲：真正發心的菩薩，不忍心吃眾生肉。佛家雖然沒叫你吃長素，只教你不殺生，但是講到菩薩的大慈大悲，佛說過，不忍吃一切眾生肉。梁武帝讀到這個經文，深受感動，發心吃長素，在佛門裡提倡素食運動。真正存心喜歡看到一切眾生平安快樂，你就不會忍心傷害它，更不會忍心吃它。希望一切眾生沒有病苦。病苦從哪裡來的?所有一切病苦，從妄想上來的。把妄想執著丟掉，讓身心清淨，恢復到自然，則體質改變，一生可以不生病。醫學只治標不治本，佛法是從根本上治療，教你不要打妄想。由此可知，必須把佛法介紹給一切眾生，普及社會每一階層，才能幫助眾生真正離開一切病痛。
　　‘欲行惡法，皆悉不成。’他有惡念，想做壞事，菩薩護法神攔住，使他做不成功。‘所修善業，皆速成就。’動一念善心(利益一切眾生的心)，佛菩薩保佑你。因為與佛心相應，感應道交。若只為自己，只為一家，與佛心不相應。佛心是廣大無邊際的，你的圈圈畫得很小，不能起感應。
　　‘關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。’此經所言惡趣，范圍很廣。指三惡道、三善道(因六道輪回之故)、阿羅漢、辟支佛(雖有甚深禅定，沒有見性)、菩薩(雖見性，沒有圓滿)，皆是惡趣。此經是對等覺菩薩說的，換句話說，十地以下都可以稱為惡趣。我們現在不能把標准提得這麼高，只要知道三途六道，真的是惡趣，一心一意要在這一生當中超越，這樣就好。超越，唯一的途徑是帶業往生。對於惡趣門徑，要關閉。怎麼關閉呢?遠離它。‘開示人天涅槃正路’：就是勸導眾生念佛往生、不退成佛。這就是祖師大德常提醒我們的專修淨業。念佛最怕夾雜，若夾雜世間名利、五欲六塵，不能成就。念佛人念很多種經、又要念咒，也是夾雜。最重要的是一門精進。印光大師教我們：專修念佛的人，只要念一部彌陀經，三遍往生咒，再念佛號。其實，功夫都在佛號上。念一部經與三遍往生咒是定心的。我們的心若胡思亂想，念佛號沒有感應。若用清淨心執持名號，則有感應。假如你的心很清淨，沒有雜念，沒有妄想，則經咒都不須要念。古來祖師大德一天十萬聲佛號，不念經不念咒。多少念佛人，就這一句阿彌陀佛，臨終往生時，不生病，預知時至，站著走、坐著走的人很多。台灣四十年來，站著坐著往生的，有幾十個人，這些人多半是老太婆，不認識字，經咒都不念，心定。所以念佛人，不看報紙雜志，不看其他經書。
　　民國初年，倓虛大師在哈爾濱極樂寺傳戒，請他的老師谛閒老和尚做得戒和尚。傳戒期間，有一位出家人修無師，到戒場幫忙。人笨笨的，出家前做泥水匠，不識字。什麼都不會，只會念阿彌陀佛。他願意在傳戒期間照顧傷風感冒的病人。過了幾天，他向老和尚告假，說他要走了。倓虛大師有涵養，沒有責怪。當家師定西法師脾氣較躁，聽說他要走，對他很不客氣，說道：‘我們傳戒五十三天，還沒圓滿，怎麼可以中途走掉?’他回答：‘我不是到別的地方，我是到西方極樂世界。’兩位法師呆住了，問他哪一天走?他說大概不出十天，請常住為他預備兩百斤干柴，准備火化。和尚很佩服他。看他土頭土腦的，什麼也不知道，身體這麼好，也不生病，預知時至。第二天，又去找兩位法師，說他今天就走，趕緊替他准備，並請常住幾位師父替他助念，送他一程。在柴房搭鋪，他盤腿坐好。助念送行者請他留詩偈作紀念。修無師說了一句：‘能說不能行，不是真智慧。’說完就不講話。念佛約十五分鐘，他就走了，坐著往生。一生就一句佛號，其他的什麼都不知道，真的念到一心不亂。他雖不識字，不會講經說法，臨終這一表演，不知度多少眾生!他是現身說法，做榜樣。
　　你修善法，諸佛菩薩一定幫助你圓滿成就。一切惡法，我們要遠離。要為一切眾生開導念佛往生不退成佛的這一條大道。
　　‘若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫;究竟成就，無上菩提。’眾生迷惑造業感得果報，六道輪回是這樣來的。惑業苦，迷惑造業受苦。苦就是受果報。受苦，他不覺悟，還更迷惑，業造得就越重，來生越苦。就像旋渦，越旋越下，不會旋上來。如果這一生不能往生西方極樂世界，我們的前途堪慮，必會一世不如一世，因為我們起心動念惡多善少。要曉得眾生的苦從哪裡來的，要把根源找出。然後發心代眾生苦。怎麼代法?倒駕慈航，普度眾生。眾生應以什麼身得度，菩薩就示現什麼身份。你在人道，他也在人道;你墮畜生道，他變畜生。這就是代眾生苦，目標是幫助眾生開悟。總而言之一句話，勸他念佛，勸他求生西方極樂世界。
　　餓鬼畜生也能度。佛門有一本小冊子物猶如此，講動物念佛往生。谛閒法師在浙江寧波頭陀寺當住持時，寺裡有一只公雞，每天早晨雞鳴時，大家起床做早課。公雞也參加早晚課。大家念佛時，它也嘎嘎跟著念。中午過堂吃飯，它也來，菜飯不小心灑在地上，它吃得干干淨淨。有一天晚課完，大家都走了，公雞不走，還在繞佛。香燈師趕它走，它不理香燈師，走到佛堂正中拜三拜，頭點三下，站著就往生。公雞也能往生，我們若不好好學，連雞都不如。谛閒法師依出家人禮節將公雞埋在後山。這類動物，前世多半是出家人，大概臨終一個錯念頭，墮畜生身。
　　佛菩薩在六道示現種種身度化種種眾生，幫助一切眾生念佛往生成佛，這才是究竟圓滿。修其他法門，一生不見得能證果，不見得能超越六道輪回。倓虛老和尚在念佛論雲：‘一生中，見過得禅定者，未見過開悟者。學禅若不開悟，不能了生死，不能出三界。得禅定只能生四禅天。’唯獨念佛法門，穩當快速，人人能修，人人能成就。普賢菩薩在華嚴會上最後也特別提倡念佛法門。
　　‘虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向，無有窮盡。’第十願總結，也跟前面一樣。發心一定要長遠，要真誠。修行要‘念念相續，無有間斷。’不懷疑、不夾雜、不間斷;這就是大勢至菩薩教給我們的‘淨念相繼’，此四字就是念佛的秘訣。淨是不夾雜;若夾雜，心就不清淨。最單純、最精純的，就是一句佛號。我們今天加上一卷經，因為心不清淨;心若清淨，絕對不夾雜，連一部阿彌陀經也不要。心裡一天到晚、二六時中，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這個人就到功夫成片，到一心，這是真正做功夫。站著走，坐著走，預知時至，就是功夫到這個境界。我們比不上人家，是因我們有雜念，佛號念一念會斷掉。工作時，把佛號放下，認真努力工作;工作做完，把工作放下，佛號馬上提起，沒有一個雜念。不可以念佛時心裡想著還有許多事情沒有做;做事情時，又在念佛號。這樣，佛也沒念好，工作也沒做好，兩邊失掉。
　　十願介紹到此地。後面，普賢菩薩有許多重要的開示，也是十願裡要緊的地方，特別提示我們。
　　二、顯經勝德/十大願王導歸極樂
　　善男子!是為菩薩摩诃薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，於此大願，隨順趣入;則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子，汝於此義，應如是知。
　　此經是大乘經。大乘經文中講善男子善女人，標准最高。觀經三福十一句統統做到，才是華嚴經上所稱的善男子善女人。此段大意是說：前面所講是大菩薩十種大願，也就是菩薩行總歸納為十大類(十是代表圓滿的意思);菩薩認真修學十願，就能夠成熟一切眾生。成熟一切眾生即是能夠普度一切眾生。普度，不見得是圓滿的度脫;成熟，可以說相當接近圓滿的度脫。結歸西方極樂世界，顯示出成熟二字的意思是真實圓滿的。假如不用這個法門，成熟很難。成熟，是你這一生當中成佛;這一生當中成不了佛，不叫成熟。憑我們這個樣子，能成佛嗎?念佛就能成佛。念佛是因，成佛是果。問題是我們肯不肯念。我們求往生的心不是真誠的，若有若無，念佛久也沒感應。
　　同時，能隨順無上菩提。這是講一生成佛。念佛人確實是這一生成就。往生西方極樂世界，是活著往生，不是死了往生。死了，要往生很難。人還沒斷氣，看到佛來接引，告訴你：‘佛來了，我跟他走了。’就潇灑地走了。這是活著跟佛走，身體像一件破衣服一樣，丟掉不要。生到極樂世界，一生成佛。所以這個法門，叫做當生成就的佛法。普賢菩薩在此地講的沒錯。到了西方極樂世界，普賢十願才能真正修得圓滿。因為，得到彌陀本願功德的加持，普賢菩薩威神力的加持，你到西方修十大願王，才修得自在。
　　若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德;若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。
　　例如有人(指一般普通人)，聽到法師講經時講十大願王，聽得很清楚、很明白，也懂得意思，印在八識田中，這個功德很大很大。這個功德是真實功德，因為一歷耳根，永為道種。何況這是佛所說的第一法門、第一經，這個種子種在阿賴耶識裡，將來遇到緣，一定成熟，一定成就，所以它的功德不可思議。
　　或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅，五無間業;所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鸠槃荼，若毗捨阇，若部多等，飲血啖肉，諸惡鬼神，皆悉遠離;或時發心，親近守護。
　　修學普賢行願的殊勝利益：第一、消業障。我們造的惡業太多，我們身心都有病，煩惱重，苦惱多，怎麼消除?‘深信心’三字是關鍵。我們每天受持讀誦書寫(流通)十大願王，能不能消除業障?能不能將病苦復原?能。只要我們是深信心，深信不疑，就起感應。金剛經雲：‘信心清淨則生實相。’生實相是明心見性，是念佛人的理一心不亂;換句話說，你成了大菩薩，罪業一定消得了!深信心很重要，深信心是一點疑惑也沒有。十大願王這一部經文，字字是如來真誠教誡，一句廢話、假話也沒有，真正相信，依教奉行。這樣堅定的信心、清淨的信心，依照經典的方法去做，就能得到效果。第一個效果是消業障。第二、所有一切病苦能痊愈。第三、所有魔障妖魔鬼怪不敢接近你。由此可知，遇到魔怪的人，都是心不清淨，有貪嗔癡慢。心不清淨，與魔感應;心清淨，魔自然就走了。這比念佛菩薩名號、念經典、拜忏有效。所有一切驅魔的經法都是幫助你恢復清淨心。清淨心不能恢復，魔就驅不掉。能信的人有福，不能信的人，修學普賢行願的殊勝利益當面錯過。
　　是故若人，誦此願者，行於世間，無有障礙;如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩，之所稱贊;一切人天，皆應禮敬;一切眾生，悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱;如師子王，摧伏群獸;堪受一切眾生供養。
　　普賢行願品全文有四十卷，十大願王是最後一卷，占四十分之一。弘一大師以普賢行願品為早晚課。如果有人能夠讀誦十大願王，依照這部經典的方法修行，這個人在這個世間，無論做什麼事，都沒有障礙，因為他的智慧福德圓滿地顯露在生活當中。而且，這個人是‘一切諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬。’佛菩薩稱揚贊歎你。天人當中有道德學問者，必然尊敬你，對你有禮貌，因為他認得你是修學普賢行願的佛弟子。不僅如此，你在六道中，‘常居勝族’。所居住往來的，一定都是最殊勝的種族。‘能破壞一切惡趣，遠離一切惡友，制伏一切外道，解脫一切煩惱，堪受一切眾生供養。’這個利益太殊勝了。你的心、你的修持，都在菩提正道，自自然然能破壞一切惡趣。遠離一切惡友：跟你志趣不同者，一定不會跟他往來，不會受他障礙。你有道德、學問、辯才，一定能夠降伏一切外道，能夠解脫一切煩惱。所以，這樣的菩薩住在世間，能夠接受一切眾生的供養，因為他是一切眾生的福田。眾生不供養，他就不住世，他就到別的地方去，他是生死自在。他的生活空間跟我們不一樣。我們的生活空間很小，只是一個地球而已，地球之外，沒法子去。這些諸佛菩薩活動的空間，是盡虛空遍法界，我們沒法子想像。遇到這種人，我們若不供養他，對他恭敬，好好跟他學，他就走了，不在此地。供養是如說修行供養，一定要接受他的教誨指導，這是最重要的。若沒有如說修行，縱然物質供養豐厚，他也不會住在此地，因為他不貪圖享受。住在此地只有一個理由：這個地方有很多人真正跟他學，他就一定住在此地。
　　又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞;一切親屬，悉皆捨離;一切威勢，悉皆退失;輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王，不相捨離;於一切時，引導其前;一剎那中，即得往生，極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪;能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟;乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。
　　普賢菩薩又告訴我們一樁很重要的事情。古德注解經文，常引用這段經文。由此可知，這一段經文很重要。對念佛求往生者，尤其重要。臨終最後剎那(最後一口氣)是死生存亡關鍵的時候。神識離開身體(靈魂離開肉體)，肉體就壞，腐化了。這是告訴我們，身體非常脆弱。你的家親眷屬，恩愛再重，這時候也不能不分離。一離永離，來世見不到。縱然來世見到，自己與別人都已改頭換面，見面也不認識。所以，世緣要淡，不要太執著;但是，對於一切眾生的照顧，要很周到，這是菩薩行，心地清淨不能有染。在世時英雄好漢，威風有勢力，死後什麼也沒有了，只是黃土一抔，一切威勢都會失掉。在世間做帝王者，死後，大臣也不會跟著他走。住的宮殿，交通工具象馬車乘，一樣也帶不走。在世時收藏的許多珍寶，也一樣帶不走。身體都要腐爛，何況身外之物!這一樁事情看透，則對世間一切法不會留戀，不會再有貪愛，你的心就清淨很多。心清淨就生智慧，就曉得在世間應怎麼樣做人、怎麼樣做事。自自然然會跟佛菩薩一樣，在這世間，不為自己，為眾生。生不帶來，死不帶去，自己一場空，所以不為自己。真實的功德，唯有利益眾生。
　　‘唯此願王，不相捨離。’你所修行的功德可以帶走，不會捨離。因為功德是真心修的，不是虛情假意修的。世間人情為什麼帶不走?是虛情假意，不是真心。權教菩薩以下，統統用的是虛情假意，從沒有用真心的。華嚴會上四十一位法身大士，用的是真心。真心永遠不會變，妄心剎那在變。世間東西一樣也帶不走，因為是虛情假意在造的。你幫助一切眾生，誠心誠意做的，功德福德統統都帶去。俗雲：‘萬般將不去，唯有業隨身。’帶善業，到三善道(天、人、阿修羅)受果報;帶惡業，到三惡道(地獄、餓鬼、畜生)受果報。菩薩善惡業都沒有。雖然斷一切惡，不著斷惡之相;雖然修一切善，不著修善之相;三輪體空。天天作善，天天為大家，絕對不著相。因此，他所修行的十大願王帶得走。不但帶走，而且在‘一切時’，願王永遠跟他，不會離開;‘引導’他，‘一剎那中，即得往生極樂世界。’十大願王導歸極樂。到了極樂世界，立刻見到阿彌陀佛。所以，十大願王是菩薩修行的最上乘法;換句話說，是一般菩薩六度的圓滿行。十願裡，願願都圓滿含攝六度，是菩薩的圓滿行。到極樂，同時也見到文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。這些菩薩，色相端嚴，功德具足。
　　修十大願王者，生到極樂世界，花立刻開，且是上輩往生。因為修普賢行願者，心量像虛空法界一樣，每一願皆說：‘虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡，眾生煩惱盡，我此修行，無有窮盡。’我們的心量太小;要學普賢行，那是大心量。‘心包太虛，量周沙界。’沒有一法不包容，這樣大的心量，念佛求生淨土，當然上上品往生。因此到那裡，蓮花化生，花開見佛，得佛授記。
　　得佛授記後，在西方極樂世界努力精進求學，導師是阿彌陀佛，教授是十方諸佛如來、文殊普賢這些大菩薩，同學是諸上善人;所以到那兒求學，成就非常快速，不退轉，一生圓滿成就。即使還沒有畢業前，想倒駕慈航，阿彌陀佛以本願功德威神加持，你就可以乘願回去度眾生，而且不退轉、不墮惡道。到十方世界度眾生，能力就跟觀音菩薩一樣，隨眾生心、應所知量;應以什麼身得度，自己就能現什麼身。應以佛身而得度者，自己也能示現八相成道，就像釋迦牟尼佛在我們這世間示現成佛一樣。只要踏進極樂世界，跟阿彌陀佛打個照面，就有這個能力。這個能力是佛加持的，因為你是阿彌陀佛真正的學生，一切諸佛菩薩都幫助你，龍天護法神都護持你。若不認真努力修學，不能放下萬緣，是對這法門仍半信半疑，沒有完全相信;事實真相若搞清楚，則疑情斷，信心建立。這個法門不難修。此時才能真正報佛恩、報父母恩，報眾生恩;因為你有能力利益一切眾生。
　　三、勸囑受持
　　善男子!彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說;所有功德，除佛世尊，余無知者。是故汝等，聞此願王，莫生疑念;應當谛受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持;乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就;所獲福聚，無量無邊;能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。
　　這一段話很重要，對我們是很大的鼓勵。菩薩在此地說，假如我們聽到這個法門，聽了之後能相信，能夠接受，受持讀誦、廣為人說，所有功德之大，無可為比，唯佛知之。受持：受是接受，持是照做。如‘禮敬諸佛’，照做，雖然做不圓滿，認真做、認真學。對人，我都用恭敬心、真誠心。對事，無論大事小事，我都很認真負責去做，把事情做得很好。對物，把桌子擦干淨擺整齊，這是對物的恭敬。如此，才是真正受持普賢行。‘稱贊如來’，人家有利益眾生的好事情，我們要贊歎;人家有不好的事情，我們不說;隱惡揚善。壞人做壞事有慚愧心，會難過，他做一點點好事，人家贊歎他，做壞事，人家原諒他，都不說;內心慚愧，久而久之，他能改過自新，變成好人。惡人自有惡報，用不著我們去宣揚。此段教我們要相信、受持、讀誦，這是自修、自行。除此，還要宣傳，廣為人說;經典要流通，大量印行，印得精美，到處送人。勸人學佛，把佛法的精義、精神、教訓、利益(好處)，隨時隨處說給別人聽。對方聽也好，不聽也好(至少聽幾句入阿賴耶識)。接電話時，拿起電話先說一句阿彌陀佛，把阿彌陀佛灌到對方耳裡，這就是度眾生，廣為人說。勸人念佛，其他廢話少說。自行化他的功德，除了諸佛如來，都不曉得你功德之大，大到什麼程度。
　　‘是故汝等，聞此願王，莫生疑念。’汝等指我們大家。聽了這部普賢行願品，不是偶然的，是過去生中、無量劫來，你所種植的深厚善根、大福德因緣，今天具足，才有機會聽聞此經。福報不夠的，聽不到，所以不要小看自己。聽了之後，要深信不疑。知道普賢菩薩、毗盧遮那如來，在經典裡所講，句句是真實語。我們‘應當谛受’。谛是仔細、審慎。統統明白、清楚、了解，完全接受過來。接受之後，第一步功夫是讀經，讀了之後要能背誦，能背誦之後要做到。能背誦，記得熟，日常生活中，起心動念一切作為，都可以想到。譬如，擦桌子，想到禮敬諸佛，桌子是佛，我要把它擦干淨，很恭敬認真地做這工作。不管做什麼事情，都有誠心、誠意，有敬心、敬意，事情怎麼會做不好!不能背誦，修行就沒有標准、沒有原則;所以，一定要背誦經典，然後把它做到。做到之後，自己得到真實的受用、真實的利益。這個利益是煩惱輕了、智慧增長，一天到晚快樂無比。自己可以感受到是世界上第一快樂幸福美滿的人，法喜充滿。入這個境界，具足真善美慧;你的生命、生活，真正充實。唯獨在佛法修持上真正有功夫的人，他是充實的。‘乃至書寫，廣為人說’，是勸人。要流通佛法，宣傳佛法，這是佛弟子的責任。依照這個法門自行化他，盡心盡力去做。自己修行，要盡心盡力;流通宣傳也要盡心盡力。
　　這些人，一念中所有的行願皆得成就。這是事實，就是大經所說的：‘一即一切，一切即一。’因為你的心量是圓滿的，任何一行都是從真心圓滿心中生起。圓滿心中生起的一念，哪有不圓滿的道理?哪有不周遍的道理?這是華嚴境界，很難體會、很難懂，它是真正的事實。你所得的福報，無量無邊。無邊勝福從這裡求。若以種種金銀財寶布施求福，所求得的是小小的福報，不是修究竟圓滿的大福。究竟圓滿的大福要靠普賢行才能達到，才能圓滿的成就。煩惱苦海裡一切眾生，你也有能力與諸佛菩薩一樣，幫助他們處理，引導他們念佛求生淨土，普賢的行願才能達到圓滿。
　　貳、偈頌
　　爾時，普賢菩薩摩诃薩，欲重宣此義，普觀十方，而說偈言：
　　偈頌像中國的詩歌。此地偈頌為七言頌，一句七字，四句為一首。總共有六十二首。前面一部分屬重頌，將十大願王重覆說一遍。佛經裡，這種體例很多，用意有二：1、佛講經，聽眾自由參加，有先來後到，後到者沒聽到前些日所講，佛很慈悲，用偈頌體裁簡單扼要再說一遍。2、經文要背誦，怕鈍根者背誦長行文有困難;偈頌可以唱誦，容易記住。
　　一、頌十大願王
　　1、頌禮敬諸佛
　　所有十方世界中，三世一切人師子!我以清淨身語意，一切遍禮盡無余。
　　普賢行願威神力，普現一切如來前;一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。
　　頌第一願禮敬諸佛。‘十方世界’是無量無邊的諸佛剎土。我們禮敬誰?‘三世一切人師子’。三世：過去世、現在世、未來世。‘人師子’就是佛。佛經常以人中之獅子比喻佛。十方三世一切佛是我們禮敬的對象。佛雲：‘一切眾生本來成佛。’凡是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生。有情的眾生是四大五蘊眾緣和合，無情的眾生(植物、礦物)也是眾緣和合，所以也是眾生。華嚴雲：‘情與無情，同圓種智。’為什麼說眾生本來是佛呢?這與性相有關。凡是相，都是‘性’變的。佛就是‘心’。一切現象，唯心所現，唯識所變。心就是佛，佛就是心。有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性，法性與佛性是一個性，只是名詞不一樣。我們對人對事對物，要常修恭敬，要跟對佛的恭敬完全一樣。在家要孝敬父母，在學校要禮敬師長，慢慢把禮敬擴大到親戚朋友，乃至一切眾生。不但擴大到一切有情眾生，還要擴大到無情眾生。在修行人眼裡，蠟台、香爐、桌椅，這些東西都是佛，都要恭敬。桌椅擦干淨擺整齊，是對它的禮敬。桌上擺書，書擺得整整齊齊：若放的凌亂，就是不敬。佛法建立在恭敬心的基礎上，要一切恭敬，平等的恭敬，清淨的恭敬。雖然一切恭敬，心地清淨一塵不染。
　　‘我以清淨身語意’來表達敬意。身語意三業清淨，是真正的恭敬。‘一切遍禮盡無余’：對於三世諸佛，你在這裡一拜，全都禮拜到了。為什麼?因為清淨心沒有界限。清淨心是真心，真心是盡虛空遍法界，沒有界限，所以一禮一切禮，一敬一切敬。身語意三業清淨，念念都是禮敬。清淨心就是禮敬，不在於拜佛的形式。形式上的禮佛，是初學，特別是業障重者，一天拜三千拜，修清淨身語意。拜佛也是忏悔，忏除過去對一切佛菩薩與眾生不敬的罪業。拜佛的時候，心要清淨，心要空，不要牽腸掛肚，心要一念不生(本來無一物);身要依照儀式來做。拜佛是運動，也是最好的養生方法。
　　影塵回憶錄有個故事：民國初年，育王寺的香燈師，人很老實。香燈師管蠟燭燒香之事。夏天，天氣熱，別人跟他開玩笑：‘香燈師，別人曬書曬衣服，你的蠟燭也應該搬出去曬一曬，不然會長霉!’他真的把蠟燭搬出去曬，蠟燭全曬化了。老和尚叫他一天拜佛三千拜，修清淨心。拜了三年，他悟了。
　　‘普賢行願威神力’：只要依照這個經典的理論方法修行，你就是普賢菩薩，是一個初發心的普賢菩薩。華藏世界有一位等覺普賢菩薩，而這位普賢菩薩，也是在西方極樂世界。你照這個法門修，與他相應，他的神力在無形中加持你，能得感應道交。這個力量不可思議，是我們修行的憑借。‘普現一切如來前’：十方三世，無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，每一尊佛的面前，都有我們的身相在禮佛。‘一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛’：每一個身，都禮無量無邊的佛;無量無邊的身，每一個身又禮無量無邊的佛;這完全是華嚴境界，重重無盡。這些絕非神話，都是事實。它的原理是：心現識變。心識的功能不可思議，無量無邊，所以能現這種相。深一層廣義的意思，我們更要懂得，我們以清淨心，與整個世界、十方三世情與無情、世出世間，融成一體。
　　十大願裡，第一願是根本。沒有禮敬則沒有稱贊;沒有敬心，稱贊人必定口是心非。一部華嚴經，學的是禮敬諸佛而已。只要做到禮敬，後面九條，條條圓滿;你出言一定是贊歎，待人接物一定是供養。所以，我們學佛學的就是禮敬。禮敬是性德，是我們本來具有的;我們現在迷惑顛倒，起了貢高我慢，把性德失掉了。學佛，不過是恢復性德而已。
　　2、頌稱贊如來
　　於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中;無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。
　　各以一切音聲海，普出無盡妙言辭;盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。
　　頌第二願稱贊如來。第一首偈是說我們稱贊的對象。對象之廣大，與前面所言沒有兩樣;言詞不同，顯示文章之美。‘於一塵中塵數佛’：一塵，塵是微塵。佛經所言之微塵，肉眼見不到。佛經用許多比喻來講‘塵’。先講牛毛塵，牛毛比較粗，毛的尖端有一粒塵，可停留在上面不會掉下去。把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細得多。羊毛塵再分成七分之一，叫兔毛塵。兔毛塵再分成七分之一，叫水塵;在水裡通行無礙。水有密度，當中還是有空隙，水塵可以在空隙中游離。水塵再分成七分之一，叫金塵。金屬密度很大，在顯微鏡下，還有空隙，金塵可以在金屬的空隙中跑來跑去，沒有障礙。金塵再分成七分之一，這才叫‘微塵’。阿羅漢的天眼，可以看到微塵。微塵還不是最小的，再分成七分之一，叫色聚之微。再分成七分之一，是極微之微，然後就不能分了。佛眼能看到極微之微。塵數：把大千世界(銀河系)磨成微塵，數量無量無邊。一微塵之中有微塵數諸佛。‘各處菩薩眾會中’：每一尊佛又有菩薩海會圍繞。菩薩更多。‘無盡法界塵亦然’：無盡法界每一粒微塵裡統統是這個境界。這是佛親證的境界。這個境界就是不思議解脫境界，也叫做一真法界，就是彌陀淨土所講的實報莊嚴土。‘深信諸佛皆充滿’：不是我們的境界，我們憑什麼深信不疑?憑釋迦牟尼佛的人格，佛不妄語。真正的境界就是這樣的，這境界就是金剛經所說的‘諸法實相’，唯佛與大菩薩親證。
　　‘各以一切音聲海，普出無盡妙言辭。’贊歎當然是用言辭、用音聲。我們只想到用音樂歌唱、用言辭來贊佛;這種相，的確很粗，初學者能理解。如果深入講，我們又沒法子懂了。真正講到這個境界，一切音聲全是贊佛，一切的言辭沒有一樣不妙，包括罵人吵架也是，我們無法理解。楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章有心得，就會體會到。我們今天聽的聲音有悅耳的、有討厭的噪音;我們是用分別心聽、用意識聽，我們聽的是聲塵。菩薩離心意識聽，一切音聲海裡、一切言辭海裡，他沒有分別心、沒有執著心、沒有妄想心，他完全用清淨心。清淨心在耳根上，就叫聞性。聞性所聞的是聲性，不是聲塵，這個叫真正的贊歎啊!所以罵人吵架也是贊歎，這個妙不可言，我們就修這個。修稱贊從這個地方修，我們才能入不可思議解脫境界。否則，一天到晚唱歌贊歎佛菩薩，佛菩薩還是佛菩薩，凡夫還是凡夫。贊歎之後，你也變成佛菩薩，這樣才行。所以他對於音聲，沒有選擇的、沒有分別的。對於言辭，也沒有選擇的，所以才叫妙言;有選擇，就不妙了。一切音聲言辭，都是從法性流出，還歸入法性。平常會聽的人，他開悟見性，因為他用聞性聞聲性，用見性見色性。雖然在六根上說六種性，在六塵上也說六種性，其實，性是一個，決定無二性，這才叫做修‘稱贊’這個願。稱贊，是在音聲上煉自己的清淨心;禮敬，是在一切人物事相上煉清淨心。禮敬就是清淨，贊歎也是清淨，每一大願，條條都是講清淨，在這裡面修清淨心，所以這個法門叫大不思議法門。處處教我們明心見性，處處教我們修一心不亂。‘盡於未來一切劫’：修行時間沒有間斷。修行過程中沒有期限，修行圓滿之後也沒有期限，所以佛菩薩才圓證三不退。有期限，就有終結的時候：這個法門，無始亦無終。諸位細想，修清淨心，清淨心有始終嗎?清淨心裡沒有始終。唯識雲：‘方分、時分，都是不相應行法。’方分是講空間，東南西北四維上下;時間講過去現在未來。有這個事情，事是有，但是只是一個抽象的概念，沒有具體的事實。而我們把抽象概念誤會了，把它當作真的，好像真有這個東西，其實是沒有。能把這一關突破了，就打破時空，這才是究竟解脫。清淨心裡沒有十方、沒有三世，所以才說：盡於未來一切劫。這種說法，對初心的人來說，是莫大的勉勵，我們要明白這個事實，要不斷地精進努力，不能懈怠，不能退轉。‘贊佛甚深功德海’：佛的功德無量無邊，贊歎不盡啊!
　　禮敬從事上講，一切諸佛包含一切眾生，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，所以統統要禮敬，不可以有分別執著，要用平等心清淨心來修。贊歎，要看稱性不稱性，也就是要看善與惡。諸位要知道，善惡是平等的，真妄、邪正也是平等的，沒有一法不平等。為什麼稱贊要分別呢?對法身大士而言，是平等的;對我們凡夫而言，有差別的。長行文裡講稱贊如來，偈頌裡贊佛而不說如來。在大菩薩的境界裡，是平等的，這叫一真法界。長行文裡有揀別，是對我們說。我們心不平等，就有真妄、邪正、是非、善惡。我們對於惡法不贊歎，對於善法贊歎。偈頌裡是平等法;長行文裡是有差別的，是差別因果的。佛說法多巧妙啊!
　　3、頌廣修供養
　　以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋;如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。
　　最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭;一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。
　　我以廣大勝解心，深信一切三世佛;悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。
　　頌第三願廣修供養。供養就是布施。布施是教我們捨，教我們放下。一定要修供養，把身心世界一切放下。供養諸佛、供養眾生、供養法界，一切都供養;以我的智慧、勞力、財富、技能，貢獻社會、為一切眾生服務，不講求報酬。布施供養的功德，得到的是斷除煩惱;悭吝貪愛的心、憂慮的心、牽掛的心都沒有了，多自在啊!你們今天有錢不自在、有地位不自在，是因為你心裡有牽掛憂慮煩惱。佛陀教我們布施，就是教我們得大自在。大自在是真快樂真幸福。或許有人會害怕，一切身心世界都捨掉，這怎麼得了!日子怎麼過?對的，人的日子不要過了，六道的日子不要過了，過佛菩薩的日子吧!佛菩薩的日子好過!極樂世界的人想吃東西，念頭一起，想吃的東西已擺滿在面前，不須要去做;想穿什麼衣服，不要裁縫，心裡一想，衣服已在身上;那是佛菩薩的日子。想要住什麼式樣的房子，人已經在房子裡;希望房子大一點，房子就會大一點，希望小一點就變小，沒有一樣不隨人意。為什麼生活會這麼自在?就是因為他沒有憂慮、牽掛、煩惱。相信因緣果報，修布施供養，在這一生當中，就得無量福報，就可以修到有求必應;連壽命都可以延長，何況病苦?
　　前兩首偈說明供養的東西。‘最勝’：最好的。‘鬘’：花環。‘妙華’：不是普通的花;普通的花，加上表法的意思在裡頭，它就妙了。修行好比開花，將來一定證果;看到花，就要想到：我要修行。花代表六度萬行，在本經裡代表十波羅密、十大願王;看到花，想到要修十度、普賢十願。花妙，在於花能提起你的覺觀。‘伎樂’：歌舞音樂。小乘人煩惱重，所以小乘法禁止歌舞音樂;大乘法唱歌跳舞供養佛。雖然伎樂供養，佛菩薩的心決定清淨。以清淨心來演奏、來聽聞，無不是明心見性。‘塗香’：塗在身上，像香水一類的。‘傘蓋’：傘遮陰，蓋遮塵;心地要清涼、要一塵不染，表這個意思。‘如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。’像上面所講種種供養具，數量太多太多了。這些供養具，不是佛要的。此地用‘如來’，沒有用‘佛’;稱‘佛’，從相上講;稱‘如來’，從性(本性)上說。我以供養諸如來，這是供養自己的真如本性。為什麼供養自性就是供養如來呢?經雲：‘十方三世佛，共同一法身。’如來就是法身。清淨心裡沒有間隔、沒有障礙，盡虛空遍法界就是一個如來、真如本性啊!稱性，哪有不遍供的道理?
　　‘最勝衣服最勝香’：衣服遮羞，表忍辱波羅密;喜慶穿禮服，衣服也表禮。最勝香：香表性香，香表戒定。香的種類很多。‘末香’是香粉。‘燒香’：燃燒一類的香。‘燈燭’代表光明、智慧。日光、月光、星宿光、燈光，都是表自性的般若光明。見到光明，提醒自己修心地的清淨光明，與日月燈明也能合而為一。‘一一皆如妙高聚’：這些供養的東西，堆得都像妙高山(須彌山)一樣高大，我悉供養諸如來。
　　我們要知道供養具表法的意趣。歸納起來講，‘行願’是能供養，‘法’是所供養。必定要對於經義有殊勝的理解，然後境界才能與自己相應，才能得到修十大願真正的功德利益。
　　4、頌忏悔業障
　　我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔。
　　頌第四願忏悔業障。‘我昔所造諸惡業’：昔是過去，無始劫以來生生世世造作的惡業無量無邊。人生苦處多、障礙多，不如意事十之八九，稱心如意的事很不容易遇到。這些障礙，是自己過去生中所造的惡業產生的後果。唯有佛，一切惡業忏除干淨;等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那就是他的惡業。我們凡夫造作殺盜淫妄、貪嗔癡慢，業障深重。這些業障，障了我們的清淨心;業障若不消除，修學無法成就。
　　未出三界，善業仍是一種惡業。佛門雲：三世怨。第一世做了很多好事，第二世得善果，在人天中享受大福報，在社會上有很高的地位，做了高官，發了大財。但是這一生享受果報時，忘記修善，縱然修善也修得很少，因此，善的果報報完了。第三世善少惡多，惡業現前，到三惡道去了。譬如：富人天天吃魚吃肉，幾十年下來，造多少殺業?有勢力的人，往往一個錯失，造成很多人的不方便。什麼叫真正的善?除了念佛之外，都不是真正的善。真正的善業，要在這一生當中，決定超越六道輪回。修其他的法門，無法讓你一生中超越三界，還在輪回之中，這就不是善業了。阿彌陀佛大慈大悲，幫助我們業障深重的眾生，給我們開出一條當生成就的大道。我們能信、能願、能行，這一生就成就了，帶業往生。生到西方極樂世界，我們無始劫以來的業障就消除了。念佛的功德很大，能消除一切罪業。
　　‘皆由無始貪嗔癡’，這句是造業的因。惡業從貪嗔癡生起。會修行的人從根本修，直接斷貪嗔癡。不但世間一切法、五欲六塵，能放下、能不貪，乃至於出世間的佛法、菩提涅槃，也不貪。只要有一個貪的念頭在，就造惡業。六道眾生貪五欲六塵，二乘人貪偏真涅槃、貪禅定，大乘菩薩貪度眾生，都是貪心。不貪，才會有成就。嗔是嗔恚，障礙道業、障礙心性、障礙清淨心，必須斷除。愚癡：真妄、邪正、是非、善惡、利害，不能辨別，把它搞顛倒，叫愚癡。例如：不能辦別帶著佛教面具的假佛法，是愚癡;不懂得選擇適合自己修學環境與程度的法門，也是愚癡。貪心重，墮餓鬼道;嗔心重，墮地獄道;愚癡，墮畜生道。無貪、無嗔、無癡是三善根，世間人天一切善法由此生。我們想得人天福報，則要趕緊轉貪嗔癡(三毒煩惱)為三善根，這才叫真正的忏悔。忏悔是要改過自新啊!
　　‘從身語意之所生’：是講造業的工具。身是身體，造殺盜淫;語是言語，造口業——妄語、兩舌、惡口、绮語;意是念頭，起貪嗔癡，不信佛菩薩的教訓，不能如說修行。身語意不知不覺地天天造罪業，主使造業的是貪嗔癡。大部份的人都不知道自己毛病過失，卻清楚地看到別人的毛病過失。知道自己的過失，就覺悟了，覺悟之後，能把自己的毛病習氣改過來，這就是修行，是真正的忏悔。
　　‘一切我今皆忏悔’：忏悔是改過自新，後不再造。而不是把自己的罪業，在佛菩薩面前念一遍，磕幾個頭，求佛菩薩饒恕。佛菩薩不管你這個事情。忏悔是我們自己的事情，佛菩薩只提醒我們、教導我們。真正忏悔是：曉得自己錯了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，就可以把自己的業障忏除。從前一切罪過不要再想了，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，你的罪業就忏掉。
　　5、頌隨喜功德
　　十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。
　　頌第五願隨喜功德。功是功夫。什麼樣的功夫，得什麼樣的果報，這叫功德。功德是自己修的，別人拿不去，你也沒辦法給別人。福德，自己修，可以給別人;別人修，也可以給我們。他的福報大，我沾他的光，享點福;我的福報大，樂於幫助別人，別人也可以享我的福。福報可以轉移，功德不可以轉移。功德是自修自得，別人無法代替。此地隨喜功德是以功德為主，福德包括在其中。功德裡頭一定有福德，福德裡面不一定有功德。功德是定慧。戒是福德;持戒達到定，戒也變成功德。
　　偈頌裡境界很廣大。‘十方一切諸眾生’：眾生指六道眾生(凡夫)。六道眾生惡多善少。假如這些眾生起的是善念，做的是善行(利益眾生的事)，我們要盡心盡力幫助他，成全他為一切眾生造福。我們隨喜的功德跟他的功德一樣大。
　　‘二乘有學及無學’：二乘指聲聞、緣覺，是小乘。聲聞有四果。初果、二果、三果，都叫有學。四果阿羅漢叫無學，無學就畢業了。修學小乘的人，從初學至證果，我也統統要隨喜、要贊歎。或有同修要問：‘我們今天學的是念佛法門，小乘所學我們怎能隨喜?豈不是夾雜!’對，沒錯。念佛法門把所有一切法門統統包括了。普賢菩薩在此地，是對華藏世界法身大士所講，應當要隨喜小乘。譬如：小乘所修的四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀法無我、觀心無常。能常作如是觀，幫助我們心地清淨。三十七道品，能夠幫助我們功夫成片、一心不亂。小乘修學總是一個方法對治一個毛病，如果我們有相同的毛病，也可取他的方法來對治，作為助修，念佛是我們的主修。像四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以采用。如果心地清淨、老實念佛，就不必要了，這些東西在一句佛號裡全包括了，一句佛號功德無量無邊。
　　‘一切如來與菩薩’：這是大乘。菩薩從初信位到等覺，五十一位次，菩薩圓滿了就成佛。菩薩從初發心到修行證果，也是我學習的榜樣，我應該認真努力地向他學。‘所有功德皆隨喜’：此地隨喜著重在向他學習，並且盡心盡力幫助他。
　　多數人念十大願王，口頭隨喜，沒有去做。很歡喜這一卷經，要隨喜。發心依教修行，發心講這一卷經，把它發揚光大，這才是隨喜。認為自己沒有能力、沒有辯才，那是你自己太客氣了，真正一發心，三寶加持。宋朝永明延壽大師，未出家時是一個小公務員，當庫吏，常挪用庫錢買魚蝦等水族放生，因而犯了監守自盜的罪名，依法應處死刑。吳越王信仰佛教，深知他盜用庫錢，全在放生。命令監斬官，注意他臨刑前的表情。他臨刑前，笑咪咪地，歡歡喜喜地，一點恐懼也沒有。監斬官問他：‘為什麼不怕死?’他說：‘我以一條命，救千千萬萬條命，很值得。’後來，國王不殺他，放他走，他就出家了。他沒有口才，夢到觀音菩薩以甘露倒進他的喉嚨，第二天，辯才無礙。你發心上台講經，弘揚佛法利益眾生，沒有一絲毫自私自利的念頭，三寶一定加持，感應道交，這才叫真正的隨喜。
　　6、頌請轉法輪
　　十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。
　　頌第六願‘請轉法輪’。轉法輪就是弘法利生，把佛法介紹給別人。‘十方所有世間燈’：燈代表智慧、光明。世間燈是比喻，如果這世間沒有佛法，則是黑暗時代。佛法的教學是教一切眾生破迷開悟，開悟就是放光明。佛是幫助我們自性放光的，這是光明的教學。所以佛是世間燈。‘最初成就菩提者’：這一句話是雙關語，一、是初成正覺，示現初成佛道;二、是圓教初住菩薩。禅宗裡，大徹大悟，明心見性，見性成佛，是指初住以上的菩薩。淨土宗念佛念到理一心不亂，也就是最初成就菩提者。前兩句可以說是上從諸佛如來，下至真正有修有證之大善知識，統統包括盡。‘我今天一切皆勸請，轉於無上妙法輪。’用真誠求學的心，禮請善知識來弘法利生。
　　7、頌請佛住世
　　諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。
　　頌第七願‘請佛住世’。現在，佛雖不在世，還有善知識(生死自在的人)在世，我們要勸他不要入滅。勸他常住世間，這是我們的願望。諸佛菩薩住世，與法緣有關;有緣，他就出現;緣盡，他就走。真正跟他學，百分之百依教奉行，才能留他們住世;不是誠心誠意跟他學，他就隨緣。啟請善知識講經的人，福報非常大，真正是廣利眾生。
　　所有禮贊供養福，請佛住世轉法輪，隨喜忏悔諸善根，回向眾生及佛道。
　　此首偈合頌後三願——常隨佛學、恆順眾生、普皆回向，此三願統統屬於回向。這一首偈是總說。前三句略舉前七願功德，將前面所修的一切功德，都回向眾生及佛道。回向眾生，若肯為一切苦難眾生修學，你就會勇猛精進，不會懈怠。回向佛道，即回向菩提，我們修學是求覺悟，是為一切眾生求自己圓滿的覺悟。
　　8、頌常隨佛學
　　我隨一切如來學，修習普賢圓滿行;供養過去諸如來，及與現在十方佛。
　　未來一切天人師，一切意樂皆圓滿;我願普隨三世學，速得成就大菩提。
　　頌第八願‘常隨佛學’。要學三世諸佛——過去佛、現在佛、未來佛。經文中，特別提出要‘修習普賢圓滿行’。普賢行就是說的大方廣佛華嚴經，整個經裡都是普賢行。華嚴經一開端，我們看到普賢菩薩;到最後圓滿的時候，也是普賢菩薩。普賢代表圓滿。本經有圓滿的理論，有圓滿的修行方法，也有最圓滿的境界。能依照此經修行，都是圓頓大根性的人。
　　‘供養過去諸如來，及與現在十方佛。’供養，最重要的是修行供養;依照這個方法修行，是真正的供養。如能將這部經宣揚流通，是更為殊勝的供養。
　　‘未來一切天人師’：天人師就是佛。這一句是講未來佛。未來佛是一切眾生。一切眾生皆有佛性，皆當作佛。如何隨末來一切諸佛學呢?一切眾生，只要有一點小小的善，我們就應當隨喜、隨學，何況發菩提心、修菩薩道!善學的人，無論在什麼境界，都能成就自己。一切眾生善的一面，我們隨著學習;如果是惡的那一面，我們見到聽到，深深的反省，自己不作惡，那也是隨學。換句話說，順逆都是增上緣。學佛的人，在一切境界裡，修誠敬、平等、清淨、慈悲，這就是普賢行。
　　‘一切意樂皆圓滿’：稱性的行，才是圓滿行。如果將誠敬的心失掉，不管你修什麼行，就不稱性了。
　　‘我願普隨三世學，速得成就大菩提。’末後這一句是果報，也就是我們隨學的目標。別行疏鈔雲：‘諸眾生中，唯天與人能發菩提心。’三惡道迷得太重，業障太重，發菩提心不容易。唯有人天二道，能發菩提心，能修十善業道，能得四果，能得無上正等正覺。得無上正等正覺的方法，那就是十大願王導歸極樂。所以，無上正等正覺，一定要在西方極樂世界完成。這是本經最殊勝的意趣之所在。
　　9、頌恆順眾生
　　所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴;眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。
　　十方所有諸眾生，願離憂患常安樂;獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無余。
　　頌第九願‘恆順眾生’。‘所有十方一切剎’：標示所依剎土(世界)，太廣大了。十方一切諸佛剎土所有的眾生，我們要恆順。‘廣大清淨妙莊嚴’：凡是修學普賢法門的，才能真正見到十方諸佛國土清淨妙嚴;因為普賢心是清淨心，心清淨則身清淨，身心清淨，外面境界無不清淨。善財童子涉獵的所有境界，全是諸佛清淨妙嚴淨土，無有一處不是淨土。我們看到有善有惡;善財童子看，純善無惡;他的看法感受與我們不相同。我們見到一切境界，生煩惱、生喜怒哀樂。善財童子接觸外面境界，不生煩惱，生智慧、生清淨心，所以他眼光中都是清淨妙莊嚴的國土。我們念佛念到一心不亂，就入這個境界。這個境界是理一心不亂的境界。
　　‘眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。’眾會：大眾聚會的場所。此地指菩薩眾，菩薩圍繞著佛，我們要隨順菩薩。
　　第二首偈，隨順一切眾生。‘十方所有諸眾生’：范圍廣大，聲聞、緣覺、六道眾生。‘願離憂患常安樂’：說明菩薩修學的意願。我們為什麼學佛?能離苦得樂。換句話說：我們的修行不僅僅為自己，這就是普賢行。我是為大眾而修學，我自己多受一分苦難，眾生就少受一分苦難，代眾生苦啊!雖然眾生各有各的業報，我們代不了;但是，我們的心是圓滿的，真正有心代他受苦，念念圓滿功德。因此，修學過程中，所受的一切苦難，自己也就承受得了。自己不會怨天尤人，因為這是代一切眾生受苦，這是菩薩的意願，是自己的意願。
　　‘獲得甚深正法利’：利是利益。唯有信願圓滿，才能得到佛法真實的利益。現今，要獲得甚深正法，太難了。末法時期，邪師說法如恆河沙。邪與正，很不容易辨別。走上邪道，誤以為正，一生的修持不但白費，恐怕還要招來許多罪業、許多不如意果報。當我們沒有能力辨別邪正時，只要常常讀誦大乘經典，待人接物時，以經典做標准，與這標准接近是正法，與這標准相違背是邪法。貪圖名聞利養，是邪法;利益一切眾生，是正法。發願修學過程中，必能獲得甚深正法利益。甚深正法也就是誠敬、清淨、平等、慈悲。‘滅除煩惱盡無余’：貪、嗔、癡、慢，身見、邊見、見取見、戒取見，成見很深，都是煩惱的根源。只要獲得正法，心地清淨平等慈悲，所有的煩惱，才能從根拔除。
　　學習恆順，能幫助我們破我執。我執若破，念佛就得事一心不亂。念念都為利益眾生，念念都為造福社會，這是菩薩行。
　　10、頌普皆回向
　　下面共有二十五首偈，頌第十願‘普皆回向’。第十願裡有別發大願，一共十個小科目——受持願、修行二利願、成熟眾生願、不離願、供養願、利益願、轉法輪願、淨土願、承事願、成正覺願。這十個小科目，統統是普皆回向這一個大願裡開出來的，把普皆回向的意思圓圓滿滿用偈頌體裁補充。
　　(1)頌受持願
　　我為菩提修行時，一切趣中成宿命;常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。
　　天龍夜叉鸠槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。
　　‘我為菩提修行時，一切趣中成宿命’：修行是為了自己真正覺悟。覺悟的人知道‘凡所有相皆是虛妄’。身是虛妄的，有生有滅;靈性是真的，不生不滅。我們要借假修真，身是假的，借假的身體，修自己的靈性，修自己的真心，修自己的本性。修到相當的程度，得到天眼、天耳、宿命(知道自己過去生生世世的事情);對於世出世間一切事理，就看得更清楚更明白。得到神通，不能炫耀。佛為使正法久住世間，不用神通來教化。妖魔鬼怪都有神通，但是沒有正知正見;佛菩薩講經說法教化眾生，以正知見教化眾生。
　　‘常得出家修淨戒’：此地出家，不是指自己的家庭。出家：心出無明之家、出煩惱之家，身則示現出家、在家。心地對這世間一塵不染，這是出家修淨戒。華嚴經五十三參裡，五十三位菩薩身心皆出家者只有五人，其余是心出身不出的在家居士，男女老少各行各業都在行菩薩道。‘無垢無破無穿漏’：戒律清淨不破戒。這兩句也就是護法。護自己的身心清淨，就是護持佛法。身心不清淨，成不了佛;為了要求無上菩提，必須護自己的身心清淨。
　　‘天龍夜叉鸠槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。’西方極樂世界六塵說法;情與無情，同宣妙法。此地也是情與無情，沒有不說法的。悉以諸音而說法，統統在說法。我們見色聞聲，要能開悟啊!心情淨就開悟了。六塵確實在說法，可惜我們的心不清淨，一天到晚接觸，不但不開悟，反而增長煩惱。心地清淨的人，在境界裡增長菩提。此首偈另一個意思：自己發大慈悲心，為一切眾生說法。勉勵我們效法菩薩，把我們學到的一點一滴，展轉流通，為人演說。尤其是勸人念佛求生淨土，福報太大了。
　　(2)修行二利願
　　勤修清淨波羅密，恆不忘失菩提心;滅除障垢無有余，一切妙行皆成就。
　　於諸惑業及魔境，世間道中得解脫;猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。
　　‘勤修清淨波羅密’：波羅密是梵語，翻成中國意思是：到彼岸、究竟圓滿。清淨波羅密，指菩薩六度皆要究竟圓滿，而且還要清淨。絕不執著就清淨。般若經言‘三輪體空’，教我們離一切相。譬如修布施，不要想到：我今天修了多少布施、做了多少好事!有個我，著了我相，雖然修布施，不清淨。我布施供養某某人，人相也沒忘;必須布施的對象也不要記在心裡。布施的錢財物品也不要放在心裡。做了同沒做一樣，始終保持身心清淨，一念不生。正是六祖大師所說：‘本來無一物，何處惹塵埃。’這樣才達到真正清淨。普賢菩薩教我們要努力精進修學清淨波羅密。
　　‘恆不忘失菩提心’：馬鳴菩薩在大乘起信論裡講，菩提心是：直心、深心、大悲心。世尊在觀無量壽經裡也講菩提心是：至誠心、深心、回向發願心。合起來看，至誠就是直心，回向發願就是大悲心。直是正直。正：不邪。直：不是彎曲的。我們的心要正要直。心原本就正直。至誠，真誠到了極處，這就是直心。心裡面有曲邪，心裡面不真誠，就不是菩提心。菩提是梵語，翻成中國意思是‘覺’。我們的心本來是覺的。覺，不是學來的，是本來有的。馬鳴菩薩說：‘本覺本有。’本覺就是菩提心，是我們每一個眾生本來有的。雖然有，現在沒有了，現在不覺。馬鳴菩薩又說：‘不覺本無。’不覺，本來沒有。由此可知，菩提心乃是我們的真心，真心本來有;不覺是妄心，妄心本來無。本來有的，當然可以恢復;本來無的，當然可以斷掉。三心其實是一個心，就是真心。直心、至誠心是真心的本體。真心起作用，用分為二：對自己，叫做深心;對別人，叫做悲心。深心是清淨慈悲;清淨到極處，慈悲到極處。這樣的心，自自然然好德好善。好德好善也不是學來的，是自性裡的功德。真心(菩提心)就是自性。自性對自己起作用，不要人教的，自然好德好善。德與善達到最高峰，是佛法，由此可知，他對佛法自自然然的愛好，自自然然的向往，不要人教，也不要人勸勉，這個心叫深心。對別人，也是自自然然地生起大慈悲心。看到眾生快樂，自己真快樂;看到眾生苦，自己就很痛苦;所以，一定要幫助眾生離苦得樂。眾生離苦就是自己離苦，眾生得樂就是自己得樂;眾生跟自己是一體，不是二體。
　　大乘佛法是以菩提心為基礎。小乘人沒有菩提心，因為他不是大慈大悲;眾生找他求他，他肯教，眾生不找他不求他，他不理會。大乘菩薩則是大慈大悲，沒有分別、界限，作一切眾生不請之友，只要看到眾生苦，他就來。儒家也是建立在菩提心的基礎上;它教學的中心是誠意、正心，與佛法講的菩提心不謀而合。誠意是體，正心是用。一個人心若不誠，在儒家講，絕不能成聖成賢。每個人都用真誠之心，然後達到修身(自己品德學問修養的成就)、齊家(家庭美滿)、治國(國家政治制度上軌道)、平天下(天下人都得公平，不會有爭執，天下太平);這是儒家教學的基礎、教學的理想。
　　真誠心(菩提心)如何現前?必須斷二障。煩惱障與所知障，障礙你的真心，使你的真心不能現前。小乘人煩惱障破了，所知障沒破;所知障障菩提心，菩提心不能現前。儒家講格物致知，格物是佛法所講的斷煩惱，致知是破所知障。格物，物是物欲(名聞利養、五欲六塵)。格是要跟它打戰，要戰勝物欲的意念。能戰勝物欲，不為物欲所動，你的煩惱就沒有了。放下，斷煩惱障;看破，破所知障。格物之後要致知。格物就是斷煩惱，致知就是學法門。突破二障，誠意現前，菩提心才能真正發得起來。
　　蕅益大師對菩提心有一個特別的解釋，簡單明了。他說：‘一心一意求生西方極樂世界，這一個心就是無上的菩提心。’一心求生淨土，對於世間名聞利養五欲六塵當然放下，煩惱就沒有了;一心稱念阿彌陀佛，這就是破所知障，這就是破無明，就是儒家講的致知。一些老太婆念佛，不認得字，也沒聽過經，為什麼她們往生能站著走、坐著走，看到佛來接引?老太婆不懂什麼是菩提心，為什麼能往生?原來老太婆的心一心一意求生西方淨土，這一個心就是無上菩提心，因為真誠、好德、好善、大慈大悲統統具足。菩提心、直心、深心、大悲心，聽不清楚，沒懂得，不要緊，不要去理會，只要一心一意求生淨土就行了。
　　普賢菩薩在此地教我們，恆不忘失菩提心。恆是恆常。時時刻刻不忘‘我要求生淨土’，時時刻刻不忘‘我要見阿彌陀佛’，這樣的人，真正覺悟了。菩提心就是大覺、真正覺悟、徹底覺悟。我們心裡時時刻刻念念不忘淨土、念念不忘阿彌陀佛，就是真正大菩提心，就是此地講的恆不忘失菩提心。只要有這個心在，就能消災滅罪，‘滅除障垢無有余’。因為你的心清淨，清淨心裡頭不能藏罪業。障是業障，垢是煩惱、習氣、染污。無有余：滅除得干干淨淨，一切障礙、煩惱，統統斷盡。所以，這一句佛號功德不可思議。這一句佛號，要從清淨心裡念出來，要從正覺心裡面念出來，就是真誠心裡頭念出來，才能滅罪。
　　‘一切妙行皆成就’：一就是一切。菩薩所修的八萬四千行門、無量行門，這一句阿彌陀佛，統統具足、統統成就。一修一切修，一切妙行皆成就，這種修行方法多麼殊勝!
　　‘於諸惑業及魔境’：惑業是自己本身具足的，迷惑造業。我今天心清淨、心真誠，再也不迷惑，再也不造業，則迷惑造業沒有了。魔境是外面的境界。魔就是障礙，就是折磨。讓我們無論做什麼事，都不順利，都有妨礙，這就叫魔境。有諸惑(內魔)，外魔才有辦法侵入，來擾亂你。
　　八大人覺經言魔有四種：
　　1、五陰魔：我們每個人都有。我們的身是五陰身。五陰：色(物質、肉體)、受、想、行、識。受想行識是心;識是心，受想行是心理作用。五陰是魔，我們無法擺脫;念佛念到理一心不亂，參禅明心見性，就可擺脫。心經：‘觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。’他就擺脫掉了。我們今天五蘊不空。禅家功夫分三等：最淺的是‘觀照’，觀照得力，功夫才上軌道;如果觀照不得力，就白修了。再深一層是‘照住’，就是得禅定。禅定有淺深次第不等，分為九個等級。三界之內，色界天四禅(四個等級)、無色界天四定(四個等級);第九定超越三界。阿羅漢、辟支佛所證的是第九定;雖證第九定，是照住的功夫，未達照見。再往上提升是‘照見’，照見就見性，真心顯露，菩提心自然現前。念佛人最低的功夫是‘功夫成片’，相當於禅宗的觀照得力;往上是‘事一心不亂’，相當於照住;再往上是‘理一心不亂’，相當於照見。禅宗修學很難。淨土宗就用一句佛號，一句佛號念到底;功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，皆用這個方法;甚至將來成佛，還是這個方法，一句佛號永遠不改變。大勢至菩薩在圓通章教我們：‘不假方便，自得心開。’不要借任何法門幫助，就是一句佛號念到底，念到理一心不亂，心開意解、大徹大悟、明心見性。到這時候，就照見五蘊皆空，破五陰魔。
　　2、煩惱魔：煩惱就是魔。煩惱由貪嗔癡而起，所以貪嗔癡叫三毒煩惱。修行要從根本修。既然知道貪嗔癡是所有一切煩惱的根本，我們要斷煩惱，把根拔掉，枝葉自然沒有。如何把根拔掉?斷貪要用布施，布施度悭貪。度是度自己不是度別人。布施的功德，是把自己的貪心斷掉。沒有貪心，心地清涼自在。布施是自己得好處，別人得好處太有限了。拔掉貪嗔癡，永脫輪回。斷嗔要用忍辱，忍辱度嗔恚。愚癡是無明，般若度愚癡。菩薩修六度是度自己;度自己首先要斷煩惱魔。此地普賢菩薩教我們的方法比大乘菩薩修行的方法高明太多。普賢教我們清淨波羅密。有貪愛、嗔恚、愚癡，心不清淨;心若清淨，貪嗔癡煩惱魔自然沒有。念阿彌陀佛，一心求生淨土，心就清淨，才能破煩惱魔。
　　3、死魔：也是對修行人講的。雖然你很用功修行，精進不懈，但是斷煩惱難，破所知障也難;功夫還沒有得力，經典還沒念完，壽命到了。一死，又要輪回。縱使你做好事沒犯罪，來生得人身，有隔陰之迷，遇到佛法還要重頭學起。死魔很可怕，唯有念佛可以對付死魔。一心稱念，一心求生，將來往生西方極樂世界，是活著去的，不是死了才去。走的時候，眼看得見、耳聽得見、鼻在呼吸，嘴巴也會說話，告訴大家：‘阿彌陀佛來了，我現在跟他去了，跟大家拜拜再見。’活著走的。往生極樂世界，不死，死魔就遠離了。
　　4、天魔：前三種魔都是屬於本身的，只有天魔是外面的。外面這些妖魔鬼怪來障礙我們，找我們的麻煩。他若要來找我們，我們心裡要有內奸跟他勾引，他才有力量;我們裡面沒有內奸，天魔再強大，也沒辦法侵入，他無可奈何。內奸就是我們自己的煩惱。我遇到很多著魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，精神萎靡;常聽到有人講話，或是有形象現前，白天晚上都不能安寧。舊金山有一位男同修告訴我，他著魔一年多，請許多法師替他驅魔，都沒有辦法。我問他：‘你是不是很喜歡神通?’他說：‘是的，我喜歡。’我說：‘難怪，喜歡神通就是內奸，把魔引來。是你自己把魔引來，別人無法把它趕走。你要從今以後，把神通感應的念頭消滅干淨，不再搞這些，誠心誠意念佛，魔就會走。因為你不愛他了，不喜歡他，他自然走了。’凡是著魔，心必定不清淨;你修清淨心，魔無法立足，自然走了。清淨心，得諸佛菩薩護念，得護法善神保護，魔就走了。心清淨，天魔不能侵犯你。
　　‘世間道中得解脫’：在這世間修心、修因、證果，一帆風順，沒有障礙，得到自在。
　　‘猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。’這兩句是華嚴經有名的句子，古大德注疏常引用。這兩句是比喻，這個比喻教我們修清淨心。
　　猶如蓮華不著水：看到蓮花、想到蓮花，我的心要像蓮花一樣清淨。蓮花的根生長在池底污泥裡，莖在水裡，花在水上。佛把泥比喻作六道(六凡)，是污染的。把水比作四法界(四聖——聲聞、緣覺、菩薩、佛)，是清淨的。花開在上面，清淨到六凡不染，四聖也不染;換句話說，世間法不染，佛法也不染。金剛經雲：‘法尚應捨，何況非法?’佛法，我們暫時用它;我們成就了，佛法就可以丟掉。好比生病吃藥，病好了，藥也要丟掉。用蓮花表法，要超越六凡四聖。六凡四聖都超越了，那是什麼境界?不得已說它是‘一真法界’。十法界是假的，只有一真法界是真的。一是一心。淨土宗好，直接修一心不亂，就用這一句佛號，這是方法，這是手段，目的是達到一心不亂。達到一心就是一真法界，就超越六凡四聖。
　　亦如日月不住空：日月在空中運行，它不住啊!不住就沒有妨礙。這是佛陀教我們：對於世出世間所有一切法不要執著。住是執著，就是你心裡有了，心裡會念它，就著了。禅宗，心裡有一點點執著就錯了;所以禅宗難修。淨宗教你執著阿彌陀佛，把其他執著放棄，用一個執著代替所有一切執著。心不執著太難，所以教你執著一個阿彌陀佛(佛號);等到念到大開圓解的時候，念到大徹大悟的時候，阿彌陀佛也不要了，因為病好了，藥就不要了。圓教初住菩薩用念佛的方法，破一品無明、證一分法身，就大開圓解、大徹大悟，得到理一心不亂。無明有四十一品，你才斷一品，病雖好了，病根未除;換句話說，藥不須要吃，還須要調養，調養還是用這一句佛號，這一句佛號再破後面的無明，直至成佛。此時，完全拔除病根，恢復健康，當然不再須要佛號。但是佛號仍不放棄，繼續念佛，那是大慈大悲，念給眾生看的。佛都念阿彌陀佛，那我們也應該念阿彌陀佛。佛念阿彌陀佛是度化眾生，做樣子給眾生看。蕅益大師彌陀要解雲：釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。學佛的人對於一切法不應該執著，但是我們的業障習氣很重，對一切不執著，我們做不到;所以淨宗的方法好，教你執持名號，你就執著在這一句佛號上，把心拴在一個地方，除名號之外，其他一切皆不執著。
　　(3)頌成熟眾生願
　　悉除一切惡道苦，等與一切群生樂;如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。
　　我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫;恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
　　自己成就之後，一定要盡心盡力幫助人，利益一切眾生。幫助人是真正的功德，是真正的福報。以財富幫助別人，我們的財富會源源而來，永遠用不盡的。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。修因，一定得果報。善有善報，惡有惡報。世間是一大因果循環而已。修福德不如修功德的好，功德裡有自然的福德，福德裡面不一定有功德。只修福德的果報，往往都是很愚癡，有福而沒有真正的智慧。福享完之後，因為他沒有真智慧，做事情有欠缺、有過失，免不了輪回，免不了三途，是很可怕的事情。這世間落後地區，物質生活非常苦，像非洲許多地方，沒有飯吃，沒有衣服穿，真正值得人憐憫同情，我們有多余的，伸出一點援手幫助他們。一切功德中，教學的功德最大。提起釋迦牟尼佛與孔子，沒有人不尊敬。
　　(4)頌不離願
　　所有與我同行者，於一切處同集會;身口意業皆同等，一切行願同修學。
　　所有益我善知識，為我顯示普賢行;常願與我同集會，於我常生歡喜心。
　　不離諸佛，不離善知識。善知識就是與我們同修行的人。
　　大眾一塊共修，一定要依六和敬。六和敬：1、見和同解：見解相同。同樣喜歡一部經，同樣喜歡一種注解，同樣喜歡一種修行的方法。志同道合，這是共同修行的基礎。2、戒和同修：守法。訂作息表、規矩，共同遵守。3、身和同住：同住一個道場，睡通鋪，改掉壞習氣。學問上互相研究討論。4、口和無诤：大家養成忍讓的精神，不要爭執。有不同的意見，慢慢地溝通。5、意和同悅：住在一起的人，每一個人法喜充滿，因為德學天天進步，煩惱習氣天天減少。6、利和同均：物質生活的享受平等，財富利益均等。家庭修六和敬一定興旺。公司行號商店老板對員工修六和敬，事業一定興隆。
　　(5)頌供養願
　　願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞;於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。
　　願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行;究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。
　　‘願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞’：佛子是菩薩。諸佛菩薩時時刻刻在我們面前，在我們周圍，你一定要認識。認識之後，才能種福。‘於彼皆興廣大供’：這一句是這首偈的中心。廣修供養就是種福。供養中，最要緊的是法供養。一切財供養不及法供養。法供養中，尤其重要的是修行供養。見到善人能跟他學善法，見到惡行能內省，這就叫做供養，是真正的供養。在境界裡修清淨心，在境界裡斷惡修善。其實，整個修行法歸納起來，就是八個字——誠敬、清淨、平等、慈悲。對善人真誠恭敬，對惡人也真誠恭敬。如果對善人恭敬，討厭惡人，那你就不是供養，就不是修行。‘盡未來劫無疲厭’：心大，無疲厭。心無界限就大。界限是分別：沒有分別，心就大。盡虛空遍法界就是一心。分別執著妄想，把我們廣大的心變成如今之窄小。兩人在一起不能相容，是因為當中畫個界限。去掉界限，盡虛空遍法界原來都是自己。經雲：‘應觀法界性，一切唯心造。’盡虛空遍法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。心性就是自己的本來面目，就是自家的本體，所以盡未來劫無疲厭。
　　‘願持諸佛微妙法’：情與無情皆是諸佛。每一尊佛皆示現微妙法。蠟燭放光，慢慢點就點完，這是它的微妙法。桌椅板凳，擺在這裡，整整齊齊，可以給諸位舒舒服服坐在這裡聽經，這是它的微妙法。一切眾生坐在這裡，喜怒哀樂表情不同，這是他的微妙法。如何能將諸佛微妙法開啟我們無量的智慧，變成我們自己甚深的禅定，這就是願持。在六根接觸六塵境界之中，成就無量的智慧，成就甚深的禅定。‘光顯一切菩提行’：光是般若智光。顯是明顯的透露在外面，不是隱藏的;換句話說，它是起作用的。菩提行：身口意三業的行為都是覺而不迷。
　　‘究竟清淨普賢道’：究竟普賢道是最殊勝的功德。普賢：有位前普賢、當位普賢、道後普賢。此地是當位普賢，是等覺菩薩。佛法的修學，修清淨心而已。清淨心就是一心不亂，清淨心就是禅。心清淨，身就清淨;身清淨，外面境界沒有不清淨的，是淨土。經雲：‘心淨則土淨。’經雲：‘境隨心轉。’沒錯啊!要想得清淨心，誠敬之外要平等。不平等，心就決定不會清淨。沒有分別執著就平等。要修平等心，要修慈悲心。慈悲心是考驗你的清淨平等。因為你慈悲，才能接觸一切人事物，在一切人事物裡，修清淨心、平等心，歷事煉心，果然得到清淨，功夫成就，那就叫普賢菩薩。再把一念生相無明捨掉了，這叫究竟清淨。這是我們修行的一個終極目標，也就是無上正等正覺。
　　‘盡未來劫常修習’：這句話放在最後，意義深長。已經到究竟了，究竟就圓滿了，圓滿了何必還要常修習?圓滿了再發心常修習，這叫做大慈大悲，做一個榜樣給別人看，並幫助還沒有圓滿的人，這是道後普賢。已經成佛，倒回菩薩位，這叫倒駕慈航。也許坐你旁邊的就是菩薩。菩薩沒有一定的相，隨類化身。你以清淨心看一切眾生，一切眾生個個都像佛菩薩。所以，佛菩薩就在我們的周圍，佛菩薩從來沒有離開我們，而是我們自己不認識。諸佛菩薩倒駕而來，示現修學覺正淨。
　　(6)頌利益願
　　我於一切諸有中，所修福智恆無盡;定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。
　　一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛;一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。
　　前面五段偏重在自學，成就自己。這一願是自己成就了，要幫助別人，如諸佛菩薩一樣。自己修成，自己沒事了，沒事就要幫別人，幫別人還是沒事。佛菩薩一天到晚忙得不亦樂乎，無事忙，忙無事，自在啊!快樂無比!眾生忙有事，有事忙，所以焦頭爛額，不得自在，苦不堪言。
　　‘我於一切諸有中’：一切諸有指三界六道。有業因當然有果報。諸有是凡夫境界，不是聖人。此句是言：倒駕慈航到三界六道來度眾生。度是服務、幫助。幫助一切眾生，為一切眾生服務，就叫做度眾生。‘所修福智恆無盡’：這一句是講他過去所修學的，所修福智恆無盡。無盡的功德是由定慧當中生的。定就是福，心定的人有福。心不定，沒有福。念佛人修一心不亂，一心不亂是最大的福報。在宇宙人生當中有主宰，這是大福、無量之福。利益眾生實際上也是利益自己，正所謂教學相長。諸位一定要發心弘法利生，對你自己福慧的修學有無盡的功德。
　　‘定慧方便及解脫’：是講福慧的起用。這一句是權智。權智是把智慧應用在我們日常生活中，待人接物之處，這就講到方便解脫，解脫是自在。‘獲諸無盡功德藏’：前三句是修因，這一句是果報。他所修學的，確實有收獲，收獲是無盡的功德。藏是比喻，像寶藏一樣。功德藏具體說明，是無盡的智慧、無盡的德能、無盡的才藝、無盡的富貴。樣樣都是真實的，這一生可以取得。西方極樂世界依正莊嚴，也是無盡功德藏中顯現的，絕對不是假的。
　　‘一塵中有塵數剎’：佛剎是大千世界。一粒微塵裡有微塵數的大千世界。華嚴雲：這是一多無礙的境界，也就是事事無礙。大中現小，我們能理解;小中現大，我們無法理解。連比喻都比喻不出，但是它是事實。‘一一剎有難思佛’：難思是不可思議。一一剎中有無量無邊的佛。
　　‘一一佛處眾會中’：每一尊佛皆在說法教化眾生，有無量菩薩海會圍繞。一微塵裡真是妙不可言。‘我見恆演菩提行’：他見到，他入到這個境界。演是表演。他也入這個會，也示現修普賢行，助佛教化。這是權智方便解脫行，這種境界，最低限度也是圓教初住以上的菩薩才行。圓初住以上是念佛人念到理一心不亂，嚴格說是八地菩薩，才能真正入這個境界。佛絕無妄語，我們雖是初學，讀到這一句，應效法。只要看到有大眾聚會在一起，你能夠懂得多少，也可以跟大家講一點，共同來修學覺正淨法，說明禮敬贊歎乃至回向之功德利益，自利利他，這是我們現前可以修學的利益願。
　　⑦(7)頌轉法輪願
　　普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。
　　一切如來語清淨，一言具眾音聲海;隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。
　　三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恆轉理趣妙法輪，我深智力普能入。
　　轉法輪就是教學。第一首，說明轉法輪的處所。轉法輪的處所，可以說是盡虛空遍法界無處不是。‘普盡十方諸剎海’：先講大的世界。‘一一毛端三世海’：與前面一微塵含大千世界意思沒有兩樣。‘佛海及與國土海’：佛海代表有情(有情世間);國土海代表無情(器世間)。九法界是有情世間，藏教佛、通教佛、別教佛也是有情世間，只有圓教佛不是有情世間。‘我遍修行經劫海’：我遍是遍一切處。經劫：時間之長，遍一切時。一切處一切時都要修行。迷邪染是病、是錯誤。修行：修正錯誤的行為。覺正淨就是我們修行的標准。
　　第二首。佛法的殊勝就是圓融，真正是不可思議，它是因人施教，絕不是用一個方法教一切眾生。如果是用一個方法，何必講八萬四千法門、無量法門呢?可是它有一個原則是不變的，就是覺正淨。只要能達到覺正淨，教學就圓滿，效果就現前。方法不契根性、不對機，則白費功夫，不能成就。佛具足無量的智慧、無量的德能、無量的辯才;應病與藥，什麼樣根性的人，佛接觸，跟他說什麼樣的法。
　　第三首。‘三世一切諸如來’：三世諸如來：過去佛、現在佛、未來佛。我們現前所看的一切眾生，統統是未來佛。未來佛就是現在佛、就是過去佛，三世一如，三世不二。如果把三世分成三個段落來看，你不能得一心，不能入這個境界。明了一即是三，三即是一，你的心就清淨了，因為你的心沒有分別了。有過去、現在、未來，而沒有分別，妙就妙在此地。三世一切諸如來，就在我們現前。‘於彼無盡語言海’：你們一天到晚所聽到的，無盡的言語，如果會聽，就跟普賢菩薩一樣，‘恆轉理趣妙法輪’。他都在給你說法。說什麼法?教你心地清淨。所有一切眾生，統統都在那裡說華嚴經。一天到晚，聽的都是諸佛講華嚴經，都是跟我講禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、乃至普皆回向，誠敬、清淨、平等、慈悲。你們不會聽嘛!那個人在吵架，我聽的也是他在講華嚴經。你要是會了，就真正得到其中理趣妙法輪。‘我深智力普能入’：要深智慧，才能入這個境界。
　　⑧(8)頌淨土願
　　我能深入於未來，盡一切劫為一念;三世所有一切劫，為一念際我皆入。
　　我於一念見三世，所有一切人師子;亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。
　　這兩首乍看看不出淨土的意思，仔細觀察才真正體會什麼叫淨土。這與我們念佛求生西方有密切的關系，經文裡確實含有清淨的意趣在其中。前一首言法界性。大經言：‘應觀法界性，一切唯心造。’性，就是本體。法界性就是法界的本體。法界包括的范圍非常廣大，時空所含的一切法就叫做法界。第一首如同前面所念過的理事無礙、事事無礙的境界。
　　‘我能深入於未來’：未來還沒有到，由這一句，當然也就能夠深入到過去。換句話說，過去、現在、未來，原本是一，不是三。迷了，好像有三際;悟時，是一，一真啊!金剛經雲：三心不可得。過去心、現在心、未來心，三心不可得，找三世也找不到。相有，理沒有。迷則有，悟了則沒有。底下說明它怎麼能夠深入呢?‘盡一切劫為一念’：經文一開端，給我們講一真法界;全都是講一，一真、一音、一念。而念佛這個法門，直截了當修一，一心不亂啊!整個法界叫一真，一真法界。一真法界是所入，一心不亂是能入。一心不亂就是普賢行願。普賢行願最方便的一個修學法，就是念阿彌陀佛。如果這一句阿彌陀佛真正念好，一句阿彌陀佛裡圓圓滿滿包含十大願王，普賢行願一條都不漏。因為十大願王導歸極樂，一心不亂也是往生極樂，沒有兩樣。要想到未來，或者想回到過去，用什麼方法?一念就行了。‘一’沒有界限，二念就有界限，有界限就無法到過去、未來。界限消除，過去、現在、未來都在面前，說深入已是多余，原本就在面前。大經雲：‘十法界一現九隱。’我們現在是人法界，人法界現前，我們看得清清楚楚，其余九法界見不到。九法界還在，為什麼隱了，因為你有界限。把界限消除，十法界統統現前;統統現前，那就是一真法界。無上正等正覺，如何才能證得?一念就證得，二念就不行了。一般人三心二意，這是凡夫。小乘聲聞緣覺、權教菩薩，都用三心二意。三心是講心意識，心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六識。聲聞緣覺六道凡夫統統用這個心，叫妄心。一念是真心。什麼人用一念?實教的菩薩，也就是本經所講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，用的是一心。會用真心，是真修行。盡一切劫為一念，字面上的意思是念劫圓融。一劫時間長，一念時間短。長時間與短時間是一不是二，所以他才能入過去、到未來。在時間上，無有障礙了，事事無礙。
　　‘三世所有一切劫，為一念際我皆入’：過去一切劫，現在一切劫，未來一切劫。千佛名經言三千佛，過去一千佛，現在一千佛，未來一千佛。佛這種說法，都是隨順眾生方便說，因為在眾生境界裡確實如此。佛說法分兩大類，佛以二谛而說法——真谛、俗谛。俗谛隨順眾生知見而說，真谛是隨順他自己親證境界而說的。真俗不二。此地完全講不二法門，不思議解脫境界，我們很不容易體會。
　　一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙。這是我們原來的境界。我們今天看到神通廣大不可思議，哪裡曉得我們本來如此，現在搞得處處有障礙，搞得這麼可憐，應該要慚愧。落到這種地步，就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心。我們分別越多，執著越多，妄想越多，痛苦越多。分別執著妄念少，你的精神就越快樂，煩惱就少。煩惱是你自生的，不是外人給的。外人罵你，你接受了，你才煩惱;等於他送禮給你，你接受了。你不接受，怎麼會生煩惱?他罵別人，你為什麼不生煩惱?因為被罵的是別人，自己不生分別執著。名字是假名，指著名字罵也罵不上;指著身體罵，身體是四大五蘊和合的假相，身也不是我。人家罵你，你不接受，就得大自在。你用妄心，就接受了;你用真心，真心裡一法不立。本來無一物，何處惹塵埃，那是真心，真心裡本來無一物，什麼都加不上去，所以他自在。學佛的人要會用心。
　　‘我於一念見三世，所有一切人師子’：我們現在用念佛的法門，念阿彌陀佛，就是訓練我們‘一念’。我們一下子想恢復到‘一念’不容易，因為無始劫來的煩惱習氣力量太強，行住坐臥，妄念都起來。用什麼方法恢復‘一念’?用這一句佛號。這一句佛號是手段、是方法。當我們妄念起時，不要去照顧這念頭是善念或是惡念，該起來或者不該起來，統統不理，念頭一起來，立刻換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之。使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是‘一念’。但是這不是真的‘一念’，是相似的‘一念’，從相似的過程，才能證到真實的‘一念’。真實的‘一念’裡頭是無念的。如果我們想到無念，那無念還是一個錯誤的念頭，不是真正的‘一念’。真正的‘一念’是有念無念都沒有;不但離一切有念也離無念，這才是‘一念’。人師子：人中之獅子，喻指佛也。到‘一念’的時候，三世所有一切諸佛如來，你都見到了。‘一念’就是清淨，二念就不淨。心淨則土淨，淨土願從這來的。句句含清淨的意思。修行的功夫、綱領，都在‘一念’。時時刻刻不要把‘一念’忘掉就好。現階段中，時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉，所有一切念頭，統統歸到阿彌陀佛。
　　‘亦常入佛境界中’：心淨，身就清淨。身清淨，心裡沒有煩惱，身沒有病痛。身心清淨，外頭境界沒有不清淨的，於是淨土立刻現前。這是華嚴所講的原理原則，境隨心轉。楞嚴經佛雲：‘若能轉境，則同如來。’所以我們要轉境，不要被境界所轉。怎麼轉境法?境界有順違兩種境界(順自己意思、違自己意思)，亦即一個是善緣一個是逆緣。兩種境界現前，我們六根接觸，對於境界了了分明(真正能看到究竟相、圓滿相)，這是增長智慧;如如不動，那就是一念。在這裡煉一心不亂，這就是轉境界。順境裡，對於順的體相用因緣果報事理，你全都看清楚，這才叫了了分明。了了分明，自己如如不動，決定沒有在境界相裡起心動念分別;不起心不動念不分別不執著，而又了了分明。境界就是佛菩薩，境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禅定。修行就是在境界裡會不會用心。佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終就是破執著而已。離一切分別執著，真相就大白。這樣才常入佛境界中，這個境界是諸佛如來的境界，你能入佛境界中，你不是佛，誰是佛呢?會用心，我們眼前的境界、實際的生活，就是大方廣佛華嚴經。見色聞聲，無一不是。一一塵中塵數佛，都在為我們講華嚴經，都在為我們轉妙法輪。是我們心裡起心動念，自己生了障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞，如聾如癡。要入境界，要保持你的一念才行。
　　‘如幻解脫’：地上菩薩所證的境界，皆有一個幻字，說明十法界依正莊嚴相有體無。體是空的，所以這個有叫幻有，不是真有。曉得一切法是幻有，你的受用就自在了，因為你不執著了。不執著就是你在一切法裡沒有得失的執著，你就不迷惑、不造業、不生煩惱、不受果報。你在一切法裡游戲神通，自在啊!一切法可以享受，但是不能執著，執著就生煩惱。要曉得一切法了不可得。就如同作夢，夢是假的;作夢的時間短，醒來時知道夢是假的。如果你在夢中覺悟你是在作夢，那你在夢中可以盡量去享受。夢裡得到黃金，你也不會歡喜，你曉得那是假的。夢裡有老虎要吃你，你也很慷慨，發慈悲心以己身喂它，因為你曉得是假的，自己並沒有死，就游戲神通。我們現前的人生，實為夢境，時間長一點而已，你尚未發覺是在作夢。如果你覺悟世間猶如夢境一樣，對於世間名聞利養五欲六塵，你也可以盡情享受，而絕不起執著的念頭。在這世間，一切萬物，我們有使用權，不能有所有權。沒有一樣東西是你所有的。若說是你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭。連身體都不是你所有的，何況身外之物?為所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得，大錯特錯，那叫迷惑顛倒。如果把得失心打掉，煩惱則去掉百分之八十;煩惱去掉百分之八十，罪業也消掉一大半。不是人到死了才曉得一場空，其實我們每天晚上都要死一次;你睡著時，不是跟死人一樣!睡熟時，哪樣東西是你的?你所有的東西在哪裡?你已經去作大夢去了，這個現實世界你也完全離開了。這個世界，沒有一樣東西是你自己的。諸位常去想這個道理，才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在。絕對沒有一樣他是占有的，包括他的身體。身體也不是自己。什麼是自己呢?盡虛空遍法界無有一法不是自己。如果你一旦發現自己在作夢，夢中所有境界是不是都是你自己!夢是你自己心變的，那麼，夢境裡哪一法不是你自己!夢裡有你、有別人、有山河大地，哪一樣不是自己!全心即夢，全夢就是心。心是體，是能變;夢境是所變，是相分、是現象。佛法雲：‘全妄即真，全真即妄。’真是講心，能變的心是真的，所變的夢境是妄的。真妄不二，真妄一如。入這個境界，就叫證得清淨法身。法是萬法;萬法就是自己。所以，到了一念一心(理一心不亂)，盡虛空遍法界就是一個自己，這是法身，法身不生不滅。我們每一個人都有法身，可惜你迷了法身。悟的人叫悟法身，迷的人叫迷法身，迷悟不二。迷的是這個，悟的也是這個。迷的時候，一樣也不少;悟的時候，一樣也不多，沒增加一點;迷悟不二。大方廣佛華嚴經就是講這麼一樁事情。入這個境界，得大自在。解脫就是自在。‘威力’：威是威德，也就是能力，不可思議的能力，宇宙萬有沒有一樁事情你做不到的這個能力。這個能力是自性的德能。譬如：生到西方極樂世界的人衣食自然，想吃什麼東西，東西就變現在面前，這就是威力。看過之後，就飽了，東西自動消失。這道理，科學家雲：是能與質的轉變。科學家曉得理論，不曉得怎麼變法。佛告訴我們：一心就能變。我們現在用妄心，變不出來，一心就恢復這個能力。我們今天遠距離要坐飛機，還要花幾個鐘點才能到;用一心，盡虛空遍法界，不需要藉任何機械，一念之間就到達。這個地方身體不見了，那個地方身體現前了，實在太妙了，速度遠超過光速，這是威力。
　　(9)頌承事願
　　於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎;十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。
　　所有未來照世燈，成道轉法悟群有;究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。
　　頌承事願。就是親近諸佛如來，或雲親近一切善知識，意思一樣。第一首完全講境界。‘於一毛端極微中’：太小太小了。微塵已經很小，極微比微塵更小，稱為臨虛塵，沒有比這更小的了。微塵再分，稱為色聚之微;色聚之微再分，是極微之微。此地就是極微之微，與虛空做鄰居，不能再分，再分就沒有了，就虛空了。在極微中，還‘出現三世莊嚴剎’。剎是剎土，三千大千世界，就是佛的教化區。清淨莊嚴的大千世界，在極微之微的裡面。極微之微微塵沒有放大，大千世界也沒有縮小，大小不二。這是不可思議的境界，是佛的現量境界，不是從理論上推測的。‘十方塵剎諸毛端’：十方像這樣的毛端極微無量無邊，這些毛端極微之中，所現的當然是無量無邊的三世佛剎。‘我皆深入而嚴淨’：普賢菩薩說，他都能深入，都能參與莊嚴諸佛淨土。每一尊佛的淨土，他都到了，一個也不漏。這些都是從一心裡面所顯現的。一心是寶。世間財寶是假的，一心是真正的寶，應當要修一心。
　　‘所有未來照世燈’：照世燈是佛的別號。‘成道轉法悟群有’：諸佛示現成佛之後，必定轉法輪教化眾生。教學的目的是覺悟群有。‘有’指眾生。有欲界業因，就到欲界受生;有色界業因，就到色界天做天人。佛說法令三界六道一切眾生開悟。‘究竟佛事示涅槃’佛事就是教化眾生，究竟就是圓滿。教學圓滿了，最後示現入般涅槃。釋迦牟尼佛住世八十年，應得度的根熟眾生，一個也不漏，統統得度。佛雖不在世，依照佛的經典修學，一樣成就。具足百分之百的信願，就是根熟。佛滅度後，真正能接引根熟眾生，唯有淨土法門。對淨土法門深信不疑，發願求生，沒有不去的。只要一往生西方極樂世界，就得度脫，與釋迦牟尼佛當年度弟子那種成就沒有兩樣，甚至更殊勝。根熟的相：不夾雜、不間斷。如果修行深信切願，不間斷不夾雜，這個人是上上根性，三年一定有大成就。‘我皆往詣而親近’：是總說。普賢菩薩親近承事諸佛如來，沒有一尊空過了的。
　　⑩(10)頌正覺願
　　速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力，
　　遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力，
　　清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。
　　頌成正覺願。文有十二力，前面九種講‘業用’，後面三種講‘結因成果’。業是事業、行動、活動。在一切活動裡得到大自在。第一，他有‘速疾周遍神通力’。速疾是快速。十方諸佛剎土，他想到哪裡去，他就到了。而且能回到過去，又能到將來，三世十方他通達無礙，隨念皆能到達，可見他活動的力量真正不可思議。一念一心就沒有障礙，三心二意就有障礙。‘普門遍入大乘力’：這是講法門。法門無量無邊，所以叫普門。無量無邊的法門他都能通達。無量法門都是從一心流出來的。我們今天無論從哪一個門入，入進去，你證得的就是一心;所以才說：一門通，一切門皆通(通達)。門門通一心、一真，所以叫不二法門。開那麼多門，是為了方便接引。佛大慈大悲，不會勉強你學一樣東西，勉強學，學不好。無量法門，使每個人修學都快快樂樂。學佛若學得很苦，要反省，一定是門道不對。
　　‘智行普修功德力’：修行一定要依靠智慧。智行是般若波羅密。身口意三業的行為如果是迷的行為，把它修正過來，覺而不迷，叫智行。一切行為都能依理智而不迷惑，叫普修。這樣才成就功德。功德指定慧。定就是清淨心，就是一心。慧就是樣樣都明了。‘威神普覆大慈力’：著重在慈悲。要以大慈悲心來對待一切眾生。見到惡人，總是看不順眼;這個境界就是教你修大慈悲心的。你果然在這裡把大慈悲心修成了，惡人就是你的善知識、就是菩薩，沒有他，你修不成慈悲心。
　　‘遍淨莊嚴勝福力’：最大最殊勝的福報就是身心清淨。心地清淨，才是至高無上的享受。遍淨：身清淨，心清淨，一切境界清淨，無有一法不清淨，無有一處不清淨。‘無著無依智慧力’：自行化他都要無所依，才能成就圓滿的智慧。自己修行，心清淨;教化眾生，心也清淨，決定不能染著。三歸依是歸依自性覺正淨。‘定慧方便威神力’：這一句偏重在教化眾生。沒有定慧，方便就成了問題。佛門常說：‘慈悲多禍害，方便出下流’。有定有慧，慈悲方便就能攝受一切眾生。定慧的起用，就是慈悲方便。威神力：威是形容詞，神是不可思議，指教學的方法。身教言教，方便法不可思議。‘普能積集菩提力’：普是普遍，隨時隨地修集無上菩提。
　　‘降伏一切諸魔力’：1、五陰魔：是我們本身。我們的身體是四大五蘊聚集而成。能降伏五陰魔，生死就自在。2、煩惱魔：能降伏煩惱魔，身心病苦就可遠離。3、死魔。4、天魔：無始劫來的冤親債主，你想超越三界，他來找你麻煩。臨終者看到已死的親人，事實上是冤親債主變現出他的家親眷屬來勾引他，把他帶走要報復。臨終害病，表示沒有降伏住魔。念佛人功夫好的，預知時至，無疾而終。要用清淨心降伏魔;心清淨，魔不敢惹你。‘圓滿普賢諸行力’：普賢殊勝的因行都能修到圓滿。普賢行無量無邊，哪一天哪一劫才能修得圓滿?念劫圓融，一念就等於無量劫，無量劫等於一念。心清淨即修圓滿，心不清淨則修無量劫。
　　普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海，善能分別諸法海，能甚深入智慧海。
　　普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。
　　三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。
　　此三首偈總結普皆回向裡十個小科目。海：表示深廣無有邊際。普賢行是用清淨心修的、是用真誠心修的。真誠清淨裡面沒有障礙、沒有分別、沒有執著，所以心量深廣無邊。用這種心來修行，任何一行都與自性相應，所以行行深廣無際。
　　‘普能嚴淨諸剎海’：嚴是莊嚴，淨是清淨，諸剎是佛國土。這一句就是莊嚴佛國土。諸佛國土無量無邊，所以用海來形容比喻。這一句含義很深很廣。一根毛孔中，有無量無邊諸佛剎土，每一根毛孔都是一樣的，這是大小相容、大小無礙。大世界莊嚴與小世界莊嚴，是一樁事情。能莊嚴小世界，就能莊嚴大世界;能莊嚴大世界，必定也莊嚴小世界。大世界與小世界，哪一個難?哪一個易?跟諸位說，沒有難易。如果大世界難，小世界易，就有差別，怎能平等?稱性，沒有差別。所謂一切萬法平等一味。剎是我們生活的環境;大，也是生活環境;小，還是生活環境。我們從這個地方體會這一句才會得受用。生活環境從我們離開身體這一件內衣算起，內衣就是生活環境，身體之外就是生活環境。莊嚴佛國土，從生活環境莊嚴起。我們自己生活環境做不好，有什麼能力莊嚴佛國土?衣服是我們的生活環境，穿衣，衣服要清潔整齊;換洗的衣物要洗干淨，疊整齊放在衣櫥，這是莊嚴。吃飯，飯桌擦干淨，不要有油膩灰塵，餐具洗干淨放整齊。對人對事對物，不但心要清淨、要真誠，事也要做到圓圓滿滿。沒有盡心盡力去做，我們的心就不誠、不敬。菩薩講他有能力普遍嚴淨諸剎海，這是我們要學的。在生活中，事事物物謹慎留意，樣樣做得很圓滿，則莊嚴佛國土已經做到了。華嚴明白告訴我們：‘一即一切，一切即一。’我在生活當中做到清淨莊嚴，十方諸佛剎當然清淨莊嚴。莊嚴從根本上講，就是一顆清淨心。心淨身就清淨，身心清淨，我們居住的環境哪有不清淨的道理?自然會把它收拾干淨。對人事物都清淨，這是普能，是我們應當學習的。學佛從這些地方學。
　　‘解脫一切眾生海’：一切眾生，特別是六道凡夫，生活不自在，你要幫助他解脫。他為什麼不自在?因為有很多束縛，像被繩索捆綁，動彈不得，不自由。哪些繩索呢?煩惱、妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，皆是繩索。這些繩索都是迷了自性才發生的。菩薩已經是真正覺悟的人，所以要幫助這些眾生開悟。首先，要曉得眾生為什麼不開悟?跟大夫治病一樣，先要找出病根。世尊在華嚴經上將我們的病根說出，說得很明白。佛說：‘一切眾生皆有如來智慧德相，皆以妄想執著而不能證得。’換句話說，每一個人都是佛。佛有多大的智慧，我們每個人統統都有。德相是最健康、最圓滿的身相，我們統統都有，金剛不壞身啊!有些同修身體虛弱、精神不能振作，常年生病，病根就是妄想執著。妄想執著去掉，就恢復智慧，恢復健康，自性裡無量的功德、無量的德能，統統都恢復了。佛法就是教我們斷妄想執著而已。菩薩如何幫助一切眾生得大自在?就是要拔除眾生的病根，教眾生明了事實的狀況。妄想執著是你自己起的，須要你自己斷。我們自己不知道病根是妄想執著，佛菩薩一語道破，這就是他對我們的加持、對我們的幫助。我們從今之後不打妄想就成功了。妄不是真的，凡是有想皆是妄，真心裡沒有想。天天念阿彌陀佛這一佛號，是不是妄?我在此地告訴諸位真話，只有這一句佛號不妄。因為別的妄想，你要搞六道輪回。六道輪回與十法界都不是真的，一真法界才是真的。阿彌陀佛極樂世界就是一真法界。我們想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，絕不是打妄想，除此之外統統是妄想。自己得度了，從今之後不打妄想。過去的已經過去了，不要再想它，一場夢一樣。未來還沒來，你想它干什麼?說‘現在’，現在已經沒有了、過去了。金剛經雲：‘過去心、現在心、未來心，三心不可得。’想過去、想現在、想未來，皆是妄想。過去現在未來都不想，自在啊!不是與我生活有關系的事情，我不須要知道;不是我必須認識的人物，我不必要知道;心就清淨了。古人雲：知事多時，煩惱多。我勸同修：不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙。聽經是為了斷疑生信，信心清淨則生實相。以清淨的信心執持名號，就可以幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。總而言之，要將自己與自己生活環境的真相認識清楚;千經萬論就是說這一樁事，這是佛法的中心議題。
　　‘善能分別諸法海’：法是一切法，一切法裡有真實法、差別法。真實是體。佛言萬法皆空，講空是講體，這是真實的。一切萬法都不是實在的。金剛經雲：‘凡所有相，皆是虛妄。’‘一切有為法，如夢幻泡影。’皆是講諸法體性，這是相同的。如果從一切法‘相’上講、作用上講，那是差別。宇宙之中差別的法無量無邊;有染淨、真妄、邪正、是非、善惡，你要有能力分別。唯有教育，能使廣大的眾生辨別差別法的是非善惡利害。能辨別善惡，一定能斷惡修善;能辨別利害，自然就會趨吉避凶。不認識差別法，往往把凶當作吉，把惡當作善，果報現前時，後悔來不及。念佛的人多，往生的人少，是自己造業障礙了自己。為什麼造業?就是事實真相沒搞清楚。所以，我們要非常重視教育。
　　‘能甚深入智慧海’：受持佛法目的就是開智慧。而智慧是本有的，不是從外面來的。背誦經典、背誦古文，修根本智，是入甚深智慧海的起步。從無量壽經、四書五經下手。唯有恢復孔孟與大乘的教學，我們才能得到真正的幸福。佛經上講的殊勝功德利益，我們可以得到;縱然不能圓滿得到，少分決定可以得到。家庭的美滿、事業的成功，都在這些教科書裡。
　　‘普能清淨諸行海’：能夠辨別邪正是非，能夠成就真實的智慧，然後你自然有能力清淨身口意三業。心清淨：思想見解清淨，不受污染，不受外面境界動搖。語清淨：你的言語字字句句都是利益眾生的，都是誘導眾生向善的，誘導眾生證真。你的行為一定可以做世間人的榜樣。這就是普能清淨諸行海。而後，我們的願望才能達到圓滿。
　　‘圓滿一切諸願海’：四弘誓願——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。普賢十大願，阿彌陀佛四十八願，我們要真正修行，也可以圓滿。何況我們對於世間法所求所願，絕不落空。佛氏門中有求必應，一定能滿足你的願望。求願若不能滿願，必是有障礙;障礙除掉，有願必成，樣樣稱心如意。
　　‘親近供養諸佛海’：在生活當中，要真正的修行，也就是說，要認真將生活當中不好的習氣、不良的行為，把它改正過來，這叫修行。改正，要從親近善友做起。近朱者赤，近墨者黑。普賢菩薩教我們跟諸佛(善知識)往來，才不會學壞，道業決定成就;教我們供養諸佛，真正的供養是依教奉行，老師的教導，認真做到。親近一位好老師指路，親近善友切磋，是我們一生修行成功的關鍵。
　　‘修行無倦經劫海’：這是講精進。發長遠心、恆心、毅力，永不退轉。勇猛精進，不要怕人毀謗。我們修學是為了道業學業的圓滿成就，是為了對一切眾生真實的貢獻，這個貢獻，不須要人知，也不須要人贊歎。別人毀謗侮辱你，罵你，趕緊道謝;因為，業障被他們消掉了。
　　普賢菩薩給我們做榜樣，沒有成佛之前，修行經歷無量劫;成佛之後，還退到菩薩位，還要來修行，還要重頭再學起，這真是了不起。無論成佛之前、成佛之後，修行永遠沒有中斷。我們現在修行是為自己，這些菩薩們修行是為眾生。普賢菩薩在此地示現的，也是持戒念佛、求生淨土，給我們做一個好榜樣。
　　‘三世一切諸如來’：這一首偈最重要的意思是三人行必有吾師，也就是本經善財童子所顯示的：一切眾生都是我的善知識，一切眾生、一切時一切處，都是我的學處(學習的處所)。三世諸佛：過去諸佛與現在諸佛，皆已成佛;未來諸佛是一切眾生，尚未成佛。所有一切眾生都是未來佛。這一句重點是在未來佛。還沒有成佛的這一切眾生，有善有惡，這是我們的學處。過去佛、現在佛，世尊在經典裡給我們介紹，給我們敘說一切諸佛對眾生的教訓，我們讀到了，應當如說修行。現在一切大眾(未來佛)，他們的善心善願善行，我們看到了、聽到了，我們起歡喜心、起恭敬心，要效法。我若沒有這些善行，要學。這些善人是我的善知識。遇到惡人起惡心惡念，造作一切罪業，我們看到聽到，反省一下，我有沒有?若有，趕緊改過自新。這些惡人也是我的老師(善知識)。沒有一個不是老師!沒有一個不是善知識!都是時時刻刻在指引我們、幫助我們。學生只有我一個，除我之外，統統是我的老師。這一首偈，最重要是教我們這一樁事。
　　‘最勝菩提諸行願’：最殊勝的就是你知道學善人，不學惡人。遇到善人，跟他學;遇到惡人，反省我有沒有他那樣的惡，他幫助我們檢查自己的心行。人很不容易看到自己的過失，當看到別人的過失，回過頭來照照，看看自己有沒有，就找到了。找到過失，把它改過來。那個人是我們的恩人，沒有他，我們不會發現自己的過失。這是最殊勝的覺悟。所有一切行願要這樣修法。
　　‘我皆供養圓滿修’：對於一切眾生，平等的供養，平等的禮敬，培養自己的清淨心、平等心。善人惡人，我們知道怎樣在裡面學;順境逆境，也知道怎麼修。順境逆境都是好境界，善人惡人都是好人。這樣的人修學，這一生必定圓滿成佛，因為所有障礙統統沒有了。障礙，在自己的心裡，自作障礙，外面境界確實沒有障礙。我們不知自己障自己，總怪外頭障礙我，這個人障礙我，這個事障礙我，這個環境障礙我，處處都是心外求法，不知道真正的障礙是發生在內心。內心清淨真誠，就突破外面所有一切障礙，一切障礙都變成助緣，都來幫助你、成就你。
　　下面六首偈，結歸文殊普賢，願同二聖。
　　▲願同二聖
　　一切如來有長子，彼名號曰普賢尊;我今回向諸善根，願諸智行悉同彼。
　　願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然;如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。
　　勸我們以普賢菩薩為榜樣，學普賢菩薩。普賢菩薩在哪裡呢?普賢菩薩就是一部完整的華嚴經。而這一卷經，是華嚴經的總結;將華嚴經所講的理論、修行方法、境界，統統作一總結，結歸到十大願王導歸極樂。讀華嚴疏鈔，才真正認識普賢菩薩，認識文殊菩薩，知道怎樣跟他們學習。
　　佛門供的佛像皆表法。當中供的是佛，佛代表本體，代表真如本性。真如本性是清淨的，清淨心中一法不立;所以華嚴經上佛不說法(他是本體，無法可說)，是菩薩說法。菩薩代表從體起用，起用就是法。起用一定要用兩位菩薩來代表，一是智慧(智)的起用，一是行為(行)的起用。華嚴三聖，當中是毗盧遮那如來，右手邊是普賢菩薩(表行願)，左手邊是文殊菩薩(表智慧)。華嚴會上，普賢是長子，文殊是次男，意思是華嚴教學以行願(實踐)為主，但是行願要建立在智慧的基礎上。普賢菩薩的行願，到最後十大願王導歸極樂。老老實實念佛求生西方淨土，就是普賢圓滿的行願。勸我們要跟普賢菩薩學。
　　‘願身口意恆清淨’：一個覺而不迷、正而不邪、淨而不染的人，他的身語意當然清淨。身語意清淨就是身心清淨。身心清淨，境界就清淨。‘諸行剎土亦復然’：境界清淨。‘如是智慧號普賢’：身心境界無一不清淨，就叫普賢。‘願我與彼皆同等’：念佛求生淨土，是文殊普賢他們所用的唯一妙法。我們果然念佛，心定在一心不亂，與普賢沒有兩樣。
　　我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願;滿彼事業盡無余，未來際劫恆無倦。
　　我所修行無有量，獲得無量諸功德;安住無量諸行中，了達一切神通力。
　　文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然;我今回向諸善根，隨彼一切常修學。
　　願，建立在信解的基礎上。行，以願為基礎。必有大願，才能修大行。‘我為遍淨普賢行’：周遍清淨莊嚴的普賢行法。實際上，這就是我們日常的生活，從早到晚待人接物，就是這些。‘文殊師利諸大願’：文殊師利的大願也是求生西方淨土。‘滿彼事業盡無余’：佛菩薩的事業，就是教化眾生，幫助別人破迷開悟、離苦得樂。‘未來際劫恆無倦’：這是普賢菩薩的精神，十大願王，每一願都無有疲厭。‘我所修行無有量，獲得無量諸功德’：這兩句是自己的成就。在一切行持當中，成就自己無量功德。功德就是定慧，成就自己無量的智慧、無量的禅定(三昧、一心不亂)。‘安住無量諸行中，了達一切神通力’：這兩句是教化眾生。了達：覺而不迷。神通：示現的能力能夠利益他人。‘文殊師利勇猛智’：這一首說出自己的願望。我們要同文殊之智、同普賢之行，將自己所修學的一切善根，回向眾生、回向菩提、回向法界，常隨佛學、常隨文殊普賢來修學。
　　三世諸佛所稱贊，如是最勝諸大願;我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。
　　結歸回向。首先說出菩薩行願不可思議，是三世諸佛如來之所稱贊。修十大願，把功德回向，意思是絕不執著。不回向，功德據為己有，處處為自己著想，我執打不破。回向是破我執、破法執，往生極樂能提升自己的品位。
　　十大願王偈頌到此地告一段落，前面長行文的意思已經說盡。以下是顯經勝德，特別贊歎這一部經殊勝的功德。
　　二、贊歎本經殊勝功德
　　願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙;面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。
　　我既往生彼國已，現前成就此大願;一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界。
　　彼佛眾會鹹清淨，我時於勝蓮華生;親睹如來無量光，現前授我菩提記。
　　蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝;智力廣大遍十方，普利一切眾生界。
　　這四首是本經偈頌最重要的部份，給我們一個最大的啟示，也給我們奠定堅定的信心，效法普賢菩薩，念佛求生淨土。此十六句是普賢菩薩自己所發的大願，他也是念佛求生淨土。這十六句說明普賢菩薩發願往生、受記成佛、倒駕慈航、普度眾生。這十六句是這一卷經的菁華，是華嚴經精華當中的精華，是最精彩的一段，我們要熟記。
　　第一首說往生的情形及往生的條件。
　　‘願我臨欲命終時’：‘我’是普賢菩薩自稱，普賢菩薩念佛求生西方極樂世界。他老人家發願，願自己臨命終時。欲是快要，還沒有命終，快要命終時，是最要緊的關頭。此時，不生西方，就要輪回;路已走到交叉點，就看你怎麼選擇，與我們每一個人有切身關系，要牢記。這是生死關頭，也可以說是死生關頭，這裡死了往哪裡去，這個關頭要緊。
　　‘盡除一切諸障礙’：障礙不排除，不能往生。一生念佛，如果臨終時障礙現前，還是不能往生。排除障礙，是我們臨終剎那能不能往生最重要的一個條件。什麼障礙?妄念。在這個時候起一個妄念，就糟了，西方去不了。能保證這時候不起妄念嗎?太難了。因此，關鍵時刻一定要靠平常用功，所謂是‘練兵千日，用在一朝’。念佛就是練兵，希望把整個精神貫注在這句佛號，把妄想分別執著念掉。念佛的時候不起妄想執著分別，心是清淨的。平常能作得了主，病中就能作得了主;病中作得了主，生死就能作得了主。見到順心的事情會歡喜、心動;見到不順心的事情會生氣;喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲就是障礙。在日常生活中，處事待人接物不被五欲六塵所動，我們的心就得自在了。自在是不被環境誘惑、動搖，你的佛號才算是得力，功夫成片。不為境界所轉，一天念十念就夠了;如果還會被境界所轉，一天念十萬聲也不行。怎樣才能不被外境所轉?這是真正的學問，真實的功夫。學問是看破，功夫是放下。放下不是境界放下，不是事上放下，是心上放下。事事無礙，事不妨礙，妨礙的是念頭、是心。事可以照做，而且會做得更圓滿。沒看破放下的人，是非善惡他見不到，會把事情做錯。看破放下，心清淨，對於事物看得清楚明白，處理事情恰到好處，沒有一點過失。諸位千萬不要以為對世事人情統統不牽掛、統統放下，那不是變成一個麻木不仁的人嗎?不是變成白癡了嗎?那是你自己想錯了。身心世界放下，變成一個最有智慧的人，頭腦是水晶琉璃球，透明且會轉動：我們是四四方方的木頭頭腦，轉不動，裡面是一竅不通。你才曉得看破放下，高明啊!應當要如是學。菩薩看破放下，所以在臨終這一剎那，盡除一切諸障礙。菩薩平常又何嘗不是盡除一切諸障礙!什麼障礙都沒有，無論在什麼時候，無論在什麼處所，他的心永遠是清淨，猶如蓮華不著水。這個境界，隨時可以往生。想什麼時候走，就什麼時候走，想不走也沒關系，可以不走，生死自在。身如蓮華不著水，就生死自在。要想做到這個境界，一定要放下。要真正能放下，一定要看破。看破放下是功夫的圓滿成就。有些人看破了，放不下。有些人放下了，沒看破;第一天放下，第二天後悔，第三天又撿起來，又放不下了。真正看破，哪有不放下的道理：放下，得大自在。放下之後，一切受用隨心所欲。真正放下的人，才會心想事成;動一個念頭，事情就成就了，多自在啊!隨時隨地要除障礙，不能等到臨命終才除。學佛，念佛功夫真的是成敗關鍵。心裡頭清淨，沒有染著，工作照做，像華嚴經上所講的五十三位善知識。經商的照樣做買賣，心地清淨不染著，商場往來是污泥、是清水，你那個蓮華開在水上面，不染著，事照做，這叫功夫成就。做工的照樣做工，無論哪一行業都沒有妨礙。這是修心。
　　這一句佛號使我們身心清淨，這樣才有能力‘面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎’。安樂剎就是西方極樂世界。怎麼去西方極樂?先見佛，後往生。佛來接引，所以先見佛。見佛的時候，先見佛光，佛的光明照住他，他在光中見到佛，跟佛往生極樂世界，穩穩當當，一點沒有差錯。凡是往生的人，沒有一個不是這個境界。斷氣時面帶微笑，一定往生，因為他見到佛。斷氣時相貌不好看，好像有痛苦、有恐懼，這就是沒有往生。生到西方之後，每個人的狀況大致相同。
　　‘我既往生彼國已，現前成就此大願’：普賢菩薩在此界他方修十大願，都沒有辦法圓滿;生到西方極樂世界，得到彌陀弘願威神的加持，以及盡虛空遍法界一切諸佛如來威神加持，十大願圓滿。這是稱性的圓滿，是真圓滿。我們雖然是凡夫，雖然是一品煩惱也沒斷，往生西方極樂，跟普賢菩薩就沒有兩樣;皆是修信願持名往生，因相同，果報一樣。十方世界所有一切眾生，上至等覺菩薩下至地獄眾生，在因地統統是信願持名，因此，到西方極樂世界統統平等。
　　‘一切圓滿盡無余’：這一句不可思議，一切圓滿，沒有一樣不圓滿。無余是沒有一絲毫的欠缺，沒有一絲毫的遺漏，樣樣圓滿。譬如說：智慧圓滿、德能圓滿、容貌圓滿、能力圓滿、願望圓滿，跟諸佛如來一樣，一切皆圓滿。黃念祖居士勸所有學密教同修，一定要念三本經：1、無量壽經。2、蕅益大師的彌陀經要解。3、普賢菩薩行願品。如果不依照這三部經的理論方法來修行，求生西方極樂世界，學密是很難成就的。一切圓滿，有這樣的智慧能力，當然才能夠‘利樂一切眾生界’。就像諸佛如來一樣，可以普度一切眾生，給眾生最大的利益，給眾生真正的快樂。
　　‘彼佛眾會鹹清淨’：這一首偈是講西方極樂世界的狀況。他到極樂世界，看到那個世界清淨。眾會是指社會上人事的狀況。大家心地都清淨。心清淨，身清淨，在一塊同學同修。六和敬圓滿之相，普賢菩薩在西方極樂世界看到了。
　　‘我時於勝蓮華生’：菩薩這時候在阿彌陀佛大講堂前七寶池中蓮華化生。真正覺悟，明白這個世間樣樣都是假的。金剛經雲：‘凡所有相，皆是虛妄。’沒有一樣是真實的。又雲：‘一切有為法，如夢幻泡影。’有為法就是有生有滅的法。這個世間哪一法沒有生滅呢?人有生老病死，細胞剎那新陳代謝，這是有為法。我們的念頭，一天到晚胡思亂想，一個妄想來，一個妄想過去，又一個妄想來，這是有為法。心是有為法，身也是有為法。花草樹木也是有為法，春生夏長秋落冬枯。山河大地也是生滅法，有成住壞空。科學家在望遠鏡裡每一天都看到星球爆炸毀滅，也發現新的星球，證明佛所說的，世界有成住壞空。只有虛空沒有生滅，幾千年前的虛空是這樣的，幾千年後的虛空也是這樣的。虛空不是有為法，是無為法。除虛空之外，哪一樣東西不是有為法?一切有為法，如夢如幻如泡如影，都不是真的，都是假的。認識清楚就是看破，看破人生、看破世間。看破之後，自然對它就不留戀，沒有牽掛，再不會把它放在心上。假的，放在心上干什麼?那不是自找麻煩?或問：我在這世間，有家庭妻子兒女，還有很多事業，我怎麼辦?作戲嘛!逢場作戲。唱戲的，面對舞台現場，扮演角色很逼真，心裡清楚自己是作戲的，所有一切與我統統不相干，心怎麼會不清淨呢?你們在這世間過生活，就當作是唱戲的在扮演這個角色，就很自在了，因為是假的，不是真的。唱戲時，應該笑的地方要笑，應該哭的地方要哭，應該拍桌子的地方要拍桌子，不是自己的心，是劇本上寫的，全是假的，一場空。能這樣過日子，就跟諸佛菩薩沒兩樣了。諸佛菩薩在世間是游戲神通，我們在這世間也來一個游戲神通，自在快樂啊!我唱這場戲是為了利樂一切眾生界，我來幫助他們解決問題。他們把這個戲當真，就苦了。菩薩在蓮華化生，我們每一個人到西方極樂世界，統統是蓮華化生。清淨的身心，必然感得蓮華化生。人間情欲重，感得胎生;情欲斷，感得化生。所以，一定要看破放下。
　　‘親睹如來無量光’：生到極樂，見到阿彌陀佛的報身。阿彌陀佛是無量的大圓滿，普賢菩薩在無量大圓滿裡舉一個例子——光明，無量的光明。凡是生到西方極樂的人，個個都像彌陀一樣的圓滿。‘現前授我菩提記’：在阿彌陀佛面前，蒙佛授記。授記是預先告訴他：‘你什麼時候成佛，將來在哪些地方成佛，世界的名稱，成佛的名號，所度的眾生。’
　　‘蒙彼如來授記已’：普賢菩薩蒙佛授記後，自己曉得前途一片光明。見了阿彌陀佛，得大自在。縱然沒有成佛，自在跟佛幾乎差不多。他就能夠‘化身無數百俱胝’，有能力化無量無邊身。普門品雲：應以什麼身得度，即現什麼身。多自在啊!所以，佛菩薩沒有一定的相。生到極樂，自己有能力像普賢、文殊、觀音、勢至一樣，眾生機緣成熟，應以什麼身得度，就有能力示現什麼身。自己沒有離開西方世界，是化身去示現的。自己跟著阿彌陀佛聽經聞法，不動本處，十方世界都有你的化身在那裡教化眾生。一到極樂，就有這個能力。
　　‘智力廣大遍十方’：自性裡的般若智慧透出來。沒有障礙，透出來了。這個智慧廣大遍滿十方，盡虛空遍法界。佛法自始至終是求智慧，自始至終就講一個智慧。沒有智慧，不能解決問題。靠福報、靠神通，解決問題有限;唯有真實的智慧，一切問題都能得到圓滿的解決。生到西方極樂世界，蒙佛光明注照，我們的業障消除，本性的智慧德能現前，有能力到十方世界現種種身，‘普利一切眾生界’，能令一切眾生得真實的利益、住真實的智慧。
　　乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡;如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。
　　重覆前面大願的總結。這也是要我們學普賢菩薩。我們的願心是無有止盡的。現在我求學、學佛，希望成佛，我的願無有窮盡。成了佛之後，我這個願也沒有止盡，幫助十法界一切眾生。好比在學校讀書，畢業之後到社會上服務，把所學的貢獻給社會，利益大眾。菩薩亦復如是，把他所學成的一切大圓滿，用在盡虛空遍法界一切眾生身上，令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這個願心永遠沒有止盡。
　　十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來;最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。
　　若人於此勝願王，一經於耳能生信;求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。
　　說明普賢十大行願的殊勝功德利益。十方所有無量無邊的諸佛世界，我們用眾寶來莊嚴供養如來，以最勝安樂布施天人，而且不是修一天兩天，經一切剎微塵劫，時間長遠無法計算。這個布施供養的功德太大了。‘若人於此勝願王，一經於耳能生信’：假設有一個人，他有善根，遇到殊勝的十大願王，聽了以後完全相信，信了以後依教奉行。‘求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼’：菩提是覺悟。一心一意求最殊勝的大覺。就像一個人口渴想喝水一樣，這樣的心情，渴仰殊勝圓滿的覺性。十大願王是十方一切如來根本法的總綱領，所以是最殊勝的願王，不修普賢行，不能成佛(圓教佛)，不能成無上正等正覺。聽了十大願王，生起信心，一心一意求無上菩提，這樣發心修行(依教修行供養)，這個功德超過前面所說以珍寶供養十方無量佛剎如來的功德。
　　即常遠離惡知識，永離一切諸惡道;速見如來無量光，具此普賢最勝願。
　　佛的教訓統統做到叫信佛。遠離惡知識，永離諸惡道，這就是信佛的標准。我們有沒有去做?‘遠離惡知識’：惡的人、惡的事、惡的環境，我們要避開，要遠離，不能接近，怕自己心地受染污。(初學在事上離，有智慧的菩薩心上離。)‘永離一切諸惡道’：起心動念都要慎重地檢點，我這一念是善還是惡。所有一切惡念都息滅，自然不墮惡道。
　　修行人，要親近善知識，遠離惡知識。遠離是敬而遠之，對他尊敬，不學他。善知識，要學他，是我的榜樣。要存好心，要說好話，要做好事。‘好’的標准是利益一切眾生，幫助一切眾生開智慧、修清淨心。能這樣修行，不但得智慧，同樣也得富貴健康長壽的福報。
　　此人善得勝壽命，此人善來人中生;此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。
　　‘此人善得勝壽命’：依照這部經理論方法修行的人，他善得勝壽命。勝壽命就是清淨法身，他證得清淨法身。清淨法身是真正的無量壽，無始無終。以現在這一生來講，你這一生的壽命最殊勝，因為你能依此經修學，求生西方極樂世界，一生成就。‘此人善來人中生’：依此經修行，你這一世得人身，在人中受生，是善來，沒有白來。如果你不懂得華嚴教義，不知道求生淨土，這一生真的白來，這一生的壽命就沒有意義、沒有價值，談不上殊勝。
　　‘此人不久當成就’：成就是成佛;其次而言，成就是決定往生。這個人這一生當中，不久就要到西方極樂世界，這個身在娑婆是最後身，來生就是極樂世界的諸上善人。‘如彼普賢菩薩行’：普賢菩薩行就是一生念佛、求生淨土、功德圓滿。十大願王，導歸極樂。
　　往昔由無智慧力，所造極惡五無間;誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。
　　過去，沒有智慧，愚癡，造了很多的罪業。甚至愚癡到可憐，善惡搞不清楚;別人作惡，以為他做了很多善事;別人作善，沒看出來，不知道那是善事。因為自己愚癡，思想、言語、造作，不知不覺作了許許多多嚴重的惡事，造了無間地獄的罪業，自己都不知道。或問：如何能辨別是非善惡?有一個方法——讀誦大乘。普賢菩薩在此地說：‘誦此普賢大願王’，這就是教給你方法。假如都能依照佛經典裡面的教訓去做，就對了，如果佛所說的教訓沒做到，那就錯了，就造罪業了。例如：佛說孝養父母，我們有沒有做到，做到多少!父母跟我沒有隔閡、沒有界限，跟我是一體，我對父母的愛護關心，就像照顧自己身體完全一樣。如果認為父母老了、啰嗦又討厭，動這個念頭就是不孝，就造罪業。讀誦大乘，讀了之後照做，則過去所造的一切罪業都消除。‘一念速疾皆消滅’：一念就是一心。有二念，罪業消不了;一念，罪業就消掉。一念是真心，二念是妄心。妄心就是無智慧，就會造業。一念就是真心，真心就是智慧，真心不造業。由此可知，彌陀經直截了當教我們修一心不亂，就是華嚴經所講許許多多修行方法的第一個方法。怎樣使我們達到一念呢?文殊教善財，普賢教善財，都是念阿彌陀佛。我們把所有的念頭都放下，單提一句阿彌陀佛，就執著這一念。二六時中，念念都是阿彌陀佛，這個我們做得到;真正的一念，我們做不到。二六時中一句阿彌陀佛，是功夫成片，決定往生;往生西方極樂世界，無間罪業當然消滅。
　　族姓種類及容色，相好智慧鹹圓滿。
　　‘族姓種類’：古印度有四姓階級，不平等。佛是剎帝利階級，是王種，生在帝王貴族之家。佛出家後，提倡四姓平等。無論在社會上是什麼身份地位，都不要緊，佛法是平等的。身心清淨，能把佛的教訓做到五成，你就是真正的菩薩。‘容色’：容貌色相。色代表健康強壯。不但容貌端莊而且身體強壯;這是前世所修的果報。
　　真正佛弟子，依教奉行，必然是‘相好智慧鹹圓滿’。相隨心轉。心清淨，相貌就清淨;心慈悲，相貌就慈悲;心快樂，相貌就快樂。佛在世間示現三十二相八十種好，相好圓滿。諸佛智慧相好圓滿，也得利於多生多劫修學普賢行，才有這樣殊勝的成就。
　　諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。
　　真正學佛的人，一切妖魔鬼怪，一切外道，不會給你為難，也不會障礙你。因為你有諸佛護念、龍天護法神守護，遇不到妖魔鬼怪。‘堪為三界所應供’：這一句是說能為天人師。可以為天人的模范榜樣，有資格接受天人供養;因為你是三界福田，天人供養你，才能真正得福報。
　　速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾;成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。
　　這個果報是講八相成道。以佛的身份出現在世間，教化眾生。‘速詣’是講速度之快。能有這麼快速的成就，也是得力於修學普賢行願。以普賢行願幫助你念佛求生淨土，才能速詣西方極樂世界上品上生。‘坐已’：說佛在菩提樹下示現成佛這一樁事。坐是不動，是心不動，不是身不動;身若不動，怎能幫助眾生?‘降伏諸魔’：降魔要靠定慧，外不著相，內不動心，如如不動，魔就對你沒法子了。‘成等正覺轉法輪’：示現成佛要教化眾生、轉法輪。轉法輪就是推展佛陀的教育。‘含識’是有情眾生。‘普利’：普遍利益;幫助眾生念佛求生淨土。
　　得到圓滿成就之後，實現他自己的弘願。初學佛的時候，發願度眾生，卻沒有能力。到西方極樂世界修到究竟圓滿，才有能力度眾生。要兌現度一切眾生的願，一定要在十方世界示現成佛，講經說法，普度眾生。
　　長偈至此。普賢菩薩前面教我們，後面給我們作模范。後面都說他自己，勸我們效法他，跟他學習。這真是慈悲到了極處，比父母愛護照顧兒女的心還懇切周到。我們怎能不感動!
　　下面三首偈是總結，勸我們發心受持、發心學習。
　　三、勸囑受持
　　若人於此普賢願，讀誦受持及演說;果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。
　　假如有人於普賢菩薩行願能讀誦、能受持、能演說。讀誦：要以佛心、菩薩心，要以真誠、清淨、恭敬心來讀誦。讀誦的時候，就像在佛菩薩面前接受教訓一樣，要有敬意。受持：接受且照做。演說是利他。演是表演，說是解說。把十大願做到了就是表演。譬如：禮敬諸佛，我見到任何人都很誠心誠意的恭敬有禮貌，這就是演。不是每天早上在佛菩薩面前念十大願王，而見到人一點禮貌也沒有。自己做到，再跟別人解說，人家也肯做。對於沒有學過佛的大眾，跟他相處，處得非常好，慢慢地接引他學佛，這是大慈大悲，給他真實的利益。要幫助眾生學佛，破迷開悟。要幫助一家人，一家得度，鄰裡鄉黨就得度。因為你這一家是模范家庭，家庭和睦，小孩乖、用功、有禮貌，這一條街大家都來學你，那你學佛就成功了。認真讀誦、認真學習。接受佛的教訓，在日常生活做到，然後演說就不一樣了。你不會把經典意思講錯，因為你有實行的心得體驗，你向大家提出報告，才會引起大眾共鳴、感動人心。
　　‘果報唯佛能證知’：依照普賢行願來修學，果報不可思議，只有佛才曉得，等覺菩薩都知道得不清楚，其他人也不曉得。‘決定獲勝菩提道’：勝菩提道就是無上正等正覺，圓教佛的果位。功德利益不可思議。
　　若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。
　　假如有人(指一般人)讀誦普賢行願品。‘我’是普賢菩薩自稱。有少分的善根，遇到聽到此經，會有歡喜心。若無善根，不會生歡喜心。這一點善根，不要輕視。普賢菩薩說少善根，在人天，是了不起的大善根;跟他比是小，跟六道眾生比是大善根。‘一念一切悉皆圓’：這個一念要相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛，一切皆圓滿成就。他的成就是‘成就眾生清淨願’，令眾生身心清淨。
　　我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向;普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。
　　沉溺諸眾生指六道眾生。普賢菩薩願六道所有一切眾生趕快往生西方極樂世界。普賢菩薩所修之大行，念念都是這樣為我們回向。
　　參、結歸
　　爾時，普賢菩薩摩诃薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子，踴躍無量;一切菩薩，皆大歡喜!如來贊言：善哉善哉!
　　爾時世尊，與諸聖者菩薩摩诃薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時。文殊師利菩薩，而為上首;諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩，而為上首;賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩，而為上首;一生補處，住灌頂位諸大菩薩，及余十方種種世界普來集會，一切剎海極微塵數諸菩薩摩诃薩眾。大智捨利弗，摩诃目犍連等，而為上首;諸大聲聞，並諸人天，一切世主：天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽，人非人等，一切大眾。聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
　　此次講經法會，至此圓滿。將普賢菩薩行願，作一概略報告。經文給我們許許多多寶貴的啟示，希望諸位同修常記住，如說修行，一心稱念阿彌陀佛，不負普賢菩薩對我們的期望。
　　附錄家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道
　　每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有‘我’，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱愈多。若學菩薩道，發大誓願普度眾生，他的想法看法就不一樣了。
　　行菩薩道，第一要修‘布施波羅蜜’。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、干干淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是‘持戒波羅蜜’，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是‘忍辱波羅蜜’。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是‘精進波羅蜜’。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是‘禅定波羅蜜’。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是‘般若波羅蜜’。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。
　　你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰裡，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱!佛法的修學一定要落實在生活中;不落實在生活中則沒用。
　　老法師：《普賢行願品》的啟示
　　(第一集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-01
　　諸位法師，諸位執事大德，諸位同修，今天我們有這一個非常殊勝的因緣，來到寶林與大家報告《華嚴經》普賢菩薩行願的啟示。雖然時間不長，不能將全經細說，實在這一種研習報告的方式，我相信同修們比平常聽經收獲必定更多。因為在今天的社會裡，每一個人工作都非常的忙碌，佛的經典雖然很好，畢竟不能完全契合於我們現代人的需要，因此這個研習啟示的報告，我們將與我們生活、德行、修持，乃至於家庭的美滿、社會的安全，沒有太大關系的都可以把它省略掉了，撷取精華，取經中的要義，我們聽了之後，確確實實能得到真實的利益，這是我向諸位報告普賢菩薩本願啟示的因緣。在沒有報告本文之前，總得先要介紹一下《華嚴經》。實在說，我相信有不少的同修們，學佛雖然很久了，究竟「佛」是什麼?很少人能夠很清楚的給我們一個答案。我今年年初從美國回到台灣，有一位學者也是一個虔誠的佛教徒，他也經常不斷在各處做佛學講演，把佛法介紹給廣大的群眾。我試問他一句，我說「佛教這一部大藏經，究竟說的是什麼?」我們知道大藏經是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，釋迦牟尼佛四十九年究竟為我們說了些什麼?我們學佛的同修不可以不知道。不但要知道，要非常清楚的明了。佛在《大乘無量壽經》裡面給我們講了三種真實，第一個是真實之際，第二個是真實智慧，第三個是真實的利益，這三句話非常的重要。我們冷靜的觀察，就會看到世尊四十九年給我們說的一切經，總而言之，一句話就說清楚了，說的什麼?「諸法實相」，《般若經》裡面所說的。如果用現代的話來說，諸法實相就是宇宙人生的真相，人生是我們自己本人，宇宙是我們的生活環境。由此可知，世尊出現在世間四十九年所說的，就是我們自己跟自己生活環境的真相，諸位想想這樁事情要緊不要緊?這樁事情我們應該不應該學習?因此，我們要把佛教的本質認識清楚。現在一般人都把佛教看成是一個宗教，它是不是宗教?確確實實是宗教，變成宗教了。可是佛教的本質是釋迦牟尼佛對於十法界一切眾生的教誨，它不是宗教，它是教育。佛的教育超過了國界，超過了種族，也超過了宗教。所以佛陀當年在世，有很多印度當時的宗教徒都來拜釋迦牟尼佛做老師，跟釋迦牟尼佛求學，他們也很有成就，能夠證得阿羅漢果，證得菩薩的果位，他們確確實實是宗教徒，像《華嚴經》上善財童子五十三參，勝熱婆羅門就是虔誠的婆羅門教的教徒，他是佛的學生，由此可知，超越了宗教。遍行外道也是宗教徒。我們在《地藏經》上看到婆羅門女，你們想想，婆羅門教的一個女孩子，她是宗教徒，她接受佛的教育，依照佛教給她的方法去修學，都能得到真實的利益。這是首先要把佛教的本質認識清楚，它是一個非常偉大圓滿究竟的教育，如果我們不願接受或者錯過這個機會，那實在是太可惜。實在講，宗教對我們利益並不是究竟圓滿的，唯獨佛的教育才是真正究竟圓滿，幫助我們破迷開悟、離苦得樂，破迷開悟就是真實的智慧，離苦得樂是真實的利益。過去虛雲老和尚教導我們，告訴我們學佛至少要把握四個中心，第一個要「深信因果」，第二個要「嚴持戒律」，第三個要「堅固信心」，第四個要「決定行門」。因此佛教教育博大精深是世出世間任何學術、宗教都不能夠跟它相比的。我們以一生有限的時間、精力要如何去修學?這必須要精選，要選擇，要解義。佛所講的道理、佛所教給我們的方法要很清楚的理解，要明理，要致用，要能把它應用在我們日常生活當中。所以佛法的教學給我們的真實利益，具體而言，個人這一生的幸福快樂，家庭的美滿，事業的順利，社會的祥和，國家的富強，世界和平，佛教育統統都能達到。這一些，佛在經上說這叫做花報，現世今世的果報;後世的果叫做果報，那更是殊勝，特別是《華嚴經》，果報之殊勝，我們無法想像。《華嚴》這部經在中國可以說是自古以來，這些祖師大德們都公認是佛門的第一經，是世尊的圓滿法輪。要用現代的話來說，這一部經是整個佛法的綱領，是整個佛學的概論，一切經都是《華嚴》眷屬，換句話說，它是講《華嚴經》裡面的某一個部分，說宇宙人生全體的就是這一部經。這一部經它怎樣圓滿的?這是到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這部經才到究竟圓滿。所以古人說，一切經我們做一個比較，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做一個比較，《華嚴經》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》做一個比較，是《無量壽經》第一，為什麼《無量壽經》第一?因為《華嚴經》到最後普賢以十願導歸極樂才圓滿。《無量壽經》自始至終字字句句都是講的西方極樂世界，所以《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿，《華嚴經》到《無量壽經》這才達到究竟圓滿，這是我們必須要把它認識清楚的。唐朝善導大師說，一切諸佛如來示現在人間講經說法，為什麼?就是為了把西方極樂世界真實的功德利益介紹給大家，推薦給大家，如來出現世間之能事也就如此而已。善導，傳記上說是阿彌陀佛再來的，換句話說，這句話等於是阿彌陀佛親自跟我們說的。就本經而論，在中國有三種譯本，有《晉經》(《六十華嚴》)，唐譯《八十華嚴》，唐德宗貞元年間翻譯的《四十華嚴》，《四十華嚴》就是普賢菩薩行願品的全文。清涼大師判這部大經為七處九會。本經的內容，從清涼所判的「信、解、行、證」這四大科，我們就能夠了解。它的含義，除四分之外，有「五周因果」，所謂「所信因果」，這是前面的十一卷，當中有四十一卷講「差別因果」，後面有「平等因果」，末後有七卷講「成行因果」，這就是「離世間品」，完全講修行的方法。末後二十一卷，在《四十華嚴》裡就是四十卷，所說的是「證入因果」。所以它一共是有五周因果。其次，為我們講宇宙人生的真相，它跟我們說了「六相」，說了「十玄門」，說了「四法界」，這些統統是給我們說宇宙人生的真相，也就是我們自己與自己生活環境的真相。講到大世界，講到宇宙，佛在此地給我們說了二十重華藏世界，這就是我們今天所說的宇宙觀。在行門方面，本經特別著重歷事鍊心，修行在哪裡修?在日常生活當中，在穿衣吃飯、處事待人接物之處，在這個裡面鍛鍊自己的清淨心，鍛鍊自己的廣大心，鍛鍊自己的平等心，鍛鍊自己的大慈悲心，這個受用才是真實的。我們從善財童子參學來看，這是《華嚴經》的特色。《華嚴經》不但有圓滿的理論，周詳的方法，而且還叫善財童子、文殊普賢五十三位菩薩表演給我們看，我們要怎麼修行?做個樣子給我們看，五十三參是表演給我們看。這五十三位善知識裡面，代表了我們現前社會各行各業、男女老少，對於大乘佛法，人人可以學，人人可以修，人人可以成就。真正發心學佛，學生就是自己一個人。你看看善財童子，他沒有同伴，沒有同學，他所遇到的人都是善知識，用現代的話來說都是老師。佛這一個教學的概念跟我們中國儒家孔老夫子看法完全相同，夫子教人「三人行，必有吾師」，三個人當然有自己一個，除自己之外還有兩個人，兩個什麼人?一個是善人，一個是惡人，現在話說，一個是好人，一個是壞人，你們諸位想想，這兩個人就把社會所有的人都包括了，不是好人就是壞人，不是惡人就是善人。五十三參也是這個意思，好人、壞人統統是自己的老師，學生就一個。好人，他所做的好事，我們要跟他學，他是我的老師;惡人，他所做的事，我要警惕，不能跟他學，他也是我的老師，全都是老師。夫子跟我們說，沒有具體給我們指出來，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上具體給我們指出來了。像勝熱婆羅門，這是代表第九住的菩薩，善財童子去參訪，參訪第九住的菩薩是勝熱婆羅門。勝熱婆羅門愚癡，這不好;善財去參訪，知道他愚癡，不學他的愚癡，這就好。在第七行位的菩薩是甘露火王，這位善知識瞋恚心很重，善財童子去參訪他，他代表瞋恚。第五回向是伐蘇蜜多女，這是一個妓女，代表貪愛。這三個人在五十三位菩薩當中，他們代表貪、瞋、癡，貪瞋癡是三毒煩惱。我們今天這個社會具足「貪瞋癡」三毒煩惱的善知識不少，假如我們有善財的智慧，有善財的本領，我們跟他們相處能成無上道。他妨不妨礙我們?不妨礙，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，這是在這部經裡面給我們指出來。剛才說過了，大乘佛法的教學、修學，不但超越國界、超越種族、超越宗教，還超越了善惡，超越了十法界，這都是我們在《華嚴經》上認識的、體會到的。善友當中，大多數是一位代表一個行位，代表一個階級，唯獨德生、有德這兩位童男童女，他們是兩個人共一會。童男德生代表智慧，童女有德代表慈悲，這是講的悲智雙運，這樣才能夠快速的達到究竟圓滿的境界。這都是教給我們，在生活之中把一切事物歸納起來，不外乎對人對事對物，我們要有智慧，我們要有善巧方便，這就是德生、有德教給我們的。怎樣才能證得究竟圓滿?就好像現在有不少同修常常來問我，我們要怎樣才能夠念到功夫成片、一心不亂，決定往生?德生、有德這是給我們一個很大的啟示。到末後，善財童子參訪彌勒菩薩，參觀彌勒的樓閣。彌勒樓閣是什麼?用現代的話來講就是圖書館。圖書館裡面不但藏書非常之豐富，錄音帶、錄影帶也非常豐富，何以故?因為在這個樓閣當中可以看到十方無量無邊諸佛剎土，都好像在螢幕裡面出現一樣，所以他的圖書館是視聽圖書館，不是普通的圖書館。善財童子到這個地方大開圓解，解圓了。末後，最後一位第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩教給他十大願，十大願是代表行門的圓滿。彌勒的圖書館是學問的圓滿，普賢菩薩十大願王德行圓滿，學問、德行統統圓滿，這就成佛了，無上佛道到這裡成就了。這是《華嚴經》給我們非常偉大究竟圓滿的啟示。《華嚴經》現在我們講到「普賢行願」，普賢行願是什麼我們不可以不知道。佛在本經上告訴我們，不學普賢行願就不能夠圓成佛道。普賢行願是什麼人修的?如果我們從剛才我跟大家報告的，我用的時間不長，把整個《華嚴經》的精華都報告出來了。善財童子參訪彌勒菩薩以後，這才接受普賢菩薩的教誨，由此可知，普賢行願要依照這個標准來說，是等覺菩薩所修的，不是普通人所修的。假如我們把尺度放寬一點，不要太嚴格，放寬一點，那也是華嚴會上四十一位法身大士所修的。四十一位法身大士地位最低的是圓教初住菩薩，由此可知，圓初住以前，普賢行願可以發發心，能不能做到?決定做不到。但是諸位要知道，即使普賢菩薩本人，他在此地也給我們說得很清楚，他是生到西方極樂世界，他的十大願王才圓滿，這句話很值得我們細心去想一想。文殊、普賢都發願求生西方極樂世界。普賢是華藏世界毘盧遮那佛的法王子，圓教的等覺菩薩，他到西方極樂世界去干什麼?我們在這部經裡面得到了答案，他是去修圓滿的十大願王。那麼諸位想一想，西方極樂世界要不要去?不能不去。十大願王既然是法身大士所學的，我們有沒有分?我想許許多多的同修對這一樁事情非常的關心。我們淨宗學會成立之後，這是在這一個時代不可思議殊勝的機緣。淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的，這一段簡單的歷史，去年我在弘法團給諸位報告過。老居士會集成功《無量壽經》之後，提倡淨宗學會，但是由於差別的因緣，淨宗學會沒有能夠組成，他老人家往生了。這一位老人，實在說他是大菩薩再來。我們學淨土的人一定要依照經典上教給我們的標准，這個標准全在經題上，經題不可思議。我們所求的「無量壽」，「無量壽」裡面所包含的，無量無邊，無量的壽命，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，一切無量都在這三個字裡面，這是我們性德圓滿的顯露，這是我們所求的。「莊嚴」，用現代的話來講就是美好，美好到沒有一絲毫的缺陷，我們世間人常常講的「真善美慧」。真善美慧在我們這個世間是有名無實，但是自性當中的真善美慧是真實的，那不是假的。禅宗六祖惠能大師開悟的時候，他向他的老師提出的心得報告，他說「何期自性本來清淨，何期自性本來具足」，具足無量壽，具足無量的莊嚴，自性裡統統具足。又說「何期自性，能生萬法」，十法界依正莊嚴都是自性變現出來的。這是我們所求的。禅宗的話，「明心見性，見性成佛」。禅家見性不容易，見性才能成佛，見不了性那也就成不了佛了。淨土宗裡面的一心不亂就是禅宗的明心見性，但是我們能得到一心不亂那當然太好了，到不了一心不亂也能往生，這個禅宗就沒有了，禅宗沒有這個法子，這是講的「帶業往生」。生到西方極樂世界以後，我們再求明心見性，再求一心不亂，這是很正常的事，也是很平常的事。因此我們淨宗學人唯一的目的就是求生淨土，生到淨土這一生當中就不退成佛，這是淨宗真實的利益。淨宗學會成立之後，現在在全世界大概有二、三十個會，在美國差不多就有十五個會。我跟同修們常常在一塊共同的研修，我們的理論基礎，也就是常講的解門，我們依照淨土五經一論。所以在台灣我們把淨宗的經典搜集得很完全，印在一起，合訂成一冊，《淨土五經讀本》，我們淨土宗的經典統統在裡面。這是解門，我們從這裡下手，從這裡入門。行門，一句「阿彌陀佛」。大勢至菩薩在楞嚴會上告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，這是我們的行門，這是正行。正行之外還要有助行，正助雙修，助行也非常的重要。我們讀《觀無量壽佛經》發現，當年佛陀在世的時候，韋提希夫人遭遇了家庭重大的變故，對於這個世間意冷心灰，求佛指示她，在這個無盡的太空當中，還有沒有其他的世界比我們這個世界更美滿?她說：我不想在這個世界住，我想移民，想搬家。釋迦牟尼佛很慈悲，就將十方一切諸佛的剎土，以他的神力變現在她的面前，讓她自己親眼看到。夫人看了以後，就向釋迦牟尼佛說：西方阿彌陀佛的極樂世界很好，符合自己的願望，我很想去往生，請佛教給我方法，我修什麼方法可以到阿彌陀佛極樂世界去?釋迦牟尼佛對她的選擇非常贊歎，因為她的選擇確實沒錯，選擇得非常正確。可是佛在沒有教給她修學方法之前，先要求她修「三福」，而且告訴她這三福是「三世諸佛淨業正因」，這一句話非常重要。三世是過去、現在、未來，換句話說，一切諸佛怎麼成佛的?都是從三福修成的。因此，三福就像我們蓋房子一樣，我們蓋大樓，不管你蓋多少層，不管你蓋什麼式樣，第一個工作要打地基，地基做得堅牢，我這個大樓才鞏固。十方諸佛之所以成佛，他修學的基礎就是三福。普賢菩薩的十大願王好比是這個大樓的完成，最頂端樓頂的那一層完成了。三福是地基，十大願王是頂尖。諸位想想，原來等覺菩薩所修的、法身大士所修的，還要建立在三福的基礎上。我們在助修(就是行門上)提出了五個科目，第一個「三福」，第二個「六和敬」。我們中國人常講「家和萬事興」，道場能不能興隆，看這個道場的大眾能不能和敬;社會的安定，國家的富強，都是建立在和睦的基礎上，所以「六和敬」是基本的戒條。我們到中國大陸去旅游觀光，我想有不少同修去訪問過北京，到北京一定去看故宮，清朝的皇宮，實在它是元、明、清三朝的皇宮。你到皇宮之後，你會發現皇宮裡面最大的建築物有三個，三個大殿，第一個大殿是太和殿，太和殿後面一個大殿是中和殿，最後面一個大殿是保和殿，你們想想清朝當年入關以什麼來統治這個國家?以「和」，所以它能夠傳十代，享國兩百六十多年，有道理。如果在滿清末年，朝野還能夠相和，大概現在還是大清帝國，沒有人搞革命;到末後內外都不和了，不和才國破家亡。所以「六和敬」非常重要。「三福」、「六和」都是修學的基礎，有了這樣堅固的基礎之後，這才可以談得上學佛了。學佛從哪裡開始?從戒、定、慧「三學」開始，我們講的小乘。小乘修成了，再往上提升就是大乘，大乘菩薩修「六度」。大乘菩薩六度修圓滿了，再往上提升就是一乘。佛在《法華經》上講「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘法是什麼?法身大士所修學的，普賢菩薩十大願王。諸位從這個地方就能夠知道佛法修學的層次以及順序。普賢行是最高最上的圓滿行，奠定在最下層堅固的基礎上，這個基礎不能不跟同修做一個簡報。「三福」第一條是人天福報。諸位要記住，你想作菩薩、想作佛，人還沒做好，怎麼能成佛成菩薩?要想成佛成菩薩先要把人做好。人做好從哪裡學起?你看第一福裡頭四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句是基礎的基礎，學佛要從這個地方學起，你才會有成就。所以去年一年，我們在美國德州建立了一個小道場，是以淨宗學會命名而建的，以淨宗學會命名而建的道場，第一個建在美國。我在過去，凡是新道場建立，我一定先講《地藏經》，為什麼?有地，這才好辦事;沒有地，到處流浪，所以一定先講《地藏經》。《地藏經》是講心理建設。《地藏經》講的是什麼?就是「孝親尊師」。我去年在美國各處都講《地藏經》，所以就講了好幾遍，回到台灣又重新講了一遍。我有很多的悟處，我悟到了整個的佛法講什麼，就是講「孝、敬」兩個字而已。什麼人能夠把「孝親敬師」做到圓滿?唯有成佛，真正做到圓滿了。為什麼?等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是孝道不圓滿的現象，也是師道不圓滿的現象。所以我從《地藏經》上領悟到孝敬之大道是周遍法界，涵蓋無遺;也可以說釋迦牟尼佛四十九年所說一切經法，就是「孝、敬」二字而已，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來也不能例外，是真的嗎?真的。你不敬父母是不孝，你不敬老師也是不孝，你與兄弟不和也是不孝，為什麼?讓父母擔心。再給你說，你在社會上做事不負責任也是不孝，對人沒有誠意也是不孝，工作不努力也是不孝，甚至你的身體不好常常有病也是不孝，天天有煩惱也是不孝，一句阿彌陀佛沒有念好還是不孝，沒有一樁事情離開了孝敬，所以佛給我們定的大根大本，「孝親尊師」。我們自己成佛不但能度我們今生父母，我們過去生中生生世世的父母都得度了，這才叫盡大孝。所以從這個基礎上，從孝敬發展為大慈大悲，慈心對一切眾生。佛在經文上只給我們講「慈心不殺」，舉一個例子。不殺生是慈，我們想想偷盜是不是慈?偷盜也是不慈。不殺生是慈，不偷盜也是慈，不邪淫也是慈，不妄語也是慈，不飲酒也是慈，你才曉得這一個慈心包括了「戒定慧」三學，不止只是那一句而已，你把它一展開，整個法界統統都含攝在其中。所以「慈心不殺」，不殺是舉一個例子。我們要了解，凡是叫眾生生煩惱，我們心地就不慈;叫別人生煩惱不慈，我自己生煩惱也不慈;叫別人生煩惱對不起別人，自己生煩惱就對不起自己，要曉得。後面非常具體的教給我們要修十善業道。十善不是戒，是善業。不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善;不妄語(妄語是騙人)、不兩舌(兩舌是挑撥是非)、不绮語(绮語是花言巧語，也是叫別人上當)、不惡口(惡口是說話粗魯，叫人聽了不順耳)，口的四種善業;不貪、不瞋、不愚癡，意三善。身語意十大類的善行是佛教給我們修學，這是人才做好，這才叫做一個好人。第二福是二乘人修的，這就是真正入佛門了。前面是基礎，有前面的基礎才能夠學佛，換句話說，有孝親尊師、慈心、十善，這才有資格入佛門學佛做釋迦牟尼佛的學生。佛教給我們修些什麼?有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，二乘人修戒定慧三學。所以你一入佛門，先把佛門修學的理論、方法傳授給你，就是教給你，這叫「傳授三皈」。三皈依，皈是回頭，依是依靠，所以你一定要曉得從什麼地方回頭，我依靠什麼，要清清楚楚、明明白白，這個事情不可以含糊籠統。有多少人糊裡糊塗皈依了，糊裡糊塗受了戒，你將來能糊裡糊塗成佛嗎?不可能，如果糊裡糊塗成佛了那也不錯;一定要清楚。三皈是皈依三寶，三寶在哪裡?三寶在自性之中，就是六祖講的「何期自性本來具足」，我自性裡頭本來具足三寶，我今天是要依靠自性三寶。第一是皈依佛，佛寶，佛是什麼?佛是自性覺，覺而不迷。我從一切迷惑顛倒回皈，依自性覺，這叫做皈依佛。第二是皈依法，法是什麼?法是自性的正知正見。佛在《法華經》上講「入佛知見」(佛知佛見)，佛知佛見是正確的思想、正確的見解，對於宇宙人生真實相你完全了解，一點也沒有看錯，一點也沒有想錯。換句話說，從前想錯了、看錯了、解錯了，現在從這些錯誤回過頭來，依自性的正知正見，這叫皈依法寶。第三是皈依僧，僧是什麼?僧是自性清淨，六根清淨一塵不染，這是你的自性，六祖說得很好，「何期自性，本來清淨」，本來清淨，我們從一切污染回過頭來，依本來清淨的那個心，這叫做皈依僧。所以皈依僧是淨而不染，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，這個要知道。我們學佛修的是什麼?諸位要記住，我們修的是覺、正、淨，這就對了，這是佛教給我們的。在夏老居士會集《無量壽經》這個本子的經題，是「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，三寶也在經題上，覺就是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶。所以你說「覺、正、淨」三寶是自性具足的，我找不到，我沒地方皈，沒地方好依靠，那我就介紹給你，《無量壽經》就是你自性三寶，你相信了嗎?《無量壽經》上「清淨、平等、覺」，這五個字就是大家自性三寶。我們依照這五個字修行，這才叫真正受持了三皈，這是佛弟子，不但是世尊的弟子，也是彌陀弟子;不但是彌陀弟子，也是十方三世一切諸佛如來的弟子。這個法門確實圓滿究竟到了極處。修行的綱領我們明了之後，在佛菩薩形相面前，我真正發願，發深重的誓願，「我願意做佛的學生，我願意接受佛的教誨，從今之後，我一定修覺、正、淨」，在佛菩薩面前請一位法師給你做證明，做一個三皈的儀式。真正重要的是要皈依自性三寶，那是實質;法師給你做證明，給你講解，那是形式，實質重於形式，當然形式也是很需要的，實質更重要。人家問我們學佛，你學的是什麼?我學的是覺、正、淨，這要能答得出來。三皈之後，佛教我們「具足眾戒，不犯威儀」。「具足眾戒」這一句話要用現代話來講就是守法。此地所說的「眾戒」不僅僅是佛在經典裡面所講的那些戒條，譬如我們講的五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，不止這些，凡是佛在一切經論對我們的教誨統統是教誡。佛沒有給我們說到的，像現在國家的憲法、法律、規章，都包括在戒律范圍之中，我們統統要遵守，換句話說，持戒就是守法。不但法律要遵守，除法律之外，風俗習慣我們要遵守，道德理念要遵守。尤其現在由於交通的便捷，旅游發展得非常快速，我們經常會到許許多多國家去觀光旅游，每一個國家的法令不相同，風俗習慣也不相同，道德觀念也不相同，我們到達這個地方就要遵守這個地方的法律規章，要遵守這個地方的風俗習慣，這樣與大眾相處才能和睦，才能得到廣大群眾的歡迎，人人才能夠接受佛陀的教育，佛陀教育把這些界限統統都突破了，這是我們必須要知道。所以「具足眾戒」的范圍也是非常的廣大，不要只把它想作五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，你想的范圍太小了，這不是佛的意思。「不犯威儀」，威儀用現代話來講就是禮節、禮貌。人與人之間要有禮，一個守法的人如果沒有禮，那很欠缺，那是很遺憾的事情。守法又懂禮，禮貌不缺，這才能夠受到大眾的歡迎，這樣才能夠使佛法推廣到世界每一個角落。這是小乘人的善。第三福是大乘菩薩的善，有四句，第一句是「發菩提心」，由此可知，六道凡夫沒有菩提心，聲聞、緣覺(就是阿羅漢跟辟支佛)也沒有菩提心，菩薩有菩提心。什麼叫菩提心?菩提是梵語，翻成中國的意思是覺，換句話說，真正覺悟了。我們要問，他覺悟了什麼?真正覺悟了六道輪回是很苦的，是很不自在的。真正覺悟了佛陀的教育確實能夠幫助我們解決一切問題，現前的問題、將來的問題，自身的問題、家庭的問題、事業的問題、社會的問題，乃至於死了以後到哪個世界去的問題，統統可以解決。真正覺悟到西方極樂世界在我們有生之年，我們決定可以取得的。這個人才叫做發菩提心，真正覺悟了，非常難得。覺悟之後，這才有出離輪回的希望。他有這個願望要想脫離六道輪回，才有成佛成菩薩的願望。第二句話，「深信因果」。這個地方講的因果絕對不同於普通因果，也不是《華嚴經》上所講的五周因果，那到底是什麼因果?諸位想一想，一般我們講的因果，作善有善報，作惡有惡報，古人所講「不是不報，時辰未到」，善惡一定會有報應的，只是時間早遲而已。時間早遲裡面牽涉很復雜的因緣，決定有報的。這樣的因緣果報我們普通人都相信、都認識，哪裡要菩薩呢?因此佛對菩薩講的「深信因果」必定不是普通的因果，就像我剛才所講的，不但不是普通因果，《華嚴經》上講的五周因果也不是。到底是什麼因果?這是我們要知道的，我們如果知道了，搞清楚、搞明白了，你占的便宜可大了。「念佛是因，成佛是果」，這一個因果許許多多的菩薩都不知道，許許多多的菩薩都不相信，所以佛在三福裡面跟我們講的是這個因果，念阿彌陀佛往生不退成佛是果報，這是真的。這是世尊慈悲到了極處，對我們初學的人就把這樣殊勝修學的方法教給我們。我們如果對這個方法深信不疑，決定受持，那你這一生就成佛了。古大德說這個法門萬修萬人去，十個念佛十個往生，一百個念佛一百個往生，一個都不會漏掉，只要你能夠真信切願，把這一句佛號當作我們這一生當中第一樁大事，所謂二六時中，一天到晚，心裡面這一句佛號不能夠丟掉，真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜，沒有一個不成功。這叫「深信因果」。底下一句，「讀誦大乘」。有不少同修讀到這一段經文來給我說：「法師，你只教我們念一部經，這個恐怕不行。佛明明跟我們講要讀誦大乘，這一部經怎麼行?」其實他問的這個話也未必有道理，為什麼?因為佛在這一句裡面只說讀誦大乘，沒有說要讀誦很多很多大乘經，沒有這樣講法，他只說讀誦大乘。現在《無量壽經》經題上「佛說大乘」，這部經不就是大乘嗎?其實四弘誓願裡有，你看第三願「法門無量誓願學」，是講得沒錯，可是你要把四願合起來看，不能單看這一願，合起來看你就明了了。四願第一願是教你發心，「眾生無邊誓願度」，度哪個眾生?度自性眾生。自性眾生誓願度，度自己，這叫覺悟了。把自己度到哪裡去?要度出三界。我們還在三界，還搞六道輪回，就錯了。必須從這一生之後，我再也不在三界，再也不搞六道輪回了，這叫度自己。能度自己之後才能度別人，要度別人是先度自己，自己都沒度了，怎麼能度人?那不可靠，先要自己得度。自己要得度，怎麼個修法?佛教給我們先要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，所以開頭修學從哪裡修?從斷煩惱修。三皈是斷煩惱，迷是煩惱，邪是煩惱，染污是煩惱，我們要把迷、邪、染給斷掉，恢復自性的覺、正、淨，這是從斷煩惱開始。我勸諸位同修讀《無量壽經》，只念這一本經，用意在哪裡?就是斷煩惱。你不念經，你就會胡思亂想，胡思亂想就是煩惱。佛給我們講眾生有二障：煩惱障、所知障，這二障從哪裡來的?佛在《華嚴經.如來出現品》所說的，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，佛把我們的病根一語道破。妄想發展就變成所知障，執著發展就變成煩惱障，所以妄想是所知障，執著是煩惱障，要把這兩種障礙去掉，破二障。讀這部經的目的在此地，就是破二障，恢復心地清淨。然後用清淨心、真誠心、恭敬心、慈悲心來執持名號，這一句名號才有感應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它才會相應。根性利的同學，五年、十年得清淨心，你得到清淨心之後，可以進一步「法門無量誓願學」，可以涉獵其他大乘經論，你統統可以學。假如中下根性，十年、八年心還不得清淨，我們就發個願，我這一生就念一部經，「法門無量誓願學」，等我到西方極樂世界再學不遲。我們把這一生所有的時間精力集中起來專求西方淨土，我不分心;跟打仗一樣，我力量集中，我攻這一點，底下一步，我到西方極樂世界再說。到達西方極樂世界，第一個是無量壽，壽命無量。第二，西方極樂世界十方諸佛所說一切經典是圓滿具足，一樣也不缺，不像我們這個世間，許多經典找都找不到，西方極樂世界不缺。而且阿彌陀佛是最好的老師，觀音、勢至、文殊、普賢是學長同學，這麼多好同學、好老師來陪伴你，你怎麼會不成就!何必在這個世間，老師也找不到，同學也找不到，自己在那裡讀經，讀的時候還生煩惱，何苦找這個麻煩，不如到西方極樂世界再學的好。這是我教給你們「讀誦大乘」。修學法門完全靠自己的力量，自己真有慈悲心，也要西方世界往生取得保證之後，我再涉獵其他大乘經論，這是對的。如果我往生西方極樂世界沒有把握，弘法利生的事情少做，為什麼?不要耽誤往生。那行嗎?行。誰說行?阿彌陀佛說行，《無量壽經》上講得很清楚，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，這兩句偈就是告訴我們自度重要，求往生這樁事情太重要了。過去智者大師，這是天台宗了不起的一位祖師，他老人家往生的時候，他是往生西方極樂世界，他的學生問他：「師父，你老人家今天往生，生到西方極樂世界是什麼品位?我們也都想知道」，智者大師說：「我因為領眾(領眾就是度化眾生)，度化眾生耽誤了自己很多的時間，浪費了自己很多的精力，所以只有五品位往生」，五品位是凡聖同居土中輩往生。我們想想大師這句話的味道，假如他不領眾，不度眾生，他大概是上上品往生，因為度眾生把自己的品位犧牲掉了。可不可以?可以，只要能往生，犧牲品位可以。如果度眾生到自己都不能往生，這個不可以，這是諸位同修要記住的，決定自己取得往生的把握，然後才可以發心去廣度眾生。自己沒有往生的把握還是多念佛要緊，這非常的重要。度眾生也要緣分，有能力沒有緣分也不行，因此我們在平常修學的時候要跟眾生廣結法緣，法緣結得愈多，將來你度的眾生也愈多，這是不能不做也不能不知道的。像現在在中國大陸北京的黃念祖老居士，他今年八十歲，這樣大的年歲現在在閉關，閉關做什麼?念佛，一天念十六萬聲佛號，這是在末法現代這個時期給我們念佛人做一個榜樣，做一個樣子。佛怎麼個念法?像他那樣念法就對了。我們縱然一天念不到十六萬聲，努力念，念得愈多愈好;妄想打得愈少愈好，佛號念得愈多愈好，這個事情要緊。三福講到此地可以告一個段落了。再跟諸位同修說，我們常常在經典上看到佛叫著善男子、善女人，你想一想那個善男子、善女人包不包括自己在其中?我算不算是善男子、善女人?假如佛這個經典是講人天法的，那麼這個經典上講的善男子、善女人的標准是三福裡的第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句你做到了，那就有你一份在，那是講人天小法的。如果是小乘經，阿羅漢、辟支佛們所修的，裡面講的善男子、善女人，那標准就高了，還要加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這七句做到了才是它的標准。如果是大乘經典，像《無量壽經》、《華嚴經》、《地藏菩薩本願經》，這些大乘經典上講的善男子、善女人那標准更高了，三福十一句統統做到，有一條做不到那善男子、善女人都沒你的分。所以這個善的標准有上、中、下三等，大乘經一定是上等，三福具足。因此我們如果不認真努力修學，距離佛陀教學的學生水平相去甚遠，所以一定要認真，要努力。普賢十願是建立在這個基礎上，當然這個基礎的上面有六和敬、有三學、有六度，這才到十大願王。《大華嚴經略策》裡面告訴我們什麼是普賢行願，講到如來圓滿的果德，一定要修大行，他的福德才能圓滿。每一種行門與自性統統相應，而且一一行門都能夠普遍周遍法界;還有，任何一行都能夠廣攝一切行，一切行也都含攝在一行之中，這個是普賢行的本體，這就是普賢菩薩所行的，換句話說，也是這種修行的方法、方式才成就普賢菩薩。古德具體把它歸納起來，簡單講有十條。第一個是「所求普」，要求一切如來平等證故，換句話說，我們將來成佛要跟十方三世一切諸佛平等，沒有一絲毫差別，這是我們所求的。第二個是「所化普」，化是教化眾生，諸佛如來教化法界無量無邊眾生，我們也要發這個願，「眾生無邊誓願度」，「眾生無邊」是指法界無量無邊眾生。第三個是「所斷普」，斷煩惱，見思煩惱要斷，塵沙煩惱要斷，無明煩惱也要斷，煩惱不可以留一絲毫。第四個是「事行普」，我們日常生活當中，無論大事小事、點點滴滴也要能稱法界，像菩薩一樣。第五個是「理行普」，一一行事都與自性相應，《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」，這才是真正講到究竟圓滿，才真正像普賢菩薩一樣，德用周遍法界，不但遍法界，而且是橫遍法界，一切諸佛剎土與自己身心無二無別。從時間上來說，念劫圓融，普賢菩薩每一願都是虛空界盡，眾生界盡，我願乃盡，而虛空界、眾生界、眾生業無有窮盡，普賢菩薩的行願也是無有窮盡，不疲不厭，這是普賢行，所以行門裡面達到了登峰造極。始於「孝親尊師」，最高達到登峰造極，這是普賢菩薩行願的大意。明天我們就開始講十大願王，十願從「禮敬諸佛」、「稱贊如來」到「普皆回向」，一條一條跟諸位同修們做個簡略的報告。希望我們明了之後要從根基下手，我們才能得到真實的利益。如果不從三福、六和上奠定基礎，十大願王聽了之後，也只可以說阿賴耶識當中落一個種子而已，在我們這一生當中它不能起作用，這是諸位必須要知道的。今天時間到了，我們講到此地。普賢行願品的啟示　　(第一集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-01 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　　(第二集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-02
　　諸位法師，諸位同修，昨天我們將本經概略的給大家做了一個介紹，今天我們可以報告經文了，在還沒有說到經文之前，還需要將這部經的來由做一個簡單的介紹。世尊在往昔示現成佛的時候，最初在菩提樹下入定說《大方廣佛》，也就是《大經》上所講的「理事無礙，事事無礙，念劫圓融」，換句話說，時間與空間統統超越了，沒有時間的長短，也沒有空間的遠近，這是諸佛與大菩薩們所證得的「不思議解脫境界」。佛說這部經，題目要依梵文原文的意思來翻是「大方廣覺者雜華莊嚴經」，這是原來的經題，我們中國人喜歡簡單，將「覺者」翻作「佛」，「雜華」的「雜」字去掉，留一個「華」，「莊嚴」的「莊」字去掉，留一個「嚴」，就變成現在的經題：「大方廣佛華嚴經」，文字經過這樣修飾一番，確實美得多了。從經題的意思來看，佛所說的這部經其實就是我們常講的一切經。「大方廣」是法，也就是大乘經上常講的真如自性的體、相、德用。「佛」是能證之人，圓滿證得自性的體、相、作用，這個人就叫成佛了，我們就稱他作「佛陀」。下面是比喻，「雜華」，「雜」是雜色，各種不同的品種，像一個大花園一樣，這裡面一切的花是應有盡有，一樣都不缺少，比喻這個花園莊嚴美好，這是說佛所證得的一切法就像雜花莊嚴，佛所說的一切法也像雜花莊嚴。由此可知，這個經題實在講不是一部經的經題，是佛所說一切經的總題目。在現代，將佛一切經分類整理，稱之為大藏經，「藏」是庫藏的意思，「藏」是倉庫。「三藏」是三個倉庫，就是將經典分類，分為經、律、論三大類，我們稱作「三藏」，而不稱為《大方廣覺者雜華莊嚴經》。其實大藏經就是《華嚴經》的別名，《華嚴經》就是大藏經的原名、本名，這個我們要知道。世尊成佛之後，在二七日中，就把他所證的圓滿境界跟這些菩薩們全部都說出來了。聽經的菩薩們是華嚴會上四十一位法身大士，這不是普通人。諸位想一想，普通的人怎麼有能力到世尊定中去聽經?釋迦牟尼佛入定，那要有能力、有本事到釋迦牟尼佛定中的境界，才能夠聽到這部大經，沒有這個定功那就沒有緣分，所以說「權教二乘如聾如盲」，聾是聽不到，盲是看不見，釋迦牟尼佛開這個法會，權教菩薩、聲聞、緣覺都見不到，也聽不到。佛講了有多少分量?這部經講完之後，大龍菩薩，當然這也是一位了不起的法身大士，他就將這部經典收藏到龍宮，龍宮的圖書館非常廣大，能含藏這部大經。這部大經的分量究竟有多少?釋迦牟尼佛在世一直到滅度後六百年，我們這個世間從來沒有一個人見到《華嚴經》，也沒有人聽說過。而龍樹菩薩，這就是在佛滅度之後六百年出現在印度，這位菩薩聰明絕頂，他將這個世間所有的經典都讀過，不但佛法的經典他統統讀過，印度九十六種外道的經典他也統統讀完了，沒有書好念了，世間的書他統統都念完了，這個時候傲慢心生起來了，自以為了不起，世間學問再沒有人能跟我相比的了，傲慢心生起了。我們想到《金剛經》上說，佛陀囑咐這些大菩薩們要善護念諸菩薩，大菩薩要照顧小菩薩，小菩薩出了毛病要趕緊去照顧，所以大龍菩薩就化身來度龍樹，告訴龍樹：我那個地方藏的經典有許許多多你還沒有見過，不但沒見過，你聽都沒聽說過。龍樹菩薩聽說有這麼一樁事情，非常驚訝，他說：在哪裡?大龍菩薩說：你跟我去。這就跟大龍菩薩到了龍宮，一到龍宮，看到大龍菩薩所收藏的《華嚴經》(《雜花莊嚴經》)，有多少?有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，龍樹菩薩這下呆了，真的把他傲慢的習氣一下就降伏住了。我們中國人說一部書的分量通常是講字數，這本書有多少字，以這個作分量。在古時候的印度要說明這部書的分量，它不說多少字，它說多少偈。一首偈是四句，換句話說，句子不論長短，四句就叫一首偈，以這個為單位。這本書裡頭有多少偈，就是多少個四句，換句話說，它的算法比中國要多很多。《華嚴經》有多少偈?這是用比喻說。大千世界，我們常講三千大千世界，實際上是一個大千世界，大千世界是一尊佛的教化區。世界的組成，佛教的宇宙觀跟今天天文學家所發現的宇宙，說法非常接近。像我們這個地球是以太陽為中心，繞著太陽轉，我們稱它作太陽系，太陽系又繞著銀河系轉。在過去，許多人都認為這一個太陽系是一個單位世界。一個大千世界有多少個單位世界?有十億個單位世界，這就是講一個大千世界有十億個單位世界。最近黃念祖老居士在《無量壽經》注解的後面，他附帶有一篇文章，老居士是學科學的，他以近代科學的觀點來解釋佛家的宇宙觀，他說這一個銀河系就是一個單位世界，這個就了不起。為什麼說一個銀河系是一個單位世界?單位世界是以須彌山為中心，須彌山不在我們這個地球上，也不在我們太陽系裡，須彌山是許多恆星所旋繞著，須彌山是什麼?就是現在天文學家發現的黑洞，宇宙當中的黑洞就是佛講的須彌山，這是一個銀河系的中心點，這個說法也挺有道理。要照這樣說法，大千世界就太大了，多少個銀河系才是一個大千世界?十億個銀河系。我們今天科技的能力，就是無線電的望遠鏡也沒有辦法觀察到十億個銀河系，由此可知，我們今天科學的領域是什麼境界?還沒有出小千世界，小千外面是中千，中千外面是大千，一千乘一千，再乘一千，十億，可見得宇宙之間的世界，那個大不是我們想像得到的。佛給我們說像這樣的大千世界，宇宙當中有多少?佛告訴我們無量無邊，無量無邊的大千世界。現在我們取一個大千世界，諸位記住，十億個銀河系，假設把這十億個銀河系所有的星球都磨成微塵，一個微塵代表一首偈，還不是一個大千世界，有十個大千世界微塵偈，諸位想一想，這部經拿到我們地球上能容納得下嗎?沒有地方擺。十個三千大千世界微塵偈不是我們地球能容納的，不但我們這個地球不能容納，我們這個銀河系都容納不了，釋迦牟尼佛只費了兩個星期時間所講的，佛智慧神通之偉大，我們不能不五體投地的佩服。龍樹菩薩看到這些經典當然嚇壞了，他所念的太少了，微不足道。菩薩看到這樣的大經也搖搖頭，沒有能力接受。好在還有中本，中本有多少偈?有四十九萬八千八百偈，一千二百品，大概這樣一部經，中本的，中本實在講是大本的提要。我們舉例來說，像《四庫全書》，也許許多同修聽說過，沒有見到過。《四庫全書》是干隆皇帝時候編輯的，將中國所有好的圖書統統編在一起，學佛教三藏經典分類的方法，分為四大類，「經、史、子、集」，費了十幾年的時間編成功。這部書現在在台灣翻印，把它縮小影印，將原書四頁縮小成一頁，精裝像大藏經那麼大，分量也有那麼厚，總共是一千五百冊，換句話說，它的分量等於十五部大藏經。這部書，假如一個人從出世一生下來就會看書，每天叫他看八個小時，看到一百歲也看不完，你就知道這部書分量之多。正因為它分量太大了，當時皇帝也沒辦法讀，所以就叫總編輯(紀曉岚)編一個目錄提要，每一本書裡面是什麼內容，簡簡單單的寫個報告，目錄提要。《四庫全書》的目錄提要，這麼厚的精裝本，像大藏經一樣那麼厚，五本，這就好辦了，這五本我們看起來就不費力了。中本《華嚴》就是大本《華嚴》的提要，提要相當於我們現在全套的大藏經。龍樹菩薩一看這麼多，想一想，閻浮提眾生，我們這個世界的眾生聰明智慧還不夠，這樣大的經典還是沒辦法受持。再看看佛這部經還有下本，下本是目錄提要的大綱，更簡單了，是綱要當中的綱要。這部經總共有十萬偈，四十萬句，有四十八品，龍樹菩薩一看這個喜歡得不得了，為什麼?這樣簡單扼要的《華嚴經》要是帶到我們這個世界來，我們這個世界的大眾得利益就多了，所以他老人家從龍宮裡面出來就帶下本《華嚴》，十萬偈，四十八品，這是龍樹菩薩之後，我們這個世間才有這部大經。一直到東晉時代，差不多龍樹菩薩圓寂之後又過了大概三、四百年，這部經從印度傳到中國來了。諸位要知道，古時候的經典是用貝多羅樹的樹葉寫的，貝多羅樹有一點像我們的香蕉樹，葉子很大。他們把樹葉裁開，書寫在樹葉上，再用繩子把它綑在一起，一張都相當的厚，一張樹葉寫四行，你們想想看這部《華嚴經》要寫多少?要用現在的大卡車來裝，一部《華嚴經》恐怕要裝好多輛大卡車才能裝載得了，你想三藏法師到印度取經多艱難!多困苦!不像現在，現在印刷術發達，經書紙張可以用很薄的紙張，可以印很小的字，都濃縮了，這在古時候人沒有辦法想像得到，科技進步給我們帶來了很多的方便。書大了就容易散失，容易丟掉，因此這麼大的經典在印度流通分量少，統統是手寫的本子，沒有印刷，這麼大的經典寫一部不容易。所以流傳到中國，在東晉的時代，這部經傳來的時候一半還不到，這是在東晉義熙十四年。我們所得到的《華嚴經》，分量只有三萬六千頌，十萬頌傳到中國來只有三萬六千頌，差不多三分之一，三分之二喪失了，沒有到中國來，所以到中國來的經典殘缺不齊，但是這是無上的法寶。我們也把它翻譯出來了，就是佛陀跋陀羅尊者主持譯場翻譯出來，我們叫它做《六十華嚴》，翻成中文之後，分為六十卷，這就是《六十華嚴》的來源，也稱作《晉經》，晉朝時候翻譯的。到唐朝武則天執政的時候，就是武則天作皇帝的時候，武則天是虔誠的佛教徒，她對於《華嚴經》非常的愛好，總覺得「晉譯」的《六十華嚴》欠缺太多，不完整，感覺非常的遺憾，所以派特使到印度求取這部經，看看有沒有完整的本子。在這時候於阗國的三藏法師得到有這個本子，連法師一同請到中國來，這位法師是實叉難陀，這是請他來之後主持翻譯《華嚴經》，翻出來的經文比《晉經》(《六十華嚴》)增加了九千頌，換句話說，總共有四萬五千頌，還不到一半，可是大經的義趣已經能夠看得出來了，補充這麼多，完整的意思大致上能看得出來。翻成之後，武則天給這個大經題了一首開經偈，我們現在念的開經偈，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，這首偈是武則天題《華嚴經》的，一直到今天，我們讀經都用她這一首開經偈。她這一首偈做得非常好，非常圓滿，後來的法師大德想再做一首，沒有辦法，不能超過她，所以還用武則天的偈子。實叉難陀法師還有一部重要的經典，就是《地藏菩薩本願經》，也是實叉難陀翻譯的，這兩部都是不思議的大經。到貞元年間，有一位烏荼國的國王，唐朝德宗的時候，向中國皇帝進貢，進貢就是送禮物，像外交使節、派的特使來送點禮物，禮物裡面就有一部《普賢菩薩行願品》，是《華嚴經》最後的一品，這一品經非常完整，沒有欠缺，這不是我們去求的，是人家送禮送到中國來的。中國人看到之後非常的歡喜，於是就把它翻成中文，總共翻成了四十卷，我們叫做《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《普賢菩薩行願品》，全品經文是四十卷。這一部分到中國來之後，中文譯的《華嚴經》已經超過全經的一半，超過了五千頌，這是中國人的福報。現在在全世界除了中文這一部《華嚴》之外，梵文經典已經失傳，再也找不到了，所以漢文這一部《大方廣佛華嚴經》是稀世之珍寶。我們過去的祖先、高僧大德吃盡苦頭從印度求取這部經來，千辛萬苦翻成中文留給我們後世子孫，我們要知道珍惜，要知道認真努力去學習，不辜負祖師大德傳法之恩，這一點非常重要。《四十華嚴》的翻譯，清涼大師參加了譯場，參加了這一次翻譯的工作，譯成之後，德宗皇帝又下一個命令，請清涼大師為《華嚴經》做一個注解。我們曉得清涼是專攻《華嚴》，他一生講《華嚴經》講五十遍。《華嚴經》，八十跟四十合起來，除掉重復的部分，總共九十九卷，這九十九卷經從頭到尾講一遍大概要三千五百個小時，每天講八個小時，足足要講一年，清涼大師講五十遍，他老人家活的年歲大，活了一百多歲，所以他有足夠的時間來完成《華嚴》的大業。我在初學佛的時候對清涼大師非常羨慕，也很想學清涼，將來有機會能夠把《華嚴經》講五十遍，到自己講這部經的時候才知道因緣、福報比不上祖師，為什麼?我縱然發心肯講，每天講八個鐘點，天天不間斷，你們能不能來聽?你不能來聽。在台灣來聽經的時候，一天來聽一次只能夠聽一個半鐘點，晚上講一個半鐘點，那麼這部經要講多少年?要講八年，從前我們對日抗戰八年，還有逢年過節又要放假，最近這十多年來，我在國際上應酬很頻繁，每個地方都要請我去，所以在台灣的時間很短，大概現在一年在台灣講經的時間只有三個月，這樣合起來，這部《華嚴經》恐怕要講到五、六十年才能講完，這問題就很嚴重了。講不容易，聽也不容易，可是我還是有願，總希望這部大經我將來要抽一段時間，沒有人聽不要緊，有錄音機，我要留一套完整的《華嚴經》錄音帶幫助初學的同學們，這是很有必要，這部大經真的是不容易。古人說不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，換句話說，不讀《華嚴》不曉得成佛的好處。你說學佛要成佛，修學的人問，我為什麼要成佛?成佛有什麼好處?讀《華嚴》才知道成佛的好處，知道成佛的好處那就非成佛不可，現在你對成佛沒什麼興趣是因為你不知道成佛的好處，所以這部經非常重要。不但對於佛法修學它是非常重要的一部經典，我過去也曾經跟同修們報告過，我對於淨土宗的信仰是從《華嚴經》得來的。雖然在早年，我的老師李炳南老居士在台中專門弘揚淨土，我對於「教」很有興趣，就是對講經非常有興趣，對於念佛的興趣不太濃厚，我的老師眼光很厲害，他早就看出我對淨土沒什麼大的信心，常常勉勵我。曾經有一次跟我說，念佛法門，自古以來，多少祖師大德都修學這個法門，你不妨試試看，縱然不能成就，從前那麼多人都上當了，我們上一次當也無所謂，老師說這個話，我們今天體會，苦口婆心來勉勵我們。我們那時候聽他的教訓，也修學，但是學得不認真，換句話說，認識得不夠徹底，信心生不起來。到我講《華嚴經》，我從民國六十年開始講《華嚴經》，講了十七年，總共講了二千七百個小時，經沒講完，講一半多一點，所以根據我自己講這部經的經驗，這部經要講圓滿至少要三千五百個小時。講了十幾年的《華嚴》，突然有一天我想到一個問題，華嚴會上，普賢是長子，文殊是庶男，華嚴三聖，毘盧遮那佛，兩位等覺菩薩作他的助手，我忽然想起來，他們兩個修什麼法門?這把《華嚴經》從頭到尾翻了一翻，原來這兩位了不起的菩薩，我們心目當中仰慕了幾十年，他是修阿彌陀佛淨土，是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的，這一個發現使我非常的驚訝。再看一看他最得意的學生善財童子，文殊菩薩教他什麼法門?善財童子修什麼法門?這一看，善財童子修的是念佛法門，念到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，他念的是阿彌陀佛，求生淨土。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了，對於淨宗才產生真正的信心。所以我信淨土、修淨土得力於《華嚴》，這是我為什麼要發願將《華嚴經》留一套錄音帶，我是報這部大經之恩。沒有這部大經，說老實話，我很頑固，一個人要把我說服是很不容易的，所以老師都不能叫我在淨宗產生堅定的信心。到後來十七年講《華嚴》，在《華嚴經》上開悟了，悟入淨土，所以《華嚴》對我有很大的恩德，為了報恩，我一定要留一套錄音帶。留的這些東西，將來以後有學生們讓他們去整理，因為寫的時候很費事，花費的時間太長，我自己的年齡也到了晚年，對身體不能不留意，我也快七十了，是老人了。這是說明《華嚴經》在中國的承傳，它的一番來歷。這次向諸位報告的是《四十華嚴》最後的一卷，這一卷經在整個《華嚴經》裡面非常重要，清涼大師稱它作「華嚴關鍵」，因為《華嚴》修學的綱領全在這一卷當中，也是整部經的總結論，因此大師在當時翻譯成功之後，因為這樣的大經流通相當不容易，於是就把這一卷提出來別行流通。《大方廣佛華嚴經》，你沒有機會讀全經不要緊，你念這一卷就好，念這一卷也就等於讀了全經，所以這部經別行流通了。清涼的學生宗密大師將老師的注解，清涼大師的注解，清涼注解注得簡單，注得相當的深度，唯恐後學讀誦、研究有困難，他再詳細重注一次，這叫「疏鈔」，「疏」是清涼大師注「經」的，「鈔」是宗密大師注解「疏」的。這部《別行疏鈔》一共有六卷，台灣印得很多，我現在還在講，我現在沒有講全經，講《普賢行願品別行疏鈔》，是連疏帶鈔一起講，精裝本這麼厚，也要講很多年。因為我斷斷續續的講，回到台灣就開始講，講到一段就到國外去了，再回來再接著講，斷斷續續的講。所以諸位沒有機會或者自己很繁忙抽不出時間，真正想研究《華嚴》，《別行疏鈔》非常之好。我想這個本子我們一定也送了不少本到此地來，過去我們都送到弘法團，弘法團那邊一定可以能夠看得到。這是特別介紹給諸位。現在我們就可以談經文了。這一次的講題是「普賢菩薩行願的啟示」，所以不需要照經文一句一句講，但是經本諸位可以參考，我講的全是經本裡面的內容。因為不照經本一字一句，我們會省很多時間，能夠把這一卷的大意跟諸位做一個詳盡的報告。經文一開端：【爾時普賢菩薩摩诃薩。稱歎如來勝功德已。告諸菩薩及善財言。善男子。如來功德。假使十方一切諸佛。】普賢菩薩稱歎如來殊勝的功德，稱贊完了。這一句話是接著前面一卷，這是第四十卷，就是在第三十九卷後半卷有很長的偈頌，這樣長的偈頌，那個偈頌有十幾頁，都是普賢菩薩贊歎如來殊勝的功德。在這個地方諸位同修要特別注意的，此地講的『如來』，它的意思就是指我們每個人的真心、自性。我們每個人真心自性的功德無量無邊，普賢菩薩之贊歎實在是滄海之一滴而已。普賢菩薩說了那麼多，沒法子，說不完，說不盡，這才轉過頭來告訴在會的這些菩薩。當時釋迦牟尼佛講經的法會，這個大法會的人可多了，這些菩薩們都是法身大士，不是普通菩薩，其中還有一個主角，善財童子，告訴善財童子，告訴這些與會的大眾們，如來功德就是我們真心自性的功德，不要說是我普賢菩薩，就是『十方一切諸佛』統統來贊歎，贊歎多久?【經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說不可窮盡。】這一段話非常重要。我剛才跟大家提到，古人講不讀《華嚴》不知道成佛的好處，我跟你講成佛有什麼好處，普賢菩薩在此地一語道破，我們自性的功德，十方一切諸佛經無量劫共同來稱說都說不盡。我們學佛為什麼?學佛就是為了明心見性，見性就成佛了。成佛是為了見性，是要將我們自性裡面無量無邊的功德統統能夠現前，統統能夠得到它的作用，無非是為這樁事情。我們再把話說清楚明白一點，你說自性起用，有哪些用處?第一個大用處，叫我們在這一生當中得到真正的幸福，你要不要?得到真正的快樂，你要不要?叫你永遠沒有煩惱，叫你永遠不打妄想，你要不要?你們都點頭，都要。不但有這些好處，我昨天講了，家庭美滿，事業的順利，社會的安全，世界和平，這還是小利益，最大的利益，你們每個人都不喜歡老，長生不老，永遠不死，這個利益太大了，這是真的不是假的，統統都是自性本具的功德利益，所以我們真正明白了，這不能不學，不能不認真的去修。所以普賢菩薩這句話非常重要，使我們認清自性功德不可思議。【若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。】普賢菩薩又告訴我們，假如我們要想成就，證得自性功德，他老人家教給我們應當要修十種廣大的行願，那麼你自性功德就圓滿現前了。我們淨宗學會在行門的五個科目，最後一科就是「十大願王」。昨天跟諸位說過了，大家千萬不要忘掉，「十大願王」是第五層樓，頂尖，圓滿的尖端，第五層是建在第四層的上面，第四層是什麼?「菩薩六度」，「六波羅蜜」。「六波羅蜜」建立在戒、定、慧三學的基礎上，戒、定、慧三學建立在「六和敬」的基礎上，「六和敬」建立在「三福」的基礎上，昨天我們用兩個鐘點的時間跟大家詳細說明「三福」，那是我們的基層，「十願」是我們的頂尖，普賢菩薩講你要修頂尖的法門，頂尖是建立在地基的基礎上。實叉難陀為我們翻譯了《華嚴經》，頂尖，又為我們翻譯了《地藏菩薩本願經》，地基，他老人家翻經意味好深，我們對於大師這樣苦口婆心不能不感激，換句話說，他從基層到頂尖統統都想到了，都給我們設計好了，我們只要依照這個方法努力去修學，在這一生當中就能達到圓滿的境界。【何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者忏悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】十種廣大的行願是什麼?先把它的題目說出來，第一個是『禮敬諸佛』，第二是『稱贊如來』，第三是『廣修供養』，第四是『忏悔業障』，第五是『隨喜功德』，第六是『請轉法輪』，第七是『請佛住世』，第八是『常隨佛學』，第九是『恆順眾生』，第十是『普皆回向』，這是十大願的名稱，名稱知道了，然後我們再細細觀察這十大願的內容。第一願講「禮敬諸佛」，我們看到這四個字會想到「三福」裡面的「孝養父母，奉事師長」，就是孝敬，孝敬做到究竟圓滿就是禮敬諸佛。佛在大乘戒經裡面明白的開示我們，「孝順父母、師、僧」，僧是出家人，「孝順一切眾生」，「孝名為戒」，所以大乘的戒律就是建立在孝道的基礎上。中國的文字是世界上最完美的文字，跟其他國家民族的文字不一樣。西方人的文字是拼音的，除了顯示音節之外，其他的看不出，不像中國的文字，除了音聲之外，還有很深的學問的啟示、智慧的啟示，從文字上會開悟，會開智慧，這是西方文字上所沒有的。中國文字的結構有六大類，我們叫它做六書，「孝」字是屬於會意，叫你體會它的意思。中國的「孝」字，你想想這個字的樣子，上面是「老」，下面是「子」，兩個合成一起叫「孝」，你體會這個意思。現代人說父子有代溝，諸位想想，代溝就把「孝」拆開了，孝就沒有了。「孝」裡頭沒有代溝，前面一代跟底下一代是一體，不是二是一，大家細細去體會這個意思。老一代再往上去還有老一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個整體，這種觀念西方人沒有，所以我們跟西方人講孝道非常困難，他沒法子理解，他不曉得中國人怎麼有這麼奇怪的想法。因此你就曉得我們為什麼在過年過節的時候，特別是清明、中元，我們紀念祖先，為什麼要祭祖，就是因為祖先跟後世的子孫是一體，永遠不要忘記這是一個整體，這是從豎的方面看。有豎的方面當然就有橫的，橫的是兄弟、親戚、朋友，兄弟的兄弟、親戚的親戚、朋友的朋友，橫遍十方。「豎窮三際，橫遍十方」就是法界的全體，所以這個字代表什麼?「孝」字是個符號，這個符號代表法界全體。昨天我跟諸位報告，什麼人能把孝道做到究竟圓滿?只有成佛，諸位才明了這個話是真的。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他就不能做到圓滿，「孝」就不圓滿。由此可知，我們為什麼要學佛?我們要盡圓滿的孝道，知道盡虛空遍法界是一個自己。因此「禮敬諸佛」，普賢菩薩自己說，生到西方極樂世界他這一願才能做得圓滿，如果不生西方極樂世界就沒有辦法做到圓滿。普賢菩薩是十方世界往生西方極樂世界的一個代表人物，普賢菩薩尚且如是，何況我們?我們要想盡圓滿的孝道只有跟著普賢菩薩走，不跟著他走，我們要到哪一劫自己才有本事成佛?我們要好好的想想。不跟著普賢菩薩走，自己想成佛，沒指望，這是我跟諸位說一句老實話，沒指望。怎麼曉得沒指望?佛在《無量壽經》裡面告訴我們，我們在座每一位同修，你們今天能到此地來聽兩個鐘點經，不簡單，不偶然，聽了歡喜，聽了有所感受，絕對不是普通人可以做得到。佛在經上告訴我們，我們這些人無量劫來所種的善根福德因緣皆不可思議，你聽到「阿彌陀佛」，還起心動念「我要求生淨土」，這還得了?這不得了。《無量壽經》上，阿闍王子那一幫五百人，聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》也深受感動，大家起來供養釋迦牟尼佛，心裡面打妄想，「希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣」，打了這個妄想，並沒有發願「我這一生要好好念佛求生西方極樂世界」，沒有這個願，只是想著我將來成佛跟阿彌陀佛一樣。釋迦牟尼佛神通廣大，他們這些人心裡動個念頭，佛就知道了，佛向大家宣布，這一幫人過去生中曾經供養四百億佛，你就曉得那個善根福德因緣多厚。四百億佛，聽到阿彌陀佛還沒有動念頭想往生，你今天聽到阿彌陀佛，動個念頭想往生，你過去所植的善根比他們強得太多了，他供養四百億，你們供養無量無邊諸佛，今天又遇到這個法門。所以你們學佛不是今天才開始，無量劫生生世世都學佛，生生世世都念佛，生生世世都供養佛，現在怎麼樣?還不是一塌糊塗，這就是我跟你講的，你要不求往生，沒指望的原因，真的沒指望。佛又在經上常講，從初發心，三個阿僧祇劫就成佛了，我們過去生中修了多少阿僧祇劫?修了無量阿僧祇劫，為什麼還成不了佛?你不要忘記，佛講初發心有個標准，我們生生世世學佛都沒有修到這個標准，所以搞到這個模樣，假如我們有一生當中達到這個標准那就不一樣了，什麼標准?證得了初果，三大阿僧祇劫是講你證得初果那一天算起，由此可知，我們無量劫來生生世世修行從來就沒有證得初果位。初果要怎樣證得?見思煩惱之中，三界八十八品見惑統統斷盡，這就證得初果。換句話說，我們無量劫來修行，念佛沒求往生，八十八品見惑也斷不了，換句話說，生生世世無量劫來都在搞六道輪回，這個笑話鬧大了。跟我們同時修行的人，同時念佛的人，人家發願往生淨土不知道有多少!所以我們念佛生到西方極樂世界不寂寞，輪回寂寞，一輪回，來生縱然相遇也不認識，改頭換面不認識了。唯獨生到西方極樂世界，阿彌陀佛、觀音、勢至，還有諸上善人跟到阿彌陀佛一同來接引你往生，那些諸上善人都是你過去生中親朋好友已經念佛往生的人，他來接引你，他跟你沒有關系他不會來接引你的，來接引你跟你都有關系。這一見面，阿彌陀佛佛光一照，本願神力加持你，你的神通能力馬上就恢復了，你會認得這個人是我過去在什麼世界哪一生當中我們是什麼關系，今天大家統統都聚會了，所以一到西方極樂世界，熟人好多，統統都遇到了，一點都不寂寞，這個好處你們想不到，我跟你們講的統統是真實話。這是往生西方極樂世界的好處，名號功德利益不可思議，這就是我教大家跟著普賢菩薩走。我從《華嚴經》上認識了淨土，知道《華嚴》到最後是念佛求生西方極樂世界，我這才死心塌地也念佛求生西方極樂世界，普賢菩薩度了我，幫我一個大忙。所以在那個時候我明了娑婆世界第一個提倡淨土法門的，專修專念的，是普賢菩薩，普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖。到以後看到黃老居士的老師，夏蓮居老居士編的《淨修捷要》，我想這個小冊子很多同修見過，《淨修捷要》上說「淨宗初祖，大勢至菩薩」，我一看到這個字非常驚訝，一想，一點都不錯。大勢至菩薩提倡淨宗在普賢菩薩之先，他在哪裡提倡?楞嚴會上給我們說出來。大勢至是法界初祖，他是盡虛空遍法界提倡專修淨宗的第一人。於是淨土宗的初祖就有三個人，法界初祖大勢至菩薩，娑婆初祖普賢菩薩，中國的初祖廬山遠公大師，這是我們修淨土的人要記清楚，所以講到初祖，是哪一位初祖，我們清楚明白。普賢菩薩在本經裡面告訴我們，勸我們要修圓滿的孝敬。「禮敬」的意思明白了，「諸佛」是指誰?佛在《華嚴》、《圓覺》上都明白的開示我們，他老人家說「一切眾生本來成佛」。一切眾生，什麼是眾生?佛在大經上跟我們講的，凡是眾緣和合而生起的現象都叫做眾生。我們想一想，哪一法不是眾緣和合而生的?我們想來想去大概只想到一樣，哪一樣?虛空，虛空不是眾緣和合而生的，除虛空之外，你說哪一法不是眾緣和合而生的?我們的身體是眾緣和合而生的，這條毛巾也是眾緣和合而生的，這個講堂也是眾緣和合而生的，眾緣和合而生的就叫眾生，「一切眾生本來成佛」，這句話我們要認識清楚，然後才曉得「孝敬」范圍之大也是不可思議。再想到《華嚴經》上有一句很重要的話，也是許多人參不透的，我們今天也得到消息，哪一句話?經上講「情與無情，同圓種智」，「情」是有情眾生，「無情」是無情的眾生。有情的眾生，我們今天講動物，有感情，十法界的有情眾生。除有情眾生之外，是我們生活環境，生活環境現在人把它分成兩大類，一類是植物，一類是礦物，植物與礦物在佛法裡面合成一個，叫無情，無情的眾生。有情眾生，我們會修行、會念佛、會成佛，無情的眾生怎麼能成佛?你們想想這條毛巾幾時成佛?我們這個講台，你們坐的座椅板凳，它哪一天成佛?「情與無情，同圓種智」，同圓種智就統統都成佛，它怎麼個成法?今天我們在《行願品》得到這個消息，原來這些叫「諸佛」，有情的眾生是諸佛，無情的眾生還是諸佛，他什麼時候成佛?依報隨著正報轉，我哪一天成佛了，我會一下發現山河大地一切草木微塵統統成佛了，這是你成佛的現象。如果你哪一天覺得「我成佛了，你們都還沒成佛」，說老實話，你是在作夢，是在打妄想，你決定沒有成佛。所以這部經上所說的完全是佛與大菩薩們的現量境界，眼前親眼所見、親耳所聞的，完全是事實真相，不是我們凡夫境界，所以我們凡夫看到這個境界感到不可思議，感到非常奇怪，怎麼想也想不通，其實哪一天不想就通了，愈想是愈不通，為什麼?因為你在打妄想，妄想不是智慧，怎麼能證得?要真正的智慧才能夠證得。因此這個法門怎麼學習?前面說過這個法門是法身大士所修的，我們今天是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們能修嗎?能，這就奇怪了。佛門博士班的教科書，我們幼稚園小小班也能適用，這個很奇妙。佛教經典不可思議，圓經，圓融，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，初學的課本就是成佛的經典，所以我們可以學，從哪裡學起?從「恭敬」學起，以真誠心、清淨心、恭敬心看待一切人，這是「禮敬諸佛」。我們對佛菩薩是如何的恭敬，要把這個心用在對一切人上，這就叫普賢行。我對佛菩薩非常恭敬，對那個人差一點，這就不是普賢行，普賢行是平等行。我們每天做早晚課，做早課我們一定拜佛，以最虔誠恭敬的心禮佛，然後用這種心來對待人。無論對待什麼人，對待父母，對待家親眷屬，對待一切朋友，對待同事，對待社會上一切善人、惡人，統統不分，什麼都不分，統統用一個真誠、清淨、恭敬心來對待，這是普賢行。除了對待一切人之外，剛才講了，這也是眾緣和合的，也要用真誠心、清淨心、平等心、恭敬心對待這一條毛巾，為什麼?它是諸佛之一，所以毛巾用完了要疊起來，不能這樣一把丟在那裡，這叫大不敬，這就不是普賢行，會修普賢行的人一定疊得整整齊齊，把它放好位置，對它的禮敬。用完之後，洗洗干淨晾干，疊得整整齊齊，這是對它的禮敬。桌椅板凳也是諸佛，怎麼對待它?把它擦得干干淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的恭敬。所以「禮敬諸佛」，除一切人之外，包括所有一切萬物，教給我們用一個心，「真誠、清淨、平等、恭敬」，對人、對事、對物，我剛才講了對物，舉了幾個例子。對事，任何事情我們承當了就要盡心盡力把它做圓滿，這是對事之恭敬，不可以敷衍塞責、互相推讓，那就對事不恭敬了。所以「諸佛」包括了人、事、物，決定沒有分別，不可以用兩種心。諸位想想這個法門好不好修?不容易，真難，是難，這是等覺菩薩修的，我們才幼稚園小小班，可是要勉勵自己去學習，我們雖然達不到圓滿，我學一分，我就得一分利益;我學兩分，我得兩分利益，你學多少一定會得多少利益，利益之大不可思議。舉一個例子說，你能夠修普賢行，不要修別的，單單講「禮敬」，你能用真誠、清淨、平等、恭敬心對人、對事、對物，我告訴你，你永遠就不生煩惱了，你心裡面快樂無比，這就是幸福快樂你馬上就得到。你今天為什麼不幸福?為什麼不快樂?這是好人，那是壞人，一天到晚在那裡分別執著，煩惱妄想不斷，你怎麼會快樂?你怎麼會幸福?所以你要想修快樂幸福，普賢行是最有效的，最快速的，你不妨去試試看，把我們的心量打開，「心包太虛，量周沙界」，這就行了。只要你真正發心，我們發心，怕自己做不到，不要緊，普賢菩薩會加持你，怎麼曉得普賢菩薩加持?經上講得很清楚：【我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。】普賢菩薩神力加持，我們努力一點，勉強一點，也能做到幾成。不但普賢菩薩加持我們，而且阿彌陀佛以本願功德力也加持我們，我們怎麼曉得?《無量壽經》上所講的，彌陀神力加持我們。阿彌陀佛神力一加持我們，十方世界無量無邊諸佛如來沒有一尊佛不加持我們，什麼時候加持?現在加持，每一尊佛的光明都照到我們的頭頂上，這是真的不是假的。怎麼曉得十方諸佛加持?因為《無量壽經》、《阿彌陀經》是十方一切諸佛所護念經，你今天依照這個經典來修行，十方一切諸佛護念，哪有不加持的道理!因此普賢行雖高，我們真正發大心的人不難在一生當中學到幾分，圓滿不敢講，幾分之幾是敢說的，是可以學得到，所以希望大家真正發心，知道這一願怎麼個修法。佛法的修持成敗關鍵在耐心，有許多人開始發心很勇猛，過了幾天慢慢就退失了，古人所講的「學佛一年，佛在眼前」，心很勇猛;「學佛兩年，佛就在西天」，就遠了;「學佛三年，佛就化成雲煙」，煙消雲散，沒有了，愈學就變成老油條了，這是說明初心不容易保持，常常容易退失初心，退心了，退轉了。如果我們能保持初心決定不退轉，沒有一個不在一生成佛。普賢菩薩在此地做一個榜樣，勸勉我們要保持初心，所以他說：【虛空界盡。我禮乃盡。】『虛空界』不可盡，我們發願修普賢的大行就不能夠退轉。又跟我們講：【眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。】『眾生界』會不會盡?我們看現在世界上人口天天都在增長，年年在增加，沒有看到有衰退的樣子，「眾生界」，它不盡。眾生煩惱怎麼樣?煩惱一天比一天多，沒有聽說哪個人煩惱一天比一天少，除了真正學佛的人。真正學佛的人，煩惱會一天比一天少，這是你功夫得力，你學得有效果，功夫不得力，你的煩惱還是那麼多。假如學佛學得煩惱更多，有人跟我講，我不學佛的時候還好，煩惱還少，這一學佛，煩惱更多，那叫大錯特錯，不是學佛煩惱增加，是你不懂得道理、方法，你盲修瞎鍊，所以煩惱沒減少還增加，這是不得法，不如法。學佛的人，煩惱一定會少，從粗的相來看，一年比一年少，如果能夠看得出一個月比一個月少，這個人這一生當中決定有成就，如果你再能發現一個星期比一個星期少，你就可以拍拍胸脯，「我決定往生」。煩惱一少，智慧就增長，這是一定的道理。煩惱少一分，智慧就多一分;煩惱少兩分，智慧就多兩分，你對這個世間、對人事物的看法就不一樣。你也不笨，也不愚癡了，也不會上當，也不會被人騙，你會看得清楚明白，不但對眼前你看得很清楚，對於過去清楚，對於將來也清楚，這不是神通，也不是感應，是煩惱輕、智慧長的現象，必然的現象。你要問學佛真實的利益、真正的好處，這些地方統統是證明、驗證。所以眾生煩惱不可盡，我們效法普賢菩薩的「禮敬」當然也沒有窮盡，不但沒有窮盡，普賢菩薩更是勉勵我們要：【念念相續。無有間斷。】這兩句話很重要，念佛，你要是學會這兩句，你念佛大概在三個月，頂多半年，你念佛的功夫就得力了，「一心不亂」我不敢說，「功夫成片」是決定可以得到，就是要做到『念念相續，無有間斷』，只要你做到這兩句。這兩句跟大勢至菩薩在楞嚴會上講的「都攝六根，淨念相繼」，意思完全相同，這是做功夫的祕訣，普賢菩薩在此地教給我們。【身語意業。無有疲厭。】『身』是要去做的。我們見到人要有禮貌，禮貌因時、因地而不同，這一點希望同修們要記住。佛門今天保持的是古時候的禮節，不是現代人的禮節。佛門保守的古禮對不對?不對，因為我們是現代人不是古人。古時候的人，晚輩見長輩要三跪九叩首，晚輩見長輩行大禮;現在人，晚輩見長輩行三鞠躬禮就是最恭敬，我們是現代人，要現代化，佛法才能夠流傳到全世界。不要一看到法師，趴在地上就磕三個頭，外面人一看，「不能學佛，學佛要這樣子，這個我才不干」，你叫人嚇壞了，他本來想來學佛，統統嚇跑了，不敢來學佛了。要懂得我們是現代人，要行現代化的禮節，我們的恭敬心不變，我們在形式上的做法要現代化，這是同修們要記住的。但是我們今天見法師頂禮一拜，絕對不要三拜。頂禮法師三拜其實就是一拜，嘴巴裡說三拜，實際上是一拜。法師說一拜，你就一拜，不要再拜兩拜。法師不說一拜還是一拜，同修們要記住。這個禮好不好?實在講也好，好在哪裡?現在大家把禮都丟掉了，都不要了，我們今天就像唱戲表演一樣，不是我們法師要你這麼恭敬，也不是我應該這樣做，我們彼此唱戲唱給外面的人看，你看看我們佛門這樣恭敬，應該用這種恭敬心處事待人接物，要把這個道理說清楚、說明白，使大家反省一下，對人、對事、對物，恭敬是必要的，恭敬是好的，我們應當要學習，應當要保持，明白這個意思就好。實際上來講，應當現代人修現代的禮節，不必再三跪九叩首。我們今天是表演，現在人把禮統統都忘掉了，統統都廢除了，這是大慈悲心、憐憫心在這裡作戲給他們看，要知道這個意思，教育的意義。心要淨，心要真正清淨、平等、恭敬。語，言語有分寸，這是禮節，今天我們講外交詞語，禮貌上的言語不能不懂。我們在外國，外國人在這一點表面上做的，我們覺得很佩服。你在外國住久的時候會知道，你在路上走，外國人跟你也不認識，他見你面會點點頭，笑一笑，跟你打個招呼，「嗨!」這是禮敬，不像我們中國人，甚至見面的熟人招呼都不打一個。中國從前是「禮義之邦」，現在顛倒了，我們的禮義丟掉了，到外國去看看，看看外國人還有一點禮義。所以菩薩教我們『身語意業，無有疲厭』，身體要做到，心裡面要想到，口裡面要能夠說到。我們自己做，為什麼這樣做還要教導別人，特別是教導你的子弟，教他知道為什麼要修禮節，禮節好處在什麼地方。你有禮，別人對你尊敬;你沒有禮，別人對你輕視。你有禮，在社會幫助你的人很多;你沒有禮，幫助你的人很少。「十願」，今天跟諸位講第一願，我們時間到了，念佛回向。普賢行願品的啟示　　(第二集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-02 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　　(第三集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-03
　　諸位法師，諸位同修，昨天給諸位介紹了普賢十願當中的第一願，「禮敬諸佛」，今天我們看第二願，第二願是：【稱贊如來。】大家必須要記住的是普賢菩薩廣大的境界，這是與其他菩薩行不相同的地方，那就是普賢一定是稱性之行，換句話說，真如本性是非常廣大。佛在大乘經上常用比喻來說，他把我們的真心比喻作太虛空，將我們現前的太虛空比喻作一片雲彩，諸位想想，太空，經上講有無量無邊佛剎微塵數諸佛國土，這個虛空有多大?虛空在我們真心本性裡面就像一片雲彩在太空當中一樣，那我們知道雲彩實在太小了，所以佛常講「心包太虛，量周沙界」，這句話完全是事實。普賢行每一個行願都與自性相應，所以每一行願都包含虛空法界，這就是說普賢菩薩不但心地真誠、清淨、平等、慈悲，而且是無量的廣大，這樣的心來修行，這個行門就叫做普賢行，這個前提我們一定要牢牢的記住，往後九願，願願都是這樣的境界。說到『稱贊如來』，同學們假如心細的話，你馬上就會發現，前面第一願「禮敬諸佛」，這第二願怎麼說「稱贊如來」?「如來」跟「諸佛」有什麼不一樣?為什麼此地不是說「稱贊諸佛」?確實諸佛跟如來真的是有差別，是不一樣，這是我們一定要曉得的。「禮敬諸佛」決定不可以說成「禮敬如來」，那就錯了，「稱贊如來」也不能說之為「稱贊諸佛」，原因在哪裡?凡是經上講「佛」，特別是講「諸佛」，都是從事相上說的，凡是講「如來」都是從性上說的。一部《金剛經》，諸位要是念過的話，你就常常在經上看到，一會兒講諸佛，一會兒講如來，你一定要清楚，講諸佛是就事相，講如來是就本性。在事相上，昨天說過了，我們要平等恭敬，決定沒有分別執著。佛菩薩我們尊敬他，凡夫、鬼神我們也尊敬他，尊敬之心、尊敬的禮貌與尊敬諸佛沒有兩樣，乃至於敬物敬事都沒有差別，這叫「禮敬諸佛」。「稱贊」就不一樣了，換句話說，禮敬是無條件的，稱贊是有條件的。惡人做惡事，你不能稱贊他這事情做得好。殺生很好，可以稱贊，偷盜也很好，也值得稱贊，這還得了!這個不得了。殺生的那個人，偷盜的那個人，我們對他要禮敬，他做的這些事我們就不贊歎。由此可知，稱贊是有條件的，必須他的善行與自性相應，我們要稱贊他，與自性不相應，我們禮敬不贊歎。這種修行方法在善財童子五十三參裡面我們看到了，這五十三位善知識都是菩薩，但是他們示現在這個世間，示現在各行各業之中，示現在男女老少之中，有些行業值得贊歎，有些行業不能贊歎。所以善財童子去參訪五十三位善知識，我們看到他統統有禮敬，而且這個禮敬是平等的，頂禮三拜，右繞三匝，跟對佛的恭敬態度沒有兩樣，完全相同。但是其中我們看到有三個人沒有贊歎，其他的善知識他禮拜完了之後都有稱贊，這三個人禮拜之後沒有稱贊，哪三個人?第一個是勝熱婆羅門，代表愚癡，善財童子不贊歎他。第二位甘露火王，代表瞋恚，脾氣大得不得了，不管什麼人稍稍得罪他了，馬上就用很重的刑罰處置他，殺人不眨眼，瞋恚心，善財童子對他沒有贊歎。第三位伐蘇蜜多女，是個妓女、淫女，善財童子去參訪有禮節沒有贊歎。由此可知，善財童子對於貪瞋癡不贊歎，貪瞋癡是三毒煩惱。稱贊是贊美，他的言行值得我們效法，可以做我們的榜樣，這才得到大眾的贊歎。言行不足以為世法，不足以叫大家去學他、去效法他，這就不能贊歎。這是第二願與第一願裡面大大不相同的所在。贊美，普賢菩薩的稱贊稱性，不同於我們平常的贊美，因為用心不相同，用意不相同，就是贊歎的目的不相同，境界也不相同，如同佛佛互相的贊歎。在《華嚴》裡面我們看到，清涼大師說明本經的六相十玄，十玄當中有主伴圓明，這就是為什麼一切諸佛彼此贊歎。諸位要知道佛法是絕對平等、真實平等，決定沒有差別。佛法裡面所差別不是真實的，是在眾生妄想、分別沒有去盡，還沒有能夠達到明心見性的時候，因為你有煩惱存在，煩惱每一個人有多少不同，有淺深不同，這才好像有許多差別相，佛給我們講「差別因果」，等到你哪一天明心見性了，煩惱斷盡了，真相現前，差別沒有了，那是真的。在這部經上我們看到一尊佛為主，其他的佛都是伴。好比開會會議上只能有一個主席，不能有兩個主席，兩個主席那秩序就亂了。釋迦牟尼佛作主席，毘盧遮那佛也是伴，阿彌陀佛也是伴，藥師如來也是伴，一切諸佛統統是伴，統統坐在底下聽的。毘盧遮那佛作主席，釋迦牟尼佛也是伴，一切諸佛都是伴。阿彌陀佛當主席，一切諸佛也統統是伴。任何一尊佛都可以當主席，任何一尊佛都可以作伴，這叫平等，不是當主席的永遠是他一個人當，別的人當不上，可見得佛法真正平等。這就是我們通常講學佛要選擇一個本尊，本尊就是我們要跟他學，學得要跟他一模一樣，本尊就是主，除本尊之外都是伴，譬如觀世音菩薩，我們以觀世音菩薩為本尊可不可以?可以的，以觀世音菩薩作本尊，一切諸佛也是伴，這真正平等，佛門之廣大平等確實叫人看了之後五體投地，不能不佩服。同樣一個道理，諸佛可以互為主伴，一切經典也可以互為主伴。《華嚴經》是主，一切經都是《華嚴》的伴，都是《華嚴》眷屬;《阿彌陀經》為主，《華嚴經》也是伴，也是《彌陀經》的眷屬，所以才說「法門平等，無有高下」。你要在法門裡面分高下，那是你的妄想執著，那不是真的，所有一切經典、法門統統平等。在《華嚴》教義裡面，昨天跟諸位報告過了，任何一部經都圓滿包括所有一切經，一切經的經義統統在一部經當中，每一部經都是如此，每一部論也如此，這是佛法經典的不可思議。我們轉了這麼一大圈也才能夠言歸正傳講「稱贊」。諸佛互相稱贊是講經說法，譬如我們在《無量壽經》上看到，我們在《彌陀經》上看到，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不講《阿彌陀經》的，為什麼?《阿彌陀經》原本的題目在經裡面，原本的題目是「稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經」，這個意思《無量壽經》經文上也有明白的開示，可見得一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》、不講《阿彌陀經》，講經就是贊歎阿彌陀佛、贊歎西方極樂世界依正莊嚴。同樣的道理，阿彌陀佛也贊歎十方一切諸佛如來，這是諸佛彼此互相贊歎。最簡單扼要的，佛法裡面常講總持法門，總持就是把總綱領掌握住。贊歎的言語很簡單，意思跟講經一樣的圓滿，總持的贊歎就是執持名號，我們念這一句「南無阿彌陀佛」。你要問一問，「南無阿彌陀佛」六個字含的是什麼意思?釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經都在這一句佛號裡面，你念這一句佛號就把世尊四十九年所講的一切經統統都念完了，你看簡不簡單?方不方便?這才知道名號有這樣大的功德。實在說念「阿彌陀佛」的人多，知道這一句佛號功德的人不多。所以最簡單的，我們稱念「南無阿彌陀佛」，或者只念「阿彌陀佛」，這是「稱贊如來」。「稱贊如來」還有一層非常深的意思，我們不能不知道，那就是自己的性德。「如來」是講的真如本性，一切諸佛的真如本性跟我們自己的真如本性是一個不是兩個，所以稱贊如來是稱贊自己真如本性的性德，可見得這與我們自己的關系是無比密切。諸位要是把這個意思真正能夠體會到幾分，阿彌陀佛是不是我們自己?西方極樂世界是不是我們自己?是的，一點都沒錯，所謂「自性彌陀，唯心淨土」，自性就是如來，唯心也是如來，由此可知，我們念佛是最標准的「稱贊如來」。我們念《無量壽經》、念《阿彌陀經》是標准的稱贊如來，乃至於讀誦一切大乘經典都是稱贊如來，所以我們要以真誠清淨無比廣大之心來稱念、來讀誦，就與這一願相應了。稱贊要想達到圓滿就跟昨天講禮敬一樣不容易，相當不容易，雖不容易，我們要努力，我們能做到一分就得一分的好處，我們能做到兩分就得兩分的利益，分分自得絕對不落空。何況真正發心修學就能夠得到普賢菩薩與彌陀如來、一切諸佛的加持，這是真正可以得到，所謂感應道交，一念相應就是感應，念念相應就念念都起感應。學佛不僅僅自己得到修學的真實利益，我們為了報佛恩、報父母恩、報師長恩、報一切眾生之恩，我們要把這些真實的好處普遍推薦介紹給大眾，推薦介紹就是稱贊如來。我們舉辦這個法會講演經典是稱贊，勸人念佛是稱贊，乃至於在任何時間、任何場地，我們合掌念一聲「南無阿彌陀佛」都是稱贊，如是稱贊得佛威神加持，現前所得到的感應就是辯才。從前我不會說話，現在我很會說話，從前沒有辯才，現在有辯才，這是佛力加持。還有一個事實，這個事實是我的體驗，許多的法師也有這個體驗，佛法經典、善法，我很會說，惡法一句也不會說，善法有辯才，惡法辯才就沒有了，失掉了，這也是真的。可見得你這一念善心善行，佛菩薩加持你，你想說壞話，佛菩薩不加持你，你不會說，你也說不過人，這也是事實的真相。境界之廣也跟前一願一樣，普賢菩薩說：【稱揚贊歎一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。】我們能做到嗎?其實這一個事實隨著我們心量，就好像無線電的電波一樣，只要沒有障礙，電波輻射散出去，距離就無盡無邊，如果當中有障礙，電波就被阻隔了，譬如我們在地面上，無線電的電波隔了高山，效果就沒有了，有的地方就收聽不到。現在我們用衛星，因為衛星高，一切地面上的高山都沒有阻礙，所以我們打到衛星上，由衛星再傳播下來，這個阻礙就可以破除。我們的心也是如此，心裡面有分別、有執著、有煩惱就是高山，你這個稱揚的音波就有了障礙，就有了范圍，就不能夠盡虛空遍法界。假如你的心很清淨，沒有分別執著妄想，你這個稱贊的功德確實是盡虛空遍法界。由此可知，真正的關鍵就在一心，決定不可以用二心，用二心、用三心就障礙重重不能遠大，就不能周遍，這是我們要曉得的。什麼叫二心、什麼叫三心也要搞清楚。佛告訴我們，權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫都是用八識。八識也叫做八心，八個心，心很多，八個。如果把八識歸納起來就是三心二意，我們平常講三心二意，哪個人不用三心二意?三心是什麼?阿賴耶算一個，阿賴耶識第八識，末那算一個，前六識算一個，前六識是意，所以這個叫三心。二意就是講末那與第六意識，末那是意根，第六是意識。我們用這樣的心就叫做用三心二意，用三心二意那就許多的高山重重阻隔，就不能周遍法界。假如我們不用三心二意，那用什麼?你用的是真如本性，只要用真心、用本性就決定周遍法界。所以交光大師注《楞嚴經》，有很多同修對《楞嚴》很有興趣，這部經的分量太大，講一遍也相當不容易。交光大師注解的書叫做《楞嚴經正脈》，他老人家的觀點跟古來祖師的看法不相同，他完全根據經義，教我們「捨識用根」，這很了不起。「捨識」是什麼?教給我們在日常生活當中見色聞聲不要用八識，要用真性。我們凡夫眼睛見是用眼識見，耳朵聽是用耳識聽，用六識，他教我們不要用這個，那用什麼見?用見性見，用聞性聞，這樣一轉過來，馬上就成佛了。捨識用根，用根中之性，根中之性是真的不是虛妄的。這個提倡得非常好，確實是世尊講《楞嚴經》的本意，他沒有曲解，因此這個注解對於後人的貢獻非常大。交光大師在《正脈》的序文裡面說出一段故事，這段故事非常值得我們警惕，值得我們學習。交光大師生了一場大病，阿彌陀佛來接引他往生，他念佛的功夫不錯，佛來接引他往生。他忽然想到《楞嚴經》自古以來的注解都沒有把佛真正的意思說出來，所以他就向阿彌陀佛告假，「阿彌陀佛，我現在可不可以不去?我留在這個世間把《楞嚴經》重新做一個注解，等注解做好了我再去，行不行?」阿彌陀佛點點頭就准他的假，他的病也好了，回頭來注經。這也是生死自在，來去自由，他可以向阿彌陀佛告假，阿彌陀佛也就批准答應。當然這個事情交光大師決定不是騙我們的，決定是真實的事情。所以稱贊的音聲能不能周遍法界，看我們用的是什麼心。古大德告訴我們學佛的兩大原則。第一個，聽經，他不是叫聽經，他叫聽教，我們講聽教也許大家就搞糊塗了，還是講聽經容易懂，聽經不會想錯。聽經要怎麼聽?要知道「消歸自性」，這是會聽的。什麼叫「消歸自性」?聽了之後要能與自性相應，決不是一面聽一面胡思亂想，那就錯了。所以聽經真的開悟了，真正有悟處，這是消歸自性。修行，不管你用什麼方法，你念佛也好，持咒也好，參禅也好，無論你用什麼方法，八萬四千法門隨便用哪個方法，要在「轉識成智」，最重要的是要你會轉識成智，也就是不用八識，不用三心二意，用真性，用六根的根性，就跟交光大師所講的一樣，那個人會修行，真正會修行，真正會聽經。古德教給我們這兩個原則要牢牢的記住。【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。而虛空界。乃至煩惱。無有盡故。我此贊歎。無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】普賢菩薩教我們稱贊如來，也要知道，虛空界，乃至眾生界，眾生煩惱界，無有窮盡，我此稱贊也沒有窮盡，要『念念相續，無有間斷』。這一句話昨天跟諸位說過了，怕今天還有新來的同修昨天沒有聽到，重要的句子重復幾遍都不妨礙。有人聽了，今天早就忘了，沒有好好的記住，所以重復幾遍沒有關系。這是教我們要一心稱念，要不間斷、不夾雜、不懷疑。修學這個法門，身語意三業不疲不厭，疲是疲倦，厭是厭煩。用功不如法，用功不得力，時間久了，他就疲倦，就會厭煩，就不想再念了，這不是法門的關系，是自己不會用心，用功不得法，假如用功真正得力、如法，確實是不疲不厭。譬如感覺到疲倦了，用用功疲倦就沒有了，不是去休息消除疲勞，他用功夫。我們在台北有一位開計程車的同修姓許，他也是有病，念佛非常精進，他來跟我講，他連續念兩天兩夜四十八個小時沒有睡覺，佛號沒有中斷，念了兩天兩夜之後，他說他只需要休息兩個小時就可以開車去做生意，他能，我們為什麼不能?他用的功夫得力、如法，所以這句佛號把睡眠念掉了，疲勞也念掉了，念得身心自在快樂無比，念佛要沒有這個好處，念它干什麼?打個佛七，七天七夜，法喜充滿，哪裡說念了幾天佛那個樣子累得不得了，倒在地上爬都爬不起來，那叫念什麼佛?那不是念佛人。諸位要曉得，真正念佛人愈念精神愈好，愈念身體愈好，那是念佛人，念佛的功夫得力了。你要問為什麼?有什麼科學的證據?告訴諸位，有科學的證據。現在這個社會上很流行改造體質。我們這個體質裡面有了故障，這才生病，假如把它改造改造，它恢復正常了，這個病苦就沒有了。今天我們的身體，因為有妄想、有執著、有煩惱，體質發生了變化，變成不正常，所以毛病就出來了，不正常。今天我們的地球受到環境嚴重的污染，生態失去平衡，地球生病了，也不正常了，連南北極，我們聽說臭氧層破了一個很大的洞，天也不正常了，地也不正常，人也不正常，統統都生病了，人病了，大地病了，天老爺也病了，這怎麼辦?所以「改變體質」這句話在今天來講是非常有意義的。一定要恢復自然，自然就正常。什麼是自然?心裡頭沒有事是自然。你心裡本來沒有事，六祖大師說得很好，「本來無一物」，可見得「本來無一物」就是自然的。如果你的心清淨了，沒有一物了，你的身逐漸就恢復自然，你的體質、細胞就重新來編組，會組織成非常的正常，符合於自然的標准，身體就健康不會生病，就長壽了。西方極樂世界的人為什麼各個無量壽?為什麼各個長生不老?原因在哪裡?就是他永遠保持自然，就這麼一個道理，十方世界眾生不能夠與他相比的。十方世界眾生跟我們這個世界差不多，有妄想、有分別、有執著、有煩惱，只不過是輕重差別而已，輕一點的，體質起變化小，換句話說，是些小毛病，有些小到沒有什麼妨礙，也沒有什麼感覺，小到這個程度，稍微重一點也沒有太大的妨礙。我們今天這個地球上可不得了，大災大難，用什麼方法恢復到正常，真正達到改變體質的效果?唯有修清淨心。現在這個世間講求醫藥，講求進補，那個靠不住。佛給我們講的是正確的，「依報隨著正報轉」，我們的身體是隨心轉，隨情緒轉。你看性情非常溫和善良的不容易生病，脾氣暴躁性情不好的常常有些病痛，這不是因果報應，這叫感應道交，「依報隨著正報轉」，是這麼一個道理。我們明白道理、知道事實真相就曉得怎麼做法。『身語意業，無有疲厭』，這是修學的一個要領，也是真正的功夫，要記住，要努力認真學習。第三大願是：【廣修供養。】『供養』，我們曉得是修福。人不能沒有福，沒有福，我們的日子過得很清苦，要有福報、有財富、有福德，你的生活就會過得非常自在、非常快樂、非常幸福。福報從哪裡來?福報是從修布施供養當中得來的。在大乘菩薩六度裡面，第一個是布施，普賢菩薩的布施不叫「布施」叫「供養」，為什麼不叫「布施」換個名字叫「供養」?因為普賢菩薩布施的心是真誠、清淨、廣大、平等，這樣的心修布施就叫「供養」，沒有這種心就叫「布施」。布施的福報小，供養的福報大，為什麼?布施的心量小，供養的心量太大，福報是隨著心量成比例的，心大福報就大。福報很多，佛在經上把它歸納成三大類，第一大類是財富，有錢有地位，在社會上有地位、有財富，第二類是聰明智慧，第三類是健康長壽，這是福報。諸位要知道，長壽一定要健康，如果長壽而不健康，常常生病，那很苦，天天都需要人照顧伺候，那個日子不好過，自己很苦還連累別人。許多人來照顧你，你也連累他，那是苦不是樂。長壽要健康，跟年輕人一樣，不需要人照顧伺候，那是真正的福報。這三種福報，我們每個人都想得到。佛告訴我們，我們要不肯修，你就得不到。三種福報是果報，果有因，你不修因，你怎麼會得到果報?財富從哪裡來的?從財布施得來的。這個世間有很多大富貴人家，我們世間人不知道，只曉得他命好，他很走運，他做什麼都很賺錢，你去做就不賺錢，他賺錢，你賠本。實在講不是機會、不是好命，與這個不相干，也不是聰明智慧，是他過去生中修的有因，這一生當中他應當得到這個果報。財富是過去生中財布施多，財供養多，你以自己的財物布施供養，你的財富的果報永遠享受不盡。現在世間人的觀念也逐漸在改變。從前兒女都孝順，所謂是「養兒防老」，自己將來老了，工作不能做了，兒子會養父母，孝養父母。現在年輕人對於養父母的觀念非常淡薄，想指望兒女來養老，靠不住了，靠不住怎麼辦?積蓄一點錢財，自己身上有儲蓄，還有一點錢財，這是養老非常可靠的一樁事情，世間人看到此地。萬一財產丟掉了怎麼辦?火燒了，大水漂了，被盜賊偷去了，那你怎麼辦?遇到自然的、意外的災害，丟掉了怎麼辦?還是不可靠。存到銀行，大概新加坡的銀行不至於倒閉，美國的銀行常常倒閉，你看不景氣，銀行一倒閉就幾十家，你的存款全都沒有了，沒有一樣靠得住。最可靠的，給諸位說，修布施。我有財富，我布施供養一切大眾，這個儲蓄靠得住，到自己需要的時候有別人布施供養你，這個自在，但是很多人不明白這個道理，覺得這個不保險、不太可靠，他不敢做。其實不敢做就是不信佛，佛講的聽聽很有道理，不敢做，不相信佛。佛講別的話我相信，這一條我不大敢相信。由此可知，信佛是多難!理論要不是真正貫穿通達，依教奉行不容易。如果你真相信不懷疑，你有錢就布施，布施得干干淨淨，你心裡真快樂，到時候真的「佛氏門中，有求必應」，你想什麼，這個東西就來了，有求必應。我在二十六歲學佛，我今年六十六歲，四十年前我的老師章嘉大師就教給我這個方法，他說「佛氏門中，有求必應」是真的不是假的，但是你要會修，你要知道修因，你不要害怕，你要相信佛不欺騙我。我聽了老師的話，一點一滴自己生活是非常節儉，省下來的錢布施。我那個時候的布施只兩樁事情，一是放生，一是救濟病苦，看到有病人，我幫助他醫藥費。那個時候我們的收入非常微薄，一個月怎麼節省，省下來的錢也很少，再有多余的，自己買書，所以我的錢就用在這三方面，布施病苦、放生、買書，所以用錢非常簡單，沒有亂花過錢，一直到現在還這樣布施。前年在美國，同修們想建個道場，我說好事，但是我身上一分錢也沒有，這個念頭一動，不到三個月，買地的錢居然就來了，有很多人送錢來，哪些人我都不記得，反正錢都送來了，買那個地剛剛好。地買了，我們舉行破土典禮，破土之後，原先預計建一個很簡單的念佛堂，搭一個棚，預算十萬元，沒有錢。我們沒有化緣，也沒有向外募捐，沒有做這個事情，反正一切隨緣。破土之後就正式開始動工興建。十萬元湊足了，湊足之後，建築的工程師說這個地方還要加一點，那裡也要加一點，這個要改一點，那要改一點，到最後完工一算帳，三十四萬，那個錢陸陸續續也都夠了。所以我在美國德州建了一個佛堂，買了五棟住宅的房子，總共花了美金七十多萬，錢不曉得從哪裡來的，一點都沒有操心，破一下土，再從世界上環游一周，又游到那裡去就開幕典禮，所以我說那個房子是佛菩薩建的不是人建的，哪一個人蓋房子像我這個態度，挖兩鏟子破土，再回來就開幕。房子怎麼建成的，我不知道，錢從哪裡來的，我也不知道，這就是告訴諸位沒有錢的好處，沒有錢的人想干什麼馬上就成功，佛菩薩就送來了。所以錢還是藏在大家的好，藏在其他地方我想都靠不住，還是藏在、用在弘法利生，這是最適當不過的。用在這些地方，到你有需要的時候自然就來了，不要操一點心，不要費一點力，你說這個生活過得多自在、多快樂!這是我學佛聽老師的話、相信老師的話，依教奉行，四十年我自己所得到的感應，真的有願必成，動一個念頭，它就會變成事實，想一想那個就會成功了，事實就出來。所以財布施非常重要。福一定要種在福田上，什麼是福田?弘法利生是福田，所以以後我的錢差不多全部都印經。現在每一年印經，台幣差不多是千萬以上，去年一千多萬，今年比去年還要多，統統印經布施。我們的經書、錄音帶、錄影帶統統是結緣不收費用的，什麼人問我們要，我們統統都送，送完了我們再印，所以大家需要的話，盡量向台北寫信，我們會全力供應。這是說財布施得財富，財富來得自在。第二，講法布施，法是智慧，決定不吝法，我所知道的，你來問我，我一定會告訴你。有機緣，我一定把我所修學的理論，我所修學的方法，我所得到的好處，我一定會向大家報告，讓你也知道，你也可以依照這個理論方法修學，你也能夠得到這個效果，這叫做法布施。辛苦一點不在乎。現在人家常問我，「法師，你住在哪裡?」其實我告訴你住處都是假的，為什麼是假的?我自己都不曉得自己住在哪裡。去年下半年我在美國四個月走了十四個地方，美國的東海岸，我在D.C.講經，在華盛頓，美國的首都，在亨茨維爾、亞特蘭大、邁阿密;中部，靠近加拿大，麥迪遜，明尼阿波利斯，美國的北面;南面，達拉斯，我們自己建了一個道場;再往下面走，奧斯汀、聖安東尼奧;西海岸，加拿大的溫哥華，舊金山、聖荷西、洛杉幾、橙縣。走了十幾處，每一個地方，少則一個星期，多則十天，你說我住在哪裡?我自己也不曉得我住在哪裡。這一趟到台灣，台灣包括台北、桃園、高雄。包括新加坡，這裡講完了，我要去中國大陸廣州講經，再到香港講經，再到東北，到北京，然後再回到美國，天天都在游覽，不曉得住在哪裡。所以你們跟我聯絡、找我真的不容易，給我寫信，往往我到半年才看到。你們寫信寄到達拉斯去的，達拉斯大概我一年會去兩次，每一次去頂多住半個月就走了，所以半年去一次，寄到那邊的信我要到半年才會看到。確實不知道在哪裡，我自己也不曉得在哪裡，這樣也好，出了家，沒家了。人家出了家還有一個廟，我連廟也沒有，到處流浪。這是說的法供養，也就是把佛法第一無上微妙的法門普遍介紹給大家，我到處去就為這麼一樁事情，不為別的，完全是介紹淨土宗，這叫法布施。眾生心裡面有疑惑、有恐怖、有困難，我們有能力幫助他解決，使他心裡得到平安，身得到安穩，這一類的幫助叫做無畏布施。所以你修法布施得的是聰明智慧，你修無畏布施得的是健康長壽。三種果報我們都要，換句話說，三種布施你就要認真的去修學，你才能得到殊勝果報。你不肯修因，希望得果報，沒有這個道理。每天求佛拜菩薩，拜他，香花水果供養，巴結佛菩薩，希望佛菩薩保佑我，把這些福報都給我，哪有這回事情?很多人不知道，跟佛菩薩行賄賂，「佛菩薩，你保佑我發財，我發一百萬，我供養一萬元給你」。佛菩薩未免太傻了，給你一百萬，你才回報一萬元給他，你說這佛菩薩豈不是傻瓜一個?哪有這樣的佛菩薩?你騙佛菩薩未免太好騙了，這是錯誤的觀念。佛菩薩教我們修因，修因得果，這就正確。在這一章經文裡面還有一個非常殊勝的意思，普賢菩薩告訴我們，他說一切供養當中，法供養為最，這是很重要的，往往我們疏忽了，為什麼?我們只曉得財布施得財富，我用錢很自在不會缺乏，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，總是這個裡頭什麼因有什麼果，總是這樣想法，這樣想法有沒有錯?也不錯。沒有想到果報裡面還有圓融，那就是專心修法布施，法布施裡，你有智慧了，你不會貧窮;你有智慧，你一定會調身，一定會調心，你就會得到健康長壽，由此可知，世間最寶貴的不是財富是智慧，這是普賢菩薩一語道破，諸供養當中，法供養為最。法供養的范圍廣大無邊，菩薩給我們舉了七個例子，第一個就是：【如說修行供養。】什麼叫『如說修行』?佛在經典裡面給我們所講的道理，我們要明了，要能體會。佛菩薩教給我們哪些事情應該做的，我們照做，哪些事情不應該做的，我們決定不做。依照佛菩薩的教訓修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法，這叫做依教修行供養。由此可知，佛菩薩要不要香花水果供養?我們聞的這個花很香，佛菩薩聞起來很臭。我們以為這杯水好干淨，供佛，佛眼一看，八萬四千蟲，不干淨，裡面細菌微生物好多。由此可知，我們用香花水果表我們的敬意而已。我們的敬意沒有法子表達，用這個來表達敬意，佛菩薩統統不需要。佛菩薩需要的是什麼?希望你認真修行成阿羅漢、成菩薩、成佛，這是佛菩薩需要的，佛菩薩念念希望我們趕快成佛跟他一樣。我們明白佛菩薩的意思，我們認真作菩薩、作佛，他歡喜，他教學的目的達到了，這叫真正的供養。第一個是「如說修行」，這個重要，我們才不會真正辜負了諸佛菩薩。讀經就是聽佛開示，聽佛說法，聽佛教誨，讀經的目的在此地。聽明白了，聽懂了，我要把佛菩薩的教誨在日常生活處事待人接物之中，統統把它做到，這叫「如說修行」，這是真正供養。第二：【利益眾生供養。】我自己修行自己得利益，給諸位說，真正如說修行供養，你三種果報都得到了，財富、智慧、健康長壽都得到，假如你再要肯修『利益眾生供養』，那你這三種福報就自在了。你要不發心利益眾生，你這三種可以得到，並不很自在，為什麼?性德固然現前，諸佛菩薩威神未必加持你。你現在要利益眾生，利益眾生是所有一切諸佛的大事業，你發這個心與他的心，心心相印，你有缺乏，他趕緊來幫助，為什麼?度眾生要緊，利益眾生就是普度眾生，我們用佛法。現在的佛法包括了經典、佛像，無論是塑造的或是印刷的，講經說法無論規模大小，錄音帶、錄影帶，甚至於電視的廣播，無線電的播講，這些統統都是利益眾生供養，我們能修這個供養，這是真實供養諸佛。前面第一願「禮敬諸佛」，禮敬要做得非常圓滿周到，一定要以佛法普遍弘揚布施的供養，我們的禮敬才圓滿。我們去看一個人還得帶一點禮物，這才圓滿。我去看他，很好，禮貌到了，沒有禮物帶去，沒有供養，這個禮貌還不圓滿。我們去看一個人，送一點禮物，這是很好的供養，才圓滿。所以利益眾生的供養非常重要，為什麼?一切諸佛，他沒有第二念，只有一個念頭，希望一切眾生快快成佛。我們今天能把佛法介紹給眾生，把學佛的機會給眾生，幫助他快快成佛，就符合十方一切諸佛的本願，於是佛就會將他的本願功德加持你，你就得到三種自在了，財自在、慧自在、健康長壽自在，就得到三自在了。這是利益眾生的事情不能不做。第三：【攝受眾生供養。】「利益」是普遍的，是廣泛的推薦介紹。『攝受』就不一樣，「攝受」不但是把佛法介紹給他，而且指導他修行，領導他修行，帶他一起修行，這叫攝受。攝受，關系非常的親密，真正建立師生、同參道友的關系，不像前面我們一般普遍給你介紹、講演，我們彼此當中沒有建立這個關系。真正有師生的關系，真正有同學的關系，同參道友這個關系密切。我們不僅是以言語幫助他，我們以行動幫助他，我們把佛法修學做一個樣子給他看，做一個示范給他看，做個榜樣給他看，這叫做「攝受眾生供養」。第四：【代眾生苦供養。】這一句話，大乘經典讀得多的同修聽了也許會懷疑，連《楞嚴經》上，阿難尊者是佛的小堂弟，釋迦牟尼佛是他的大堂哥，他有個妄念，「你們大家要好好修行，你不修行不能證果，我不修行沒有關系，馬虎一點無所謂，到時候我的大堂哥會把阿羅漢送給我，我不要修就可以得到」，阿難有這麼一個妄想。結果在楞嚴會上遭摩登伽女之難，這一下才恍然大悟，原來是「公修公得，婆修婆得」，修行誰都不能代替誰，怎麼能『代眾生苦』?假如真的可以「代眾生苦」，諸佛菩薩大慈大悲應該代我們苦，我們應該快樂才對，這是真的。此地所講的，菩薩真的有這個願，我代你受罪、代你苦，事實上沒有辦法，個人造業個人要承受果報，諸佛如來都不能代替。可是菩薩也確實能夠代替一部分，這一部分怎麼說?譬如我們今天去買菜，你本來預備買五十元的菜，心裡一想，苦難的人很多，我少買一點，買便宜一點的東西，我買二十五塊，省二十五塊，我把這個去幫助別人，你就代他受苦了。本來你可以吃五十元，吃得很舒服，現在你只能吃一半，你要吃一點苦頭，諸位想想，這是不是代眾生受苦?沒錯。我本來可以住很豪華的住宅，我能享受，我現在不願意，我住一個小房子可以遮蔽風雨就可以了，我把這一筆錢拿來幫助苦難的人，這是代眾生受苦，可見得確實能代一部分，不是不能代，在我們起心動念之處。我們每天能節省一塊錢就能修一塊錢的布施供養，我能夠節省十塊錢就能修十塊錢的布施供養，這就是自己勤儉幫助別人，這是代眾生苦。由此可知，不是做不到，一部分是可以做到。至於眾生自己造的善惡業，我們不能代替。我們自己節儉一點，以我們多余的力量來幫助佛法的流傳、弘揚，幫助一些苦難的眾生，這是我們能做得到，這就是菩薩發願代眾生苦的供養。第五：【勤修善根供養。】這對於我們自己修學成就可以說是個樞紐，你修行這一生當中能不能成功就看這一點，這是關鍵的所在，很重要。什麼叫『善根』?所有一切善法都從這個地方生的。「根」是能生之意，是比喻，好比植物有根，它就會長，就會發芽，會長成，會開花，會結果。善根，所有一切善法從這個根上生的，由此可知，培養善根是非常重要的修學大事。善根有世間善根、有出世間善根，當然出世間善根是以世間善根為基礎，世間善都沒有，出世間善從哪裡來?有也是假的，也不是真的。世間善根是什麼?無貪、無瞋、無癡，叫三善根。於世間一切法，名聞利養、五欲六塵統統不起貪心;於一切不如意的境界，惡人惡事不起瞋恚心;於一切事理通達明了，不迷惑，不顛倒，沒想錯，沒看錯，不愚癡，這叫世間善法的三個根本，叫三善根。我們學佛的人要認真努力修學不貪、不瞋、不癡，深深相信因果報應。我們一般人為什麼聽到佛講的善因善果不敢去做?沒有膽子去做?是對於因果的事與理沒搞清楚，信心不夠，所以不敢做，如果你搞清楚了，你就有膽量放心去做。譬如我們講財布施，我的財物統統布施光了，我明天吃飯怎麼辦?這個很現實，明天我到哪裡吃飯?一想到明天，布施還要留一點，我明天還要吃飯，再一想還有後天，愈想愈多，就不敢布施了，這就是事理不清楚。所以我常常勸同修們，三善根的培養先把《了凡四訓》念三百遍，一天念一遍，念一年，一年之後，你對於因果報應的事理有信心了，有膽量。身上的錢布施得干干淨淨，人家問你：「明天你的生活怎麼辦?」「明天還沒有到，著急什麼?到時候我要吃飯，自然有人送飯來，我要穿衣服，自然有人送衣服來給我穿」，他真的有信心了。布施是修因，福報自然現前，因緣果報絲毫不爽。你愈害怕，愈不敢布施，你的福報有限。所以不能夠把《了凡四訓》念三百遍，你的信心建立不起來，很重要，才真正敢放膽去做。佛說的話絕對不會錯誤，如果你真正布施了，依教修行，前面講「如說修行供養」，供養到明天的時候，我沒飯吃餓死了，沒衣服穿凍死了，那佛法就可以全部推翻，釋迦牟尼佛打妄語，所講的話不能兌現，就可以把整個佛法推翻，所有一切護法善神都是假的，都不是真的，你去試驗，看到底究竟是真是假。真正如教修行，你真的要是有一天挨餓挨凍，我跟你說，護法神馬上就要受處分，撤職查辦。你們這個道場有沒有護法神?韋馱菩薩、關公護法神馬上要撤職查辦，他護的什麼法?這是真的一點都不假。所以從這些地方講，不信，學佛還是不信佛，這個沒有法子，信佛好難，好不容易，信佛的人有福，所以要修三善根。出世間的善根，菩薩修的，一條，哪一條?精進，精進是菩薩善根。你所依據修行的理論不錯，方法不錯，愈精進愈快樂，就像普賢菩薩一樣無有疲厭，沒有疲勞，沒有厭倦，這人生多自在、多快樂!精進當中得來的。不精進就懈怠，懈怠就懶惰，修行功夫不得力，煩惱也多，苦難也多，於是就對佛法產生懷疑，信心就動搖了，退轉了，墮落了，這些毛病都發生在不精進。精進，進是進步，求進步，精是純而不雜，這個進步才有用處。我們現在學佛同修當中也有很努力的，非常用功的，但是他不是精進，他學得很多，修得很多，他那個叫雜進，叫亂進，雜進亂進得不到結果，所以費了很多時間、精神，得的效果很不理想，這是我們要知道。佛法可貴是貴在精進，這個很重要。第六：【不捨菩薩業供養。】『業』是事業，菩薩的事業就是教化眾生。菩薩在世間是當教員，只有一個目標，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩示現在世間可以用種種不同的身分，可以用出家的身分，可以用在家的身分，所謂是各行各業、男女老少，菩薩都可以示現這種身分。示現的身分不相同，當然在社會上從事的行業就不一樣，不管他是什麼身分，不論他是什麼樣的行業，他有一個不變的目標，就是幫助人開悟，幫助人離苦得樂，這是他決定不會變的。菩薩要示現為商人，商人裡面的領袖，商人裡面的老板，教你怎麼賺錢，怎麼用錢，他有智慧。錢怎麼賺很苦，怎麼賺很快樂，怎麼花錢花得很痛苦，造了很多罪業，怎麼花錢修了很多功德，將來得很大的福報，菩薩商人懂得，你看《華嚴經》五十三參就曉得了，所以各行各業、男女老少裡面都有菩薩在，菩薩給你做榜樣、做示范。所以菩薩的事業在佛門裡面所象征的是講經說法弘法利生，這是決定不能捨棄。換句話說，我們做了佛的學生(佛弟子)，無論在家、出家，我們不能把佛的家業丟掉，佛的家業就是弘揚佛法，盡心盡力把這一樁事情做好，這是菩薩事業。也許你說「我沒有錢，我也不能建道場，我對道場也幫不上忙，我也沒有智慧，我也不會講經說法，我怎麼辦?怎麼樣做弘法利生的事業?」我問問你，你還有沒有認識的幾個人?你的家親眷屬、朋友、鄰居，你有沒有認識的?總會認識幾個，你把這個地方講經的消息告訴他，勸他來聽經，這就是菩薩事業，你能力可以做得到的，他來很好，不來也好，我菩薩的事業做到了，可見得菩薩的事業人人可以做，不難，難在你沒頭腦，沒有想到。我見到人，合掌「阿彌陀佛」，這都是菩薩事業，管他喜不喜歡聽，他都聽到耳朵裡去了，「一歷耳根，永為道種」，「阿彌陀佛」的種子我就硬種到他阿賴耶識裡去了，菩薩事業。你想想菩薩事業難不難修?不難，人人可以修，只要我們盡心盡力，不難修。最後，第七：【不離菩提心供養。】什麼是『菩提心』?「菩提」是梵語，翻成中國的意思是覺悟，真正覺悟，換句話說，不覺就迷了。三皈依頭一條，「皈依佛」，覺而不迷，換句話說，在日常生活當中對人對事對物保持我們高度的警覺心，決定不迷惑，這就是「不離菩提心供養」。一念不覺就迷了，念念不覺就不得了，你就造罪業，所以高度的警覺心要時時刻刻保持。我們再問，我怎麼保持法?你能不能具體的告訴我?可以，你一天到晚這句「阿彌陀佛」能擺在心裡，沒有把它丟掉，你就保持了高度的警覺性。「阿彌陀佛」一沒有了，你的妄想雜念就起來了，妄想雜念是迷，這一句佛號是覺。所以在一切法門當中，為什麼一切諸佛偏偏贊歎念佛?念佛這個法門容易，行住坐臥，無論在什麼處所，無論在什麼環境裡面，你心裡面這一句「阿彌陀佛」都可以不中斷，修學起來方便，這就是非常具體的告訴你「不離菩提心供養」。由此可知，這句佛號上供十方一切諸佛，下供九法界一切眾生，統統都供養到了，一句佛號是普供養。佛號功德利益知道的人很少，希望諸位同修在這幾天當中不要把這個機會錯過，這一部《普賢行願品》自始至終都是稱贊名號功德不可思議，字字句句，這些經文都結歸在名號功德。【虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界。乃至煩惱。不可盡故。我此供養。亦無有盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】修學境界也跟前面一樣，虛空界盡，我願乃盡，虛空界，眾生界，眾生業，不可窮盡，我們廣修供養也無有窮盡，也是一心一意。『念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭』，要認真努力精進的來修學。這是講到第三段「廣修供養」。今天時間到了，我們就講到此地。普賢行願品的啟示　　(第三集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-03 PAGE 8普賢行願品的啟示　　(第三集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-03 PAGE 9
　　(第四集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-04
　　諸位法師，諸位同修，昨天講到第三願「廣修供養」，這一願非常重要。在菩薩行門之中是以六波羅蜜為綱領，六度的第一條就是布施，為什麼菩薩行門要把布施放在第一位?諸位一定要明了一樁事實，諸佛如來實在是無法可說，不僅僅是無有定法可說，所說的一切法無非是應病與藥而已，看眾生有什麼毛病，我送你一服藥，這服藥是診治這個毛病的，病好了，藥也不要了，所以「法尚應捨，何況非法」，病好了，藥就不要了。一切眾生，病很多，所有一切的病從哪裡生的?咱們要找出病根，病根就是悭貪。一切眾生修行不能開悟證果，一切眾生會造六道輪回，會墮三惡道，都是被貪病害了，所以布施就是對治悭貪的一服良藥。我們如何把三毒煩惱斷除，昨天講到法供養裡面有「勤修善根供養」，善根怎麼修法?修善根就是要斷貪瞋癡，貪瞋癡沒有了，一切善法都生了;有貪瞋癡在，一切善法不得生，一切惡法得生。由此可知，菩薩行裡面，布施列在第一，普賢行裡面，供養列在第三，非常有道理。而普賢菩薩給我們說「諸供養中，法供養最」，法供養中，菩薩給我們說了七條，第一條最重要，第一條就是我們常講的依教奉行，「如說修行供養」。我們學佛一定有一個學習的目的，就是我為什麼要學佛，我學佛想得到些什麼，如果毫無目標到佛門裡面來學佛，他將來一無所成，什麼也得不到，這是真的。因此大家所求的不相同，我們選擇法門也就不盡相同，我們這個道場所選擇的法門是淨宗，在佛教十個宗派當中的淨土宗，選擇這個法門的目的是希望將來能夠往生西方極樂世界。我們所依據的經典就是淨土的「五經一論」，揀別跟其他宗派不相同。經典選擇之後一定要依照經典的教誨認真去做，這叫修行。修是修正，行是行為，把我們的行為修正過來。正的標准是什麼?佛在經上所有的教訓就是正的標准。凡是我們的思想、見解、行為跟佛在經上所說的不一樣，我們一定要相信、要肯定我們的想法、看法、做法錯了，佛的想法、看法、做法決定是正確，我們放棄自己的思想見解，學佛，依照佛的想法、看法來修正我們自己的觀點、行為，這叫做修行。修行是在起心動念之處，是在待人接物之處，而不是每天念經、敲著木魚念佛、磕頭作揖，這些是形式。表面上坐這裡，心裡還在打妄想，哪裡叫修行?不過裝模作樣裝一個修行的樣子，不是真正修行，真正修行是在起心動念之處。在法供養當中，第一句是「如說修行供養」，可以說把一切菩薩所修的布施供養，就已經做到究竟圓滿的地步，諸位想想對不對?譬如我們現在受持《無量壽經》，佛在《無量壽經》所說的一切教訓，我們每一條、每一句都能做到，六波羅蜜、十波羅蜜、十大願王，我看全都圓滿了，統統都在裡面。這是一個很好的標准，我們一定要好好的記住。普賢第四願是：【忏悔業障。】這個題目我們要認真的把它認識清楚，決定不能有一絲毫含糊。有些同修常常遇到我，都告訴我：「法師，我業障很重」，我說：「我知道，你業障是很重」。他說：「我要怎麼樣忏悔業障?」「恐怕忏不了。」業障很重，這個實在講是非常籠統含糊，我再問一下「你有什麼業障?」他又說不出來。什麼叫業，什麼叫障，什麼叫業障，你這個東西要搞清楚，然後什麼叫忏，什麼叫悔，什麼叫忏悔，你把這六個問題解決了，這個法門法身大士能修，我們也可以修。業是造作，造作就是業，造作的范圍非常廣大，我們身體一舉一動，身在造作，叫「身業」;我們言語，一天到晚遇到人會說話，說話是「口業」;心裡面還有妄想，還有念頭，一天到晚它都不斷，這叫做「意業」。我們造業再多，歸納起來總不外乎這三大類，身語意三業，三大類的造作，這三大類只要動，它就造作。造作裡面有善有惡。我們想一樁好事情，什麼是好事情?利益眾生的事情叫好事，這叫善業。我們想一樁壞事情，什麼叫壞事情?念念為自己，為自己就是惡業，就不是善業。也許同修們聽到很不高興，為自己有什麼不好?世間俗話常說「人不為己，天誅地滅」，人為自己是天經地義，應該的，佛為什麼說這是惡業?諸位要知道，世間人所思所念、所作所為不出三界，那念念為自己可以說得通。學佛，你的目的是要超越三界，是要成佛、成菩薩，換句話說，你起心動念為自己，你就做不到，為什麼做不到?這就有障，你造的這個業障礙你超越三界，障礙你明心見性，障礙你成佛、成菩薩，這個業把你障礙住了。為什麼會障礙?中國人學佛大概都念過《金剛經》，《金剛經》裡面就把業障講得很清楚，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」。「我相」就是你著了相，念念都有我，你著了「我相」，這就是我執，我執不破，別說菩薩，阿羅漢果也得不到。佛法修學的成就，最低的果報是阿羅漢。什麼資格才證得阿羅漢?我執破了。法執破了就證法身大士，就明心見性，證菩薩果位。所以佛教給我們始終是破我執、法執這二種執著而已。我們起心動念都想自己，這是天天在增長我執，這怎能出得了三界?所以你想想看這是善還是惡?當然是惡。為什麼說念念為眾生是善?諸位要知道，人起心動念都想別人，想一切大眾，「我」慢慢就忘了，我執就破了，這是破我執最巧妙的方法。叫你一天到晚起心動念不想自己，起心動念想眾生，把你的心量拓開。所以念念想眾生、想別人是善，念念想自己是惡，這叫業障。我這麼說，相信同修們對什麼叫業、什麼叫障，多少能懂得一點。這個障又叫做「煩惱障」，起心動念都是煩惱，還有一種障叫「所知障」，「所知障」跟「煩惱障」在性質上不相同，因為煩惱本身就是障礙，所知本身不是障礙，所知是智慧。佛給我們說，過去、現在、未來，十方無量無邊世界，大事小事你是無所不知，你本來知道;無所不知，無所不能，我們的智慧能力原本就是這麼大，跟虛空法界一樣大，可見所知不是障。現在問題是變成不知了，換句話說，一定有一種障礙把我們的智慧德能障礙住了，這種障礙就叫做「所知障」。這個障礙究竟是什麼?給諸位說，這個障礙是經上講的「無明」，明是明了、明白，無明是我現在什麼都不明了、不明白，無明就是「所知障」。無明怎麼來的?本來沒有，現在有了，它從哪裡來的?佛在《楞嚴經》上講得很好，「知見立知，是無明本」，無明的根本就是你覺得「我很聰明，我有智慧，我什麼都知道，你們不懂的我都懂」，佛說這就是無明，其實你什麼也不懂，自以為懂。自以為懂的在佛法裡叫「世智辯聰」，世間的一種聰明、一種辯才，不是真正智慧。「世智辯聰」不但不是智慧，而且在修學過程當中是八難之一，難是遭了難，遭什麼難?你想想看，這個遭難就是障礙。所以古來祖師大德常常勉勵我們初學的人，學佛，特別是初學，不應該涉獵許多的經典，也不應該聽很多人講經說法，為什麼?你看多了、聽多了，你的妄念就多，就變成「所知障」，障礙你的本性，障礙你開智慧，障礙你開悟，你永遠開不了悟，悟門堵塞打不開。所以教我們從哪裡下手?從一門深入，哪一門?修定。八萬四千法門，門門都是修定。我們念這一句「阿彌陀佛」是修定。我教諸位同修念一本《無量壽經》，其他的都不要念，每天就念這一本《無量壽經》，干什麼?修定，把我的心就定在這一部經上，就沒有胡思亂想了。經看多了，佛在這部經上講這個道理，那部經上講那個道理，這部經上講有，那部經上講沒有，你看多了，佛所講的話到底是有還是沒有?看愈多愈不相信，愈懷疑。其實給你說過，佛沒說法，佛說法是應病與藥。你執著有，樣樣都是有，佛就給你講沒有，樣樣都沒有，「凡所有相，皆是虛妄」，統統都是空的，破你有的那個執著。這個人執著樣樣都是空的，什麼都沒有，佛給你說樣樣都有，樣樣都是真實的，破你空的執著。佛有沒有說法?佛沒說法。所以你看經不懂得佛說法的意思，不懂得他講話真實義之所在，你讀了聽了之後，全變成胡思亂想，這不是佛教你的，是你自己不善用心，不會學，反而學出麻煩出來，這就變成障礙。這是業與障，障是障自性，障礙智慧，障礙德能，這是造業。什麼叫「忏悔」?「忏」是忏摩，是從印度梵語翻過來的，「悔」是中國字，「忏摩」的意思跟中國「悔改」的意思很接近，所以翻經的法師用這兩個字來翻「忏摩」，這叫做梵華合譯。上面「忏」是梵語，下面「悔」是中國話，兩個字，一個是梵語，一個是中國字，合起來。它的真正意思就是後不再造，我今天做錯事情了，我知道，我明天還要做同樣的錯事那就大錯特錯，知過必改，這叫「忏悔」。所以「忏悔」就是儒家所講的「不貳過」，我的過失只有一次，同樣的過失不會重復，這真正叫「忏悔」。在佛門裡面有不少忏悔的修學方法(儀規)，忏悔的儀規很多，這些忏悔的儀規都是古來大德慈悲憐憫初學的同學們，教給我們忏悔的原則與方法，我們要從這裡面去體會，要體會它的精神，這非常重要。忏悔絕對不是在佛菩薩面前，把我昨天、今天所犯的過失向菩薩、向佛說一遍，求佛菩薩原諒，饒恕我的罪過，這個做法你們同學們想想對不對?不對，為什麼不對?你把那些造的罪業又想一遍，叫你不再造第二次，你又造一次。身沒有造，口造了;身沒有造，意也造了;身在那裡拜佛沒造，口造了，意也造了，叫你不要再造，你為什麼還要造?許多人天天忏悔，不但罪業沒有忏了，罪業每忏一次增加一次，這個罪業之深沒有法子了。也許有人問，怎樣才能把業障忏掉?有一個最好的方法，最有效的方法，你再重的業障，什麼經忏力量統統都忏不了，念阿彌陀佛可以忏了，可以忏悔掉，這個話不是我說的，是前清干隆年間慈雲灌頂法師說的，這位法師在佛教史上是非常有名的一位高僧大德，他的著作很豐富，日本的《卍續藏》裡面搜集很多他的著作。我們想想真有道理，為什麼?他一天到晚念一句阿彌陀佛，念阿彌陀佛沒有造業，心裡想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，這三業都是阿彌陀佛，阿彌陀佛不是惡業也不是善業，六道裡頭沒有阿彌陀佛，阿羅漢、辟支佛、菩薩裡面也沒有阿彌陀佛，唯獨西方極樂世界有阿彌陀佛。所以無論造作什麼罪業，不要去想它，不要去念它，老老實實念這一句「阿彌陀佛」，你的業障才真正忏悔掉了。所以忏悔不要在佛菩薩面前想你從前的罪過，也不要去看這個法師那個大德，「師父，我造什麼罪業、什麼罪業」，這又造一次，這個很不好，諸位千萬要記住。實在說我們的罪業是真的重，如果不重，在座的同修，你們每一位，我在前面說過，每一位同修過去生中都曾經供養無量無邊諸佛如來，有這樣深厚的基礎為什麼還落到今天這個地步?這就是業障太重太深，不懂得忏悔，所以業障是一生一生的累積，一世一世的累積，這怎麼得了!就像普賢菩薩在這部經上所講的，菩薩自己說他自己，他尚且如是，何況我們?普賢菩薩講：【我於過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業。有體相者。盡虛空界。不能容受。】『我於過去無始劫中，由貪瞋癡』，「貪瞋癡」是心裡面在造，在造業，造惡業。『發身口意』，這就是三業，「身口意」統統都在造業，善業不談，單單講作惡業，惡業有好多，『無量無邊』，好在阿賴耶識造的這個罪業沒有體積，假如這個惡業有體積的話(這個體積很小，像一粒微塵一樣那麼小)，那無始劫這些微塵累積到今天，菩薩講這個虛空都裝不下，你想這造的罪業有多少?這個話是真的不是假的，因為我們造業從來不中斷，一天二十四小時分秒都不間斷，睡覺還在作夢，還在造業，不停。而且所造的業，我們想想，惡業多，善業少，就是我剛才講的，起心動念總是想自己的多，想別人的少，多半都是損人利己，這是惡業。我們起過幾個損己利人的念頭?所以仔細檢點反省一下，就發現菩薩所講的這個話千真萬確，是真的，我們的惡業太多了。我們從今天起要發願修忏悔，怎麼個忏法?菩薩在經上告訴我們：【我今悉以清淨三業。】這句話是忏悔業障的基礎，沒有『清淨三業』那只有業障上再增加業障，是不會叫業障減少的。要以「清淨三業」：【遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前。誠心忏悔後不復造。恆住淨戒一切功德。】這是菩薩在此地教給我們忏悔的方法。這個方法，經文不長，句句所含的意思都是無有窮盡廣大無邊。首先你要有清淨的三業，當然三業裡面是以意業為主，也就是心清淨了，身口自然就清淨，身口清淨，心不清淨，身口清淨還是沒有用處，這就是我們要曉得它的重點，掌握到它的重點，是意業清淨。禅宗六祖惠能大師在黃梅得法之後，因為師兄弟們不服氣，去追趕他，想把衣缽搶奪回來，他有什麼資格接受衣缽?其中有個惠明，惠明在沒有出家之前是四品將軍，是位武將，階位相當高，以後發心出家。惠能大師就被他追上，追上就逃不了，他就躲在路旁草堆裡面。因為他們是來拿衣缽的，他就把衣缽擺在一塊石頭上，衣缽你拿回去就算了，不要了，給你。惠明一看到衣缽在那裡，人不見，算了，人跑掉了，反正衣缽我就拿了，結果去拿這個衣缽拿不動。諸位想想，一件衣、一個缽，一個小包袱能有多少分量，四品將軍居然拿不動。所以他心裡馬上就警覺到護法神在守護著，不是人的力量可以拿得到，這才哀求惠能大師，「請你出來，我不是為衣缽來的，我是為求法來的」，他這個念頭轉變得很快，這是見風轉舵，轉得很快，我是為法來的。能大師聽說是為法來的，他就出來了，出來之後，他就向他求法。惠能大師怎麼教他?先教他，「你靜一靜，你把心定下來」，定了一個時候之後，他問他，「不思善，不思惡」，心清淨了，善惡念頭都沒有了，正在這個時候，「什麼是明上座的本來面目?」結果他被能大師這麼一問，馬上就開悟了。諸位想想他為什麼開悟?三業清淨。怎麼三業清淨的?告訴他善惡念頭都不要起，清淨心現前。所以惠明能有三業清淨，在惠能面前忏悔業障，他業障真的消除了，清淨心現前就明心見性，你看快不快?真快，就在你念頭一轉就成功了。惠明被他這幾句話一說就明心見性證果了，證得菩薩圓教初住以上的果位，法身大士。我們念《壇經》，這個句子念得很多，念了幾百遍也沒開悟，業障也沒消除，什麼原因?我們三業不清淨，我們還是有妄想雜念在，這就是不如惠明之處。所以三業清淨是忏除業障的基礎。由此可知，如果我們三業清淨，現在同學們大多數都在家，在家都有事業，當你工作的時候，你專心認真去工作，工作完畢之後，把所有一切妄念統統放下，什麼都不要想，善惡都不思量，用清淨心去念佛，這一念相應一念佛，念念相應念念佛，你的業障怎麼會不消除?業障消除，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，對於你平常的工作，你就會做得更圓滿，也會做得更自在。從前做工作覺得很苦，現在做工作很快樂;從前看到工作很煩惱，現在看到工作很自在，就不一樣，為什麼?業障消除了。「後不再造」，平常小菩薩修行的，是叫你後不再造。普賢菩薩所講的「後不再造」是從今而後他能保持著清淨心，從此以後再不會有妄想分別執著，換句話說，善惡都不思量，永遠保持著清淨心，永遠用清淨心來執持名號，這就是真正的後不再造，這樣才能忏除業障，無始劫以來再重再多的業障都能忏得了。菩薩又給我們說了兩句，『恆住淨戒，一切功德』，「恆」是恆常永遠，「住」是我們的心安住在，安住在哪裡?住在清淨戒中。「淨戒」兩個字怎麼講法?「戒」是法，持戒就是守法，「淨戒」就是永遠用一顆清淨心來守法，這叫「恆住淨戒」。我們用清淨心遵守佛的教法，遵守國家的憲法、法律、規章，用清淨心遵守民間的風俗習慣、道德觀念，守法不捨清淨心，這叫「恆住淨戒」。成就「一切功德」，一分功夫有一分的收獲，兩分功夫會有兩分的收獲。所以這兩句話的開示非常重要，是我們在日常生活當中一個非常清楚鮮明的標准。菩薩發願修「忏悔業障」這個科目，跟前面一樣，「念念相續，無有間斷」，這是勇猛精進的來修學。「身語意業，無有疲厭」，不疲不厭是他成就了無量殊勝的功德，自然不會有疲倦的感觸，也不會有厭倦。他得到真實的功德，法喜充滿，同時又得到一切諸佛如來威神的加持，我們依照這個方法修學也一定會得到諸佛加持。第五個科目是「隨喜功德」，這一條對於法身大士還特別提出來，由此可知，這一個病不是小病，不是輕病，我們要重視它。這是什麼病?嫉妒病。嫉妒心重就不肯隨喜，看到別人好事，自己心裡很難過，就想方設法去障礙、破壞，這個病很重，不但世間人有這個重病，學佛的人也免不了，不但學佛的人免不掉，菩薩也免不掉，有的時候看到別的菩薩有殊勝之處，他心裡還感覺難過。假如菩薩沒有這個病，普賢菩薩十願絕對沒有這一條，還有這一條，由此可知，這不是小病。像我們剛才舉的例子，惠能大師在黃梅得法之後，幾乎全寺的人都出去追他，都要把它搶回來，什麼原因?嫉妒。釋迦牟尼佛在世，提婆達多嫉妒，處處破壞佛弘法利生，而且還想方法想把佛害死，佛的福報大，他害不了，護持的護法神很多，還叫佛流血，「出佛身血」是提婆達多干的，佛在世的時候，嫉妒障礙就這麼多。佛教傳到中國，祖祖相傳，我們也看到許多嫉妒障礙這些事實，我們不能不警惕，不能不覺悟。再回過頭來想想我們自己有沒有這個念頭?有沒有這個行為?今天還有一句話，我們講嫉妒障礙不好聽，講好聽一點是面子問題，面子什麼問題?嫉妒障礙的問題。所以我們今天在外面弘法不容易，他們要面子，面子全給他們，咱們不要面子，要裡子就夠了。所以一定要有善巧方便，要曉得修隨喜功德。菩薩所修的境界跟前面一樣，是盡虛空遍法界。【言隨喜功德者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。】隨喜怎麼學法?經上舉了一個例子，只是一個例子而已，這個例子說得詳細，後面把隨喜的境界還會給我們講清楚。先說『諸佛如來』。因為我們大家的嫉妒心雖然很重，很愛面子，對於「諸佛如來」大概也沒話說了，為什麼?怎麼比也比不上，他已經成佛了，大家都公認了。可是我們想一想，這尊佛從『初發心』，發什麼心?我們常講發無上菩提心，這個話還不好懂。是發心要求無上菩提，諸位懂不懂?還不懂，為什麼不懂?什麼叫無上菩提不曉得;菩提是印度話。再說白一點，就是我要發心求究竟圓滿的智慧，我有究竟圓滿的智慧，我對於宇宙人生的真相才能徹底明了，發心求這個，這叫「初發心」。心是發了，發了之後要修行，如果不認真的修行，這個心就落空了，一定要勤修福慧，要知道認真的修福修慧。佛叫「二足尊」，二就是講福慧這兩樣，足是滿足，就是圓滿，換句話說，成佛就是你的智慧、福德圓滿了。在一切福德人之中，沒有比佛更圓滿的，所以稱為二足尊。為了修福修慧，『不惜身命』，難行能行，難修的能修，勇猛精進，我們看到諸佛如來是這麼成就的，一直到他修行成佛。成佛之後，他不休息，成佛之後干什麼?廣度眾生，在六道裡面示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。《無量壽經》第二章「德遵普賢」，這一章就給我們說了以佛的身分來度眾生，示現八相成道，那也是舉一個例子。佛從初發心一直到成佛度眾生，所有這些功德我們統統要隨喜，統統要學習，他是怎麼做法，我們也願跟他一樣去做，他能發心，我也發心;他能修行，我也修行，我不但不嫉妒，還要盡心盡力幫助他、成全他，這就是對的，決定不能嫉妒障礙。實在講，人家修持，我們真的能夠障礙得了嗎?障礙不了。你要冷眼去觀察，沒有障礙到別人，實際上是障礙到自己，就像佛在經上舉比喻說，我們仰口吐天，你的口水能吐到天嗎?吐不到，吐不到掉下來還打在自己的面孔上，障自己沒有障礙別人，這個要知道。你曉得這個事實，為什麼不把念頭轉過來?成人之美，人家有好事，幫助他，成就他，他好，這個社會大家都好，我也沾光，我也好，這就對了。所以這一願主要的精神是教我們明白這個道理，認真來修學，成就自己真實的功德。反觀現前的社會，我們要修菩薩道還要有真實的智慧，不能感情用事，感情用事往往要受害，我們舉一個例子來說，這個例子是真實的事情。在美國達拉斯有一位同修，這是早年，他有經驗，他們開車，在路上看到一個小朋友在人行道上摔了一跤，跌倒了，他們好心，車停下來，把這個小孩扶起來，問他有沒有跌傷，他們家裡的大人來了，告他們，說是你把我的小孩推倒了，我小孩什麼地方受了傷，找了律師，法院通知他，要求他賠八萬美金。好心，無緣無故的。外國人很喜歡告狀，所以我們在外國，你要注意到，美國這個國家，不管是老人、是小孩，他要是跌倒了，千萬不要動他，你要動他，你就准備要拿個十幾、二十萬去賠他。應該立刻打電話給警察，在美國打一一九，這個電話一打，美國的警察辦事效率非常高，決定在兩分鐘趕到，警察去扶他就沒事了，所以你自己千萬不要碰他。美國人遠遠的打招呼可以，不要碰他。所以每到一個國家、一個地區，這些風俗習慣人情要打聽一下，否則的話，我們吃很多冤枉虧。他們遭遇到這個事情，實在這個小孩沒有病，人家誣賴他，結果賠了四萬才了事。得到這麼一個教訓之後，才曉得在美國遇到什麼事情都不要碰他，趕緊打電話告訴警察，這就對了。所以入境要隨俗。隨喜功德也要有智慧，不能憑感情。修行建立在智慧的基礎上就是如法的，就成就功德，如果感情上的，往往惹了很多麻煩。儒家也常常教人「成人之美，不成人之惡」。人家做一樁不好的事情，不好不是對我不好，是對社會、對大眾不好，這種事情我們不去幫助他，不要去成就他。如果他做的事情對社會、對大眾有利益，我們決定不能障礙他，不能阻止他，不能嫉妒他，而且要隨喜。隨喜不是說看到歡喜就算了事，要盡心盡力的幫助他，使他這個事業能夠圓滿達到，這叫真正隨喜，盡心盡力就是修圓滿的隨喜功德。我本身沒有錢，三餐飯都有問題，當然我在財力上不能幫助他，可是我可以贊歎他，我可以說「某人是好人，做的事是好事，你們有能力應當幫助他」，這也是隨喜功德。由此可知，隨喜功德是人人都可以修學的，隨時隨處都可以修學。佛的功德、菩薩的功德、祖師大德的功德，這是講佛門。世法裡面，政府替社會、替老百姓做了許多福利事業，這是政府的功德。世間還有一些善人，還有一些長者，以他們的財富、能力為社會、為大眾造福，都是值得隨喜，都是值得稱贊的。所以這一願最主要的目的是破我們的嫉妒煩惱。嫉妒這個煩惱是與生俱來不要學的。你看一兩歲的小孩，你給糖果吃，兩個小孩，一個給多，一個給少，那個少的就不服氣，他就有嫉妒心，所以嫉妒是與生俱來的煩惱，很不容易斷除。普賢在此地特別教導我們，也是要精進認真的修學，要「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。第六是：【請轉法輪。】這實在講是很重要的一樁大事。佛菩薩講經說法比喻作『轉法輪』。佛門裡面有幾個象征的標志，我們要認識清楚，大概最普遍的是蓮花，其次的就是法輪，再其次的就是卍字，佛胸口當中的卍字，佛門常常用這個做標志，好像商場裡面的商標一樣。佛門有個標志，我簡單跟同修們介紹一下。蓮花這個標志代表清淨。蓮生在池塘，池底是泥土，根在泥土裡面，泥土代表六道，六道是不清淨的，是染污的，它的根生在六道裡面。它的莖在水裡面，水是清淨的，代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四種人清淨。四聖跟六凡叫十法界。蓮花開在水的上面，這個意思就是說四聖、六凡統統都不染，不但六凡不染，四聖也不染，所以它代表清淨的意思。所以我們看到佛菩薩的像，無論是坐著、站著的，都在蓮花裡面，蓮花代表清淨無染，所以蓮花在佛門是表法。西方世界是淨土，比起一切諸佛世界來講是最清淨，第一清淨，實在也有感應不可思議，西方極樂世界的蓮花特別多，所以也叫做蓮花世界，這是佛門用它來表法。第二是法輪，法輪代表說法利生。輪是圓滿的相，表佛所說的一切法都是究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷。佛所講的一切法，非空非有、非無非有，輪恰好代表這個意思。輪是個圓，有圓周，有沒有圓心?圓有沒有心?你不能說沒有心，沒有心，圓怎麼成的?它一定有個心，心在哪裡?找不到，所以這一個東西確實代表佛所說的一切妙法。佛所說的一切法真的所謂是「真空妙有」，妙有就是真空，真空就是妙有，空有不二，輪就代表空有不二，從這個東西看到真的有「空有不二」，真的「性相一如」，所以把它用來代表佛所說的一切法。輪是個圓，它要不動，一點用處都沒有。我們今天這個社會，科學發達，工業突飛猛進，什麼力量帶動的?就是那個輪在轉，因為它在轉，所以帶動這個世界的科技發達，都是它在動，所以輪是一定要動。換句話說，佛的法是一定要講的，不講眾生得不到利益，一定要為眾生說法，說法就好比這個輪在推動，取這個意思。「請轉法輪」，佛在世的時候，我們要請佛到這個地方來為我們講經說法，教導我們怎樣破迷開悟、離苦得樂，要請佛來教給我們。佛不在世了，有佛的傳法弟子，這些菩薩、聲聞，請他們來為我們講經說法。現在佛的這些大弟子、菩薩弟子、聲聞弟子都沒有了，我們要請一位真正有修有證的法師大德已經非常困難，到哪裡去找?這是一個非常嚴肅的問題，是佛門重大的問題。佛教到今天最叫人憂慮的一樁事情是後繼無人，這怎麼得了!我們請什麼人來說法?何況在現前這個社會，《楞嚴經》上所講的「邪師說法如恆河沙」，真正講正法的人希有，說邪法的很多。邪法，換句話說，是希望一切眾生將來都到三惡道去，正法是希望一切眾生成佛、成菩薩，目標方向不一樣。現在我們讀到「請轉法輪」，「法輪」的意思我們明了了，就是請法師大德來講經說法，我們到哪裡去請?現在幸好交通方便，交通即使方便，弘法的人要不多，單靠一兩個人很累。真正正法的善知識，我們一定要尊重、要愛護、要周到的照顧，使他能夠代佛說法，利益眾生。我為什麼特別強調這一點?我昨天去看演培老法師，這在我們這一代說正法的老法師，希有難得的一位，年歲不算很大，我們要對他尊重，要好好的照顧他。聽說他還要開什麼會，這個事情不要叫他再做了，好好的調養身體，除了講經說法之外，什麼都不要干，讓他身心得到安穩，不但事務的事情不要去做，寫書也不要寫了，也挺累人的，也很傷眼睛。他看到我，他說「法師，你還跟去年一樣」，我比他會保養，為什麼?我是決定不管事，我也不寫書，為什麼?傷眼睛，不但我不寫書，我連看書都懶得看。所以該放下的要放下，不可以有一絲毫的勉強。特別是年歲大的人，健康是第一福報，知足是真正的富貴，知足常樂，一定要保養自己身心的健康。他去年在台灣傳戒，回來就生病，我是昨天才知道，所以我就勸他老人家，以後什麼人請你都不要去，出去游覽觀光散散心，這個可以，哪個地方請你講講開示，可以，行，其他的，凡是勞神操心的事情，需要用體力的事情，統統不要干，希望老和尚健康長壽，常住世間為我們講經說法。除講經說法之外，都不要去找他，因為別的事情我們可以代勞，我們可以做。這是我昨天看到他之後，我有很大的感慨，現在在這個世界上弘法的法師、弘揚正法的人愈來愈少。我來這裡才幾天，今天就有兩通電話過來，一個是加拿大溫哥華邀請我去講經，另外一個是蘇聯的莫斯科請我去講經，他們很會找，找到我這個電話，應不應該去?應該要去，希望把淨宗念佛法門普遍的介紹給大家。但是有的時候時間都預先安排了，要我在某一個月某一天，這個我辦不到，我也介紹了幾位法師。弘法人才少，少怎麼辦?我記得前年，弘法團二十五周年紀念的時候，那個時候還是李木源居士做團長，我建議他辦佛學院培養人才，現在在這個地方辦佛學院還來得及。那是幾年前講的話，現在不行了，機會失掉了。那個時候辦佛學院，你想想在東南亞一帶的法師，演培法師是好手，你現在請他講不行了，他沒體力，三年前請他來講，沒有問題。竺摩法師是好手。台灣還有幾位老法師，現在老的太老，往生的已經走了。今天辦佛學院已經找不到老師，再過兩年想辦佛學院，機會是愈來愈渺茫。所以機會要掌握住，一放過之後，再想得到這個機緣，太難了。我記得那時候正是我在籌印大藏經的時候，我跟弘法團說，你們如果真的辦佛學院，我送你們三十套大藏經。你們招收的學生，如果三十個學生，一個人就有一部，六十個學生，兩個人共一部，我送三十套大藏經給你。我的大藏經印好之後，打電話問他們，他說不辦了，不辦送一套。辦學的條件，第一個是你有場地，佛學院要有場地，第二個，你有財力。法師、教師可以向全世界去網羅，哪個國家有好的法師，我們都可以禮請他過來，我也提供了不少意見。請法師長住在這個地方教學不可能，為什麼?法師都有自己的道場，有自己弘法的處所，他不能離開的，但是我們在一年當中或者兩年當中，請他到新加坡來一個月，他做得到，所以我們的方法就可以請一位法師來，這一個月的課程統統請他一個人教。教的方式也不能太累了他，每天請他講兩次經，上午講兩個小時，晚上講兩個小時，這樣不累，另外四個小時讓學生自修，讓學生練習講經，這樣來培養他，法師從旁指導就可以。一個月一門功課，一門深入，一位老師。這位老師課上完，我們送他走了，底下一位老師又來了，接著上第二門課。用這樣的方法來網羅全世界的高僧大德來擔任我們的教學，這是可以做得到。為了培養後繼人才，我相信這些老法師們不會要求很多的供養，往返飛機票你給他買，到此地來生活能照顧得周到，我想他一定非常歡喜，真正的目的是希望後繼有人。所以我那個時候想，新加坡這個地方確實有這些條件，條件統統具足，如果現在要做還行，還勉強的行，再過三年，我們這個話就不能談，為什麼?教的人沒有了。機會要把握，這是續佛慧命，不是替一個人做事，是替十方一切諸佛做一點事情，是替一切眾生開啟法身慧命做一點好事。我是多少年前就想到，但是我沒有力量，我沒有場所，也沒有這筆經費，可是我設想得很周到，方法我都有，我可以提供給大家做參考。所以今天我們讀到「請轉法輪」，非常的感慨，我們請不到人。好在目前科技發達，我們還能夠利用錄影帶、錄音帶彌補弘法之不足，能做到這一點，但是諸位要知道，聽錄音帶、看錄影帶總不如現場，現場的感受絕對不是從錄影帶、錄音帶上可以相比的，不一樣。所以年輕的同修真正要發無上菩提心續佛慧命，無論出家、在家，沒有關系，學講經，發心一生從事於佛教教學的工作。出家人當然應當要肩負起這個責任，在家居士從事於弘法利生的人很多，像過去我在台中，我的老師李炳南居士，他是在家人，他在台中講經說法四十多年沒有間斷過，聽他講經的人超過五十萬人，在近代實在講非常希有。在泰國，高向如居士;在溫哥華，馮公夏居士，這些老居士都是住持道場，常年講經說法，年歲都很高了。李炳老往生了，九十七歲住生，馮公夏居士八十多歲了，都是進入高年。所以發心講經是大事業、大因緣，必定得到諸佛如來的加持，護法龍天的保佑。能夠自己真正如說修行，把我們一生的精神、體力、智慧貢獻給佛教，貢獻給一切眾生，這一生的生命沒有空過，這一生可以說是無比的充實。這是我在此地深深期望年輕的同修能把名聞利養放下，把五欲六塵捨棄，真正發心發願來從事這個殊勝的事業，也是無比偉大的一個事業。底下一段，第七段是：【請佛住世。】這一段也非常的重要。凡夫畢竟是凡夫，聽講經說法，當時聽好像很有收獲，好像覺悟了，過兩天就忘得干干淨淨，到哪裡去找聽一次經就開悟的?這種人不是沒有，太少了，太希有了，在中國歷史上只看到一個，就是禅宗的惠能六祖大師，他聽一遍就開悟了，惠能大師以前沒有見到過，能大師以後到今天也沒見到過，由此可知，真正悟入是一樁難事。怎麼辦?必須要把善知識請到這個地方來長住，不能走，天天講經說法教化我們，我們天天得佛法的薰習，薰習時間久了，不知不覺就悟入了，這才能真正成就眾生。所以李炳老在台中一住就是四十多年，從來不到別的地方去，他在台中有這樣殊勝的成就，這是很有道理的。記得有一次他老人家上課的時候，課上完了，問我們這些學生，像孔老夫子一樣，「各言爾志」，你們每個人說說自己的志願、願望，問到我的時候，我就跟老師講，我的志願在講經說法，把佛法普遍介紹給世界廣大的群眾。他聽了之後笑笑，他說「你倒很自在，到處講經」，我現在走的就是這個路，就是我當年所講的。他說「你很自在，我告訴你，你一個眾生都度不了」。我聽了一愣，「為什麼?」他說：「你想想，哪有你講一座經(一部經)，那個聽眾聽了你一部經就開悟、就證果了?」我一想也滿有道理，確實是沒有。所以他就告訴我一定要住在一個地方，他說：「你看看中國自古以來，祖師大德有住在一個地方幾十年不下山，幾十年不出門的，他才有成就」。我聽了之後明白了，明白了為什麼到今天我還不能定下來?這有兩個原因，第一個原因，我沒有道場，我自己沒個住的地方，只好到外面流浪，這是自己福薄;第二個，緣不成熟，什麼緣不成熟?沒有人發心跟我學，這不是聽經，聽經的人很多，發心聽我講經的人很多，真正發心跟我學的人沒有。因為這兩個原因，我還是哪個地方請我，我就給他安排時間，到時間我就去了。所以現在十多年來，在全世界還是每一個地方都在那裡轉，我自己也不知道住在哪裡，也不曉得人在什麼地方，這是有因緣的，不是我一定要這麼做，是時節因緣不成熟。好處有沒有?不能說沒有，使許多同修認清佛法真正的面目，改變許多錯誤的觀念，教給同修們一生修行成就正確的路線、方向，只要認真努力向淨宗持名念佛這個法門去修學，一定會得到結果。所以雖然不能長住在一個地方，這個工作做得還是有效果。尤其前些年我們創辦了「佛陀教育基金會」，是以印經布施為目標。這個會裡面的同仁完全是依照公司組織的方法來做的，所以裡面所有的職員都是聘雇的，都是拿薪水待遇的，我們也有福利，在我那裡工作二十五年，我要送房子給他，他住的房子，我會送給他，我們有福利的事業，對於他們的家庭生活都能夠照顧，他才會安心替我們工作。所以這個不是發心的，凡是發心都做不長久，發心，對他要客氣，不客氣，他就不發心，就跑掉不來了。我這裡是職員，你要是做不好，我開除解雇你，我再另聘請別人，所以工作都非常勤奮努力。你努力工作，你在我這裡多做一年，我每年的薪水都給你加一點，年年都給你加。所以這一個機構不是道場，而是全世界佛教後勤補給的機構。我們不分宗派，不管你是學禅也好，學密也好，只要你是佛教正法，你向我們要書，我們都會送給你。我們沒有的，我們可以去印，印你所需要的，我們提供給你，只要我們有能力做得到一定幫忙，我們送佛書、佛像、錄音帶、錄影帶，現在在全世界接受我們贈送的單位已經超過五百個，所以這是做這麼一個事業，這是布施佛法。我們的財源是十方自動捐助的，我們不化緣，不問人要錢。我給基金會的一個原則，就是人家送來的錢多，我們就多做事;送得少，我們就少做事;沒有錢送來，我們就不做事，你說這個多自在快樂!假如我們今年預定一定要做多少，那你就累死了，你的身心就不自在，為什麼?你有壓力。我沒有錢怎麼辦?到處去張羅，那多痛苦!這個世間求人最難，一生不求人那是快樂無比。所以替佛菩薩做事，一切有佛菩薩去安排，我們身心自在。這是這樣一個道場。另外一個道場成立比較久一點，成立到現在有十三、四年，就是「華藏圖書館」，這個道場裡面有出家眾，現在有十幾個，男女眾都有，平常也是專修淨土，專讀《無量壽經》，有幾位現在在學習講經，學習講善書。程度淺一點，初學的，我們教他講《了凡四訓》、《十善業道經》，講這些勸人斷惡修善的小冊子，慢慢的再進入經典的研究。人不多。同時我因為在國際上到處弘法，在台灣住的時間也少，所以正式訓練講經的工作實在講還沒有開始，也就是機緣一直到現在都沒有完全成熟。美國達拉斯這個道場的建立，我的目的就是要在那裡培養學生，所以那邊的設備相當齊全，但是有一個大問題，美國的居留很不容易拿到，看將來有沒有拿到美國居留權的年輕人真正發心，到達拉斯四事供養我負責任，我會盡心盡力的幫助他、成就他，現在最困難的是美國的居留權很不容易拿得到。通常一般以觀光名義到美國，大多數住六個月，住半年，如果延期一次也只有一年，這是時間不夠。真正修學至少要三年，能夠有三年到五年認真的修學，確實弘法利生的基礎才真正能夠奠定。我們希望這個世間講經說法的人多，真正修行的人多，這才能給這個世界帶來長治久安、世界和平，才能真正做得到，這是我對於現前年輕人一點期望。經上雖然是說「請佛住世」，佛不在世，我們就請佛的弟子們住世，但是這裡頭要注意的，當然最好是有修有證，證是證果，初果以上就很了不起，那都是聖人，如果找不到證果的這些大德，我們找真正有修的，這個重要。所以佛法的教學，最重要的是德行。這個人會講經，講得天花亂墜，但是沒有德行，我們不能請他，為什麼?那是假的不是真的。品德第一，學問還在其次，千萬不可以把品德擺在其次，把學術擺在第一，那我們學不到真正東西，要學到真實的東西一定要注意品德的修養，在佛法裡面講斷煩惱然後才學法門，這是我特別提醒同修們。過去我曾經跟諸位說過，現在再重復說一遍，請法師到這兒來長住，不要把道場給他，這一條很重要。譬如我這裡有個道場，我請你來做住持，請你弘法利生，我請你來的時候，期限三年，你在此地三年做得很好，我再聘請你三年，你做得不好，我就解聘你，請你走路。道場不能送給他，送給他，他本來沒有家，現在他又有家了，他本來沒有煩惱，沒有事務，這一送給他，他有煩惱，他有事務，這是把那個法師大德害死了、害慘了。所以道場要我們自己來管理，像你們有董事會很好，你們來管理。像一個學校一樣，你們是校董，是權力機構，管理的，聘請法師來做住持。我們請校長，校長不一定是董事，我們可以在外面聘請校長、教員來教化這一方。事務工作人員，不負責教學的，是辦事務方面的，就是支援，董事會可以聘請。所以教學跟事務要分開。法師，絕對不要叫他管事，使他認真的修持、講經說法、領導大眾修持，這就對了。他已經出了家，他什麼掛礙都沒有，所以這樣一來，他一定會全心全力，道德會修養得更好，為什麼?才能在此地三年、三年不斷的住下去，如果自己做錯事情叫人家解聘了，這個出去也很難為情。這是一個好的增上緣，使他不得不用功，不得不認真辦道，他的成就就是我們的成就，彼此兩方面都得真實的利益。如果我們買一個房子或者蓋一個道場送給這個法師，我們自己將來會墮落，他也要墮落，兩邊都墮落。所以對於法師大德、出家人絕對不供養房屋土地，不動產絕對不供養，遵守佛的教誨，如教如說修行。佛教我們供養裡面沒有教我們供養房子土地，只說四事供養，飲食、衣服、醫藥(生病的時候供養醫藥)、臥具(睡覺時候的鋪蓋)，沒有說供養其他的，我們能夠記住，能夠依教奉行，這才是佛陀真正的好學生。我們今天就講到此地。普賢行願品的啟示　　(第四集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-04 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　　(第五集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-05
　　諸位法師，諸位同修，昨天講到第六願「請轉法輪」以及第七願「請佛住世」，這兩願在今天我們讀到的時候會產生無限的感慨。佛法常住在世間，這個世間人就有福報，佛法如果不住在這個世間，這個世間就會有很多的災難。也許同修要問，這究竟是什麼原因?如果我們還記得第一天跟大家報告的，你細細想想，這個原因就不難得知。世間人為什麼會有災難?天災，自然災害，那是屬於依報，佛說過「依報隨著正報轉」，換句話說，是隨著人心所感，因此有福報的人住在那個地方，地也有福了，「福地福人居，福人居福地」，就是這個道理。因為只有佛才能教導我們怎樣去修福，修真實的福德，佛不在世，誰教我們修福?我們想修福、想行善，到底這個世間哪一樁事情是福，哪一樁事情是善，往往我們不能夠辨別。尤其「福」與「善」有許多不同高低的層次、廣狹的范圍，唯有諸佛菩薩對於這個事實真相徹底明了，所以他有能力、有智慧開導我們、教導我們，我們大家才真正知道斷惡修善，積功累德，這個世界才有和平，人民才有真正的安樂，這是為什麼我們要「請轉法輪」，為什麼我們要「請佛住世」。這兩條看起來好像是很簡單，實際上不容易。在佛教傳記裡面，寶志公時代，就是梁武帝的時代，有一個故事。在那個時候四川有一位真正得道的高僧，他的法號叫寶香，叫寶香禅師，他在四川這個地方住了很多年，也以種種方便法勸大家斷惡修善。當地的風俗，每逢季節都殺生祭祀鬼神，這位法師每年都苦苦的勸導他們不要造這個殺業，沒人聽他的，不但沒人聽，反而譏笑他，法師也非常難過。有一年，四川學佛的有一位居士到京城，寶志公住在京城。我們曉得寶志公是觀世音菩薩化身來的，我想此地大概也有拜梁皇忏的，《梁皇忏》就是寶志公編的，寶志公編了一個拜忏的儀規，超度梁武帝的妃子，從這裡流傳下來的。寶志公就問四川來的這位居士，他問他一句話，他說：「你們四川的香貴不貴?」來的這個人講：「我們四川的香很賤」。寶志公問的是寶香禅師，「貴不貴?」是大家會不會尊重他、寶貴他，是問這個意思，聽話的人聽錯了，以為燒的香貴不貴，他說「我們的香不貴，很便宜，很賤」，賤就是很便宜。寶志公聽了之後就說：「既然賤，為什麼不走?」他聽不懂寶志公的話，過幾天他就回四川了，他去見寶香禅師，寶香禅師就問他：「你見到志公了嗎?」「我見到了。」「寶志公對你說了些什麼話?」「他問我四川的香貴不貴?」禅師說：「你怎麼答覆的?」「我答很賤，結果寶志公就說『賤為什麼不走?』那我就聽不懂了」，寶香禅師聽了點點頭。過了幾天又有一個祭祀的法會，大眾還是殺許許多多的生，殺牛、殺羊、殺豬來祭祀，寶香禅師這一天跟從前完全不一樣，他在廟門口挖了一個很大的坑，就像池塘一樣，裡面灌滿水，這一天他也參加他們的祭祀法會，人家吃魚吃肉，他也跟著大吃，那些人都覺得法師今天跟從前不一樣，從前都勸我們不殺生，今天跟我們來吃肉，很希奇。吃完之後，法師走到預先挖的大坑旁邊，他一張口，吃下去的魚吐出來都是活的，在水裡面游，吃的這些雞鴨一個個吐出來都是活的，這個神通一現把大家都看呆了，吐完之後，法師站在那裡就往生了。這是說明一個事實，真正得道高僧在這個地方弘法利生，我們對他不尊重，他就應當要走。寶志公跟他講，這個地方的人不尊重你，你說法人家都不相信、不聽，你在這裡干什麼?你還不走嗎?他就走了。這個故事提醒了我們，「請轉法輪」、「請佛住世」要用什麼方法?絕對不是金錢，絕對不是享受，絕對不是假名。我在這裡蓋很大的寺廟來供養法師，能留得住嗎?留不住。我這裡有很多的財富，很有錢，錢，法師也沒有看在眼睛裡頭，他一分也不要。我這裡給你做什麼董事長，給你做什麼住持，他也沒興趣。所以名聞利養、五欲六塵這些東西是留不住法師的。這些東西能留住的，這個法師沒道，心不清淨，還有這些染污。真正留不住，我們要請他在這裡常住用什麼方法?只有一個方法，以真誠心、清淨心接受法師的教誨，依教奉行。只要能真正跟法師學習，你就是給法師住茅蓬，一天給他一點粗茶淡飯，他也不會嫌棄，為什麼?他住在這個地方是歡歡喜喜看到同修們如法修行，各個將來出離三界，開悟證果，他喜歡的是這些。如果在這個地方聽經的人很多，幾千人來聽，開悟的一個也沒有，他要不要來?他不要來，這麼多人聽經為什麼還不來?這麼多人來聽是湊熱鬧的，那不是真的。我這個地方聽經的人不多，只有十個、八個，可是裡頭開悟的就有五、六個，他來不來?他馬上就來了，這麼多人開悟那還得了!從這個地方我們也能夠理解佛法的真假，哪是真佛法，哪是假佛法，怎樣是真修行，怎樣是假修行，我們一定要辨別清楚。請法師來弘法利生，如是，請法師要常住在這個世間，在這個地區教化這一方眾生，那就更要加倍的努力精進，如說修行，能有這樣的心，這樣的願，這樣的行持，我想必定有感應。佛法裡常說「佛氏門中，有求必應」，我們求個菩薩、求個修行證果的人到新加坡來，常住在這裡弘法利生，哪有求不到的?一定可以求得的。這是我們講到此地，把這個怎麼求的理論與方法貢獻給諸位同修。十大願王雖然有十條，實際普賢的大願只有七條，這個七條就講到圓滿，後面還有三條總說回向，屬於回向。通常我們在回向偈裡面常常念到回向菩提、回向佛道、回向眾生，菩提、法界、眾生，第八願「常隨佛學」就是回向菩提。佛，菩提，菩提是佛。也就是說我們學佛要想真正有成就，好老師固然是成敗之關鍵，非常重要。自古以來真正有成就的一定有好老師指導他，除一位好老師之外，還要有好的同學、同參道友常常在一起互相切磋琢磨，互相在一塊研究討論，所以師與友非常重要。另外還有一樁重要的事情，要有一個好的榜樣，這也很重要，使我們的修學有真正的目標，這個學習的方法在中國古代就有，在中國歷史上所記載的，孟子就學孔子。孟子發心求學的時候，孔老夫子已經死了，已經不在了，孔老夫子的著作留在世間，他就依照孔老夫子的著作，他就讀，如說修行，讀不懂的就向孔老夫子的學生請教，向子思、子貢這些人請教，請他們講解、指點。他學得很成功，學得跟孔老夫子一模一樣。我們尊稱孔子為至聖，尊稱孟子為亞聖，亞是次一等，聖人，比孔老夫子次一等，尊稱為亞聖，可見得他學得很成功。這種方法在中國稱之為私淑弟子，就是老師是上一代的。以後在中國，孟子這種學習的方法在後來產生很大的影響。善知識很難求，誰是善知識?愈是真正有修行的人，有道德的人，他愈謙虛，你去問他，他說「我什麼都不懂，你別來找我，我什麼都不會，我很愚癡，我很笨」，那你聽了這個話就走了，那可惜了，這真是位大善知識，遇不到。不像現在人要打知名度，還要想方法宣傳自己，在從前絕對沒有這樁事情。即使你去親近他，拜他作老師了，他自己也不敢自稱為老師，他把你當作朋友看待，把你當作兄弟看待，決定不敢自以為師，那還得了!那太貢高我慢了。所以學生一定要以他為老師，老師看學生是朋友，你看這個老師多謙虛!對於初學的人也非常恭敬，也有禮貌，老師對學生也不失禮，雖然教導他，但是並不失禮，很尊敬他。在古時候我們求一位善知識還有一個方法可以求得到，什麼方法?看看哪一位法師、居士大德閉關了。閉關是善知識，或者是他住山、住茅蓬，在茅蓬裡進修，不下山來，這個人是善知識，咱們去找他，有什麼疑難問題向他請教，他要不能幫你解決，你就把他的關門打開，「出來，我們一同去參學」，為什麼?你還不夠資格閉關。古時候閉關住山就表示我求學已經達到圓滿了，我不要再學了，我已經畢業了，這才有資格住山閉關。圓滿為什麼不出來弘法利生，要跑去住山、住茅蓬?緣不成熟。佛法是師道，師道是非常尊貴的，「只聞來學，未聞往教」，沒有人來請，不能說「我的佛法很通，我學得已經很好了，我可以講經給你們聽」，這個話說不出口。現在人說得出口，從前人說不出口，說出來多難為情，「你這個人怎麼這麼傲慢自大!」所以說不出口。那也沒有人啟請，也沒有人認識他，沒有人曉得他，怎麼辦?閉關住茅蓬努力再修，百尺竿頭，更進一步。所以從前閉關住山是有標准的，你沒有這個標准，你沒有資格閉關，沒有資格住山。所以住山閉關的那是真正的善知識，我們可以請他出來弘法利生。因為他沒有人請，我們知道了，我們請他下山給我們講經說法，或者他在關房裡面，我們請他出關來大轉法輪，請他到我們這個地方來教化眾生。從前有標准可以請得到，現在這個標准沒有了，你看有很多出家的年輕人，頭一剃，才一受戒，馬上就要閉關，他閉關干什麼?他說「我閉關看藏經，我閉關念佛，閉關參禅」，這個糟不糟糕!這些事情閉關都不能成就。你沒有老師，也沒有同學，你一個人關在裡面盲修瞎練，那會成功嗎?不會成功的。你說看藏經研究經典，你有懷疑沒有地方問，修行有了障礙沒人替你解決，這是很大的錯誤。你看古人，「趙州八十猶行腳」，這是中國歷史上很有名的。趙州和尚八十歲了，還要到處去參訪，到處向人請教，他為什麼不閉關?他為什麼不住山享清福?沒開悟，用功不得力。我沒有開悟，用功不得力，我要去求學，要到處向人請教。這就說明自己沒有真正開悟，沒有證果，縱然功夫得力，都沒有資格閉關。出家怎麼可以逃避現實去享清福，這是不可以的。住山、閉關，除這種人之外，還有一種人也有資格可以住山閉關，什麼人?知名度太高了，名氣太大了，一天到晚來看他的人、拜訪他的人絡繹不絕，他連念佛的工夫都沒有，這個可以閉關，閉關是拒絕外緣，使自己的心定下來，能真正好好的用功。我們要問問這個年輕人，他是不是開悟、是不是證果了，他是不是已經名滿天下了，如果這些條件都沒有，那應該乖乖的、好好的去讀書，去參學，尋師訪道，善財童子五十三參是我們一個好榜樣。以前找善知識就是這個找法。找不到善知識找古人，這個我在以前也跟大家介紹了，像孟子找孔老夫子，做古聖先賢的學生，這是個辦法，實在講在末法時期這是一個很好的辦法。我們是肉眼凡夫，不知道哪個是真善知識，哪個是假善知識，沒有能力辨別，那麼我們找古人。在中國，孟夫子開例之後，後來我們所看到在歷史上著名的漢朝司馬遷，這是漢朝的大文學家，中國第一部歷史是他寫的：《史記》，《史記》是司馬遷寫的。司馬遷跟誰學的?他跟左丘明學的。左丘明是什麼時候人?跟孔老夫子同時代。他們相去好幾百年了，他怎麼找他作老師?左丘明有一本書：《左傳》，春秋三傳之一，《左傳》是左丘明寫的。他就專門學《左傳》，讀《左傳》，他學得很成功，成為一代文豪，學得很像。唐朝時候，唐宋八大家，第一位是韓愈，這是念中國書的人都知道。韓愈學誰?韓愈學司馬遷，學《史記》，念《史記》，他學成功了，成為唐宋兩代第一人。在佛門裡面最足稱道的是明朝末年的蕅益大師，蕅益大師學誰?學蓮池大師。那個時候蓮池大師已經往生了，蓮池大師的《全集》在。《全集》一直到現在都很流通，在台灣都可以能夠請得到，現在是這麼厚的精裝本四冊。蕅益專門以蓮池為老師，聽蓮池大師的教誨，依照老師的教訓去修行，他成功了。蓮池大師是一代祖師，蕅益也是一代祖師，學成功了。所以過去有這麼多的例子、榜樣擺在我們面前，我們要認識清楚，要知道選擇。我在台中求學，老師李炳南老居士非常的謙虛，我拜他作老師的時候，他當著大眾告訴我，他說「我的能力只能教你五年」，這是老師謙虛，其實我們怎能比得上他!他這樣謙虛，「我的能力只能教你五年」，不敢自以為老師，他叫我以印光大師為老師，學印光法師。因為我跟他的時候，我還沒有出家，還是做居士的時候，拜他作老師，那個時候他警告我，他說「我們在家學佛，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」，蘇東坡跟梁啟超是大佛學家，沒有往生，還搞六道輪回，這個不能學，所以他勸我學印光法師。印光法師早已經往生了，那怎麼學法?印光法師的《文鈔》在台灣流通得很廣，就是叫我去讀《文鈔》，去研究《文鈔》，依印光大師的教訓來修行。印光大師是他的老師，你看看李老師是怎麼樣用心，自己不敢以為「我是你的老師」，我把我的老師請出來，你跟他學。李老師也是印光大師的學生，他叫我也學印光法師，等於說他是學長，我是學弟，你們看看，一個真正有學問、有修持、有道德的人，他處事待人不一樣，沒有一絲毫傲慢的習氣，沒有一點輕視初學之心，對於一個初學的人都是真誠恭敬，使我們在言談接觸到他的風范，我們身心舒暢，都有明顯的感應。這是上一代善知識他們表現的風度，我們在這一代就很難看到了，很不容易了。真正看到了，我們要生歡喜心，要生希有心，不容易見到。普賢菩薩是等覺菩薩，如果他說「你要跟我學，我也不錯，我是等覺菩薩」，普賢菩薩未免也好像有一點傲慢自大了。普賢菩薩給我們介紹，除了佛之外，沒有別人。他要介紹底下的，那都不如他了，下面的菩薩都不如他，聲聞、緣覺差更遠。他老人家替我們找一個榜樣模范，那只有佛了，所以教給我們「常隨佛學」，給諸位說，這一個介紹推薦是非常的妥當。佛修證已經達到究竟圓滿，我們以他做榜樣，照他的樣子來塑造自己，佛平常處事待人接物用的什麼心，我們學他;佛用什麼態度待人接物，我們也學他;佛日常生活是怎麼過法的，我們也要學他，我們樣樣都學他，學得跟佛一模一樣，那恭喜你，你就成佛了，你跟佛一模一樣沒有兩樣那就當然成佛了。所以菩薩這一願給我們是真實無比的啟示。普賢菩薩在此地給我們介紹的是娑婆世界毘盧遮那如來，他老人家在此地沒有給我們介紹西方極樂世界阿彌陀如來。後頭「十大願王，導歸極樂」，這裡「常隨佛學」照理應該學阿彌陀佛，為什麼教我們學毘盧遮那?你們能不能想出這個道理?大家想想看，這是什麼道理?明明勸我們到西方極樂去親近阿彌陀佛，他又教我們去學毘盧遮那，能懂這個意思嗎?諸位同修一定要牢牢的記住，學佛接受佛陀的教育，第一要緊的是不忘本，普賢菩薩是毘盧遮那佛的學生，自己的老師，這是不忘本。佛法，前面跟大家介紹過，是建立在孝道的基礎上、師道的基礎上，無論什麼時候，教我那個根本的老師都念念不忘。給人家介紹，跟誰學?跟我的老師學，所以李炳南老居士教我學印光大師，印光大師是他的老師;毘盧遮那佛是普賢菩薩的老師，師生之情多厚!從這個地方就能看到他對於父母之恩多麼深，師生之情這麼厚。人能夠盡孝，能夠尊師，前面跟諸位說過了，孝敬做到圓滿是成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破就是孝敬不圓之相，那麼我們就曉得整個佛法教我們的是什麼，就是教我們孝，教我們敬。將孝父母的心，孝順老師，孝順尊長，孝順一切眾生，佛是這樣教給我們的。教我們以尊敬老師這一份深摯的感情，我們敬一切人、敬一切事、敬一切物。世尊四十九年為我們所說的一切法不出「孝敬」二字。那麼他給我們介紹推薦的這尊佛當然是毘盧遮那佛。毘盧遮那是報身佛，盧捨那佛也講報身佛，這個可以互相說的。在此地我們講報身比較好說，大家比較容易懂，這是報身佛。釋迦牟尼佛是應化身佛，哪一尊佛應化的?毘盧遮那。如果講三身，毘盧遮那是法身，盧捨那佛是報身，釋迦牟尼佛是應化身，一即是三，三即是一，三身一體。所以你不要問他為什麼沒有給我們講學釋迦牟尼佛，就是釋迦牟尼佛的報身，這是我們要知道的。這是以佛為我們修行的榜樣、典型，我們要學得跟他一模一樣。他說：【從初發心。】佛最初發心，我們要學他的發心。佛發心之後，以很長的時間，不是短時期：【精進不退。】我們也應當要學習。成佛不是一天、兩天可以做得到的，也不是一生、兩生可以成就的，每一尊佛修行證果都是無量劫，時間之長沒法子想像。所以我們要發長遠心，要有耐心，這個事情不能著急，要認真努力來學習。佛在因地當中發心之後修行，剛才講了，時間長，經歷的法門(就是修行的方法)無量無邊，普賢菩薩在此地為我們舉了一個例子：【以不可說不可說身命而為布施。】以『身命』來布施，這是我們通常講的「內財布施」。我們在釋迦牟尼佛的傳記，大藏經裡面的傳記是文言文寫的，《釋迦譜》、《釋迦方志》，這都是釋迦牟尼佛的傳記，裡面記載佛生生世世修行的事實，那都是值得我們效法的。譬如以身命布施，這就是所謂「為半偈而捨身」。【剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典積如須彌。】佛在因地修菩薩道，為了流通經典，那個時候流通經典，在深山裡面找不到紙，也找不到筆，怎麼辦?把自己的皮割下來當作紙，把自己的骨頭拿出來當作筆，把身上的血當作墨汁，將古佛所說的經教書寫流傳給後世，希望古佛所說的經典不至於在這個世間失傳，我們能做得到嗎?寫的經典不是少，很多，生生世世這樣修行，寫的經典『積如須彌』，堆積起來像須彌山那麼高。【為重法故不惜身命。何況王位城邑聚落宮殿園林一切所有。及余種種難行苦行。】生生世世不重視自己的肉身，為法忘身，身體都不重視了，何況身外之物?身外之物更沒有看在眼睛裡面，這就是所謂難行的苦行，他能做得到。回來再想想我們自己，我們自己學佛，稍稍吃一點苦就不干了，「這佛不能學，太苦了」，跟佛在因地上修行的時候比一比，我們差太遠了，難怪人家成佛了，我們還在搞六道輪回，這個事實不就擺在面前嗎?今天我們在此地給諸位同修推薦介紹的是阿彌陀佛，我不介紹毘盧遮那佛，何以故?因為毘盧遮那佛不好學，他的經典太大了，什麼經?《大方廣佛華嚴經》，那個經書堆在一起這麼一大堆，從頭到尾念一遍要半個月。我們現在工作這麼忙，生活壓力很重，這一部經念一遍要半個月，半個月是一天念八個小時半個月，你一天念一個小時那要多少個月?差不多要半年，半年，念前面不知道後面，念到後面前面都忘光了，你還學什麼?你沒有法子學了，這個要知道。我今天給諸位推薦介紹的是阿彌陀佛，我們以阿彌陀佛為老師，阿彌陀佛就是我們的本師。我們在娑婆世界有一位本師釋迦牟尼佛，我們到西方極樂世界有一個本師阿彌陀佛。我們以阿彌陀佛為老師，釋迦牟尼佛會不會生氣?毘盧遮那佛會不會見怪?不會的，不但不會，不但是釋迦跟毘盧遮那，十方一切諸佛如來看到你這樣的選擇，每個人都鼓掌歡喜，你選對了。無量劫來生生世世我們都沒有選對過，這一次選對了，選對了要如說修行，這一生當中決定成佛，那一切諸佛如來怎麼不歡喜!怎麼不贊歎!對自己要有信心。無量壽佛就不難學了，無量壽佛就是阿彌陀佛，他的經典實在講就是《大方廣佛華嚴經》的濃縮。《無量壽經》不長，薄薄的一小冊，你們同學們都念過，文字上跟《華嚴經》相比有多少的差別，《華嚴經》的文字多，《無量壽經》的文字少，如果就內容上來講，跟《華嚴經》沒有兩樣，完全相同，《華嚴經》裡面講到的，《無量壽經》上統統講到，沒有缺少一點點，所以它是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。我還要告訴同修們，《華嚴經》就是整個大藏經的濃縮，也是全大藏經的精華。過去弘一法師常常勸人，弘一大師跟本地廣洽法師交往很密切，他們是志同道合的同參道友，我們看到廣洽就像看到弘一法師一樣，自自然然生起無比的敬仰之心。這是民國初年一代真正的高僧大德。弘一大師勸人學佛從哪裡入門?他常常勸人從《華嚴經疏鈔》入門，這個看法正不正確?給諸位說，非常正確，但是弘一大師那個時候說，行，在現在來講就不行了，怎麼不行?弘一大師那個時代，一般念書人都念古文，文言文的底子都很好，看《華嚴疏鈔》沒有什麼問題。現在人不念古文，不念文言文了，《華嚴經疏鈔》擺在你面前，你看不懂，文字就有障礙，難在此地。所以從《華嚴經疏鈔》下手，真正是好方法，真正是捷徑的門路，因為《華嚴》是整個大藏經的概論，對於整個佛法統統都講到了。你先讀概論，把佛法各宗各派的思想見解都融會在胸中，然後你在佛法裡無論專修哪一個法門、哪一部經論都非常容易。所以弘一大師這個指導是真實的，是正確的，我們也應該要記取。《華嚴》是大藏經的濃縮，《無量壽經》是《華嚴》的濃縮，由此可知，《華嚴》不亞於《無量壽》，《無量壽》也不在《華嚴》之下。我們從《無量壽經》下手，對於現代人來講非常契機。雖然《無量壽經》也是文言文所寫的，夏蓮居老居士這一會集，把深的變成淺的，把難的變成容易的，這個了不起。夏老居士是佛菩薩再來，我雖然不知道他是什麼菩薩，我能體會得到，他要不是佛再來的，至少也是等覺菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢之流，不在等覺之下。你看他會集的經本，五種原譯本他會集得天衣無縫，真正是集五譯之大成，做到了盡善盡美，對於末法眾生，叫我們一看到就生歡喜心，這不是普通人能做得到的。我去年在邁阿密講經，邁阿密這個地方有很多奇奇怪怪的人，就是一般人講有神通的人，那是真的不是假的，而且這些人是好人，他不騙人，不招搖撞騙，他也不隨便說。我在那邊，主辦講座的是曾憲炜居士，曾憲炜居士的英文很好，那邊有很多外國人學佛，他作翻譯。所以我在東海岸幾個地方統統講《地藏經》大意，到邁阿密之後，我不講《地藏》大意，我講一個專題，「認識佛教」。這個題目我過去曾經在舊金山媽祖廟講過一次，媽祖廟是外道的、宗教的廟，我們佛教是教育，沒有關系，不沖突，我們講，媽祖也在旁邊聽。講的錄音帶有一位陳居士把它寫下來，我修改了一些，印成一個小冊子，好像這個門口都有，你們也有很多人看到，但是講得不詳細，時間太短，只有一個半小時。所以這一次到邁阿密，我用了十四個小時，每天兩個小時，七天，所以講得很詳細。十四個小時因為有英語的翻譯，換句話說，只有七個小時。在那邊講完之後，就留了兩套錄音帶，一套是英語的，一套是國語的。這一套帶子說得非常詳細，希望將來有人把它寫出來，「認識佛教」就補充很多的材料了。曾居士告訴我，我沒有到邁阿密之前，他跟這些有大神通的人往來，就把《無量壽經》注解本子，精裝的黑封面，很多同修都拿到了，前面有一張夏蓮居老居士的照片，他就把照片給那個有神通的人看，他說：你看看，這個人怎麼樣?那個有神通的人看了之後就跟他講，講得很正確。這個有神通是外國人，對於夏蓮老也不認識，他一看這個照片，他說：這個人的身體完全是透明的，他不是普通人，是大菩薩再來，而且這個人不太出名，現在已經往生不在了。他講得都正確，這是曾憲炜告訴我的，他說那些人真的有能力，確實能看到。夏老實實在在不是普通人物，他來干什麼的?他的任務就是會集《無量壽經》給末法時期，末法還有九千年，要度九千年的苦難眾生，他是這樣來的。所以我們得到這一個證明，對待夏老我們更尊敬，他所會集的這個本子就是真經，絕對沒有一絲毫偏差。黃念祖老居士的注解，可以說是他一生修學的心血都在注解當中。過去印送給同修們的注解是他的初版，以後他修改了好幾次。一直到前年我到北京，他把他修改的本子交給我，他說：我這個本子就叫定本了。我說：你以後還要不要再改?他說：我不改了，我沒有時間也沒有精力了，這個本子就定本了。我帶回到台灣就重新做版，諸位要曉得，那麼厚的注子，他增加了不少，增加了很多，重新做版，校對是最困難的，要想這一本書裡面一個錯字都沒有很不容易，所以到去年年底，實在講是今年年初，一月份，我這個書才出版。出版我印兩萬冊，還是精裝本。兩萬冊我分兩次印，我先印五千冊送在台灣本島，到處贈送，希望每一個看這個書的人，看到有錯字，發現有不妥當，趕緊寫信給我，我們希望後面這一萬五千本統統把錯字改過來，希望初版第二次印的就不會有一個錯字，然後這個經本傳到世界各個地區，大家就可以用這個本子照相翻印，廣為流通。今天我勸諸位「常隨佛學」是學阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡?就在《無量壽經》當中。我們《無量壽經》不但要熟，要常常去念，要念得很熟。這個常念、念熟作用在哪裡?諸位要知道，我們一個人無始劫以來，煩惱習氣非常的嚴重，不念佛，不念經，妄念自然就起來了。天天起妄念，這是造六道輪回之業，換句話說，沒法子脫離六道，因為天天在造六道輪回的業，你怎能離開六道?所以勸你念佛、念經，念佛、念經，妄念就沒有了，念佛、念經是把妄念念掉，不造六道輪回的業了，意思在此地。經念熟了，我們在生活當中起心動念會想到經上的教訓，我這個念頭該不該動，我這個話該不該說，我這樁事情該不該做，你會常常想到阿彌陀佛的教訓，如說修行。這樣認真的修學，日久天長，你自然就改變了，凡夫的心、凡夫的習氣漸漸少了，阿彌陀佛這個習氣漸漸深了，與佛就接近了。經要不熟，我們起心動念沒有標准，為什麼?忘掉了，佛到底怎麼說，不曉得，這個不可以，所以經一定要念熟，熟才能夠「常隨佛學」。如果經典覺得還有許多不理解之處，那麼我介紹你一部注解，黃念祖老居士的注解，你就去念這個注解。我現在是不打算替《無量壽經》做注解，因為有他老人家的注解在，我就不要再做注解了，我可以偷偷懶。但是《無量壽經》我講過很多遍，遍遍不相同，看看以後你們哪一位肯發心把所有錄音帶都聽聽，做一個會集的注解，讓你們去做，我不做了，這個工作留給你們。你們做的方法，第一個先聽注解，把它寫出來，每一種注解都把它寫出來，寫出來之後，然後再會集，重復的不要，不同的地方再編在一起，那就是一部非常詳細的《無量壽經》注解。老居士寫的是文言文，我這是白話文，是口語，這個對於初學佛法的人，尤其是有心修淨土的，會有很大的幫助。經典的好處，我在《無量壽經》講座裡面都說得非常清楚。佛的發心要學，佛的修持要學，佛的證果要學，佛的弘法利生要學，樣樣都要向他學習，乃至於八相成道我們也要學習。八相成道說老實話就是演戲，表演給一切眾生看，不但有言教還有身教，身教是表演給大家看。學阿彌陀佛，給諸位說，就是學十方三世一切佛，因為佛佛道同，一即是多，多即是一，知道這個道理，我們心就很安，心安理得，沒有懷疑，沒有猶豫，以真誠恭敬心來學習，也像前面的大願一樣：【於念念中。我皆隨學。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】這就是普賢菩薩大願的特色。再看第九願：【恆順眾生。】前面是回向菩提，『恆順眾生』就是回向眾生，最後一願是回向法界，這是佛在大經裡面常常教我們要將修學的功德回向三處：菩提、眾生、法界，為什麼要回向?這一點諸位要曉得。凡夫之所以不能成佛、成菩薩就是我執太重，起心動念都想到自己，因此我們無量劫以來生生世世的修行，連個初果都證不得，我執沒有辦法突破。佛教給我們修回向的法門就是把我執打破，使我們起心動念不想自己，起心動念不為自己，為菩提、為眾生、為法界，這個心量就拓開了。唯有心量拓開，我們妄心破了，真心現前，這才能超越三界，這才能成佛、成菩薩，所以回向法門就非常重要。我們平常念經、念佛、講經完了也念一個回向偈，希望這個回向是從內心裡面真正發出來的，不是在那裡唱歌，有口無心，有口無心沒有用。「願以此功德，莊嚴佛淨土」，你們想想這一句在三種回向裡面屬於哪一種?回向法界，莊嚴佛淨土。「上報四重恩，下濟三途苦」，四重恩是哪四重?所以你才曉得念念佛法都不忘孝敬。第一個是父母之恩。我們這個佛學不好，這不孝。我們今天在講台上，我要認真跟大家宣講，我要不認真講，講錯了，我不孝，對老師不敬;你們聽的人也要認真聽，好好聽，仔細聽，要不好好的聽，你也不孝，你也不敬。頭一個是父母恩。第二個是老師恩。佛是我們的老師，要報老師的恩。第三個是國家之恩。新加坡雖然是一個很小的國家，值得全世界人的尊敬，為什麼尊敬它?治理得太好了，人人能守法，人人都能行善，這非常之難得，有些大國都不如。大家在這個地方安居樂業，這是政府的恩德，在從前講是皇上的恩德，今天是民主，是政府文武百官對我們都有恩德，我們報他的恩德。第四個是眾生的恩德，就是人民的恩德。我們穿衣吃飯，生活一切所需，是社會大眾，沒有社會大眾，我們在這個世間不能生存，所以是要依賴社會大眾，社會大眾彼此互相有恩德。「上報四重恩，下濟三途苦」，濟是救濟他，我們講超度，超度就是救濟。哪三途?地獄、餓鬼、畜生，我們認真的修學就有能力幫助他們離苦得樂。這是回向眾生。後面「若有見聞者，悉發菩提心」，「悉發菩提心」是回向菩提。你看這個回向偈子八句，三種回向統統具足，做得真好。所以我們念這個回向偈要從內心裡面真正發願，心口相應，這個功德無量無邊。末後結歸在西方極樂世界，「盡此一報身，同生極樂國」，所以這個八句非常的圓滿。「恆順眾生」，這一句在其他的國家地區感受還不太容易，在新加坡講「恆順眾生」這個感受非常的強烈，為什麼?新加坡這個地方有許多不同的民族，會集在這麼一個小小的城市裡面，這個不容易，使我們對於「恆順眾生」看得清清楚楚、明明白白。普賢菩薩告訴我們：【所有眾生種種差別。所謂卵生。胎生。濕生。化生。】【種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。】『生類』的差別。當然這裡的『眾生』是講九法界的有情眾生，差別就大了。「生類」，通常講四種：胎生的、卵生的、濕生的、化生的，生類不同。『色身』不相同，我們這個身體顏色不一樣。我們把范圍縮小，縮到人類，其他的我們暫時不說。我們人的皮膚有白種人、有黃種人、有黑種人，膚色不一樣。『形狀』不一樣，哪一個種族的人，哪一個國家的人，我們一看就知道，中國人是中國人的樣子，日本人是日本人的樣子，印度人一看就是印度人的樣子，一看就知道，「形狀」不相同，『相貌』不相同。『壽量』不相同，有的長壽，有的短命。種族不相同。『名號』不相同。心裡面想的不一樣，見解不相同，思想不相同。生活習慣不相同，愛好也不相同，不相同太多了，乃至於生活起居習慣都不相同，『飲食』也不相同，今天我們在世界各個地區去旅游觀光，看得非常鮮明;佛在經上講的。不像從前很少出門，有的時候一生不相往來，住在農村裡面，雖然能相望，一生都沒有到另一個村莊過，那是孤陋寡聞，聽到這部經說到這些，「奇怪，怎麼會不相同?」現在我們到世界各地方旅游觀光一趟，才曉得佛經上講的種種不相同，我們親眼所見，親耳所聞。【我皆於彼隨順而轉。】菩薩教給我們，我們對於這種種不相同的眾生統統要『隨順』。怎麼「隨順」?隨順要能忍，你不能忍受就不能隨順，換句話說，六波羅蜜裡面的忍辱波羅蜜重要。我們在「常隨佛學」裡面，學佛著重在布施，佛是什麼都放得下，六度裡面學一個「施」。「恆順眾生」，在六度裡面要學一個「忍」，我樣樣能忍，我能忍就能順，你能順眾生，眾生就歡喜，特別是學佛的人，這一點大家特別要留意，學佛的人不能忍耐會被人見笑，「你學的是什麼?」不學佛的人不能忍受還情有可原，學佛的人怎麼可以不能忍受?我們舉最淺顯的例子來說，入境隨俗，沒有任何的要求。最平常的，生活習慣，你吃什麼，我跟著你吃什麼，不要我喜歡吃什麼，你要替我做什麼，你這不叫找人家的麻煩嗎?人家如果尊敬你，給你做，他歡喜;討厭你，「這個人真麻煩，下一次再不要去找他」，所以要知道順眾生。我們睡眠，我喜歡睡硬鋪，到這個地方來了，人家給你一個彈簧軟鋪，你要不要睡?照樣，隨喜，也要受，要忍受，不能叫人家特別給你換個床鋪。實在講軟鋪容易找到，硬鋪還有些地方找不到。生活習慣、禮節、應酬統統要隨順。所以我常跟同修們說，佛法講求的是本地化、現代化，因為我們是本地人、是現代人，那要不是本地化、現代化，我學它干什麼?學了沒用處。本土化、現代化，學了馬上就有用，這才值得學習，應當要學習。學了沒用，這就不必學了。所以對人要以孝敬之心來隨順，隨順一切人就像隨順父母一樣。父母有時跟我們意見不合，我們會忍一忍，順他，讓他歡喜，其他的人就不行了，自己受不了，就有爭執、有意見了。怎麼樣去學習?看一切眾生就像看父母一樣，隨順他，敬一切眾生就像敬老師一樣，在這裡面修忍辱、修禅定、修般若。換句話說，修行一定在廣大種種不同的群眾當中修，修自己的清淨心。極不清淨環境裡面，我心清淨，你功夫成就了，而不是到人都不到的深山荒野之處去住一個山洞修行，這兒清淨，那兒清淨是沒錯，心裡頭還胡思亂想，這怎麼清淨?不清淨。清淨心要在紅塵裡面修，修清淨心，那個叫真清淨。平等心要在極不平等的境界裡修。什麼不平等?怨親不平等，那是我最親愛的人，這是我的怨家對頭，死對頭，這兩個平等了，那沒有一樣不平等，所有都平等了，所以冤家是善知識、好老師，你在他那裡得什麼?得平等。這種修行就是《華嚴經》上講的歷事鍊心，我們要經歷種種不同的事物，要經歷種種不同的人事，在這個裡面真正修到了清淨平等。清淨平等一得到，你們想想看，菩薩六波羅蜜就圓滿了，布施、持戒、忍辱、精進、禅度、般若統統都圓滿了，所以六度要跟清淨平等覺來說，六度是因，清淨平等覺是果報。要把一切眾生看作諸佛、看作菩薩。所以佛眼睛裡面看一切眾生都是佛。佛成佛的時候，他說他所看到的，「大地眾生同成佛道」，也就是《華嚴經》裡面「情與無情，同圓種智」，這是什麼時看到?自己成佛時候看到，沒有一樣不是佛。換句話說，凡夫眼睛裡面看到佛菩薩也是凡夫。我們要問，這法界裡有沒有佛?有沒有凡夫?沒有，真的給你講，無佛，無凡夫。法界是平等的，為什麼會有差別?是因為你的心想不平等，所以平等的法界變成差別的法界。平等法界是真的，差別法界是假的，是我們妄心分別執著變現出來的。佛今天叫我們學佛，如何把差別甩掉，平等真境界現前，普賢十願能幫助我們達到究竟圓滿的境界。雖然在平等法界裡面見到差別，這是諸佛菩薩度化眾生，大慈大悲度化眾生，度他圓滿;在差別法界裡面見到平等，這是自己修行證果，是自度圓滿，所以對於一切苦難的眾生我們要盡心盡力幫助他。苦難從哪裡來的?你要不把病根找到，你沒有辦法徹底幫助他。苦難不知道從哪裡來的，說老實話，你修一點善也是雞毛蒜皮的小善，不是真正大善。所有一切苦難眾生，苦難的來源都是迷惑顛倒，換句話說，對人、對事、對物，想錯、看錯、做錯，六道眾生，就是這個錯誤淺深廣狹程度不同而變出六道。人、天想法、看法錯誤的程度淺一點，畜生、餓鬼想法錯誤深一點，地獄眾生那是最深，那是完全錯了，這麼來的。要叫眾生都能恢復到正知正見，就是說明他對於宇宙人生一切事理的想法、看法不錯了，都對了，要靠什麼?要靠佛菩薩的教育。從這個地方我們才恍然大悟，我們要想幫助那些苦難眾生，什麼方法是究竟的、是徹底的、是圓滿的?幫助他破迷開悟，換句話說，要把佛陀的教育介紹推薦給他，幫助他來修學，他的問題自然解決了。從這裡我們多少能體會到世間什麼是最真實的，佛教教學是最真實的，什麼是最可貴的?佛教教學是最可貴的，沒有比這個更真實、更可貴。我們真正體會到，真正明白，真正覺悟，我們盡心盡力來貢獻這個教育的事業，這才真正能做到回向偈裡面講的「上報四恩，下濟三苦」。要不能盡心盡力去促成這個教育的建立、推廣、普及，我們那個回向偈也就白念了。所以我常常講念這個回向偈是唱歌，有口無心，唱一遍給泥塑木雕的佛菩薩聽一次，天天在那裡唱，它天天在聽，都不起作用。這是幫助眾生最有效、最究竟的方法，眾生肯不肯接受?我把佛法勸你，你願不願意接受?多少人一聽就搖頭，掉頭就去了，在這種情況之下怎麼辦?佛教菩薩要行方便法，這就講攝受眾生。我們講供養裡面有攝受眾生的供養，攝受是什麼?誘導他，佛在經上教菩薩「先以欲勾牽，後令入佛智」，他有欲望，滿足他的欲望，用這個欲望去引導他，把他引來之後再把佛法送給他，這是個很好的方法。所以菩薩要修財布施，為什麼?你不修財布施，跟他不能建立一個良好的關系。我常常送你禮物，常常來幫助你，「這個人不錯，他對我很好」，然後你再勸他，哪裡講經，我們去聽，不好意思不能不去聽，雖然不想聽不好意思不聽，這是攝受。聽久了，他自然就明了了，他就真的入門了。小恩小惠要常常布施，在家同修要知道常常布施小恩小惠，跟大家結緣。你如果要發心將來講經說法，法緣一定要結，你要不肯結法緣，到你將來講經說法，講得真好，天花亂墜，沒人聽，為什麼沒人聽?沒有緣。講經大家來聽，這都與我有緣的，沒有緣他不來，佛不度無緣之人，所以要廣結法緣，這個與大家有緣。我是發願講經，所以我到別人的道場，我就是要結緣，不結緣，這地方與我沒有緣。緣怎麼結?你們沒有看見，你們看到的是形式，我帶了很多禮物來，看到這些，其實我用心你看不到。我一到人家的道場，首先一定到大殿上去禮佛，去拜三拜佛，我這個三拜是結緣。我第一拜，與道場結緣，希望將來我有緣到這個道場來講經;第二拜是與這裡的住持、常住有緣，他才能歡喜心，他才會請我;第三拜，我與這個道場所有的信徒結緣，我講經他們會來聽。你們拜三拜，我不知道是怎麼拜法，我這個拜三拜跟你們不一樣的，所以緣是這麼結下來。當然，除盡心結緣之外，在物質上我也要結緣，我所有的供養，你們對我的供養，統統印經書、印佛像，做錄音帶、做錄影帶，到處跟大家結緣，緣結得很廣，全世界都結到了，所以好多地方天天打電話、寫信來，「法師，你到我這兒來講一座經，到我這兒來住幾天」，我分身無術，無可奈何，所以多少地方望了好多年，我才能去一趟，這很對不起、很抱歉的地方。緣結得很廣。所以我那個錢沒有去蓋道場，沒有去做別的事情，統統印經，普遍跟大家結緣，這樁事情從前章嘉大師教給我的，李老師也教給我，印光大師做了一個榜樣。印光大師一生所有一切信徒的供養，他統統印經結緣，蘇州弘化社就是十方供養的錢來辦的，蘇州弘化社印的書，就是人家供養老法師，老法師自己沒有用這個錢，全部印經布施，這是我們要做的。你們在家居士要學，怎麼學法?你們做工、做生意很賺錢，你們能不能想到「我要多做一個好事，要做大好事」?大好事是什麼?弘法利生。我能不能將我們一年的收入抽個幾分之幾，不是叫你全部供養，全部你做不到。回教徒很好，伊斯蘭教是十分之一，如果我們要不輸他的話，我們也拿我們一年收入的十分之一來做這個事情。怎麼做法?今天最有效果的方法就是印書，印勸善規過這些書。你可以用你的公司行號去印，印了到處去結緣，也替你做宣傳，因為你有公司行號的招牌在上面，也替你做宣傳廣告，你的生意更興隆、更發達，可惜你不會做。做錄音帶、錄影帶，上面也打上你的廣告，普遍結緣。你說你結的緣不廣，送到我這兒來，我現在全世界贈送的單位有五百多個，全世界每一個國家地區我都給你送到，你委托我給你辦也可以，佛陀教育基金會可以負責給你們代辦，你自己辦也很好。這一樁好事是一定要做，這是弘法利生。我們自己的商店、公司裡，顯著的地方貼佛像。經文裡面好的句子，找書法家，字寫得好的，我們請他給我們寫，花錢沒有關系，一張幾萬塊錢也沒有關系，寫了之後我可以印，我印很多張，到處送給別人，使佛像人人天天都有機會看到，佛的經文好的句子天天都能夠讀到。你的公司就是道場，你的商店就是道場，你的家庭就是道場，不要蓋這麼大的廟，處處都是道場，佛法才能普遍到每一個人家庭裡面去，佛法才能真正深入到每一個眾生生活環境裡面去，這個佛法是真正弘揚開了，真正得利益。假如力量更大的，我們可以把錄音帶、錄影帶放在廣播電台、電視台裡面廣播，使許多人家的收音機、電視機一打開就能聽到講經說法，那個功德就更大了。但是諸位要記住，盡我們的心，盡我們的能力，功德是圓滿的，所以每個人都可以修圓滿功德，不一定是有錢的人功德才能做得大，沒有錢的人就不能修大功德，那就錯了。佛門裡面修功德是講心，講你盡心盡力，這個功德大;心力沒有盡到，這個功德就小。所以圓滿的大功德是每個人都可以修的，每個人都可以圓滿成就的。這叫大慈悲心，這叫真正恆順眾生。真正幫助眾生解決一切苦難必須要依靠佛教的教學，離開教育苦難就多了。所以你看看世界上這些國家地區，為什麼有些未開化的地區，他們很苦;已經開化的地區，他們生活很富裕?什麼叫開化、不開化?實在講就是教育普不普及，教學發不發達。中國儒家兩千年前就說過，「建國君民，教學為先」，就是你建立一個國家，你治理老百姓，你要叫老百姓生活過得好，社會有秩序，什麼是第一要緊?教學第一要緊。首先把教育做好，你的國家自然上軌道，老百姓一定幸福，國家一定強盛。我們知道佛教教育是世間最完美的教育，是世間教育的精髓，是世間教育所不及的，我們能夠全心全力以種種善巧方便發揚推廣這個教育，這個人就是菩薩。他經商是商人菩薩，他做工是工人菩薩，他做官是公務員菩薩，他做軍人是將軍菩薩，五十三參各行各業、男女老少統統都是菩薩，那個菩薩就是這樣成就的。好，今天時間到了，我們就講到此地。普賢行願品的啟示　　(第五集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-05 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　　(第六集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-06
　　諸位法師，諸位同修，昨天講到第九願「恆順眾生」，這一願裡面還有很深的意思，我們必須要知道的。普賢行的特色，就是一一行願都是建立在清淨、平等、真誠、廣大、恭敬的基礎上，這是普賢行跟一般菩薩行不相同的地方。菩薩能夠平等的饒益一切眾生，就是因為他能夠隨順。隨順實在說是很不容易做得到的。中國人講孝道，「孝」底下加一個「順」，不順就不能算孝，可見得「順」是真正不容易，要有高度的智慧、真正的慈悲才真正能夠順一切眾生。普賢菩薩在此地又告訴我們，他說：【菩薩若能隨順眾生則為隨順供養諸佛。】這一句話說的分量非常的重，說得很重。為什麼恆順眾生就是『隨順供養諸佛』?佛在《大經》(就是本經)前面說過「一切眾生本來成佛」，由此可知，恆順眾生確實是「隨順供養諸佛」。禮敬供養，在諸佛菩薩面前確實顯不出它殊勝功德之所在，而將禮敬供養諸佛這個心、這種態度用來隨順一切眾生，這是很了不起的，這是修行到家了，沒有到家是他有分別心、執著心，「那是佛，那是菩薩，我要恭敬他。這是凡夫，這是壞人，我還要恭敬他?」這一念分別執著，普賢行就失掉了，為什麼?平等心沒有了。實在講，諸佛如來，就像父母對於兒女一樣，希望這個家族彼此都能夠相親相愛和和睦睦，做父母的人歡喜了。佛要度的是九法界一切眾生，如果能看到一切眾生就像家人一樣的和睦，佛心裡就歡喜，這就是孝道的圓滿，尊師重道的圓滿，我們能叫一切眾生生歡喜心，那就是能令一切如來歡喜。佛沒有別的事情，念念希望看到眾生圓成佛道，也可以說，佛看到我們做哪一樁事情是他最喜歡、最高興?就是「恆順眾生」，這是佛最喜歡的一樁事情。普賢菩薩在此地又詳細的給我們說明這一樁事實，他說：【諸佛如來以大悲心而為體故。】這是講佛用心跟我們不同，我們用心，第一個念頭就想到自己，不會說第一個念頭想到別人，縱然想到別人也是跟自己很親密的人、有關系的人，沒有關系的人才不會想到，何況還有畜生、餓鬼、地獄!你要真正能想到，你還會吃眾生肉嗎?決定不可能。「恆順眾生」，畜生也是眾生，餓鬼也是眾生，地獄也是眾生，統統要平等隨順，不能隨順這個，不隨順那個，這不可以的，從此地我們也真正體會到普賢行是真難修，這個不是假的。我們努力修學只能修學少分，百分之一、二就算不錯了，要想修個百分之五十、六十，的確我們做不到。佛用心是平等的慈悲沒有分別，離一切分別執著的慈悲就叫做「大慈大悲」，佛是用這個心。因此他對於一切眾生，九法界的有情眾生，都起慈悲，從慈悲裡面生出菩提心，從慈悲裡面徹底覺悟，覺悟到什麼事情?覺悟到一切眾生跟自己是一體，這是我們不知道的，如果我們要知道了，我們的同體大悲心自然就生起來了，為什麼?一切眾生跟我是一體，比兄弟姊妹還要親。兄弟姊妹跟我們還是二體，沒有說是一體。這就真正覺悟了。既然是一體，諸位想想，怎麼可能去傷害眾生!因為傷害眾生就是傷害自己，世間哪有這樣愚笨的人，自己會去傷害自己!這個不可能。知道一切眾生就是自己，這是諸佛如來所證得的。這個境界很難體會，很難懂，怎麼可能這一切眾生會變成自己!佛在經論裡面常常用比喻來說法，希望大家從比喻裡面能夠悟入這個境界。譬如我們作夢，作夢的經驗大家都有，都曾經作過夢，甚至於天天晚上都作夢，一晚還作好幾個夢，這是常有的現象。當你夢醒的時候，你如果能夠回光返照一下，剛才我夢中的事情還記得很清楚、很明白，夢裡面有自己，一定有自己，不可能做一個夢裡頭沒有自己，這是決定不會有的。夢裡有自己，也夢到很多人，也夢到很多的眾生，也夢到山河大地，也夢到虛空，夢中境界就好像現前這個境界相彷彿，差不多的，我們有這個經驗。有沒有去想一想這夢中境界從哪裡來的?夢中的自己從什麼地方來的?夢中自己不是父母生的，你沒有夢到你的父母親生你，夢中突然現前，夢中之我就不是父母生的。夢中還有那些人，還有那些動物，山河大地、虛空，從哪來的?這一個時間短，境界並不是很深廣，容易體會到，整個的夢境就是你自心變現出來的，這個心不是真心，是妄心，為什麼說不是真心?真心裡面沒有夢。你修行功夫到相當程度，我們念佛念到事一心不亂就沒有夢了，一般修行證得阿羅漢果，沒有夢了，由此可知，夢是妄心。現在我們不管真心與妄心，妄心在哪裡?真心跟妄心我們都找不到，但是在作夢的時候就找到了。為什麼那個心你找不到?心沒有相，沒有相你到哪裡去找!看也看不見，聽也聽不到，聞也聞不出來，摸也摸不著，無相。作夢時，這個心變成了相，那時候你的心在哪裡?夢境就是你的心，你整個的心變成了夢境，全心就是夢境，整個夢境就是你的心。我們要明白這個事實，你就會恍然大悟，原來夢中所有一切境界都是自己心變現出來的境界，除了自己之外還有什麼?什麼都沒有。佛在經論上常跟我們講「全妄即真，全真即妄」，我們透過夢境細心去體會一下，佛這兩句話的意思多少能懂得一點。妄是什麼?現象，今天擺在我們眼前，山河大地虛空世界，世界還是無量無邊，這些虛空世界芸芸眾生，動物、植物、礦物從哪來的?是我們自性變現出來的。《華嚴》是唯識宗的經典。在中國大乘佛法裡面有八個宗派，大乘八宗，小乘兩宗，總共是十個宗派。八宗裡面有法相唯識宗，法相唯識是專門深入研究這個問題的。在現在這個時代，法相唯識宗的大師只有一個人，演培老法師，講法相唯識，當代恐怕沒有第二個人能跟他相比。老人家年歲很大了，要學要趕快，這是真正大善知識，法相宗的第一人。所有一切的妄相，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，妄相從哪來的?妄相是我們真性真如本性迷了以後現出的境界相。所以永嘉大師說(也是從比喻上說)「夢裡明明有六趣」，這是講我們現在明明白白的有六道輪回、有十法界;「覺後空空無大千」，到大徹大悟圓滿成佛了，大千世界就沒有了，為什麼?真性夢醒了，就沒有了。由此可知，十方虛空世界，你說到底是真的還是假的?真的假的都不能說，你要說是真的，它是假的;你說是假的，它真有這回事情，所以不要在真的假的上面起疑情，知道事實真相就好。所以虛空法界是自性變現的，那這一切有情眾生怎麼不是自己心性變現的?佛在經上常說「十方三世佛，共同一法身」，就是說的這個事實，成佛才真的知道。所以佛幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，幫助他開悟，幫助他修行證果，在他講這是他的義務，他應該做的，他不居功，就如同慈母照顧她的小孩一樣，無微不至。你要問她「妳為什麼要這樣照顧他?」「他是我的小孩。」你要是問佛為什麼這樣慈悲普度一切眾生，佛會告訴你「因為他跟我同體，我度他不是度別人，正是度自己」。我們明了這個事實的真相，才知道恆順眾生真正是供養諸佛，能令一切諸佛歡喜。所以佛是從同體慈悲裡面生出大菩提心，徹底覺悟，因菩提心成無上正等正覺，這是諸佛成佛的一條光明大道，我們今天也走這一條路，哪裡會不成佛!這是我們要學的。隨順眾生不吃虧，眼前好像是吃點虧，其實沒有吃虧。能夠忍，能夠讓，能夠隨緣，成就自己的德行。殊不知吃虧正是占便宜，世間法上我吃了虧，佛法上我占了大便宜，這個要知道。世法是障礙佛法的，我們在世法上退一步、讓一步，我佛法上的障礙就去掉了一層，這就得大自在。在《無量壽經》裡面，大家都知道我們修行的綱領是清淨心、平等心，試問，清淨、平等離開一切眾生，清淨、平等到哪裡修?沒地方修了。清淨心要在染境環境裡面修，平等心要在極不平的境界裡面修，這才是功夫，這才是真正的受用。只要我們哪一天看這個世界，看一切眾生，心真正得到平等了，那就恭喜你，你的大慈悲心現前了。諸位也許要問，要修到多久才能到這個境界?我告訴你，這是不一定的，因人而異，根利的人很快就達到這個境界，根鈍的人可能修十幾年、二十年，也許三、四十年，也許一生都修不到，原因在哪裡?原因在放不下。放不下，你想想看，你的心怎麼會平等!怎麼會清淨!你要想真正得到清淨平等，說實在的話，一定要看破，一定要放下，就像念佛堂打佛七常常提醒念佛人「身心世界一切放下」，這才行。世出世間法裡面不管是什麼，只要有一絲毫的貪念，有一絲毫的執著，有一絲毫的疑惑，你就放不下，這放不下就變成清淨、平等的大障礙。所以看破是真正的學問，放下是真實的功夫。必須看破、放下之後才能以大悲心隨順一切眾生，才能像普賢菩薩所說的「成就供養一切如來」。這是這一願裡面很重要的一點意思，我們不能不知，知道之後，這才肯真正發心去學習。這是回向眾生。末後第十「普皆回向」，這是回向法界，也是把前面的九願歸納起來。回向法界，從第一願「禮敬諸佛」，「稱贊如來」、「廣修供養」、「忏悔業障」，一直到「恆順眾生」，這所有的功德統統回向，心裡面一絲毫都不沾染，這個心才清淨。有些人修功德怕功德被別人拿去，不敢回向，你看這個心量多小，那不會成就的，心量太狹小了，還是念念都想到「我的功德，我好不容易修的，我怎麼可以給你!」像助念，李木源居士告訴我，有些同修發心去助念(人在臨終的時候)，好事情，非常難得，有些人怕「我念佛功德回向給他，那我不就沒有了?」其實這是錯誤的觀念。功是你自己修行的功夫，你有一分功夫一定有一分收獲，收獲就是你得到的;有兩分功夫，你一定有兩分的收獲，別人拿不去的，你想送他也送不掉。給諸位說，我們的福德可以送人，功德沒有辦法。福德，譬如我有財富，我的財富可以分一半給人，或者我全部都給人，人家可以得到享受，我有房子，我的房子供養你，給你住，你可以得到受用，唯獨功德沒有辦法。功德是什麼?功德是戒、定、慧。你們想想，你持戒的功德能給人嗎?你念佛的功德能給人嗎?你修定的功德能給人嗎?沒有辦法。如果功德可以給人那我們還要什麼修行!不要修了，到時候佛統統給我們，我們就成佛了。所以功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要靠自己，決定不能夠仰賴別人。說到這個地方，我在這裡打個閒岔，在中國習俗當中，如果有老人過世了，我們要做七給他超薦，給他追福。做七是從哪來的?是從《地藏菩薩本願經》來的。我們給他念經，給他回向，他真的得好處，但是究竟是什麼道理?得了些什麼好處?這個事情我們要搞清楚。經上所舉的例子非常好，這個例子是地藏菩薩在因地裡面真實的事情。譬如婆羅門女，你們大家《地藏經》都念得很熟，婆羅門女是外道，她是婆羅門教的一個女孩子，既然說女就是年歲很輕，童女，沒有結婚，年歲不大，是婆羅門教的信徒，她相信因果，宗教徒相信因果。她的母親過世，她想一想母親在世造的罪業很重，什麼罪業?殺生、毀謗。毀謗是對於三寶，她不相信佛法，毀謗三寶。殺生，她喜歡吃海鮮，魚蝦之類的，吃魚蝦那是不計其數，而且都很喜歡吃活的。她一想，這個罪業太重了，雖然有時候她也勸她，勸她也不聽，自己的母親不聽也沒法子，所以想一想，她死了之後，一定會墮落在惡道。這位女兒非常孝順，一心一意在想如何叫母親能夠從惡道裡面出來，離開三惡道。這時遇到覺華定自在王如來的寺廟，廟雖然在，裡面供有佛像，是佛的像法時期，換句話說，佛已經不在世，佛已經滅度，佛像供在那裡。她到裡面頂禮，說出她的心思，因為她至誠恭敬，這是感應，儒家常講「至誠感通」，人真誠到極處就跟諸佛菩薩、鬼神能有感應，她是以極真誠的心求佛，忽然就聽到空中有聲音，告訴她這個消息，她問她母親在哪裡。她那時心裡想，佛如果在世，我要來問，佛一定會告訴我，一定會幫助我;佛現在不在世，滅度。由於她真誠感通，空中有聲音告訴她，妳的母親在什麼地方，遭遇什麼樣的苦難，妳要用什麼方法去幫助她，妳在這裡拜了佛之後，回家去念佛，念佛沒教她念阿彌陀佛，教她念覺華定自在王佛，因為《地藏經》從頭到尾所講的都是「孝敬」，講孝敬一定是本師佛。就像前面普賢菩薩給我們介紹的，我們「常隨佛學」，我們要學毘盧遮那佛，是我們的本師佛，這就是念念不忘本。《地藏經》自始至終，你仔細去看，不忘本，給我們這樣大的一個啟示。她念佛念了一天一夜，她的功夫成就了，她在定中游覽地獄，就到地獄去了，地獄裡面無毒鬼王來接見她，而且告訴她這個地方是大地獄，只有兩種人可以來，一個是菩薩，到地獄裡面來參觀，來度地獄眾生的;第二個就是造地獄罪業的人，他一命終，立刻就墮地獄，不是這兩種人決定看不到這個境界，而她能夠參觀游覽地獄，所以無毒鬼王稱她為菩薩，她確實是菩薩。這種能力在一般講，證得阿羅漢果以上才有這個能力，自在的去游地獄。她念佛念一天一夜就有這個能力嗎?有，假如一天一夜念到一心不亂就行了，事一心不亂跟阿羅漢就相等，功夫跟阿羅漢相等，智慧、神通、道力超過阿羅漢就很多了。我們回頭看《彌陀經》，《彌陀經》上跟我們講若一日、若二日、若三日，到若七日，根利的人一日，一日是一日一夜，他就證得。婆羅門女根性很利，一日一夜就證得了，從凡夫外道的一個女孩子，一天一夜勇猛精進，念到一心不亂。她向無毒鬼王打聽她母親的消息，無毒鬼王一聽，他說菩薩之母在三天前已經生忉利天了，生到天上去了，不但她去了，同時在地獄裡受罪的那些人都沾了她的光，都跟她一同生天去了。聽說她有一位孝順的女兒，為她在覺華定自在王佛所修布施供養。她是什麼供養?如教修行供養。一切供養當中，法供養為最，法供養第一條「如說修行」，覺華定自在王佛教她怎麼修，她回家就照做。為什麼會那樣勇猛精進?為了救母親。換句話說，她在這一生當中能夠念佛念到一心不亂，念到一心不亂就決定往生，是誰的力量幫助她達到一心不亂?你們想想什麼人的力量?是她母親的力量。她母親要不墮惡道，她才不念佛，她也成不了菩薩，你懂得這個意思嗎?她能成就是她母親的力量叫她成了菩薩，因此她母親就變成菩薩的母親，她母親有一分功德就是這個功德，就是因為這樁事情激勵她的女兒發心來超度她，是這麼一樁事情。她的兒女修行功德愈大，被超度的亡人得的福就愈大，經上給我們講，超度七分功德，六分自己得，她只得一分，七分之一。如果婆羅門女念了七天七夜的佛都沒有得到一心不亂，她母親在地獄裡的痛苦減少一點而已，出不來。這就明白告訴我們，超度要看超度的人是不是真正的修行、真正證果，他如果為了這個事情真正修行證果，被超度的人才能生忉利天。像我們現在要是超度一個人，給他念幾卷經，有口無心，那個沒有用處的。所以超度，許多人不曉得超度的道理在哪裡。光目女度她的母親，只把她母親度到人道。在她家裡有一個傭人，在台灣講下女，下女生了一個小孩，是她母親從地獄裡面生到人道。她念佛的功夫比這個婆羅門女就差一等，她只念到功夫成片，感應是在夢中得到的感應，不是定中。所以婆羅門女一天一夜是得一心不亂，光目女念佛是得功夫成片。由此可知，主持超度的人要不能修到功夫成片，那就很難講，真正修到功夫成片，被超度的人能夠離開地獄到人道來，到不了天道。所以隨著你自己修行證果果位的高低，被超度的人有等級，他的福德是這麼來的。往往人遭遇到很大的困苦，大的危難的時候，精進勇猛的心特別強，絕對不是一般平常人能夠跟他相比的。一天一夜她就能達到她的目的，這是孝心懇切。這是我們要曉得誦經、念佛、超度確實有效，這不是假的。亡人，七七四十九天給他做七，也是真的，也非常有效，當然最殊勝的是四十九天當中，天天給他誦經念佛。尤其像我們這個程度，心沒那麼懇切，不可能一天、兩天就得一心不亂、得功夫成片，那就老老實實的，念的時候不要打妄想，認真去念，恭恭敬敬去念，他也能得好處，最重要是心地清淨、真誠、恭敬才能夠達到效果。如果誦經有口無心，或者一面念經一面打妄想，這是有罪過，這個沒有效果。大家細讀《地藏經》對這些事情自然就明了。所以功德是可以回向的，知道回向，回向對自己來講是拓開心量，把我們自己無始劫以來執著分別的習氣掃干淨。我所修的功德，我統統不要，我所修的功德讓大家去享，他不要，他的功德更大，剛才說過，功德丟不掉的，不但功德丟不掉，福德也丟不掉。人的福報丟不掉，你今天有錢，你命裡有一百萬，你把一百萬統統布施光了，過幾天，一百萬又回來了，為什麼?你命裡有的。命裡面有的丟不掉，命裡頭沒有的保不住，你怎麼想方法保的時候還會喪失掉。所以你要懂得這個道理，道理真正明白了，我們就敢行菩薩道，所謂是心安理得，敢做。中國大陸供財神，現在我看很多地方做生意的人大概都供財神，保佑你發財，其實這觀念都是錯誤的，迷信。中國大陸上供財神供什麼人?供范蠡作財神。現在我看許多地方把關公當作財神，我們不曉得這是什麼意思。供范蠡作財神有道理，為什麼?他是一個會賺錢、會用錢的模范，我們要向他學習。范蠡這個人實在是了不起，有智慧又有福報。他生於春秋戰國時代，是越國人。越王勾踐被吳滅了之後，越王勾踐有兩個幫手，一個范蠡，一個文種，這兩個人幫助他，二十年之後，真正復興，再把吳國打敗，把吳國消滅，這是雪恥、中興，了不起的一位大人物。他對於國王勾踐認識得很清楚，這個國王可以共患難不能共富貴，國家多事的時候，有災難的時候，他需要用我們，他會對我們很好;國家太平沒事了，用不著了，恐怕要把我們這些人都收拾掉了，他看得很清楚，所以他就改名換姓跑掉了，而且還留一封信給文種，勸文種也跑，文種不相信，沒過幾天，果然越王勾踐賜他一把寶劍讓他自殺，所以這個人真有智慧。改名換姓之後，他叫陶朱公，陶朱公就是范蠡，去做生意，做小生意，做了沒多久發大財，發了很大的財，發財之後，他把這些財產全部布施救濟一些苦難的貧民，散掉之後，從頭再做起，做了沒幾年又發了，發了他又散，這中國歷史上很有名的「三聚三散」。他能夠賺錢，他能夠散財，所以中國以後供他作財神，告訴你做生意賺錢要學他。這個人是真正有大智慧、大福報。所以供關公作財神很沒有道理，講不通的，關公是重義氣。供范蠡作財神很有道理。這是說明人是有命運的，所謂「一飲一啄，莫非前定」，命裡有的決定是有，命裡沒有的也不要強求，為什麼?求不到的。命裡面有的丟也丟不掉，所以你布施，它會再來，而且來的時候總會來得多一點，好像還有點利息一樣，它不會來得少，會來得多一點，所以真正明白這個道理，知道這個事實，你才有膽量放心大膽去布施，布施掉的時候，你也不要害怕，真正明白這個道理。但是不能存僥幸的心，「這個生意好做，一本萬利，我就試試看」，一試就沒有了，一去不回頭了，那就錯了。不可以用僥幸心，要用真誠的心修布施供養，這是修福。僥幸的心，「希望我布施掉了，下一次會更多」，范蠡當年布施沒有存這個心，沒有存再發的心，哪裡曉得自然再發，證明命裡的財富丟都丟不掉。所以我們修積的功德回向給一切眾生，這個功德也是愈回向愈大，為什麼?心量大。心量大，功德也就轉變大了，這是一切法隨心轉。不回向，念念都為自己，這個心量很小，因此他的功德也就有限，侷限在他心量的范圍之內。所以佛教給我們不管修大的功德、小的功德，乃至於毫發之善(毫是毫毛，很小，發是頭發，毫發之善是指很小的善事)，都應當回向菩提、回向眾生、回向法界，這是拓展我們的心量，圓滿修行的功德。菩薩學佛，像前面普賢菩薩告訴我們的，菩薩是以佛為榜樣、為典型，因此我也勸勉同修們以佛為老師、為榜樣。我們所選的是阿彌陀佛，這是因為阿彌陀佛的經典在我們手中，這部經典是最完善的經典，無論在理論、在方法、在境界、在因果，沒有一樣不達到究竟圓滿。經文分量不多，所以我們能夠如說修行，決定就像阿彌陀佛，我們的心像阿彌陀佛，我們對於法界眾生，想法、看法、做法也同阿彌陀佛，樣樣都像阿彌陀佛，你就成阿彌陀佛了，成阿彌陀佛哪有不生極樂世界的道理!必定往生。何況我在講《大經》的時候勸勉同學們，我講的三輩九品跟古人講的不一樣，古人講的難懂，不好懂，我講的好懂。我說，你只要依照《無量壽經》的教訓去做，這一本經裡面所講的你統統都做到了，你就上品上生;統統做到了，跟佛沒有兩樣。如果不能統統做到，我做到九成，做到百分之九十，還有百分之十做不到，那你往生就上品中生。百分之九十我都做不到，可以做到百分之八十，也不錯，上品下生。九品一直往下下來，由此可知，下下品往生要做到兩成，如果兩成都做不到，我天天念不能往生，這是諸位要曉得。天天念也沒有用處，要做到，心淨則土淨，要做到，必須境界真正轉了才能成功，絕對不是念得多，念得多，境界轉不過來，那就是古人笑話的「喊破喉嚨也枉然」，這是真的，一定要做到。【願令眾生。常得安樂。無諸病苦。】因此菩薩念念之中都希望一切眾生『常得安樂』，我們見到一切眾生平安快樂，歡喜。這一切眾生包括動物，我們要去殺害動物，我們要去吃這些動物，這些動物會平安快樂嗎?不可能的，所以《楞伽經》上才說真正發心的菩薩絕對不忍心吃眾生肉。佛家雖然沒有叫你吃長素，叫你不殺生，但是講到菩薩的大慈大悲，確實佛說過不忍吃一切眾生肉。梁武帝讀經讀到這個經文深受感動，他就發心吃長素，在佛門裡面提倡素食運動，素食運動是梁武帝提倡的。梁武帝雖然沒能往生，福報是修得很大，單單提倡素食運動這個福報就了不得。他為什麼沒有往生?他執著，執著自己功德很大。達摩祖師來，他向達摩祖師請教，我在佛門做多少多少多少事，都是執著，問他的功德大不大，達摩祖師說「並無功德」，一盆涼水澆頭，梁武帝不理他了，也不護他的法，搞得他沒有法子，跑到少林寺面壁。如果那個時候達摩祖師也能學一點「恆順眾生」，說幾句好話，梁武帝做他的護法，那可不得了，那是國師，很可惜的，達摩祖師不領人情，直來直往，這麼一個大護法也把他丟掉了。這是說真正存心喜歡看到一切眾生平安快樂，你就決定不會忍心去傷害牠，更不會忍心去吃牠，希望一切眾生沒有病苦。這所有病苦從哪裡來的?這個我們要知道，你知道了就會養生，所有一切的病苦統統從妄想上來的。人在沒有妄想的時候，心地清淨的時候，整個生理的組織，我們今天講細胞所排列的方程式，跟大自然一樣，這就是最健康的;一有分別執著打妄想了，它排列的方式就改變了，換句話說，某一部分與大自然相違背了，不順了，病痛就來了，這是萬病的根源。打妄想，一天到晚胡思亂想、分別執著，這是病根。所以人到身心清淨的時候就沒有病。我們要想一生不生病能做得到，不是不能做到，你如理如法的修學就得到了。曉得這個理論，根源原來是妄想，把妄想執著丟掉，讓我身心清淨，恢復到自然，這就是今天所講的體質改變，體質恢復到自然，什麼病都沒有了，現在醫學還沒有發現這個道理，這個才叫治根，治病從根本治。現在醫學是治標不治本，所以頭痛醫頭，腳痛醫腳，這不行。佛法是從根本上治療，教你不要打妄想。由此可知，必須把佛法介紹給一切眾生，普及到社會每一個階層，才能幫助這些眾生真正離開一切病痛，這是菩薩要做的。【欲行惡法皆悉不成。】真正得到三寶、護法神的加持，他有個惡念想做壞事情，他做壞事情，佛菩薩、護法神把他攔住，他想做，他做不成功，佛菩薩保佑他，壞事他做不成功。【所修善業皆速成就。】動一念善心，善心是利益一切眾生的心。壞事是利益自己的。自己享受名聞利養、五欲六塵，動這個念頭，佛菩薩不會保佑他的，不會幫助他增長貪心、增長貪瞋癡，佛菩薩不會做這個事情，佛菩薩不會保佑的，你每天在那裡燒香磕頭禱告求自己的，都求不到，佛菩薩不會保佑，這個要知道，你是白求了。你要是求為一切眾生，為大家的，佛菩薩保佑你，會得到，為什麼?與佛心相應，他起感應道交;你完全為自己，為你一家，與佛心不相應，佛心是廣大沒有邊際，沒有界限的，你這個圈圈畫得很小，不能起感應，所以我們與佛菩薩感應道交是基於這個道理，確實有理論的依據，不是隨便說的。【關閉一切諸惡趣門。】這部經上所講的『惡趣』，范圍很廣。三惡道是「惡趣」，三善道也是惡趣，為什麼?六道輪回。不但六道是惡趣，聲聞、阿羅漢、辟支佛也是惡趣，為什麼是惡趣?他雖然有甚深的禅定，他沒有見性。再往上去，菩薩也是惡趣，為什麼菩薩是惡趣?雖見性，沒有圓滿。因為這部經是對等覺菩薩所說的，換句話說，十地以下都可以稱為惡趣。我們現在不能把標准提得這麼高，這不是我們的境界，我們今天只要說三途六道，我們知道它真的是惡趣，一心一意要在這一生當中超越，這樣就好。而超越唯一的途徑，連等覺菩薩在這部經的後面，普賢菩薩還是「十大願王，導歸極樂」，何況我們帶業的凡夫!如果不從這個道路入手入門，確實千經萬論無量法門，在理論上講沒有問題，「法門平等，無有高下」，在我們個人根性上來說是大有問題，除帶業往生一門之外，第二個門要想真正有成就那很難，這是我們自己一定要曉得的。對於這些惡趣門徑，我們要把它關閉，怎樣關閉?遠離它。這就是平常祖師大德常常提醒我們的「專修淨業」，你只一味專修，不要去雜修。《西方確指》裡面，覺明妙行菩薩告訴我們念佛的祕訣，最怕的是夾雜。什麼叫夾雜?他還沒有說世間的名利，夾雜世間名聞利養、五欲六塵是決定不能成就的，他夾雜什麼?夾雜其他的法門，譬如念佛人又要念經，又要念咒，經要念很多經。所以有人早晚課忙得不得了，兩個鐘點都念不完，在那裡趕，還要趕著去上班。我說：你為什麼那麼忙?他說：我早晨要念《金剛經》，要念楞嚴咒，要念大悲咒，要念十小咒，還要念《普門品》，還要念《彌陀經》，還要念《藥師經》，統統都要念到，唯恐一尊菩薩沒有念到。《藥師經》不念，生病的時候沒有人幫忙;觀音菩薩不念，有災難的時候沒人救，好像他是把每一位佛菩薩都安排了一個職務，所以他天天要照顧得很周到，將來自己有什麼事情，幫助的人很多，這胡思亂想，錯了。所以功課忙得不得了，不知道那樣修法叫夾雜，雖然好像很進步，那叫亂進，叫雜進，不是精進，最重要的是一門精進。你看印光大師教給我們，專修念佛的人只要念一部《彌陀經》，三遍往生咒，後面就是念佛號，其實功夫都在佛號上。為什麼前面念一部經、念三遍往生咒?這是定心的。我們的心胡思亂想，胡思亂想念佛號沒有感應，不相應。這一部經念了之後，心定下來了，所以念那一部經加上三遍往生咒是把心定下來，目的在此地，然後用清淨心來執持名號，這就有感應了。假如你的心很清淨，沒有雜念，沒有亂想，經、咒都不需要念，所以古來許多祖師大德一天十萬聲佛號，他不要念經也不要念咒，他就是十萬聲佛號，這是我們一定要知道的。這一句佛號，你看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，多少念佛往生的人就只一句阿彌陀佛，他臨終往生的時候不生病，曉得什麼時候走，站著走的，坐著走的，很多，台灣這四十年來，站著、坐著往生的就有幾十個人。你問這些人，這些人說實在話多半都是老太婆，不認識字的，因為不認識字，所以她經咒都不念，她心定。認識字的，很討厭，看到經，這個想看看，不看心裡就難過，所以成就跟老太婆一比，差太遠了，這叫「所知障」。書念多了沒好處，於世間做事情也許有一點幫忙，在修道，特別是修淨土求往生，真的一點用處都沒有，這是我們要知道的。我們如果真的發願這一生當中求生淨土，將來走的時候站著走，你就要曉得，從今天起，不但報紙雜志不要看，連其他的經書都不看，決定成功。你看倓虛老法師在哈爾濱極樂寺，這在民國十八年，他道場蓋成功之後傳戒，請他的老師谛閒老和尚做得戒和尚，他那個時候是極樂寺的住持，當家師定西法師。極樂寺傳戒期間當中有一位修無師，出家人，這位出家人就到他寺廟裡討一份工作，就是在傳戒期間當中來幫忙。人家看他人笨笨的，人確實是笨笨的，他在沒出家之前做泥水匠，做粗工，沒念過書，不認識字，他什麼都不會，就念阿彌陀佛。所以人家問他：「你能做什麼?」他說：「我願意照顧病人」。傳戒期間得傷風感冒的，他來照顧伺候病人。老和尚說：「很好」。這個工作就派給他。過了幾天，他向老和尚告假，他說：「老和尚，我要走了」。老和尚有涵養，倓虛法師有涵養，沒有責怪他，定西法師脾氣就很躁，當家師，聽了就很不客氣，他說：「你這個人太沒有耐心了，我們傳戒五十三天，戒期幫忙要到圓滿，還沒有圓滿的時候，你怎麼可以中途就走掉了?」結果他就說：「我不是到別的地方去，我到西方極樂世界去」。這兩位老法師一聽就呆住了，他說：「哪一天走?」「大概不出十天，請常住給我預備兩百斤干柴准備火化。」這兩位老和尚很佩服，你看看他土頭土腦的什麼也不知道，他身體這麼好，也不生病，他曉得哪一天走。這就告了假。到了第二天，他又去找兩位老法師，他說：「法師，我今天要走」。「今天走!什麼時候?」他就告訴他了。趕緊替他准備。寺廟裡面還有一些常住大眾，他說：「請幾個人幫我助念，送我一程」，老和尚答應他了。在寺廟後面的柴房(堆柴火的房間)臨時搭一個鋪，他老人家盤腿坐在這個床上，叫送他的幾個人念佛，念佛送他。送他的幾個人就跟他講：「修無師，你今天往生西方極樂世界，從前往生的人都會作幾首詩、幾個偈子，給我們留著作紀念，你也應該留幾首詩偈給我們作紀念」。修無師說：「我沒有念過書，我是個老粗，什麼也不懂，我也不會作詩，也不會作偈，不過我有個老實話可以奉告諸位，『能說不能行，不是真智慧』」，說完這句話就不講話了，就念佛，念到十五分鐘，他就走了，你說多自在!多潇灑!一生就一句佛號，什麼都不知道，真的念到一心不亂，不是這些法師能夠跟他相比的，他沒有生病，所以以後谛閒法師到戒壇來的時候對他非常贊歎。修無師在哈爾濱極樂寺傳戒期間當中坐化的，他雖然一生不會說法，不認識字，他這一表演就等於說法，不曉得度多少眾生。他是現身說法，不是像別人用口說，口說，舌頭說爛了，口水都干了，人家還未必相信，他這一表演，大家一看，沒有一個不相信，這是做給我們看，做一個榜樣給我們看。這是講你修善法，諸佛菩薩一定幫助你，一定會圓滿成就的。一切惡法我們要遠離。要為一切眾生開導念佛往生不退成佛的這一條大道。要知道眾生迷惑造業感來的苦報，六道輪回就是這麼來的，惑業苦，迷惑造業受苦，苦就是受果報。受苦，他不覺悟;受苦，他還是迷惑，更迷惑，更迷惑那個業造得就愈重，來生就愈苦，就像漩渦一樣，愈漩愈下，它不會漩上來的，這個我們要知道。如果這一生不能真正往生西方極樂世界，我們的前途真的是堪慮，為什麼?一世不如一世，來生一定不如這一生，怎麼知道不如這一生?我們自己冷靜想想就曉得了，我們從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念、所作所為，我們做的是善多還是惡多?假如自己想想，我做的惡念多、善念少，惡事多、善事少，那就下去了;想一想，我善事多、惡事少，善念多、惡念少，這才能上升。所以不要問別人，不要去問什麼神通，那都騙人的，也不必去算命看相，自己老實冷靜想想就曉得自己前途是什麼樣子，這是真的不是假的。你要是冷靜想想才知道這個事情可怕，才曉得念佛重要，非念不可，一定要有成就，人家有成就，我們為什麼沒有成就!谛閒老法師有一個徒弟，念佛往生的，也是什麼都不會的，那個故事我也曾經給你們講過，人家是站著往生的，就一句佛號念了三年，修無師還不止三年，他只念三年，預知時至，站著走的，走了以後等他師父來辦後事，還站了三天三夜。人死了還站了三天三夜，等谛閒老法師替他辦後事。這都距離我們不遠，民國初年、民國十幾年的事情，一點都不假，都是那些沒念過書的大老粗，他們做到了。所以我們認識字害了，被這個知識害了，搞得臨命終時迷惑顛倒，沒有那些人那麼潇灑。所以知識不是好東西，要論佛法來說，也不是好東西，佛法教我們修行要在轉識成智，我們顛倒了，智變成識，這怎麼是好東西!哪一天能轉識成智就成功了。所以要曉得眾生苦從哪裡來的，要把這個根源找出來，然後我們要發心代眾生苦，怎麼個代法?這就是倒駕慈航，普度眾生，眾生應以什麼身得度，菩薩就示現什麼身分，你在人道，他也到人道;你墮到畜生道，他變畜生。菩薩要度只豬也要投胎去做豬，天天跟豬在一起，他們在講經說法，我們聽不懂，度牠了。菩薩度餓鬼，他也到餓鬼道變餓鬼身，你不變同類身就度不了他。所以《觀世音菩薩普門品》裡面講的三十二應身，那是應當用什麼身，他就現什麼身，這叫代眾生苦，目標是幫助眾生，叫他開悟，叫他覺悟，總而言之一句話，還是勸他念佛，勸他求生西方極樂世界。餓鬼、畜生能嗎?能。我們佛門有個小冊子叫《物猶如此》，你去看看，全是講的動物，各式各樣的動物都有念佛往生的。谛閒老法師早年的時候，這是民國初年，那個時候老法師還沒有出名，在浙江寧波這個地方鄉下有個小廟當住持，頭陀寺(大概這個廟現在還在，因為是谛閒老法師住過的，以後他出名之後，這小廟也就跟他出名了)。他在頭陀寺當住持的時候，廟裡養了一只公雞，他說那個時候寺廟生活很苦，沒有時鐘，每天什麼時辰，看太陽，沒有鐘的，表當然更沒有了。早晨起來做早課，雞叫，雞叫的時候，大家就起床做早課，雞報曉。這只公雞就養在寺廟裡面，每天做早晚課，公雞也來參加，大家念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，牠在那裡「咯咯咯咯」跟著念。中午過堂吃飯的時候，公雞也來了，凡是不小心掉在地上的菜飯，牠都吃得干干淨淨。有一天，晚課做完之後，那只公雞不走，人都走了，那只公雞還在裡面繞佛。香燈師是最後走的，因為他要關門，香燈師看到這只公雞就趕牠走，「課做完了，你怎麼不走?」每天做完，牠就走了，今天怎麼不走?結果牠也不理他，牠走到佛堂正當中，在那裡拜三拜，頭點三下，站在那裡就往生了。公雞往生，我們要不好好的學，連雞都不如。谛老法師就把這只公雞以出家人的禮節埋葬在後山。動物會念佛，像這樣的動物多半前世都是出家人，大概臨終一念，一個錯念頭，墮在畜生身，墮了畜生，牠還記得我從前天天念佛，所以牠還跟著大家一塊來做早晚課，早晨天一亮就叫大家起床，很難得。像這些我們就知道，確實佛在六道裡頭示現種種身度化種種的眾生，幫助一切眾生念佛往生成佛，這才是究竟圓滿。修其他的法門，一生不見得能證果，不見得能超越六道輪回，這是真的。就像倓老所講，倓老在《念佛論》上都寫著說，他一生當中見到修禅的人，得禅定的他見過，開悟的他一個也沒見過。諸位要知道，學禅要不開悟，不能了生死，不能出三界，得禅定只能生到四禅天，初禅、二禅、三禅，看他定功的淺深，出不了三界。這是老和尚在香港的時候跟大家講開示常說的。他往生的時候九十多歲。這是我們要特別提高警覺的。唯獨念佛法門才是真正穩當快速，人人能修，人人能成就的。連普賢菩薩在華嚴會上，最後還特別為我們提倡這個法門。十願的總結還跟前面一樣，也是跟我們講：【虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此回向無有窮盡。】發心一定要長遠、要真誠。修行要：【念念相續無有間斷。】就是決定不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」，這四個字就是念佛的祕訣。「淨」就是不夾雜，夾雜，心就不清淨。最單純的，最精純的，就是一句佛號，我們今天加上這一卷經是因為心不清淨，是這個緣故。心要真正清淨，絕對不夾雜，連一部《阿彌陀經》也不要了，純到這個地步。這個心裡面，一天到晚，二六時中，除了一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這個人就到功夫成片，到一心，沒有一切的念頭，這是真正做功夫。所以我們看到有人站著走的，坐著走的，預知時至的，沒有別的，就是功夫到這個境界，我們比不上他就是我們有雜念，我們佛號念念就沒有了，會斷掉，這叫失念，佛號念頭失掉了，什麼時候再想起來，這當中是斷掉很長的一段時期。如何做到不失念?佛號一句一句接著，口裡不念，心裡頭念是一樣的。所以當有工作的時候，你就把佛號放下，認真努力去工作，工作做得很圓滿;工作做完了，把工作放下，佛號馬上提起來，沒有一個雜念，這樣佛號也念好了，工作也做好了。不可以念佛號的時候想著好多事情還沒有做，做事情的時候又在念佛號，這樣佛也沒念好，工作也沒做好，兩邊都失掉了，這是錯誤的。這是念佛的方法，這十願，願願末後都提醒我們要『念念相續無有間斷』。這十願介紹到此地。後面普賢菩薩有許多重要的開示，也是十願裡面一些要緊的地方，特別提示給我們。一開端，經文上講：【善男子。是為菩薩摩诃薩十種大願具足圓滿。若諸菩薩於此大願隨順趣入。則能成熟一切眾生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩提。則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子。汝於此義。應如是知。】這幾句話很重要。首先我在此地特別提醒諸位，這部經是大乘經，大乘經裡面跟我們講的「善男子、善女人」，這個標准最高了。在第一天我跟大家報告《觀經》的「三福」，三條十一句統統做到才是《華嚴經》上所稱的善男子、善女人，由此可知，他的標准很高，不要以為這裡講的善男子、善女人大概我有分。我們希望我有分，希望他叫的是我，你要是把三福十一句統統做到，你就符合他的標准，這些地方千萬不能疏忽，往往疏忽了，我們講佛菩薩不靈，不是不靈，是我們錯會意思，人家那麼高的水准，我們把它拉下來，那怎麼可以!這個不可以。那麼這大意說，前面所講的是大菩薩『十種大願』，也就是菩薩行總歸納為十大願，不出這十條，「十」是代表圓滿的意思。菩薩要真正認真來修學這個十願，就能夠『成熟一切眾生』。「成熟一切眾生」，說得白一點就是能夠普度一切眾生。「普度」還沒有「成熟」這個意思圓滿，「普度」不見得是圓滿的度脫，「成熟」可以說是相當接近圓滿的度脫。實在說，他結歸到西方極樂世界，顯示出「成熟」兩個字的意思是真實圓滿的，假如不用這個法門，成熟很難。「成熟」是你這一生當中成佛，你這一生當中成不了佛不叫成熟。憑我們這樣子能成佛嗎?念佛就能成佛，念佛是因，成佛是果，問題是我們肯不肯像剛才舉的這兩個例子，修無師跟谛閒法師早年這個徒弟，人家為什麼把一句阿彌陀佛死心塌地念到底?他們在沒有出家之前，受的苦難太多了，遭遇的挫折太多了，所以他真正知道人苦，因為知道人太苦，所以希求西方極樂世界的心特別懇切。我們沒吃過苦頭，覺得日子很好過、很快樂，「西方極樂世界還沒看到，我這裡已經很快樂了」，忘掉了。叫你念佛，念得也不懇切，如果叫你往生，嚇死了，這還得了!這不得了，嚇壞了，可見得天天念著想往生，真的叫往生就不敢去了，這豈不是有口無心!馬上就證實了。所以求往生的心不是真誠的，若有若無，你說他沒有，他有;你說他有，不是真的，所以念佛念多久也沒有感應。合這個行門，普賢菩薩這句話的真實性就增加了。同時，能隨順無上菩提，這就是講一生成佛。我們念佛人確實是這一生成就。諸位要知道往生西方極樂世界是活著往生的，不是死了往生的，死了往生就很難，這個要知道。怎麼說是活著往生的?人還沒有斷氣，看到佛來接引，告訴你「佛來了，我跟他走了」，給大家byebye，這樣走的，你想想看，這不是死。他跟佛走了，身體就跟破衣服一樣，丟掉不要了，走了，這麼往生的，那個預知時至，站著走的，坐著走的，是這麼往生的，有一點病苦往生也是這麼走的。有病的人，我們替他助念，助念效果很大，助念是提醒他，幫助他，怕他忘掉，這是一個關鍵的時候，因為《無量壽經》四十八願第十八願說，臨命終時十念、一念都能往生，所以關鍵在臨終的一念，假如他臨終這一念是阿彌陀佛，他決定往生。他的病重，這是他有業障，他見到佛來了，他想告訴你們大家「佛來接引了，我跟他去了」，我們看他嘴動，沒有聲音，實際上他最後不是念佛，他是要告訴我們他看到佛來接引他，是這個意思，這都是真正往生。如果在臨終他的身體還好，就是他業障還不太大的話，他能說得出來，「佛來了，來接引我，我已經看到了」，這都是決定往生，一點懷疑都沒有。所以這是非常重要，這個沒死，這真的這一生當中有生無滅，這麼走的，生到西方極樂世界一生成佛。我們這一連起來，這一生成就了，所以這個法門叫當生成就的佛法，不要等第二生，一生成佛。普賢菩薩在此地講得沒錯，到了西方極樂世界，普賢十願才能真正修得圓滿，為什麼?得到彌陀本願功德的加持，普賢菩薩威神力的加持，你到西方極樂世界修十大願王才學得自在，才學得圓滿。菩薩在此地又告訴我們一個事實，他說假如有人，這就講我們一般普通人：【聞此願王。】有講經說法的時候，他很幸運，他聽到十大願王。【一經於耳。】他聽得很清楚、很明白，也懂得這個意思，印在他八識田中，這個功德很大，菩薩要說出來不是我們一般人會相信，這個功德是真實功德。而我們學佛的同修聽了這個話能相信，為什麼?「一歷耳根，永為道種」，何況這是佛所說的第一法門、第一經!這個種子種在阿賴耶識裡面，將來遇到緣，一定成熟，一定成就，所以他的功德不可思議。另外又有一個例子說：【假如有人。以深信心。於此大願。受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病種種苦惱。一切惡業。皆得銷除。一切魔軍。夜叉羅剎。諸惡鬼神。悉皆遠離。】這幾句話我們聽了很中聽，為什麼?眼前我們這些苦難太多，想不出方法解決。第一個是我們造的惡業太多，我們身心都有病，煩惱重，苦惱多，這怎麼消除?菩薩在此地講，那個關鍵的一句就是以『深信心』，就是這三個字，否則的話，這十大願王(就是這一卷經)我們每天『受持、讀誦、書寫』(「書寫」就是流通)，我們天天做，能不能將我們業障消除?能不能叫我們的病苦都復原?能，但是我們做起來不能，原因在哪裡?我們不是「深信心」，我們的信心叫露水的信心，若有若無，不是深信心。深信心就起感應，深信不疑。《金剛經》上說得好，可以拿它來作證明，《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，跟此地的句子是一樣的。假如「深信心」，都生實相了，你的罪怎麼滅不掉!「生實相」是明心見性，是我們念佛人的理一心不亂，換句話說，你已經成了大菩薩，你的罪業怎麼會消不掉!由此可知，「深信心」非常重要，「深信心」是一點疑惑都沒有。你把這一部的經文，字字是如來的金言，是如來的真誠教誡，一句廢話沒有，一句假話沒有，我真正相信，依教奉行，以這樣堅定的信心、清淨的信心，你依照經典的方法去做就能得到效果。第一個效果是消業障，第二個是所有一切病苦都能夠痊愈，第三個是所有一切魔障，妖魔鬼怪不敢接近你。由此可知，遇到魔的人，遭到魔怪，都是心不清淨，有貪瞋癡慢，心不清淨跟魔感應。心清淨了，魔自然就走了，為什麼?他到你那裡沒有意思，志不同，道不合，就走了，比念佛菩薩的名號、念經典，或者是拜忏修什麼法門，都有效。實在講所有一切經法，驅魔的方法都是教你、幫助你恢復清淨心。所以清淨心不能恢復，魔就驅不掉，這個道理在此地。用《金剛經》來作證的時候，大家就更清楚、更明白，它為什麼有這麼大的威力，為什麼有這樣好的效果，這都是真的，絕對不是假的。所以我們能相信，能信的人是真正有福，不信的人，他不肯照做，這些殊勝的功德利益當面錯過，這非常可惜。好，我們今天就講到此地。普賢行願品的啟示　　(第六集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-06 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　　(第七集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-07
　　諸位法師，諸位同修，昨天講到修學普賢行願的殊勝利益，這些都是普賢菩薩的真實語，我們往往疏忽了經典裡面關鍵的字眼，於是懷疑經典不靈，好像我們依照這個方法修學沒有得到這個效果，其實過失在我們自己沒有把經文看清楚，譬如普賢菩薩明明的叫著「是故善男子、善女人」，這就是關鍵的字眼。昨天我也特別提示出來，我們夠不夠善男子、善女人的標准，因為這部經是大乘圓教，大乘圓教必須把《觀經》上三福所講的三種淨業統統要做到圓滿，十一句全部都做到才是普賢菩薩叫的「善男子、善女人」。這是一個很重要的字眼，我們疏忽了，因為這個三福我們沒做到。何況做到了三福，這三種淨業都做到了，菩薩還講「以深信心」，他才能得這樣殊勝的利益。由此可知，學佛要從哪裡學起?這個很重要。從什麼地方起步?好像我們要蓋房子，我們要蓋這棟房子從什麼地方蓋起?一定是從打地基做起。《觀經》上給我們講的三福，所有一切修大乘者都要從這個基礎學起，不僅僅是對修淨土的人說的，因為佛講得很清楚，他說這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。我們知道三世是講過去世、現在世、未來世，三世所有一切諸佛修行成佛絕對不是修一個法門，而是修許多種種不同的法門，都能夠圓成佛道，所以不論修學哪一個法門，統統是建立在這一個基礎上。三福只是講的綱領，三福從哪裡做起?我跟諸位同修介紹一部經典，《地藏菩薩本願經》，《地藏經》自始至終就是講三福。「地」是大地，「藏」是藏在底下，什麼東西藏在底下?地基藏在地底下，我們蓋這個房子是地基藏在地底下，你才曉得三福真正要修學的是《地藏經》，所以《地藏經》是基礎，是修學大乘人啟蒙的一本經典。這一本經典實在說也是不思議經，因為不思議的基礎才能成就不思議如來果地的圓滿證得。這是修學大乘同學一定要搞得清清楚楚、明明白白，然後看經上所講的殊勝的功德利益，那當然是沒有問題，決定可以獲得。【是故若人誦此願者。行於世間無有障礙。】菩薩接著又跟我們說，如果有人讀誦這一部經典，不必是全部，就是這十大願王，我們現在手上的這個本子。這個本子是《普賢行願品》的四十分之一，《普賢行願品》全文有四十卷，這是最後一卷，只要你能夠讀誦這個。過去弘一大師就是用《普賢行願品》作為早晚課，大師念得很熟，《行願品》他能夠背誦。能夠讀誦這一卷經，能夠依照這一部經典的方法去修行，這個人在這個世間無論做什麼事情都沒有障礙。諸位要是聽了這個話，你相不相信?是不是真的沒障礙?我們仔細想想應該是可以信得過，為什麼?他的智慧、福德可以說圓滿的顯露在生活當中，所以這是我們能相信的。不僅如此，這個人是：【諸佛菩薩之所稱贊。一切人天皆應禮敬。】佛菩薩稱揚你，贊歎你，這個也沒有問題，確實是有這回事情，這不是假的，但是『一切人天』當中是不是都尊敬你，對你都『禮敬』?未必。我們學佛，常常在社會上不但沒有人恭敬我們，還有許多人侮辱我們，這是什麼原因?如果諸位很冷靜的去觀察，你會知道。你觀察不到，不知道，我也不告訴你，你慢慢去想。佛在此地說得很好，『皆應』，「應」是應該，都應該對你有禮貌，都應該尊敬你，這是應該。換句話說，天人當中有道德、有學問的人必然是尊敬你，對你很有禮貌，為什麼?他認得你是佛弟子，他認識你是修普賢行願的佛弟子，這是非常的希有，這個果報就相當殊勝。還不僅如此，你在六道之中：【常居勝族。】你所居住的，你所往來的，一定都是最殊勝的種族。【悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱。堪受一切眾生供養。】這個利益實在太殊勝了，這是一個真正懂得修普賢行的人。縱然我們不是法身大士，我們沒有達到《華嚴經》所講的這個標准，我們還是凡夫，但是我們努力修學三福，不能說「太高了，我學不到」，不可以，學多少算多少，學一分有一分的功德，學兩分有兩分的功德，要努力去學，然後熟讀經文，讀經文不能誤會。今天下午有幾位同修來跟我說，他聽我講經發生了曲解，我就告訴他：「這個責任不在我，我在這裡所講的，我覺得我沒有講錯，你聽錯了那是你的事情，不關我的事情」，不但是這種情形常有，你看看釋迦牟尼佛在經典裡面所講的，會有一個字錯誤嗎?不可能，經典不可能錯誤，但是現代人讀經把意思錯解的人有多少!讀經文把經文意思錯解了，那釋迦牟尼佛要不要負責任?這個不要負責任的，這個錯過在你不是在佛。因此，看要仔細看，要看清楚，聽要認真聽，要專心的聽，才不至於把意思錯會了。我教同修們讀《無量壽經》，教你在三年當中或者五年當中專念這一本，作為修淨土的基礎，我這樣說過。有人聽錯了，他說我講《無量壽經》念三年就一定可以往生，我沒有講過這個話。我說讀三年作為修淨土的基礎，將來往生可能有把握，這個話我講過，「可能有把握」。要曉得三年到五年讀一部經，道理在哪裡?實在講大乘佛法修學的層次、順序，佛在「四弘誓願」裡面告訴我們。「四弘誓願」就是修學大乘的順序，首先教你發心，「眾生無邊誓願度」。你看到這個世界苦難的眾生這麼多，你要去發心救他們，教他們脫離輪回，脫離三界，脫離苦海，這了不起，這是救度一切眾生，這個心就是大菩提心，你想想看，哪一個人發這個心?發這個心的人希有，發這個心的人就是菩薩，是真的菩薩，絕對不是假菩薩。雖然心是發了，力量做不到，力量做不到他還是菩薩，你不能說他不是菩薩。就好像從前皇帝的兒子，王子，雖然很小，二、三歲，他沒有能力，你可以欺負他，他究竟是王子，他將來長大做皇帝，誰也不能改變他。所以你真正發這個心，沒有能力，像現在我是小孩，沒有成年，才二、三歲，當然沒有能力辦事，可是我的根性是菩薩，這個不假，所以發這個心了不起。這個心一發，你想想看，那個人自然就精進，他要不精進、不努力，這個願要落空了，那怎能度眾生?度眾生要有道德、學問，如果沒有圓滿的道德、學問，你怎能度得了這些眾生?你有什麼能力幫助他脫離苦海?脫離六道輪回?所以自己就要努力的修學。換句話說，我要教一切眾生離苦海，我自己要先脫離苦海;我沒有本事脫離苦海，我就沒有辦法幫助別人脫離苦海。脫離苦海要怎麼修?你要曉得六道輪回從哪裡來的。輪回是事，理在哪裡?輪回是果報，因是什麼?佛在《十二因緣經》裡面給我們講過，無明緣行，行緣識，識緣名色，一直到生緣老死，這就是給我們說明六道輪回的理論與原因。把十二因緣濃縮，講得更簡單一點，迷惑，無明就是迷惑;造業，行就是造業;受報，起惑造業受報，受報了又迷惑，又造業，又受報，所以輪回永遠不停止，永遠不會斷，惑、業、苦變成一個圓環一樣，麻煩在此地。「惑」與「業」都叫做煩惱，由此可知，「苦」，苦海、六道是從煩惱生的。我們要想脫離六道輪回，永遠離開苦海，佛教我們「煩惱無盡誓願斷」，煩惱要是斷了，輪回就沒有了。所以證得阿羅漢果，見思煩惱沒有了，見思煩惱斷了，六道輪回他就超越了，就沒有了。學佛要從這兒學起，先度自己，先斷煩惱。教你念一部經，或者教你念一個咒，或者教你念一尊佛，或是一尊菩薩的名號，用意在哪裡?就是斷煩惱。你看，你不念經，妄想就起來了，妄想就是煩惱。念經，妄想就不起來了。天天念經，念得愈多愈好，念得愈多，煩惱就少了，你念得少那煩惱還多，道理在此地。教你念三年經是教你斷煩惱，是幫助你斷煩惱。也許有同學問，「那我念這一句佛號不也一樣嗎?」對，念這句佛號也一樣，那為什麼教你念經?怕你不老實，怎麼不老實?一面念阿彌陀佛，一面可以打妄想，妄想照打不誤。佛號裡頭摻雜妄想，這句佛號不起作用，不得力，所以你念幾十年還是老樣子，沒有感應，原因就是佛號裡頭摻雜著妄想，心不清淨。那讀經怎麼樣?讀經比念佛號好得多了，讀經，你一打妄想，這部經就念錯了，很容易檢查出來，這是讀經的好處。一發現有妄想，這部經要從頭念起，這一遍不算，從頭再念，這種方法是把妄想、執著念掉，妄想、執著是煩惱，所以念經的用意是斷煩惱，目的在此地。還有一個目的是教你念熟，把這個經文統統記住，記住有什麼好處?記住才好修行，如果記不住，你修什麼?你怎麼修法?行是行為，起心動念、言語造作，對人、對事、對物，這是行為。行為錯了，怎麼知道錯?跟佛說的不一樣就錯了，假如佛經你要不熟，你怎麼知道你錯了?經很熟，一動念頭想到「佛在經上不是這樣講的，我這個想法錯了，我做法錯了」，你才肯馬上收斂，馬上改過來，這叫「修行」。因此經典裡面的教訓就是我們修行的標准，這個標准記不住，你就沒法子修了。這是教你把一部經念得很熟的第二個目的。到自己有了三年、五年的基礎，心真的定了，得定，得清淨心，這個時候受持佛號就有力量，古人所講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應?佛心清淨，我心也清淨，清淨跟清淨相應;佛心慈悲，我心也慈悲，慈悲與慈悲就相應，否則的話，我們這句佛號念得不得力。不得力的原因是佛心清淨，我心不清淨;佛心慈悲，我心不慈悲，這樣念佛沒有感應。所以它是有一定程序的，有次第的。到自己煩惱輕，智慧一定增長，為什麼?因為智慧是本來有的，不是從外面來的，不是學來的。本有的智慧怎麼會沒有了?是被煩惱障礙了。煩惱去掉一分，光明就透一分，去掉兩分就透兩分，它自然就透出來，所以智慧不要去學的，學來的不是智慧，這樣子我們才曉得為什麼佛教我們先斷煩惱，先斷煩惱之後，智慧開了。心定了，智慧開了，而後再進一步「法門無量誓願學」。無量無邊的法門，不要講很多，我們只說傳到中國來的這些經典，沒傳來的就不算，傳來的經典以及中國歷代祖師的著述，現在合在一起印出來，我們稱它作大藏經，現在日本縮小的本子，用五號字排版縮小的本子，這麼厚一本，十六開的本子一百本，問問你，你到什麼時候才能把它念完?「法門無量誓願學」。這一部東西念完了還不管用，為什麼?你要度眾生，你懂得佛法不懂世間法，你度不了眾生，懂世間法不懂佛法也度不了眾生。世間的書比大藏經多得更多。中國過去在干隆時候將中國所有的古書做了一次整理、分類，稱之為《四庫全書》。干隆年間，中國所有的，從古到那個時代，《四庫全書》。《四庫全書》的分量有多少?至少有十部大藏經。所以有人講，假設一個人從生下來就會看書，他壽命很長，活一百歲，不要做別的事情，每天看八個小時，他一生都看不完，「法門無量誓願學」怎麼學法?現在的書籍加上外國的，比《四庫全書》超過十倍、二十倍都不止，你去看看圖書館，大的圖書館，國家圖書館，大學圖書館，你怎麼念法?為什麼沒法子念?說老實話，沒智慧，如果要有智慧的話，這個世間所有一切書，在我想大概三年你就全部念完了，你說「我不相信」，你不相信，我舉個例子給你聽。你們念過《壇經》，《壇經》上面法達禅師是念《法華經》的，他《法華經》念了三千部，到曹溪參拜六祖，參拜的時候很傲慢，他拜下去頭不著地。六祖看得很清楚，他拜的時候頭沒有著地。沒有著地是什麼?傲慢。所以他拜起來之後，六祖就問他：「你一定有值得驕傲的地方，否則的話，你來拜的時候不可能頭不著地」。法達就說：「我胸中有三千部《法華經》」，值得驕傲。三千部《法華經》，你們想想，《法華經》一天念一部，念三千部要十年。他這一部經念了十年，這個心也很定，但是傲慢習氣還有。經過六祖一問，把他問倒了，「你念了《法華經》三千部，《法華經》講些什麼?」他不知道，他答不出來，最後向祖師請教，祖師說：「這部經我沒有看過(六祖不認識字，當然沒看過)，我也沒聽人念過，你念給我聽」。他念到「方便品」(《法華經》有二十八品，「方便品」是第二品)，六祖說：「好了，不要念了，這經我全部都知道了」。你看看，心地不清淨的人念了十年他都不知道，心清淨的人，念幾句他全都知道了，下頭都不要念了，我統統知道了，所以我說三年把天下的書統統念完，這是真的不是假的。你真有智慧，人家那一本書你拿來幾分鐘翻翻，統統知道了，這書就看完了，不必翻完，翻幾頁就全曉得了。所以煩惱斷了之後才有本事「法門無量誓願學」，你才有這個能力。今天看到書籍這麼多，浩如煙海，不曉得從哪裡下手，這是由於你煩惱太重，沒有智慧，不要說那麼多書你無從下手，一本書你也沒辦法下手。那麼諸位想一想，斷煩惱重不重要?煩惱不斷，不但障礙你證果，連開悟都障礙住，連修學法門也障礙住，你沒有能力、沒有資格修學大乘佛法。所以「法門無量誓願學」一定是建立在「煩惱無盡誓願斷」的基礎上，先斷煩惱，後學法門，這就是古人教學的「五年學戒」，很有道理。五年是干什麼事?我講經過去曾講過，五年是洗腦，是把你心裡面所有的染污，妄想、分別、執著，用讀經的方法把它洗干淨，恢復到你的清淨心，你才有能力接受無量無邊的佛法，是這個道理。煩惱斷盡了，法門都學完了，就成佛了，後面「佛道無上誓願成」，這樣才成得了佛。絕對沒有煩惱沒斷就能成佛，沒有這個道理;法門還有幾個不知道的就能成佛，那也不可能。四弘誓願給我們指出修行的順序，修行的次第決定不能夠違背。現在有很多年輕人學佛為什麼不能成就?他前面兩條不要了，四弘誓願他只要後頭兩願，他從「法門無量誓願學」下手，他不要斷煩惱，也不要度眾生。怎麼知道他不度眾生?因為他脾氣很大，這個眾生看不順眼，那個看到討厭，他要度他喜歡的，不喜歡的他都不度，所以他不是平等度眾生。所以我們曉得四弘誓願他要後頭兩條，不要前面兩條。前面兩條不要，後面兩條他能得到嗎?決定得不到。好像我們蓋房子，我們要蓋四層樓，底下兩層不要，那上面兩層能蓋得成嗎?決定不可能。這個事實我們一定要把它搞清楚。真正搞清楚、搞明白，你的心、你的修持都在菩提正道上，在菩提正道自然能夠破壞一切惡趣，這是自然的，絕不需要勉強，自自然然遠離一切惡友，跟你志趣不相同的，你一定不會跟他往來，一定不會受他的障礙，這一定的道理。你有道德、有學問、有辯才一定能夠降伏一切外道，能夠解脫一切煩惱，所以這樣的菩薩住在世間，他能夠接受一切眾生的供養，為什麼?他是一切眾生的福田，眾生供養他是種福。他是眾生的福田，眾生應該供養，不供養他就不住世了，他就到別的地方去了，他是生死自在，他的生活空間跟我們不一樣，我們的生活空間很小。縱然今天我們有財富、有空閒的時間可以到全世界各個地方旅游，你的空間也不過是一個地球而已，地球之外，你還沒法子去，縱然現在科技發達，將來太空船可能送你到月亮去，但是很難超越太陽系，在整個太虛空當中，你的活動空間還是很小。這些諸佛菩薩的能力，他們活動的空間是盡虛空遍法界，我們沒法子想像。所以遇到這種人，我們要不恭敬、不供養他，不好好的跟他學，他就走了，他就不在此地了。這個地方最重要的供養是「如說修行供養」，就是一定要接受他的教誨、指導，這是最重要的，如果沒有這一條，縱然物質上供養再豐厚，他也不會住在這個地方，為什麼?他不貪圖享受，沒有理由住在這個地方。住在這個地方只有一個理由，這個地方有很多人真正的跟他學，那他就一定要住在那個地方。接著普賢菩薩又告訴我們一樁很重要的事情，這樁事情，古德講經、注解經典常常引用這一段經文，由此可知，這一段經文很重要，我們念佛講求往生那尤其是重要，他說：【又復是人。臨命終時。最後剎那。】這是死生存亡關鍵的時候，最後這一剎那，我們講最後這一口氣，咽氣的這一剎那。【一切諸根悉皆散壞。】神識離開身體，中國人講靈魂離開了肉體，肉體就壞了，就腐化，這是告訴我們身體非常脆弱。新加坡這個地方天氣很熱，人如果死了，我看不到一天就臭了，三天就腐爛，這個地區看這個事情最明顯，身體太脆弱了，要知道。【一切親屬悉皆捨離。】你的家親眷屬，恩愛再重，這個時候也不能不分離，統統要告別、要分離，一離，給諸位說，永離了，來世還能見得到嗎?見不到，這個諸位要知道。縱然來世見到了，自己、別人都已經改頭換面，見面也不認識，所以對於世緣心裡要看淡不要太執著，但是對於一切眾生的照顧應當要很周到，這都是菩薩行，心地要清淨不能有染污。【一切威勢悉皆退失。】『勢』是勢力，『威』是威風。你在世的時候是英雄好漢，死了什麼也沒有，還是黃土一壞，再也不能逞英雄當好漢了，統統會失掉。【輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。】『輔相大臣』，這是講在人世間做到帝王的，做帝王又怎麼樣?帝王也要死，死了的時候，他底下這些『大臣』也不會跟他走，他住的宮殿，住的紫禁城，古時候他的交通工具，『象馬車乘』，一樣也帶不走。他在生的時候收藏許多珍寶，金銀財寶，也一樣帶不走，這些統統都是事實。身體都要腐爛，何況身外之物?如果我們把這一樁事情看透了，你對於世間一切法就不會留戀，不會再有貪愛，你的心就清淨很多。剛才講了，心清淨就生智慧，就曉得我們在這個世間應該怎樣做人做事，你自然會跟佛菩薩一樣，在這個世間不為自己為眾生。為什麼不為自己?自己是一場空，生不帶來，死不帶去。真實的功德是利益眾生，你做了真的好事。所以佛教給我們念念想一切眾生不要想自己，真有道理，真正是有大學問，不是一個普通人能夠說得出來的。菩薩告訴我們：【唯此願王不相捨離。於一切時引導其前。】你所修行的功德可以帶得走，不會『捨離』，為什麼?功德是真心修的，不是虛情假意修的。世間這些人情為什麼帶不走?虛情假意，不是真心。今天兩個好得不得了，結婚了，過了兩天要離婚，反目成仇，假的不是真的，所以不要被人騙了。學佛的人頭腦很清醒不會被人騙，你說你對我怎麼好，點點頭，反正都是假的，你也不要當真，我也不當真，咱們兩個這才能處得很好。因為權教菩薩以下統統用的虛情假意，從沒有用真心的。什麼人用真心?華嚴會上四十一位法身大士，他們用真心。真心永遠不會變，妄心剎那在變。所以這個世間的東西你一樣都帶不去，因為是虛情假意在造的。你幫助一切眾生，誠心誠意做的，這個功德、福德統統都帶去。所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，凡夫是罪業、善業，罪業隨身，這個你能帶得去的，你帶的是善業，三善道受果報;你帶的是惡業，三惡道去受報，是這麼回事情。菩薩善、惡業都沒有，雖然斷一切惡，不著斷惡之相，雖然修一切善，不著修善之相，三輪體空，他天天作善，天天為大家，絕對不著相，因此他所修行的十大願王帶得走，不但帶走，而且是在『一切時』，願王永遠跟他不會離開，『引導』他：【一剎那中。即得往生極樂世界。】「十大願王，導歸極樂」，會引導你到『極樂世界』。【到已。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。】到了極樂世界立刻就見到『阿彌陀佛』。我們知道十大願王是菩薩修行的最上乘法，換句話說，是一般菩薩六度的圓滿行。這個十願裡頭，願願都圓滿含攝六度，所以它是菩薩的圓滿行。到那個地方就見到「阿彌陀佛」，同時也見到『文殊師利菩薩』，又見到『普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等』，統統見到了。這些菩薩我們在沒往生的時候都很熟悉，我們要想找這些菩薩，這些菩薩在哪裡?有很多人說「彌勒菩薩」在兜率天，你要想見彌勒菩薩，你要到兜率天去親近他。「普賢菩薩」在此地明白的告訴我們，到了西方極樂世界，你就見到彌勒菩薩，彌勒菩薩在西方極樂世界，那說他在兜率天有沒有錯?沒錯，兜率天是他的精捨，他住在兜率天，那怎麼可以到西方極樂世界去?西方極樂是學校，他每一天到那兒去上課，這是真的不是假的。西方極樂世界是佛教大學，什麼人辦的?十方一切諸佛辦的，阿彌陀佛當校長，彌勒菩薩是教授，他教唯識學，他是唯識專家。所以我們要想學唯識，不要在這兒學，唯識是很傷腦筋的，很用腦，因為它太微細了，你要去分析它，所以自古以來真正學唯識的壽命都不長，為什麼?用腦過度。你看玄奘大師圓寂只有六十幾歲，用腦過度。所以你要學唯識，我就勸你先念阿彌陀佛到西方極樂世界去，找到彌勒菩薩，你就跟他學，就沒錯了。在我們這個世間修彌勒淨土很不容易，他居住的地方雖然距離我們這裡不遠，要到他那裡去，他的條件很高，所以不容易。你不夠他的條件，你入不了他的門。他的條件是要修「唯心識定」，就是唯識學裡面講的「五重唯識觀」，你要把它修成功才有能力往生兜率內院。你的唯心識定修不成功，彌勒內院你就沒分，你去不了。你們看看虛雲老和尚的《年譜》，虛雲老和尚是求生彌勒淨土，他去了。他在《年譜》裡面講，他在定中到了兜率天的時候，內院見到彌勒菩薩，還看到幾位同參已經往生的，只有幾個人，他認識的人不多。所以這個法門不容易。真正要想見彌勒菩薩可以走後門抄近路，就是修西方淨土，到了西方淨土之後，見到彌勒菩薩，「老師，我很想到你的精捨去參觀」，老師說「沒問題，跟著我一道去」，你看，很快就去了。所以你們不知道彌陀淨土的好處，普賢菩薩在此地勸我們，好處太多了，生到西方極樂世界就是一切諸佛菩薩的剎土，你統統都生到了，為什麼?每一尊佛、每一尊菩薩，這些已成就的人都在西方極樂世界兼課，他們都在那裡教學，那是一個真正了不起圓滿的大學校。生到西方極樂世界干什麼?去念書的，去留學的，到西方極樂世界去留學的，畢業之後，你出去了，就成佛了，到他方世界去度化眾生。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上給我們授記，我們娑婆世界有四萬億那由他眾生，這是講娑婆世界不是指我們這個地球，講釋迦牟尼佛這個大的教化區，我們這個世界釋迦牟尼佛這個教區，往生西方世界的眾生有多少?四萬億那由他，這麼多的數字。生到西方極樂世界，將來在那裡求學畢業了，到他方世界去作佛，去度化眾生，「同名妙音如來」。將來到那裡去的時候，你們以後成佛，十方世界成佛度化眾生，你的佛號是「妙音」，妙音如來，所以我們現在皈依統統用「妙音」這個法名，現在你是妙音居士，將來你成佛是妙音如來，所以《無量壽經》一打開，自己很親切，為什麼?自己名字在裡面，佛給你授記，你看看這個經本多親!這是我告訴諸位，你們要喜歡彌勒菩薩、親近彌勒菩薩，有捷徑，帶業也行，也能去，唯心識定修不成功也可以見到他，這是一個好方法。【此諸菩薩。色相端嚴功德具足。所共圍遶。其人自見生蓮華中蒙佛授記。】見到這些『菩薩』，經上說這些「菩薩」，『色相端嚴功德具足』。凡是生到西方極樂世界的人，菩薩在此地跟我們介紹的狀況，跟佛在《無量壽經》上講的完全一樣，到那個地方去，蓮花化生，花一開就『蒙佛授記』。因為他們這些人，修十大願王的人，生到西方極樂世界，花立刻就開了，決定是上輩往生，不是中輩，不是下輩。他們是上輩往生，為什麼是上輩?諸位這幾天聽了之後，應該能夠理解得到，修普賢行願的人，心量就像虛空法界一樣，每一願都說虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡，他所修行的永無止盡，你想想看這個心量多大!這是我一而再的向諸位同學們提醒，我們的心量太小，小心量，要學普賢行，那是大心量，「心包太虛，量周沙界」，沒有一法不包容，這樣大的心量念佛求生淨土當然上上品往生，所以修普賢行才是上上品往生，因此到那個地方就花開見佛，佛就給他授記。他得佛授記之後，在西方極樂世界努力精進求學，導師是阿彌陀佛，教授是十方諸佛如來與文殊普賢這些大菩薩，這些是教授，同學是諸上善人，同學都是上善，哪有不成就的道理!所以他求學成就就非常的快速，當然不退轉，這是一生圓滿成就。即使在還沒有畢業之前，這也是很多同學們關心的，有人來問我，他說「西方極樂世界的菩薩們乘願再來，要到什麼樣的程度才可以乘願再來?」問這個話的人大概心很急，希望早一點來，大概有這個意思在。這些事情其實都不應該問我，為什麼?《無量壽經》上講得清清楚楚，你來問我干什麼?經上都有答覆，四十八願都有。阿彌陀佛慈悲到了極處，普賢菩薩尚且恆順眾生，阿彌陀佛怎麼會不恆順眾生?所以你想什麼時候離開，阿彌陀佛都答應，都點頭，絕對不會阻攔的，「你學的程度還不夠，你還不能去」，阿彌陀佛從來不阻攔。所以即使我們心很急，到了西方極樂世界給阿彌陀佛磕三個頭就說，「阿彌陀佛，我現在就想去度眾生，乘願再來去度眾生，可不可以?」阿彌陀佛也點頭，「行，你可以去了」。那什麼都沒有學，怎麼就可以去?行，阿彌陀佛以本願功德威神加持你，你就可以倒駕慈航，你就可以去，你也會不退轉，不會墮惡道，為什麼?彌陀本願功德威神的加持，這個不可思議。這個事實十方很多菩薩都不知道，所以菩薩聽到你到阿彌陀佛那裡磕三個頭，離開極樂世界就去當菩薩度眾生，菩薩聽了搖頭，沒有這個道理，他不相信，這是不知道彌陀本願功德威神之大，許多菩薩不知道，所以這個法門叫「難信之法」。難信不是我們凡夫，我們凡夫難信有什麼希奇!有什麼了不起!而是十方菩薩不信，難信是講菩薩不相信，不是指別人。我們說老實話，《華嚴經》上四十一位法身大士，我們連邊都摸不到，這個難信是指菩薩，甚至於許多法身大士，沒有這個緣分，沒有聽過這個法門，沒有親近過、讀過這個法門，他們都不相信。所以到十方世界度眾生的能力就跟觀音菩薩一樣，「隨眾生心，應所知量」，應以什麼身得度，自己就能現什麼身，應以佛身而得度者，自己能不能示現佛身?能。示現八相成道，像釋迦牟尼佛當年在我們這個世間示現成佛一樣，你也可以做得到，只要西方極樂世界踏進去了，跟阿彌陀佛打個照面，就有這個能力，這個能力是佛加持的，因為你是阿彌陀佛真正的學生，不是假的，一切諸佛菩薩都幫助你，龍天善神都護持你。這些真正的好處到哪裡去找?你要真的知道了，你怎麼肯捨棄這個法門?你怎麼肯不努力、不認真的修學這個法門?說老實話，你不能夠認真努力修學，不能放下萬緣，是你對這個法門還是半信半疑，沒有完全相信，對事實真相沒有搞清楚。這個事實真相真搞清楚了，疑情就斷了，斷疑生信，信心建立了，這個法門好修，不難修。這個時候才能夠真正報佛恩，真正報父母之恩，報眾生之恩，因為你有能力利益一切眾生。這是對我們發願想學習十大願王這些人來說的。後面又有一段是對一般眾生而說的，那實在話就是對我們講的，普賢菩薩說：【善男子。彼諸眾生。若聞若信此大願王。受持讀誦。廣為人說。所有功德。除佛世尊。余無知者。】『善男子』是叫善財童子。這一段話很重要，對我們來說是很大的鼓勵與獎勵。我們雖然一品煩惱都沒有斷，不但沒有斷，煩惱天天還在增長，這才是真正值得我們自己憂慮的一樁事情。煩惱天天增長，不但沒少，天天還增加，這怎麼得了!菩薩在此地說，假如我們聽到這個法門，聽了之後能相信，不懷疑，能夠接受，接受就是照做，做到多少不管，反正我做就是。譬如「禮敬諸佛」我真的做了，我雖然做不圓滿，我認真做，認真的來學。我對人，不管對什麼人，我都存恭敬心，我都用真誠心、恭敬心來對人;我對事，無論大事、小事，我都會很認真、很負責任去做，把這個事情做得很好，這都是普賢行，這是禮敬;對物，我對這個桌子，要叫我擦的時候，我會把它擦得干干淨淨，擺得整整齊齊，這是對物的尊敬，這就是我們真的受持。受持不是叫你天天把這個經文念一遍叫受持，那錯了，那是讀誦不是受持。「受」是接受，「持」是保持而不喪失，是要照做。「稱贊如來」，人家有好的事情，真正好的利益眾生的事情，我們贊歎;人家有不好的事情，我們不說，看到人家的惡事，看到人家不善的事情，不說，隱惡揚善。隱惡揚善有很大的學問。這個世間人，現在這個社會為什麼這麼亂?在中國、在外國，我們走了很多地方，社會都很混亂，亂的原因如果諸位很冷靜的仔細想一想，不難找到答案，那就是現在這個世間的人心變了，怎麼變了?喜歡說人的壞話，不喜歡說人的好話。看到好人好事他不說，看到人有一點點壞事，他把它渲染成很大的壞事，報紙、雜志、廣播統統都在搞，所以這個世間作惡的人就多了。他說「作善有什麼好處?誰知道?你看作惡，我的名氣多大!」還有的時候，還不知道怎麼作惡，他這麼一宣傳、一廣播，他都學會了。所以這個社會教育現在是教人斷善修惡，你說這怎麼得了!這個社會怎麼得了!你才曉得中國古人教給我們「隱惡揚善」有道理，可以能得到社會的安定。每個人都不說壞話，壞人做了壞事，他有慚愧心，他會很難過;他做一點點好事，人家贊歎他，做壞事，人家原諒都不說，內心慚愧，久而久之，他能改過自新，他會變成好人，潛移默化，這是身化的教育。古人實在講真的是有智慧，想得非常深遠，我們今人在這一層上比不上古人，這就是古人的心清淨，所以他想得很遠，想得很周到。所以「隱惡揚善」，我們學佛的人一定要修，惡人自有惡報，用不著我們去宣揚。這是教我們要真正的相信、要受持、要讀誦，這是自修自行。除此之外，還要宣傳，宣傳就是『廣為人說』。經典要流通，這是宣傳，我們多多的印，印得非常精美到處送人。印經，大家不要害怕，怕什麼?怕造罪業，怎麼造罪業?怕人家拿到不把它當作經典看待，把它當作一本普通書來看，甚至於人家不相信的，把它丟到字紙簍裡，把它毀掉了，「這個造罪業了。」我們要有普賢菩薩的度量，我印一千本書，九百九十九本都被人家丟到字紙簍燒掉了，有一本有一個人看也值得了，那一個人就得度了，能這樣設想我們就不怕了。我們做好事，自有功德，自有善果，不要看到人家造罪業，我們就連善事都不敢做，這是因噎廢食，這是錯誤的。好像放生一樣，我們在上游放生，下面有人在釣魚，看到釣魚的人，我不放了，這是錯誤的。我放我的，他釣他的，我修我的福，他造他的罪，各人干各人的，不相干，要明白這個道理。放心大膽努力去修善，這才是對的。遇到人就勸人學佛，把佛法的精義，把佛法的精神，把佛法的教訓，把佛法的利益好處，隨時隨地說給別人聽，他聽，很好;他不聽，也好，不聽，他總聽幾句到阿賴耶識裡去了。所以學佛的同學，你們大家都要記住，無論在什麼地方，你接電話的時候，第一句話「阿彌陀佛」，把「阿彌陀佛」灌到他耳朵裡面去，你要有這個心，這就叫度眾生，這就是「廣為人說」。我沒有說別的，我說一句阿彌陀佛，你總聽進去了。隨時隨處都是這樣，久而久之，大家一看到你就會對你「阿彌陀佛」，他稱你作阿彌陀佛，他自自然然心裡就念了一句阿彌陀佛，這個很好，勸人念佛。何況能夠有機緣，所謂說話三句不離本行，寒暄完了之後就跟他講佛法，他以後再不來了，再不來，你樂得清淨，你免麻煩了;喜歡來，很好，我們盡心盡力去幫助他，少說廢話，說廢話造業。廢話裡頭是非多，恩怨多，所謂是「說的人無心，聽的人有意」，往往在言語不謹慎的時候得罪人，自己不知道，叫人懷恨在心，所以不要講廢話，沒有必要的話不要講，養精神，這個很重要，這也是長生長壽之道。言語少的人長壽，他的精神元氣飽滿，喜歡說話、喜歡聊天的人元氣傷。要說都說佛法，除佛法之外，不會說，這個最好了，為人演說，你這樣自行化他的功德，菩薩告訴我們，『除佛世尊，余無知者』，除了諸佛如來，等覺菩薩都不曉得你那個功德之大大到什麼程度，這些話都是真實的。後面勸我們：【是故汝等。】這是指我們大家，『汝等』是我們都包括在內。【聞此願王。莫生疑念。】這一句很重要。你聽了這一部《普賢行願品》，這不是偶然的，這是過去生中無量劫來你所種植的深厚善根，福德因緣今天具足，你才有機會聽到，福報不夠的聽不到，不要小看自己，不要輕看自己，大福德因緣。聽了之後要深信不疑，沒有一絲毫懷疑，知道普賢菩薩、毘盧遮那如來在經典裡面跟我們所講的句句都是真實語。【應當谛受。受已能讀。讀已能誦。誦已能持。乃至書寫。廣為人說。是諸人等。於一念中。所有行願皆得成就。】我們『應當谛受』，「谛」是仔細審慎，統統搞明白了，統統了解了、清楚了，我完全接受過來。接受過來的時候，『能讀』，第一步功夫要讀經，先要「能讀」，讀了之後要能背，這個很重要。中國古時候，古人背書是非常重要的一個功課，你所念的書不能背，不行，統統都要背誦。現在人怕背書，這個很糟糕，要想趕上古人那是不可能的事情，所以古人背書。背書的好處太多了，你小時候背的書，你活到八十歲、九十歲都不會忘掉，你說話，你作文章，隨口念來，不要去查，背得很熟，記得很牢。所以學佛的人，你所主修的經典不能背不行，一定要背誦。所以先教你讀，對著經本叫「讀」，「誦」是不要經本，就是可以背，能背誦之後要做到，因為你能夠背誦，你記得很熟了，我們在日常生活當中起心動念一切作為都會想到。譬如我抹桌子就想到「禮敬諸佛」，桌子是佛，我要把它抹得干干淨淨，我要很恭敬、很認真的來做這個工作，它就起作用，就絕對不會草率馬虎去做，那就不恭敬。不管做什麼事情，他都有誠心、有誠意，有敬心、有敬意，那這個事情怎麼會做不好?換句話說，不能背誦，修行就沒有標准，沒有一個原則。一定先要求背誦經典，誦了之後要把它做到，能夠在日常生活當中都做到了，後面一樁事情就是勸人。我自己得到真實的受用、真實的利益，這個利益是煩惱輕，智慧增長，一天到晚快樂無比，這是你得到的真正受用。你自己會感覺到，我在這個世界上是第一快樂的人，第一幸福的人，第一美滿的人，你自己會感受到，法喜充滿，這都是真實的，你沒有入這個境界，你不曉得;入這個境界，實實在在世間人講的真善美慧你統統都具足，你的生命，你的生活，真正的充實。我們世間人講生活充實，不見得，那看錯了。唯獨在佛法修持上真正有功夫的人，他是充實的，那是一點都不假。這個時候要流通佛法，要宣傳佛法，這兩樁事情是佛弟子的責任。我們能夠依照這個法門自行化他，盡心盡力去做，自己修行也要盡心盡力，流通、宣傳也要盡心盡力，那麼這些人，他在一念當中，『所有行願皆得成就』，這是事實，這就是《大經》裡面所說的「一即一切，一切即一」。為什麼?因為你的心量是圓滿的，任何一行都是從真心圓滿心中生起的，圓滿心中生起的一念哪有不圓滿的道理?哪有不周遍的道理?這是華嚴境界，很難體會，很難懂，它是真正的事實。說到這個地方，剛才我舉能大師聽《法華經》，聽到「方便品」就叫他不要再念了，「我全部都知道了」，比那個功天還要深。那個還要聽一下才知道，這個不要聽都知道了，不要聽，不要念，統統都知道了，換句話說，惠能大師的本事還沒有到普賢菩薩。普賢菩薩不要聽、不要念，只要你一問，沒有一樣不知道，統統都得到圓滿成就。【所獲福聚無量無邊。】你所得的福報『無量無邊』。無邊勝福從哪裡求?從這個地方求，這是許多人不能理解，許多人不認識的。許多人不曉得修福應該要到哪裡去修，自己每天以金銀財寶做種種布施來求福，所求得的是小小福報，不是修究竟圓滿的大福。究竟圓滿的大福要靠普賢行才能夠達到，才能夠圓滿的成就。【能於煩惱大苦海中。拔濟眾生令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。】煩惱苦海，苦海裡面所有一切眾生，你也有能力跟諸佛菩薩一樣幫助他們出離，幫助、引導他們念佛求生淨土，普賢的行願才能達到圓滿。在這一卷經裡面，長行文就說到此地。後面有很長的偈頌，偈頌像中國的詩歌一樣。此地的偈頌是七言，就是每一句七個字，很整齊，也有押韻，但是它的押韻不像中國古詩那麼樣的嚴格，它不嚴格，也是四句是一首，每一首是七個字，這叫「七言頌」。總共有六十二首，六十二首前面一部分是屬於重頌，就是把前面講的十大願王重復說一遍。佛經裡面像這種體例很多，為什麼?因為佛一生講經，不是辦學校。辦學校招學生是固定的，每天到時候就要來上課，到時候下課，明天還要再來，不可以缺席的。佛講經就像我們這種形式一樣，聽眾是自由參加，你喜歡來就來，你不喜歡來可以不來，絕對不勉強，為什麼?恆順眾生，所以不勉強。因此聽眾當中就有先來後到，有的人從頭一直到現在都在聽，有的人今天才知道，他才來，今天來了，前面所講的他沒聽到，這很遺憾，因此佛很慈悲，你前面沒聽到的，我在這裡再說一遍，如果再要詳細說一遍，那前面聽到的人就厭煩了，「佛，前面我聽了，你又重新說了，算了，我不聽了」，他就不耐煩了，所以再說一遍就不能像前面那個說法，用偈頌的體裁來講。所以偈頌體裁有兩個意思，一個是前面沒有聽到的，現在把它簡單扼要的說一說，使前面的意思，後來的人也把它彌補了，這是一個意思。另外一個意思，前面說了，經文要背誦，怕有些根性鈍的人，長行文背誦困難，重新再說一遍，用偈頌背，偈頌可以譜在樂曲裡，可以唱的，唱歌大家都很喜歡，唱歌的歌詞很容易記得，所以他就用歌詞的方法給我們說一遍，使你容易記住。偈頌的體裁是這兩個目的。所以我們看到許多大乘經典，佛在長行之後都有一段偈頌，這個偈頌無論是短是長，而且偈頌多半都是重復長行的意思，這就是他的用意，我們要知道，由此地能看出佛的慈悲真的是到了極處。前面兩首是重頌禮敬：【所有十方世界中。三世一切人師子。我以清淨身語意。一切遍禮盡無余。】這是禮敬。【普賢行願威神力。普現一切如來前。一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。】這是說有『普賢行願』威力的加持，使我們凡夫做不到的也勉強可以做到，只要我們發願認真的來學習是可以成就幾分的，圓滿的不能成就，少分我們可以得到。但是千萬不能夠疏忽、不能看輕這少分的普賢行願，當我們念佛往生的時候會起很大的作用。因為你有這個基礎，有這個底子，到西方極樂世界，彌陀本願加持，普賢菩薩威德來幫助你，這一下就把你提升到深位菩薩的階層。好像人家修行是爬樓梯，一步一步往上爬，你老人家上樓是坐電梯，一下就上去了，所以我們在此地學一點「普賢行願」真的是有好處。第三、第四是重頌贊歎，就是第二願。贊歎，這個境界也跟前面相同，所不同的，前面跟各位說過，禮敬是從事上講的。一切諸佛是包含了一切眾生，「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」，所以統統要禮敬，不可以有分別執著，要用平等心、清淨心來修。贊歎，那要看稱性不稱性，也就是要看是善與惡。諸位要知道，善惡是平等的，真妄也是平等的，邪正也是平等的，沒有一法不平等，那為什麼這個稱贊要分別?說平等是對的，對法身大士講是平等，對我們凡夫講是有差別。你看看佛在這部經上說法，善巧。長行裡面明明講的「禮敬諸佛，稱贊如來」，我們在偈頌裡面沒有看到，可見得「稱贊」這一法裡頭，你看偈頌第三首：【於一塵中塵數佛。各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。】他不說「如來」了，這就是我剛才說的，在大菩薩的境界裡面是平等的，這叫一真法界。前面長行文講有揀別是對我們說的，我們心不平等，心不平等就有真妄邪正、是非善惡，我們對於惡法不贊歎，對於善法贊歎。偈頌裡面是平等法，長行裡面是有差別的，你看他這個說法多巧妙，互相一對的時候才知道佛說法的善巧。第五、第六、第七這個三首是講供養，「廣修供養」，真的，供養要廣修，所以經文也最長，長行文裡面也是最長，偈頌裡面也最長，它有三首十二句，可見得這個在菩薩行裡面非常重要。長行裡頭跟諸位報告過了，供養就是菩薩六度的布施，布施就是教我們捨，教我們放下。凡夫為什麼不能開悟?為什麼不能脫離六道?為什麼不能成佛作祖?原因就是放不下。什麼放不下?六道輪回放不下，那還有什麼辦法?你還能出去嗎?你要出去得把這個地方放下才能出去，所以永遠沒有辦法擺脫輪回。所以菩薩行把布施擺在第一，普賢行把供養放在最重要的一個課程當中，一定要修，身心世界一切放下。怎麼個放法?供養諸佛，供養眾生，供養法界，我一切都供養。以我的智慧，以我的勞力，以我的財富，以我的技能，用今天的話來說，貢獻社會，為一切眾生服務，不要講求代價，不要講求報酬。現在社會上的人大家努力工作為的是什麼?報酬，沒有報酬就不干，就懈怠。佛法為什麼不講報酬?是大慈悲心推動。佛法講的，我們認真努力工作幫助一切眾生是我們的義務，是應該要做的，怎麼可以收報酬?他的功德，修布施供養是功，他得到的是斷除煩惱，悭吝、貪愛的心沒有了，憂慮的心沒有了，牽掛的心沒有了，你想想看那個人多自在!你們今天為什麼不自在?有錢不自在，有地位也不自在，不自在的原因是什麼?你心裡頭有牽掛，你有憂慮，你有煩惱，所以你不自在。佛教我們修布施就是教我們得大自在，大自在是真快樂、真幸福。也許你們會害怕，一切身心世界都捨掉了，這怎麼得了!我的日子怎麼過?對的，人的日子不要過了，六道的日子不要過了，過什麼日子?過佛菩薩的日子，佛菩薩的日子好過。「佛氏門中，有求必應」。你看極樂世界，經上講得多清楚，極樂世界的人想吃東西，念頭才起來，想吃的東西已經擺滿在面前，不要去做，不要去經營。想穿什麼衣服，不要裁縫，心裡一想，衣服已經在身上了，那是佛菩薩的日子。想要住個房子，想什麼式樣的，人已經在房子裡面了，希望這個房子大一點，它就大一點;希望小一點，它就小一點，沒有一樣不隨人意。為什麼生活會這麼自在?就是因為他沒有憂慮、牽掛、煩惱才得這麼自在。我們今天樣樣不自在是你有憂慮、有牽掛、有憂愁，所以搞得樣樣都不自在。因為這個法門很難相信，「難信之法」，普賢菩薩一再勸勉我們要深信不疑，這樣殊勝的利益我們才能夠得到。也許你說「法師，你舉的例子是西方極樂世界，我們現在沒到西方極樂世界去，現前就要吃飯，就要穿衣，我要吃飯，飯能夠自己到我面前嗎?」說這個話也不無道理，聽了也滿有道理的。其實世間聰明智慧的人對於世間因緣果報也清楚明了，一個有福報的人，他不要操心，不要憂愁，還是想什麼就得什麼，雖沒有極樂世界那麼自在，但是他一定不會缺乏。因緣果報，你很難相信，所以我常常勸同修們在學佛之前最好先把《了凡四訓》念三百遍，為什麼要念三百遍?因為你才會相信。你不念三百遍，你雖然聽了一點，讀了一點，心裡頭的印象若有若無，你的信心不能建立。三百遍念下去，你相信了，你相信我們這個世間善因有善果，惡因有惡報，財布施決定得財富，而且這個財富是自然來的，不要操一點心。譬如你想做生意，你一動念頭做生意，那個生意就很好、很順利，就來了，不操一點心，錢就賺來了，為什麼?布施的果報。由此可知，我們這個世間也是有求必應，不相信就多念《了凡四訓》，念了你就會相信，念了你就會真正修布施供養，你在這一生當中就得無量福報，這一生當中就可以能夠修到有求必應，不要等來生，這一生就兌現。只要你認真努力去修，連壽命都能夠延長，何況病苦?這個世間說老實話最難得的是壽命，你只要真正好好的去修，不求也得到，何況求?袁了凡求功名、求富貴、求兒女，他都得到了，命裡頭沒有的，他求到了，他沒有求壽命，壽命也延長了。算命的孔先生算他只有五十三歲，他活到七十多歲，他沒有求壽命，自然就延長，為什麼會長?福太多了，他到五十三歲享不完，享不完怎麼辦?繼續再享，享完了才能走。你要明白這個道理，你修大福報，我壽命雖然是八十歲，八十歲還享不完，得要活到一百二十歲才享完。凡事都有個理，理真實，事就不假了。你把理參透了，事你才肯認真去做，誰得好處?自己得。你修的這些功德不是人家得好處，佛菩薩沒有得到，是你自己得到的好處，你得到的是有求必應。布施供養我們一定要非常認真把它搞清楚，理與事、因與果統統搞得清清楚楚、明明白白，對我們這一生在修學上、在生活上會有真正的利益，許多同修對於這個事情疏忽了，這很可惜。好，今天時間到了，我們就講到此地。普賢行願品的啟示　　(第七集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-07 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　　(第八集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-08
　　諸位法師，諸位同修，昨天我們講到偈頌的第三段，就是第五、第六、第七這三首，雖然沒有介紹偈頌的經文，把要義都跟諸位說出來了。第四小段是「忏悔業障」，只有一首偈，這一首偈大家都念得很熟，因為在忏悔文裡面常常念到：【我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生。一切我今皆忏悔。】偈頌雖然只有一首，只有四句，它的含義也是非常圓滿而沒有遺漏的。『昔』是過去，從無量劫一直到今天都可以說是「昔」，往昔。所造的善業不必說了，只說『惡業』，實在講只要沒出三界，善業還是惡業，為什麼說善業還是惡業?佛門裡面常講「三世怨」，三世怨怎麼個說法?你第一世修善業，做了很多的好事，第二世就得善果，在人天當中享受大福報，你在這個社會上有很高的地位，做高官，發大財，這是前世修善業得來的果報，但是這一生在享受果報的時候把修善這個事情忘了，縱然修善也修得很少，不圓滿，不如前世所修的，因此善的果報報完了，來世善沒有了，惡業現前。譬如窮人造惡不容易，很難，他生活很清苦，富人造惡很容易，譬如飲食，飲食造惡就不得了，天天要吃肉，天天要吃活的，一天吃一只雞，一天吃幾條魚，這還得了!幾十年下來之後，造了多少的殺業。貧窮人沒得吃，想吃也沒得吃，反而造惡業造得少。有勢力的人，往往一個念頭、一個措施就有很多人受到了不方便。可見得地位愈高、財富愈大，造善業很難，造惡業的機會特別容易。所以他第三世善少惡多，那就到三惡道去了。第一世修福，第二世得福報，第三世到惡道去了，所以修善業還是造作惡業。因此什麼叫真正的善?說老實話，除了念佛之外，恐怕都不是真正的善。你也許說佛法八萬四千法門，修別的法門不是善嗎?對的，是沒錯，那個法門要修成功了是善，超越三界了，是善，假如你修這個法門，你這一生沒有能力超越三界，還在輪回之中，這就不是善業。縱然你有很深的禅定，一盤腿一打坐可以十天半個月不出定，兩個月、三個月不出定，這個禅定功夫很深，他將來到哪裡去?到初禅天、二禅天、三禅天去，還在三界之內，沒出三界。到了天上，生天是果報，是福報，天福享盡了，惡業一現前還要下墮，由此可知，那不是真的善業，真正的善業要在這一生當中決定超越六道輪回。我們想想我們這一生罪業深重，迷惑顛倒，有什麼能力超越三界?若不是遇到念佛法門，沒有第二個方法能超越三界。我們今天修其他的法門，修禅，說老實話，連禅定都得不到，禅定得不到，換句話說，色界初禅我們都沒分，還談什麼!學教，不能夠大開圓解;學密，不能三業相應，你怎麼辦?學是學了，拿不出成績單出來，學的都不及格，考試都得零分，那有什麼用處!這總得要清楚明白。修學一定要有成績拿出來，那個才是真的，拿不出成績來，這是假的。幸虧阿彌陀佛大慈大悲幫助我們業障深重的眾生，給我們開出一條當生成就的大道，我們能信、能願、能行，這一生就成就了，帶業往生。生到西方極樂世界，我們無始劫以來的業障就消除了，你要問怎麼消除的?念佛消除的。古大德給我們講，「再重的罪業，所有佛法裡面的經法、忏法統統消不了的罪業，念佛可以消得了」，你就知道念佛的功德是多大!古人常說「念經不如念咒，念咒不如念佛」。古聖先賢，你仔細觀察一下，幾乎每個人都說念佛的功德第一，能消除一切罪業。罪業消除，我們自己曉不曉得?或者是我們的罪業消除了多少，自己知不知道?給諸位同修說，自己知道，這個事情不要問人。怎麼知道?經上給我們講得清清楚楚，你這個業是誰造的?從哪裡來的?貪瞋癡。你貪瞋癡的念頭淡了一分，你的罪業就消掉一分;貪瞋癡的念頭淡了兩分，你的罪業就消了兩分;如果貪瞋癡統統都沒有了，那恭喜你，你的業障消得差不多了，快要消完了，貪瞋癡沒有了，所以自己的業障自己清楚明白。在這裡我要提醒諸位同修一句老實話，雖然念佛，雖然修淨土，或者是參禅，學其他的法門，如果你貪瞋癡的意念沒有減少，天天還在增長，這個事情就麻煩了，你所修學的一定是走錯了門路，一定是有了偏差，為什麼?煩惱天天在增長沒有減少，雖念佛，雖持咒，雖然誦經拜佛，還是要墮惡道，這個沒有法子。絕對不是說你念了多少部經，拜了多少部忏，念了多少佛號，你就能往生，就有功德了，不是這樣的，是要念到煩惱輕、智慧長才管用，如果不到這種程度，你的修行都叫白修了，不過也有點好處，比罵人好一點，念阿彌陀佛、念經總比罵人強，好處就如此而已，要想幫助我們一生了脫生死超越三界，那樣殊勝的利益自己就沒有分，這一點一定要清楚明了。造罪業，造業，什麼人造?身、語、意。「身」是身體，殺生、偷盜，這都是屬於身體的。「語業」是言語，言語是口業，妄語、兩舌、绮語、惡口，這是語業，就是口業。「意業」就是念頭，貪瞋癡慢，對於佛菩薩的教訓不相信，不能如說修行，這是意業。我們身語意不知不覺的天天在造罪業，主使這個罪業的就是貪瞋癡三毒煩惱。今天我們明白了，明了就是開悟，我們講的開悟跟禅宗裡面講的開悟在境界上來講不一樣，禅宗講開悟是明心見性，那個標准高，我們做不到，我給同修講的開悟，這個標准低，人人都做得到。什麼是真正開悟?你發現自己的過失，這就是開悟。一個人能知道自己的毛病過失，不多，都看到別人的毛病，別人的毛病過失他清楚，像鏡子只照外面不照裡面，自己的一身毛病、習氣不知道，別人要給他說出來，他還不服氣，還不承認，這是迷，迷到所以然處。知道自己過失就開悟了，就覺悟了，這是真正覺悟。覺悟之後，能把自己的毛病、習氣改過來，這就是修行。修行就是改過來，這就是真正的忏悔。所以忏悔是「改過自新，後不再造」，這叫真正忏悔，而不是把自己造作的罪業在菩薩面前念個一遍，磕幾個頭，求菩薩饒恕我，沒有這個道理，佛菩薩不管你這個事情。佛菩薩教我們忏悔，是我們自己的事情，他不管，他只提醒我們、教導我們。實在講那個忏悔是顛倒錯誤的，你看你心裡把那些壞事又想一遍，口沒有造，身沒有造，你的意又造一遍，換句話說，唯恐惡業不多，在佛菩薩面前還再造，這錯誤了。由此可知，真正忏悔是什麼?曉得自己錯了，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛念到底，你們想想看，是不是把你的業障忏除了?所以從前的一切罪過都不要想了，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，你的罪業就忏掉了，這是在此地提供諸位同修真正忏悔的方法。第九首，這也是四句，重頌前面的隨喜功德。偈頌裡面境界很廣大：【十方一切諸眾生。】這個『眾生』是指六道眾生。六道眾生，我們一般講惡多善少。可是諸位總要曉得，說一個人一生盡做壞事，一個善念都沒有的，這種人很難找，也找不到;說一個人一生都是善念，一個惡念不起的，這也找不到。由此可知，六道眾生的念頭是善惡混雜的，有時候善念起來了，有時候惡念起來了，是善惡交替夾雜的，只看善惡念頭哪一種多，哪一種力量大，只能在這上面來觀察，所以他都有善念，也都有惡念。因此這一切眾生就是我們的一面鏡子，我們不曉得自己的過失，看不出自己的毛病，看到別人的過失，馬上回頭想想我有沒有，把別人當作一面鏡子，如果發現別人這個過失我也有，我就趕緊改掉，改過。看到別人的善處，好的地方，想想自己有沒有?如果沒有，我們趕緊來學。孔老夫子講「三人行，必有我師」，六道眾生也是我們的老師，無論是善人、是惡人，只要我們看清楚，回過頭來看自己，那都是我們的老師，對我們修學都有很大的幫助。假如這些眾生起的是善念、做的是善行(善念善行的標准，前面跟諸位同修說過，是利益廣大的群眾，利益眾生的事業，這就是真正的善事，是好事)，好事就值得我們真正去做，我們要幫助他，盡心盡力幫助他，成全他，實在講不是成全他一個人，是成全他為一切眾生造福，他那個功德多大，我們隨喜的人，功德跟他一樣大。這是講「眾生」，凡夫。第二句講：【二乘有學及無學。】『二乘』是聲聞、緣覺。『有學』，像阿羅漢有四果，初果、二果、三果都叫「有學」，『無學』就畢業了，四果阿羅漢是「無學」。這就是說修學小乘的人，從初學到證果，我也統統要隨喜，我要贊歎，我也要學習。也許同修說了，「我們今天學的是念佛法門，小乘修學的，我們怎麼能隨喜?這一隨喜，我們就夾雜了」，對，沒錯，我們這個法門把所有一切法門統統都包括了。菩薩在此地是對華藏世界法身大士們所講的，應當要隨喜小乘。譬如小乘人所修的「四念處」，「觀身不淨，觀受是苦，觀法無我，觀心無常」，你能夠常作如是觀，的確能幫助我們心地清淨。實在講三十七道品能夠幫助我們功夫成片，幫助我們一心不亂，要我們善巧的選擇，我們有哪一個毛病就用哪一個方法來對治。小乘修學總是一個方法對治一個毛病，如果我們有他相同的毛病也可以取他的方法來對治，作為助修。念佛是我們主修，這些方法可以作為助修，像四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以采用，如果心地清淨老實念佛那就不必要了，這些東西全在一句佛號裡頭，全都包括了，所以這一句佛號的功德無量無邊。這是二乘。二乘再上去：【一切如來與菩薩。】這是大乘的佛法。『菩薩』從初信位到等覺，五十一個位次，菩薩圓滿了就成佛。「菩薩」從初發心到修行證果也是我學習的榜樣，我也應該努力認真的來向他學。【所有功德皆隨喜。】這個地方的『隨喜』著重在向他學習，盡心盡力來幫助他。第十首也是一首，「勸請」，就是「請轉法輪」：【十方所有世間燈。】這一句是比喻。如果這個世間沒有佛法，這就是黑暗時代。西洋歷史裡面有黑暗時期。什麼叫黑暗時期?沒有教育。佛法的教學是教一切眾生破迷開悟，開悟就是放光明，佛是幫助我們自性放光的，這是光明的教學，所以佛是『世間燈』。他這盞燈是點亮的，我們也是燈，但是燈火熄掉了，熄掉怎麼辦?要借他的燈把我的燈也點燃，佛門講「傳燈」，「傳燈」就是這個意思。這個燈不是現在的電燈，現在的電燈，這個意思很難表現出來，是從前的油燈、蠟燭。他的蠟燭點亮了，我的蠟燭沒點亮，我借他的光點亮。我們要問，我們借他的光點亮了，他有沒有損失?他的光明是不是減掉一分?不但不減，反而增加，怎麼增加了?原來一支光，現在這個點著，兩支光，那個再點著，三支光，叫大放光明，絕對沒有減少，只有增加不會減少。這是比喻真正開悟的人，明心見性的人，有能力教化眾生，就是他那盞燈點亮了，有能力借給人家點燃。【最初成就菩提者。】這句話是雙關語，一個是最初成佛，示現初成佛道;一個是圓教的初住菩薩，禅宗裡面講的「大徹大悟，明心見性，見性成佛」，是指初住以上的菩薩。我們淨土宗念佛念到理一心不亂也就是『最初成就菩提者』。這兩句可以說是上從諸佛如來，下至真正有修有證的這些大善知識，統統包括盡了。我們在長行文裡面所看到的比這個說得詳細，因為這個地方只講到聖人沒講到凡夫，長行裡面講到凡夫。像今天，佛也不在世，菩薩也見不到，阿羅漢也沒有，不要說四果羅漢沒有，就連證初果的我們也見不到，由此可知，我們這個時代眾生業障很重，把所有大小乘的聖人統統障住了。不是他們不來，那是什麼原因?是我們自己不能接受，也許你要說「不然，我不相信」，你只要好好自己想想，你真的接受了嗎?佛教你不貪，我照貪不誤，這就是不接受;佛教你忍辱，照樣還發脾氣，佛所講的你統統都不能做到，這就是障礙，所以諸佛、菩薩、羅漢都不來了，來了沒用，教你不聽。建一個道場，這個道場剛剛建的時候，大家出錢出力，是菩薩，這是李老師從前常常教給我們的，建道場的時候各個都是菩薩，道場建好了之後，那個臉一變，都是羅剎，怎麼是羅剎?爭名奪利，你想菩薩、羅漢還會來嗎?不來了。來了，我們沒好處，造的業更重，所以這些聖人不來了，那怎麼辦?不得已而求其次，我們就找凡夫好了。凡夫是指修行沒有證果的，這些都叫凡夫，雖然是凡夫，他學的比我們多，我們也可以請他來講經說法，可是諸位一定要記住，他要真正有修，沒證果不要緊，要真正有修，如果他雖然會說，但是自己沒有真正修行，我們總要小心，總得要謹慎，為什麼?怕受他騙。中國俗話常講「請神容易送神難」，我把這位法師請來了，將來以後他不走，賴在這個地方，在這裡為非作歹，你怎麼辦?請出去不好請，請來很容易，因此要小心謹慎，要多方去打聽這位法師、大德是不是真正修行人，是不是真正有德行的人。換句話說，我們對學問的重視要比重視他的德行可以次一點，第一重視他的品德，學問差一點沒有關系，品德最重要。他的學問好，品德不好，我們要請他那真的要小心慎重。他的品德好，學識差一點沒有關系，這個人忠厚老成，是真善知識，多少我們會得到一些利益。這是我們請人的時候要注意。真正善知識，給諸位說，名聞利養都不要的，這些東西他不會動心的。前面長行裡面跟諸位報告過了，用什麼請善知識?用我真誠求學的心就能請到善知識，所謂是「至誠感通」，我們的心誠到極處就跟他有感應道交，這才行。就是我真的要想學，人數多少不拘，我真要學。真學，在今日之下，不要大道場，為什麼?沒那麼多人，真正修行的人少，湊熱鬧的人很多，這不是真修行的，不真修行來干什麼?來消遣的，在家裡沒事做，到這兒來聽聽經，不是真干的，那麼你要大道場干什麼?道場愈大，分子愈復雜，爭名奪利的人愈多，反而造罪業。所以不如建個小道場，小型的道場照顧很容易，費用很少，不要去求信徒供養，「人到無求品自高」。真正同修，這一個地方有個十個、八個、二十個、三十個，不得了，太多了，十個人共修，十個人都往生，十尊佛，還得了!真的道場修行人是要找這種人，只有一個念頭「求生淨土」，只有一個願望「要見彌陀」，不是這樣志同道合的不必來，其他的道場很多，到那邊去，不要到我這兒來。你這個道場，人家一看，只有十來個人，十個、八個人，沒人瞧得起你，沒人把你看在眼睛裡，好，你平安無事了，什麼人都不會找你麻煩，為什麼?又沒有錢，又沒有力量，什麼都沒有，保平安。道場人多了，錢也多了，就有很多人來打主意，很多人來找麻煩。所以你那個道場小，人家沒看上眼，好，一生平安無事，菩提道上少魔障。這是告訴你怎麼樣建道場，不可以搞大道場。假如我們想把佛法廣泛的介紹給大眾，行，臨時租借地方講個三天、五天、十天、八天，像這樣是宣傳的方式，這個可以，一年辦個兩次、三次就夠了，一次不要超過一個星期，三天到一個星期，這是屬於宣傳。宣傳，場地愈大、人愈多愈好;真正修行，場地愈小、人愈少愈好，所以宣傳跟真修是兩樁事情，要把它分開來說，不能夠合在一起，合在一起有麻煩，這是我們要知道的。特別是在末法時期，法弱魔強，魔的力量比佛法力量大，這不是說佛比不上魔，不是這個意思，是佛的弟子少，魔的徒眾多，他徒眾多，人多，財力雄厚，真正學佛的人少，佛的弟子很少，力量很薄弱，沒有辦法跟魔抗衡，所以這個現實的環境我們也要看得清清楚楚。真的一個道場，三個人修，兩個人修，都不少。你看《西方確指》，覺明妙行菩薩的徒弟多少人?十二個人，一個道場就十二個人，十二個人就不少了，他真的能成就，所以要緊是要在成就上說的，不在乎人多。人多，沒有成就有什麼用!人少，三個人，三個成就;五個人，五個成就，這不得了，這是真正的圓滿。所以對於善知識我們要禮請他來弘法利生，底下的兩句：【我今一切皆勸請。轉於無上妙法輪。】請他來弘法利生。下面第十一首是「請佛住世」，這個長行文裡面說得很詳細，說得很多，此地只舉一個例子：【諸佛若欲示涅槃。我悉至誠而勸請。唯願久住剎塵劫。利樂一切諸眾生。】長行文我們報告得很詳細，這一條也非常重要。因為如果只請法師來講經，特別是在現代這個社會，講大經已經相當困難，因為大經需要很長的時間，譬如《法華經》、《楞嚴經》至少要講半年，假如每天講，一個星期休息一天，一個星期講六天，要講半年。半年這麼長的時間，法師能有空嗎?現在法師自己都有道場，自己都有信徒，你請他到這裡來，短時間沒問題，他可以抽空來，你請他到這兒住半年，他沒有時間，不要說半年，住三個月都沒有時間，為什麼?他家裡信徒會跑光，這也是事實，也是個困難問題。如何要找一個法師，他沒有道場，是真正善知識，我們請他到這個地方，我們來供養他，請他長住在我們這個地方教化這一方，利益眾生，這個好。佛教是教育，這一點諸位同修一定要牢牢的記住，從自己本身做起。人家以後問你信仰什麼宗教，你說，我接受釋迦牟尼佛的教育，釋迦牟尼佛的教育不是宗教，你就藉這個機會給他上一課，跟他講清楚。教育，那就要辦學校，所以佛教的道場就是學校，就是教育設施的機構，從前稱之為「寺」，在從前稱「寺」沒錯，寺是政府辦公的處所，不是普通的處所。所以佛教到中國來之後也設立一個寺，這個寺就是辦公的地方，是教學、傳道的地方，裡面的組織、職事跟學校完全相同，方丈住持是校長，他是主持教化的，他是校長。校長可以不給學生上課的，校長請老師來上課，上什麼課程由校長安排，校長安排一個課程，請一位老師來教這個課程，所以校長主持教育。他底下有三個執事，第一個是管教務的，第二個是管訓導的，第三個是管總務的，現在學校就這三樣，在佛寺裡面也是管這三樣，但是名稱不同，管教務的叫首座和尚，首座和尚管教務的;維那和尚管訓導的;監院，我們俗稱當家師，管總務的，這是三個綱領執事。佛教到今天，改朝換代很多次了，從漢朝到今天，滿清亡了以後，這就是民國，民國實行民主，不是皇帝專制，從前官府衙門的稱呼也都改了，改成現代化，佛門還守舊，這叫落伍，沒有改過來，應當現在要改過來。所以夏蓮居老居士提倡現代化，我們用「會」，像我們專修淨土的這個道場不要叫什麼寺，「寺」的名稱已經過去了，現在叫學會，標上「淨宗」那就是專修淨土的學會。這個會在什麼地方，加上地方的名稱，這就很好，或者你自己標個名稱也很好，我在台北的淨宗學會，上面加「華藏」，華藏淨宗學會。冠上地名的也非常好，在美國成立的，美國淨宗學會;溫哥華成立的，加拿大淨宗學會，不要再用「寺」了，用「會」。「會」，這是道場，是我們共同來修學的地方。「會」裡面有會長，會長底下可以設總干事，總干事等於說副會長一樣，負責執行業務的，幫助會長的。下面就設總務、教務、訓導，就這樣設法，不要再去搞什麼監院、維那、當家這些名堂，這些名堂是從前那個時代的，我們要現代化，使人家到我們這裡一看，耳目一新，這一看，這不是宗教，他自然就了解。今天佛教這個形式擺在這裡都守舊，一看，宗教、迷信，人家怎麼肯接受!不能接受，所以這一定要改。把所有這些機構都改成學會，修禅的，禅宗學會;學《法華經》的，學天台的，天台學會，如果專門學《法華經》的，法華學會;專門學《楞嚴經》的，楞嚴學會，這樣好，這樣一看，學術的氣味很濃，宗教氣味自然就沒有了，這樣才能吸引宗教徒都到我們這裡修學。不管是哪個宗教，我們這裡是都平等的，超越一切宗教，什麼人都可以到這個地方來學習，佛教才能夠普度眾生。「佛教」就是佛陀教育的簡稱，中國人喜歡簡單，不喜歡囉唆。佛陀教育，把「陀」去掉，「育」去掉，簡稱「佛教」。現在「佛教」被人家誤會了，我們只好囉嗦一點，加上「佛陀教育」，為什麼?免得別人起誤會，這非常重要。所以場所不要用「寺」，「寺院庵堂」不要用，統統用「學會」。培養師資、培養人才的地方用「學院」，學院是學校，專門培養淨土人才的，淨宗學院;華嚴宗的，華嚴學院;天台宗的，天台學院，在中國有十個宗派，每一個宗派設一個學院。學院裡面有初級部，有中級部，有高級部，有研究部，這樣很好，相當於一所完整的學校。從初級的教育一直到研究生畢業，這樣把佛教將來弘法的人才，有計畫、有理想的培養出來，佛法才能興旺。孔老夫子講「名不正則言不順」，現在正名很重要，名稱要正，符合於現代化，這才行，否則的話，佛教對於這個世界眾生的教化非常有限，信仰其他宗教的人統統不進來。畢竟在這個世界上信仰宗教的人很多，他走不進來，佛度眾生只能度小圈圈，沒有信仰宗教的，這個能來度，這不是佛教教學的願望，不符合佛教的精神和宗旨，我們學佛總要把這樁事情認識清楚。請法師住世，就像我剛才講的，小小的道場就夠了，請他長住在這邊教導我們修學。一個道場就是專修一宗，這非常重要。中國古時候所有道場，要用現代話來說，都是專科大學，都是專門的，裡面決定不夾雜。譬如隋唐時代，學《華嚴》就是五台山，華嚴宗的道場，住持後來都尊稱為祖師，天下有志於《華嚴》的，統統到他那個學校去，你對這個有興趣，你到那裡去求學。你想學天台，學《法華》的，浙江四明天台山，那是《法華》專門大學，對《法華經》有濃厚興趣的到天台山去學。唯識宗，窺基大師在長安大慈恩寺辦的法相宗大學，法相大學，你喜歡法相唯識，你到慈恩寺去學。所以一個宗派就是一個專科大學。以後宗派裡面又分科，這一分科，底下等於是要辦分校。某一宗底下又有許多寺院，那個寺院就屬於這一宗派的，就是它的分校。舉個例子來說，以淨土宗來講，淨土宗的經論最少，只有五經一論，六門東西，我們修學講專，我喜歡《無量壽經》，你喜歡《阿彌陀經》，我們在一塊念誦，在一塊研究，一定要吵架，誰也不服誰，那怎麼辦?建兩個道場，這個道場專修《無量壽經》，那個道場專修《阿彌陀經》，就不打架了，再有人想學《觀無量壽佛經》，再建一個道場。所以每一個道場有它主修的經典，有它修行的方法，所主修的經典不相同，修行的方法不相同，不能在一起，眾生根性不一樣，這是一定要清楚，不可以勉強，恆順眾生，所以可以建立分校。淨宗學會底下可以成立分會，這個分會是《無量壽經》，那個分會是《阿彌陀經》，那一個分會是《觀無量壽佛經》，底下成立分會，這個問題就解決了。同樣學一部經，譬如我們同樣都喜歡《阿彌陀經》，那一定要依古人的注解，我喜歡蓮池大師的《疏鈔》，他喜歡蕅益大師的《要解》，這兩個人都是研究《阿彌陀經》，也要打架，為什麼?每一個人依靠的老師不一樣，蓮池大師的講法跟蕅益大師的不相同，那兩個人就爭論、就吵架，這怎麼辦?再把道場分開，總是教他專。所以一個道場一定是志同道合，不但依據一部經，還要依據一個老師，就是接受一個人指導，依照蓮池的就是蓮池大師指導，依靠蕅益的《要解》就是蕅益大師來指導，統統是專科專攻，這樣的人沒有不成就的。在行門念佛，念佛也不一樣，雖然這四個字，每個人念法都不相同，有一些人喜歡慢，「南無阿彌陀佛」這個音拖得很長，他覺得念了很舒服，那一個人的時候，「不行，音太長了，念了會打瞌睡」，他要「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」追頂念，這兩個人在一起念佛也要打架了。所以喜歡什麼聲調的，志同道合，他們這一個小組，喜歡那個聲調的是那個小組，都要分開。你才知道為什麼道場要建立那麼多，原因在此地，總歸一句話就是十大願王裡面「恆順眾生」，佛不勉強。你喜歡怎麼修，你一個人修，你在家裡修;人數多一點，小道場;人數再多，道場建得大一點。古時候沒有建大道場號召人的，都是隨實際人數多少需要慢慢再擴建增建，不是預先有構想來建的，都是慢慢擴展擴充的。所以大的叢林，叢林就是大學，那裡面就分科系了。講經的首座和尚(就是教授)很多，分座講經，就跟學校一樣，這個講堂講《華嚴》，那個講堂講《法華》，那個講堂講《無量壽經》，它分開的，每一個講堂有每一個講堂的學生，就跟一個學校分科分系一樣，這是叢林。叢林是唐朝中葉以後發展的，就形成了佛教大學，所以佛教，諸位仔細想想，確實是教育。我們請法師長住在這個地方，你如果對佛教不認識，這個事情就很難辦，縱然辦，也變質了，也不是純正的佛教。所以這些觀念、共識，我們必須要建立，才能讓真正的佛陀教育在這個地方生根、發揚光大，這是無量無邊的功德。「請佛住世」，這是真正做得到的。我在前面曾經跟諸位同修說過，我過去在李炳南老居士的座下跟他學經的時候，他老人家向我們宣布，他生死自在，想住多久就住多久，想什麼時候往生就什麼時候往生，這個話決定不是妄語，決定是真實的。所以我們當時聽了這個話之後，我們有八個同學很熱心的，既然老師講他生死自在，我們要「請佛住世」，叫他不要走，長住在世間教導我們。我們想想，我們用什麼方法來叫他長住?那個時候我們沒有智慧，我們的方法用錯了，現在才知道。我們用的什麼方法?請老師講經。請他講經，經沒講完總不好意思走，所以我們八個人聯名請他講《大方廣佛華嚴經》。他在台中講經，一個星期講一次，一次一個半小時，有台語翻譯，實際上一次就四十五分鐘。一年講四十三個星期，還有的時候逢年過節放假，辦其他的講座，這個講經就暫停。一年講四十三個星期，這部經如果在台中講圓滿，我給他計算，照他講經的進度，要五十年，這部經才能講完。那個時候他大概七十五歲，所以我給他算一算，至少他要活到一百三十歲，《華嚴經》才能講圓滿。他老人家跟我們講，他說「我《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《阿彌陀經》，我就走了」，我們聽了很高興，因為算一算這個時間，他至少要活到一百三十歲以上，實際上他《華嚴經》講到一半就走了，九十七歲往生，我們才恍然大悟，我們用的方法錯了。什麼方法才真正叫他不往生?如說修行供養就把他留住了。他天天在講經，人家聽經陽奉陰違，不聽他的話，不肯照做，見到老師恭恭敬敬，老師說什麼都點頭，都是;離開老師，什麼都不是，所以這樣的情形，老師就不住世，經講不完也不要緊，也走了。所以我們才真正明白一樁事情，不能以真心、以誠意接受老師的教訓，用什麼方法都留不住。我那個時候年輕，三、四十歲的時候，沒有這個眼光，只想著找部大經讓他講，不講完不好意思走，只動這個念頭，不知道真正「請佛住世」是要以真誠接受教訓，這才行。如果在當時我有今天這個見識與程度，那就不一樣，我一定勸我們志同道合的(也有十來個人)依教奉行，認真照老師的教訓去做，把他留住，他就不會走了。有個十個、八個真正做的，他不會走，他要幫助我們，要成就我們，所以這是「請佛住世」，這是原則，一定要曉得。還有一點，我在前面長行文裡頭也曾經提醒諸位同修，道場建立要大公無私，這是如法的，如說修行。請出家師父到這裡來弘法利生，請他長住在這邊，也不是把這個道場送給他，送給他，他就有家了，他本來出了家，沒家了，現在他又有家了，又回家去了。他如果一變心，這個財產是他的，他自己喜歡做就怎麼做法，他有法律保障，你也沒辦法干涉他，你這個道場白送給他了，如果他造罪業，你還要背因果，你說這個事情麻不麻煩?再回頭來看，你要不完全送給他，他不來，為什麼他不來?他怕你變心，他怕你三心二意，住不了幾天要趕他走，事在兩難，這怎麼辦?你問我，我也不曉得怎麼辦，所以自己要好好的斟酌，好好的研究。所以最好成立一個董事會，請幾位真正正信的佛弟子擔任董事，這是權力機構。董事會裡面董事的人選，我覺得對教理懂不懂沒有什麼大關系，最重要的是要知道因果報應，真正知道因果報應，他在這個道場裡面會很忠心的護持，他決定不敢起一個惡念，決定不敢要一分錢，決定不敢做壞事，你這個道場就堅固了。所以我在台北的董事會，我是創辦人，我請十三位董事，我請董事的標准就是深信因果，我就是這個標准。他佛法差一點沒關系，修持差一點也沒關系，「深信因果」，我就是這一個標准。所以我們的董事會就非常健全，一心一意來保護這個道場，護持這個道場。因為這是個權力機構，非常重要。董事人少一點也沒有關系，像在美國成立一個會，三個人就可以了，美國政府就可以立案，就可以成立一個會，最少三個人，所以一般五個人、七個人就很好，就可以成立一個會。真的志同道合，一心一意為佛法不為自己，絕對不為名聞利養，自己成就，也幫助別人成就。所以一個如法的道場還是要人來建立，「人能弘道，非道弘人」，這是真的不是假的。所以我們要想建立道場不能夠不留意，不能不知道，內外形式都要清楚明了，要有真正的智慧，要有毅力，要有耐心，替佛菩薩、替一切眾生做一點好事，這也是報佛恩。第十二首是「回向」。下面都是「回向」，這個「回向」是總回向：【所有禮贊供養福。】禮敬、稱贊，一直到前面講的「廣修供養」：【請佛住世轉法輪。隨喜忏悔諸善根。】這個順序沒有按前面的順序，這是經文押韻的關系。【回向眾生及佛道。】第十三首，就是底下一首，是「常隨佛學」，這也是屬於「回向」的一種：【我隨一切如來學。修習普賢圓滿行。供養過去諸如來。及與現在十方佛。未來一切天人師。一切意樂皆圓滿。我願普隨三世學。速得成就大菩提。】這是兩首八句，意思很明顯。這一段在長行裡面也跟諸位同修報告得很詳細。我們學佛最好能有一個榜樣，能有一個樣子，照那個樣子來塑造自己，所以修學真的有一個依靠，是有很大的幫助。像從前我的老師，我求學的時候，他教我學印光法師，那是我在初學的階段。以印光法師作為我們修學的標准，要學他的樣子，要學他的存心，要學他的待人接物，學他的修行，樣樣都學他，有一個樣子擺在面前，換句話說，有個標准擺在面前，依照這個標准來塑造自己，這對於修學來講的確是很有幫助。普賢菩薩在此地給我們介紹的標准是佛，雖然他是等覺菩薩，當然等覺菩薩的榜樣那就是諸佛如來。地位平等的很難做榜樣，總要比自己高一級，那個樣子好，要跟他學。我們今天發真正的覺心，真正覺悟，我們發願在這一生當中一定要往生淨土，一定要見佛成佛，那我們學習的樣子最好是學習阿彌陀佛。印光大師早就往生了，老師教我學印光法師怎麼學法?《印光法師文鈔》在，依照《文鈔》來學就是學印光法師。我今天勸諸位同修學阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡?《大乘無量壽經》就是阿彌陀佛，你依照這本經典去修學，再找一個幫手給你作同學，同參伴侶。找哪一個作幫手跟你同學?黃念祖老居士他老人家的注解可以幫你忙，這是你的同學。無量壽佛就是阿彌陀佛，是你的老師。有師有友，我們的道業就不難成就，這個好。發心學了，要學得像。阿彌陀佛是什麼心?阿彌陀佛心裡面想的什麼?四十八願就是阿彌陀佛的心，我們的想法、看法都跟四十八願願願相應，四十八願所沒有的，我們心裡也沒有;四十八願所有的，我們心裡統統具足，那你的心跟阿彌陀佛的心相同，你的願跟阿彌陀佛的願也相同，經典教訓統統做到了，你的行跟阿彌陀佛的行也相同，你的心、願、解、行跟阿彌陀佛都相同，你就是阿彌陀佛，哪有不往生的道理!決定上上品往生。這叫學佛，要學得跟佛一模一樣。可不能像我們一般人學佛，什麼學?口學，心沒學，所以怎麼學都學不像。口裡念佛，心裡面亂想，這怎麼行!口裡念佛，心不是佛心，願不是佛願，行不是佛行，這樣學一輩子都不能成功，都不能相應，這要知道。是應該要取法的，以佛作標准。我們家裡面供養阿彌陀佛的形像，雕塑的佛像也好，畫的佛像也好，都可以，使我們天天見到阿彌陀佛，不忘記我要學他，阿彌陀佛就是我的老師。所以諸位同修，你們在此地皈依，我跟你們講得很清楚，我們的老師就是阿彌陀佛，我們所依據的經典就是《無量壽經》。皈依法，法就是《無量壽經》;佛就是阿彌陀佛;皈依僧，僧就是文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒，這是《無量壽經》上統統講到的，這是我們皈依的僧寶。所以你家裡面供養的西方三聖，佛前面擺一部《無量壽經》，我們所皈依的三寶具足。這是真正的皈依，真有依靠，從過去所有一切錯誤回過頭來，老老實實依靠這個三寶。十五、十六兩首是重頌「恆順眾生」。這十願實在講愈往後愈難。能順一切眾生，這是真正的涵養，涵養不夠的人怎麼能夠順別人?這一條很不容易做到，為什麼不容易做到?因為有「我」，「我為什麼要隨順你?為什麼要隨順他?」到什麼時候才能夠做到隨順?「我」忘掉了，沒有「我」了，就可以隨順了。只要有「我」，這一條就很難辦。什麼時候才能把「我」忘掉?這個問題就大了。什麼時候你能把「我」忘掉，你才能真正做到「恆順眾生」。但是諸位要曉得，如果能學習恆順，確實能幫助我們破我執。我執要破了，你念佛就得事一心不亂。法執要破了，你就得理一心不亂。破我執，破法執，實在講都在一個「順」，能順眾生，我執就破了;能順法界，法執就破了。我們用《金剛經》的四句偈來說，先要破我相，《金剛經》上說得很好，「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩，受了菩薩戒也沒用處，你受了菩薩戒，自以為是菩薩，佛可不承認，佛的標准在《金剛經》上。你四相有沒有破?四相破了，佛點頭「是菩薩」。這菩薩不是大菩薩，是菩薩不是大菩薩，大菩薩怎麼樣?《金剛經》後半段，要破四見，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，那個非菩薩，不是大菩薩。四相破了，四見還沒破，是菩薩，不是大菩薩，四見破了就是大菩薩，可見得標准擺在那裡。假如我們真的四相破了，我沒有受菩薩戒，一切諸佛看到我，一定承認這是菩薩，可見得形式不重要，諸佛菩薩是要看實質，他不重視形式。所以你要懂得，三皈、五戒、菩薩戒，統統講真實的，跟你講真的，不跟你講假的形式，這很重要。所以請法師來傳授，是把三皈五戒、菩薩戒的戒體、戒法、戒相、戒行，樣樣都給我們講得清清楚楚、明明白白，我們接受了，可以依教修行，這是傳法。傳給我們，我們要不能夠記住，不能夠如教修行，傳了就完了，就沒有了，我們自己沒有得到。真正照做，自己得到了，不能照做得不到，所以這個一定要曉得。接受佛的戒法，換句話說，就是發願堅持守法的意念。佛的教法我遵守，世間的法律我遵守，國有國法，家有家規，統統都要遵守，決定不做犯法的事情。如果學佛了，我們要方便方便，來做一點犯法的事情，這是錯誤的，沒有方便法門的。雖然法有開緣，戒有開緣，有「開、遮、持、犯」，什麼狀況之下是開戒不是破戒?是為了利益眾生，是為了救護眾生，只有這個條件可以，如果自己方便，利益自己，那是犯戒、破戒，不是開戒。譬如我們聽到甲這個人說乙這個人的壞話，說他很刻薄，第二天碰到乙，乙就問「某甲有沒有說我的壞話?」你可以打個妄語，「沒有，他沒有說你壞話，他贊歎你」，兩個人會和好。這個時候你要是，我不妄語，你把他的話一五一十的告訴他，好了，馬上去報復了，落得兩個人打架，這就不好。所以像這個，妄語可以的，這不叫破戒，這叫開戒，這個有智慧。希望彼此都和合，希望社會都安寧，都和睦，不要引起爭執，這樣就好，所以這個要有智慧，要有方便，要有善巧，順一切眾生是要有智慧的，絕對不是感情的。念念都為利益眾生，念念都為造福社會，這是菩薩行。整個社會好，整個眾生都好，我怎麼會不好?我是社會的一分子，是眾生的一分子，當然好。我一個人好，別人都不好，我一個人好，這個社會都亂，我這個生活也提心吊膽，也得不到安全，為什麼不把心量擴大?念自己不如念眾生，念一家不如念法界，一個是得到永恆的幸福，一個只是得到眼前幾年的福報而已，不能比。一樣的事，用心不同，果報差別真是天淵之別，沒法子說得盡的。後面的偈頌還是重頌前面的回向，第十七首，我跟諸位簡單的介紹：【我為菩提修行時。一切趣中成宿命。常得出家修淨戒。無垢無破無穿漏。】這首偈的意思非常好，我們修行為什麼?為了自己真正覺悟。真正覺悟的人知道「凡所有相，皆是虛妄」，這是真正覺悟的人。我這個身也是虛妄的，我一生念念為這個身，它是虛妄的，我為它就白操心了。什麼是真的?靈性是真的。這個身有生有滅，我們的靈性不生不滅，不生不滅是真的，有生有滅是假的。我們要借假修真，「假」是什麼?身是假的，借假的身體修自己的靈性，修自己的真心，修自己的本性，修到相當的程度，成績就得到了，什麼成績?天眼得到了，天耳得到了，『宿命』得到了，「宿命」是什麼?自己過去生生世世的事情都知道，得到這些可不能炫耀。諸位要記住，佛氏門中絕對不以神通作佛事。佛事是什麼?是教學。佛不用神通來教化眾生，為什麼?使正法能夠久住世間。假如以神通教化眾生，正法就沒有了，為什麼?因為妖魔鬼怪都有神通，佛要以神通來教化眾生，這些人都有，他都來冒充佛菩薩，那到底哪個是佛、哪個是魔，你就分不出來，佛教就混淆了，所以佛是決定不以神通作佛事。佛教化眾生是講經說法，講經說法妖魔鬼怪不行了，他沒有這個能力，他不會講，他要來講經說法，我們一聽就曉得他講錯了，所以佛這個方法是妖魔鬼怪沒有辦法仿冒的。要是用神通、要用禅定、要用感應，妖魔鬼怪都可以仿造，都可以冒牌，唯獨講經說法他沒有辦法冒牌，你看佛想得很周到。如果我們每一個人都知道佛的教訓，我們對於神通感應之事，決定不相信他的，妖魔鬼怪在今天就一點能力都沒有了。今天為什麼邪法勝過正法?就是大家心裡都喜歡神通，都喜歡感應，妖魔鬼怪一現神通，全都去了，「你這個法師講經講得再好有什麼用?人家可以放光，可以離地三尺，你有什麼本事?」他振振有辭，他不知道佛門裡面這些大德有神通，絕對不用神通。這就是你有天眼通、有天耳通、有宿命通，不用，決定不用，這是一定要遵守的原則。這個能力現前，自己知道自己修行到什麼階段，所以你對於世出世間的一切事理就看得更清楚、更明白，你怎樣應用在你的生活當中，對人、對事、對物，你自然有分寸，曉得怎麼運用，運用得恰到好處。『常得出家修淨戒』，此地「出家」不是形式的家。《無量壽經》上，「賢護等十六正士」，那十六個人都是等覺菩薩，跟普賢菩薩的地位相同。普賢是等覺，他們也是等覺，觀音也是等覺，都是等覺菩薩。這十六個人統統是在家居士，怎麼說他出家?他是心出身不出，身沒有出家，心出家了，他的心地對這個世間一塵不染，這是「出家修淨戒」。像我跟諸位同修報告的夏蓮居老居士，老居士是出家，心出身不出。有能力的人看他的照片都說他全身是透明的，為什麼他是透明的，我們不是透明的?道理在哪裡?人家的心清淨，一塵不染，透明的。我們的心裡面，是非人我、貪瞋癡慢一大堆，怎麼會透明?所以人家一看，我們的心是黑的，身體全是黑的，亂七八糟。人家心地清淨一塵不染，不但貪瞋癡慢沒有，是非人我也沒有，像《金剛經》上講的，四相沒有了，四見沒有了，所以有能力的人(就是有天眼的人)看他的身是透明的，像水晶一樣透明的，這一點都不假。我們肉眼凡夫看他的身跟我們一樣，其實不一樣。這是「常得出家」。所以諸位一聽到「出家」這兩個字就以為一定要剃頭，一定要出家，你心裡就發生恐懼，你那個恐懼是錯誤，你對「出家」的定義完全錯了。就是勉強叫你剃了頭，出家了，天人來看你那個身體還是一團烏黑，不是透明的，那是身出心沒出，心裡面還有貪瞋癡慢，還有是非人我，四相沒破，雖然修戒律，戒律不清淨，心淨則戒就淨了，你才曉得難，不容易。不過難易實在講都是在你自己一念之間，你真正肯捨，肯放下，就不難;你不肯捨，不肯放下，那就太難了。所以佛法這個事情，難易都不能說，你說它難，對一個真正看破放下的人來講，它很容易;你說容易，對一個不能放下的人，它真難;所以說實在話是非難非易，就看你那個境界怎麼個轉法。所以修行是為真正覺悟，覺悟之後，要給眾生做一個榜樣，出家要做出家的榜樣，在家要做在家的榜樣，在家就是心出身不出，出家的榜樣要身心都出，這才行，這才是真正的佛弟子。都是唱戲，都是演戲，不是演給自己看的，演給別人看的。換句話說，身語意三業，念念之中都是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂。修行是做榜樣，出家也是做榜樣。所以我們在《華嚴經》五十三參裡面所看到的，五十三參裡面每一位菩薩都是出家，五十三個人裡面，身心都出的只有六個人，少數，五十三個人現出家相的只有六個人，其他的統統是在家相，心出身不出，而且在家的在這個社會當中各行各業都有。經商的，菩薩商人，商人當中的模范、榜樣，他是藉商行菩薩道;做工的人以他做工行菩薩道，工人的榜樣;從政的，以國王、大臣、宰輔的身分行菩薩道;做軍人的，以將軍的身分行菩薩道，做一個模范軍人;男女老少、各行各業都在行菩薩道，都是為菩提而修行，都是「出家修淨戒」，都是弘法利眾生。所以你要是想我們在家人怎麼樣學佛?你看看五十三參，五十三參你去找，你去找哪個菩薩從事哪個行業的，你去學他就對了。菩薩有做生意的，有做工的，有從政的，各行各業都有，也有從事於宗教活動的，像婆羅門教，像現在的基督教、耶稣教，都可以的。菩薩去信那個教，在那個教裡面成為領袖，做了牧師，做了神父，菩薩神父，菩薩牧師，好。菩薩在各行各業當中沒有界限，沒有分別，這都是我們要覺悟的，特別在《華嚴經》上講得真正是圓滿，在這裡面才能看到佛法真正的面目。所以從前弘一大師教給我們學佛應當從《華嚴經疏鈔》下手，這也是很有道理，確實有道理，可惜現在由於學校的教育廢除了文言文，使我們對於讀經在文字上多一重障礙，如果我們能夠學習文言文，那大乘佛法的入門還是《華嚴疏鈔》是正確的。文言文重不重要?給諸位說，非常重要。文言文是我們中國老祖宗了不起的智慧發明，這對後世子孫愛護照顧真正是到了無微不至。這是一個非常偉大的發明，在全世界任何國家民族找不到，唯獨我們中國有。因為我們的祖先早就發現語言會隨著時代變，會隨著地區變，如果文字跟語言相同，把古人的、前人的智慧、經驗用文字這個方法傳遞給後人，年代久了，它變多了，就沒有辦法辨別，就會失傳，所以他發明文字跟語言分開，語言隨便你怎麼變，我文字永遠不變。所以像我們今天念《四書》，《四書》有孔老夫子當時教學的這些記錄，我們懂得文言文，打開《四書》就跟孔老夫子對面談話一樣，了不起的智慧。所以在教育上要重視文言文，有文言文的修養，我們古老的祖先幾千年流傳的這些經典，這些書本，那是他們的智慧、經驗，都能夠提供我們做參考，這是智慧結晶，這是國家真正的至寶。可惜文言文丟掉了，寶藏在，寶庫在，鑰匙丟掉了，進不去，不得其門而入，你說糟不糟糕?這是子孫不肖。所以如果諸位能體會到這一點，文言文要加強，要努力，更應當教你的子弟要認真的學習，你學會了這一套文言文的本事，你將來在智慧、能力上決定是超人一等。好，我們今天就講到此地。普賢行願品的啟示　　(第八集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-08 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　　(第九集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-09
　　諸位法師，諸位同修，我們接著看《普賢菩薩行願品》偈頌的第十九頌，十九頌是「修行二利願」，就是自利利他。菩薩在此地教給我們要：【勤修清淨波羅蜜。恆不忘失菩提心。滅除障垢無有余。一切妙行皆成就。於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。】這兩首偈裡面，前面兩句和末後兩句也是《華嚴經》上很有名的句子，我們常在古大德許多著述當中都引用到。『勤修清淨波羅蜜』，通常佛在大乘佛法裡面勸我們修六波羅蜜，這是菩薩修行的六大綱領，「布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若」，這些名詞我想大家都能夠理解。這個名詞下面都有一個「波羅蜜」，「布施波羅蜜」，「持戒波羅蜜」，一直到「般若波羅蜜」，「波羅蜜」是什麼意思我們不能不清楚。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思，照這個意思來翻是「彼岸到」，「波羅」是「彼岸」，「蜜」是「到」，依照中國的習慣，我們是講「到彼岸」，他們是「彼岸到」。這樣解釋，我們還是不太容易明了它究竟代表什麼意思，它就是中國人所講的「到家了」，就是這個意思。到家了，就是你功夫做到圓滿了。譬如寫書法，在新加坡，松年老和尚是國際聞名的書法家，他的書畫畫得好，我們說到家了，他的功夫到家了，印度人講「波羅蜜」，書法波羅蜜，繪畫波羅蜜，實際上就是含有究竟圓滿的意思;他把這個法門修得究竟圓滿，這叫「波羅蜜」。菩薩修六波羅蜜，今天普賢菩薩在此地教給我們要「勤修清淨波羅蜜」，清淨波羅蜜是指菩薩六度，六樣都要究竟圓滿，而且還要清淨。清淨是決定不執著，如果執著，雖修，不清淨。般若經裡面常說的「三輪體空」就是教我們離一切相，譬如我修布施，不要想到我今天修了多少布施，我做了多少好事，有個「我」就著了我相，雖然修布施，不清淨，有我相。同時，我布施供養某某人，那個人相也沒忘掉。你看，我相具足，人相具足。我今天供養他多少東西，這個相也具足，這就不清淨。必須「我」也忘掉，我們布施供養的對象也不要記在心裡，布施的錢財物品也不要放在心裡，要讓這個心干干淨淨，做了如同沒做一樣，做如不做，始終保持身心之清淨，一念不生，正是六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物，這樣才達到真正清淨，所以菩薩教我們要修清淨波羅蜜，這樣才如法。不但要修，要勤修，「勤」就是努力精進去修學，這叫勤修。『恆不忘失菩提心』，什麼叫「菩提心」?馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們講的菩提心有三條，第一個是「直心」，第二個是「深心」，第三個是「大悲心」。世尊在《觀無量壽佛經》裡面也給我們講發菩提心，也說了三心，第一個是「至誠心」，第二個是「深心」，第三個是「回向發願心」。我們把這兩個合起來看，什麼叫「直」?原來「至誠」就是「直」。什麼叫「大悲心」?「回向發願」就是「大悲心」。這兩個合起來是清楚了許多，可是初學的人還是不能夠明了裡面清楚的意思，必須要加以說明。「直」是正直，「正」是不邪，直不是彎彎曲曲的。我們的心要正、要直，心原本就正直。佛在《觀經》上說得很好，「至誠」，真誠到了極處，這就是直心。換句話說，心裡面有委曲，心裡面不真誠，這就不是菩提心。「菩提」是梵語，翻成中國意思叫「覺」。由此可知，我們的心本來是覺的，覺不是學來的，是本來有的。馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有」，本覺就是菩提心，是我們每一個眾生本來有的，雖然有，現在沒有了，現在是不覺。菩薩又告訴我們，「不覺本無」，不覺本來沒有。覺是本來有的。由此可知，菩提心乃是我們的真心，真心本來有;不覺是妄心，妄心本來無，本來有的當然可以恢復，本來無的當然可以斷掉，我們從這個地方產生了信心，知道「妄」可以斷，「真」可以恢復，可以得到。三心是真心，真心怎麼會有三心?真心只有一個，怎麼會跑出三個?原來佛給我們說的是有體有用，它是一個。直心，或者我們講「至誠心」，這是真心的本體，換句話說，真心就是真誠，真心就是直心。真心起用，它起作用的時候，自受用，我們自己受用，叫做「深心」，深心是清淨慈悲。清淨到極處，慈悲到了極處，這樣的心，他自自然然好德好善。好德好善也不是學來的，是自性裡面的功德。真心就是自性，菩提心就是自性，自性對自己起作用，不要人教的，他自然好德好善。德與善達到最高峰是佛法。由此可知，他對佛法自自然然的愛好向往，不要人教，也不要人勸勉，這個心叫「深心」。我們這個心起作用，一個對自己，還有一個對別人，對人也是自自然然的生起大慈悲心，大慈大悲。慈是給眾生快樂，換句話說，看到眾生快樂，自己真快樂;看到眾生苦，自己就很痛苦，所以一定要幫助眾生離苦得樂，眾生離苦就是自己離苦，眾生得樂就是自己得樂，眾生跟自己是一體不是二體，這是真心起作用的時候對他。所以一就是三，三就是一。體是一個，作用是兩個，作用一個是對自己，一個是對別人，這樣說之為三，事實是一個心，就是真心。大乘佛法是以菩提心為基礎，就是建立在菩提心上，因此小乘人沒有菩提心。阿羅漢、辟支佛很了不起，但是他沒有菩提心，為什麼沒有菩提心?不能說他沒有慈悲，他也有慈悲，他不是大慈大悲。他也好善好德，好善好德不究竟、不圓滿，為什麼?小乘佛法，他很滿足了;大乘佛法，聽到不想學，這就是好善好德的不圓滿。對待眾生的慈悲，眾生去找他、求他，他教，他肯教;眾生不找他，不求他，他不理會，不像菩薩，眾生不找他，菩薩找到你家裡來。《無量壽經》說過，菩薩作一切眾生不請之友，你不請他，他就來了，所以菩薩的慈悲真的是大慈大悲，沒有分別，沒有界限，只要看到眾生苦，你不找他，他就來了。所以我們常講，為什麼叫小乘?沒有菩提心，這是大、小乘最大的一個差別。如果再回過頭來看看中國儒家孔孟學說，今天代表孔孟學說的是四書五經，如果再擴大一點，就是十三經，這是儒家教學的教科書，它的入門是《四書》。《四書》是宋朝朱夫子朱熹編的，編得非常好，真正值得我們贊歎。他取《禮記》裡面的兩篇：「大學」、「中庸」，取《論語》、《孟子》，這四樣東西合起來稱之為《四書》。「中庸」是講理論，實在說就是宇宙人生的真相。「大學」講方法，如何從一個凡夫修養達到聖人的境界，分量不多，講得相當透徹，很難得。中國從前念書人沒有不讀《四書》的，而且都能夠背誦，這是中國教科書裡面最基本的教材。《論語》跟《孟子》這兩本書是把理論跟方法在日常生活當中，對人對事對物，做出一個樣子來給我們看，你看這種教科書多圓滿，有理論，有方法，還帶表演。《四書》跟《華嚴經》的結構非常相似，是不是當年朱熹朱夫子讀了《華嚴經》忽然來了靈感，編出這麼一部書?因為它很像《華嚴經》。《華嚴經》裡面有圓滿的理論，有周詳的修行方法，後面善財童子五十三參，帶表演的，把佛講的理論方法實際上應用在生活當中。《華嚴》表演，因為篇幅很大，講得很詳細，幾乎把社會各行各業、男女老少的生活狀況與修學的方法統統講到了，這是《華嚴》的特色。在《論》、《孟》裡面，是以孔老夫子代表聖人，孟子代表賢人，你看看人家如何將這些理論方法應用在日常生活當中，這是值得我們學習的。在「大學」裡面講到「格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下」，這是儒家教學的層次，教學的宗旨，換句話說，希望達到這一個效果。它的中心是誠意正心，跟佛法講的菩提心不謀而合，由此可知，儒家的教學在小乘之上。因此佛教在中國，小乘經典雖然翻譯得相當完備，大藏經裡的小乘經跟泰國巴利文經典兩個一對照，差不多統統都有，很完全，巴利文比我們多，多得非常有限，小乘經典翻得很完整。可是小乘在中國隋唐時候雖然興起一個時期，時間很短，就衰了，沒有人再學了。傳到中國來，為什麼中國人不學?諸位要知道，中國人是以儒家四書五經、十三經代替了小乘，而且它還直通大乘，因為儒家也是建立在菩提心的基礎上。它講的誠意、正心，儒家講兩個，我們佛家講三個;兩個，一個體，一個用;我們是一個體，兩個用。它把兩個用歸納成一個用，「正心」;體也是至誠，也是真誠、誠意。所以一個人，心要不誠，在儒家講決定不能成聖成賢。儒家的學位也是三個，聖人、賢人、君子。聖人好比現在學位裡的博士，賢人好比碩士，君子好比學士，這才拿到學位。怎麼拿到學位?都要從用真心，對人對事對物要有一番真誠，要有誠意。佛法也是建立在真誠的基礎上。佛法的學位是阿羅漢(辟支佛算阿羅漢一類的)、菩薩、佛三個學位。儒家所講的不詳細，所講的是綱領，佛法講得非常精細，這兩個合起來看，實在講是相輔相成，可以彌補對方之不足。儒講得太簡單，佛說得太詳細，詳細讓我們清清楚楚了解真實的狀況，簡單扼要、提綱挈領便於在日常生活當中去修學。修學要抓綱領，理解那是愈細愈好，它們真的有相輔相成的作用。佛對於世間的期望跟孔老夫子沒有兩樣，希望從真心出發，每一個人都用真誠之心，然後達到修身。「修身」，就是自己品德學問修養的成就。「齊家」，家庭的美滿。「治國」，今天講國家政治制度都能夠上軌道。「平天下」，天下人都能得到公平;天下人都得到公平，每一個人不會有爭執，就天下太平。儒家教學的基礎與理想跟佛法相同。現在問題來了，我很想用真誠心，但是真誠心怎麼老是生不起來?對不對?每位同修都想發菩提心，菩提心發不出來，天天在喊「發菩提心，發菩提心」，菩提心還是喊不出來，我們的真心誠意總是不能現前，原因在哪裡?有障礙。障礙把你的誠意障住了，想發也發不出來，怎麼辦?必須要斷二障。孔老夫子說的二障跟釋迦牟尼佛講的二障又是相同的，他們兩位沒見過面，沒通過信，沒有交換過意見，這是中國人所講的「英雄所見，大略相同」。他們的確是看到事實真相，他看到真相，佛也看到真相，兩個人說出來是一樣的;兩個人沒有開過會，也沒有交談過，沒交換過意見。佛給我們講「煩惱障」、「所知障」，這兩種東西障礙你的真心，使你的真心不能現前，必須要斷煩惱障，要破所知障，你的菩提心才能現前。小乘人為什麼沒有菩提心?小乘人煩惱障破了，所知障沒破，所知障還是障礙菩提心，菩提心不能現前，原因在此地。再看看儒家所講的「格物致知」，「格物」就是佛家講的斷煩惱，「致知」就是佛法裡面講的破所知障，你看兩個人真的是一樣。「格物」，「物」是煩惱，「物」是欲望、物欲，名聞利養、五欲六塵，這是物欲。「格」是要跟它打一仗，要跟它格斗一番，要戰勝物欲的意念，是這個意思。你能夠戰勝物欲，不為物欲所動，你的煩惱就沒有了，就是佛家講的斷煩惱。我們要看破，要放下，破煩惱障就是放下，破所知障是看破，所以儒家講格物之後要致知，你看看，他講的這個教學過程跟佛講的又是不謀而合。佛教給我們「四弘誓願」，這是修學的順序，先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，斷了煩惱之後，「法門無量誓願學」，「格物」就是斷煩惱，「致知」就是學法門，這樣才能把這兩種障礙突破，我們的誠意才能現前，菩提心才能真正發得起來。我這樣解釋，我自己覺得講得已經很清楚，不曉得你們大家有沒有聽懂?這個很不好懂，我過去初學佛聽一些法師大德講菩提心，聽了好多遍都沒搞清楚，都含糊籠統，不知道什麼叫菩提心。這是依照儒、佛正統的解釋。蕅益大師還有一個特別的解釋，簡單明了，想一想是真有道理，實在難得。他老人家的解釋，我們在佛經上沒有看到，古來祖師大德的著述裡也沒有看到，我們對於蕅益大師不能不佩服得五體投地。他說我們起真心一心一意求生西方極樂世界，這一個心就是無上菩提心。我們想一想他這一句話，有道理，愈想愈有道理，為什麼?一心求生淨土，他對於世間名聞利養、五欲六塵當然就放下，煩惱就沒有了;一心稱念阿彌陀佛就是破所知障，就是破無明，就是儒家講的致知。因此我們才恍然大悟，從前有些人問，有很多老太婆念佛，字也不認識，從來沒有聽過經，為什麼他往生能站著走、坐著走，看到佛來接引?她有沒有發菩提心?你要問那個老太婆什麼叫菩提心，她不知道，她不曉得，那沒有菩提心怎能往生西方極樂世界?蕅益大師這個解釋才使我們真正開悟明了了，原來這個老太婆的心，一心一意求生西方淨土，這個心就是無上菩提心，你看，真誠、好德好善、大慈大悲，真的統統具足了。蕅益大師在《要解》裡面這種講法，我們很容易聽懂，很容易明了，很容易接受。《要解》做得真好，印光老法師對於《彌陀經要解》的贊歎，贊歎到頂點了，他老人家說過(《文鈔》裡頭都有)，即使阿彌陀佛來到我們這個人間替《彌陀經》親自做個注解，也不能超過其上，這贊歎到頂頭了。我們再想一想，印光大師是什麼人?大勢至菩薩化身來的，大勢至菩薩對蕅益大師這樣的贊歎，那蕅益大師是什麼人?蕅益大師一生，身分沒暴露，從大勢至菩薩的贊歎，我們也能夠猜測到，蕅益大師如果不是阿彌陀佛再來，不是釋迦牟尼佛再來，也必定是觀世音菩薩再來，因為贊歎他的不是別人，是大勢至菩薩。中國人真的是有福，感得諸佛菩薩時時示現在我們這個世間幫助我們破迷開悟、離苦得樂，這是世間其他地區沒有見到的。中國人的福從哪裡來的?我們的祖先、古聖先賢、列祖列宗，他們累積下來的大德，我們後世的子孫縱然在遭到劫難的時候，還有佛菩薩時時刻刻的照顧。說到這個地方，我們做個結論，菩提心：直心、深心、大悲心，聽不清楚，沒懂得，不要緊，不要去理會，放到一邊就好，只要一心一意求生淨土就行了，這個總很容易明了，這就可以了，這就是蕅益大師跟我們講的無上菩提心，這個心決定不能夠忘掉。普賢菩薩在此地教我們「恆不忘失菩提心」，「恆」是恆常，時時刻刻不忘我要求生淨土，時時刻刻不忘我要見阿彌陀佛，這樣的人是真正覺悟了。菩提心就是大覺，真正覺悟，徹底覺悟。我們心裡時時刻刻有這個念頭，念念不忘淨土，念念不忘阿彌陀佛，就是真正大菩提心，就是此地講的「恆不忘失菩提心」，只要有這個心在就能夠消災滅罪，你相信嗎?你也不要去拜忏，也不要去特別修消災免難，不要搞這些佛事，你的災難都消了，你的罪業也消了，你們知道怎麼消的嗎?因為你的心清淨，清淨心裡面不能藏罪業。罪業在哪裡?在不清淨心裡，你現在心清淨了，你的罪業往哪裡藏?沒地方放了。你的心很骯髒，所以罪業都藏在裡頭，不會漏掉的。心一清淨，罪業就沒有了，消災滅罪，普賢菩薩講這個話是真的不是假的。『滅除障垢無有余』，「障」是業障，「垢」是煩惱、習氣、染污，統統都滅除掉，「無有余」是滅除得干干淨淨，所以這一句佛號功德不可思議，但是這一句佛號要從菩提心裡面生起來才管用。如果沒有菩提心，一天念十萬聲佛號也消不了災，也免不了難，古人笑話你「喊破喉嚨也枉然」，為什麼枉然?就是沒有能力消災滅罪，你的心還是染污的。因此這一句佛號要從清淨心裡面念出來，要從正覺心裡面念出來，就是真誠心裡面念出來，這才有用，罪才滅掉了。『一切妙行皆成就』，「一」就是一切，菩薩所修的八萬四千行門、無量行門，這一句阿彌陀佛統統具足，統統成就;「一」就是一切，一修一切修，一條也沒有漏掉，所以「一切妙行皆成就」，這種修行方法多麼殊勝!『於諸惑業及魔境』，「惑業」是自己本身具足的，迷惑造業。我今天心清淨，心真誠，再也不迷惑，再也不造業，迷惑造業沒有了。「魔境」是外面的境界。外面魔，自己心裡沒有魔，外魔對你一點辦法都沒有。內裡頭有「諸惑」，「諸惑」是內魔，外魔才有辦法侵入來擾亂你。《八大人覺經》上給我們講魔有四種，第一個是「五陰魔」，這個沒有辦法，我們每個人都有，我們這個身就是五陰身。五陰是什麼?「色」，色是物質，我們的肉身是色;「受、想、行、識」是心，識是心，受想行是心理作用，心跟心理作用，這是魔，這是五陰魔，我們沒有辦法擺脫。到什麼時候才能擺脫?念佛念到理一心不亂就擺脫了，參禅到明心見性就擺脫了。怎麼知道擺脫了?《心經》是做個證明，《心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他就擺脫了。我們今天五蘊不空，我們沒有照見，天天念《心經》也枉然，沒有用處。那在禅家講功夫。禅家功夫分三等，最淺的是「觀照」，觀照得力，功夫才上軌道，如果觀照不得力那就白修了，所以最淺的功夫是「觀照」。再深一層，「照住」，照住就是得禅定。禅定有淺深次第不等，通常佛在經上把禅定功夫淺深分為九個等級，在三界之內，色界天四禅四個等級，無色界天四定四個等級，八個，第九定超越三界了。阿羅漢、辟支佛所證的是第九定，這就是照住，還沒「照見」，再往上提升就是「照見」，照見就見性了，真心顯露，菩提心自然就現前。這是我們講禅家的功夫層次。念佛人也一樣，念佛人最低的功夫是「功夫成片」，功夫成片相當於禅宗的觀照得力，照住相當於淨土宗的「事一心不亂」，照見相當於淨土宗的「理一心不亂」。禅宗修學很難，淨土宗就用一句佛號，一句佛號念到底，功夫成片也是用這個方法，事一心不亂也是這個方法，理一心不亂也是這個方法，甚至於將來到成佛還是這個方法，一句佛號永遠不改變。大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們，「不假方便，自得心開」，「假」是假借，不要借任何法門來幫助，就是一句佛號念到底，念到理一心不亂，心開意解，大徹大悟，明心見性，他怎麼不斷惑?到這個時候就照見五蘊皆空，才能破五陰魔，可見得破五陰魔是要真正的功夫，沒有這個功夫，五陰魔是破不掉的。第二種魔是「煩惱魔」，煩惱就是魔。煩惱從哪裡起來的?從貪瞋癡起來的，所以貪瞋癡叫三毒煩惱。修行，不僅是禅宗，任何一個宗派都要求從根本修。你曉得什麼是根本，既然知道貪瞋癡是所有一切煩惱的根本，我們要想斷煩惱，把這個東西拔掉就好了，根拔掉了，枝葉就不要管了，自然就沒有了，這是會修的人。不會修的人在煩惱裡面枝枝葉葉在修，能修得到嗎?好像是斷掉了，過兩天又起現行，為什麼?根在，像樹枝一樣，剪掉了，過了幾時又長出來，它有根在，所以你必須把根拔掉。用什麼方法把這個根拔掉?斷貪要用布施，布施度悭貪。菩薩六度裡面，第一個是布施，就是貪心太重，用布施的方法把你的貪心度掉，所以那個度是度自己不是度別人。我們布施的功德在哪裡?功德是把自己的貪心破掉，這叫功德。布施是功，得到的是我貪心沒有了，貪心沒有了，心地清涼自在。布施不是別人得好處，自己得好處，別人得好處太有限了，那一點點好處算得了什麼，自己得的好處太大了。無量劫來生死輪回就是貪瞋癡在做主，今天我們把貪瞋癡拔掉，換句話說，輪回就擺脫了，永脫輪回。怎樣把瞋恚斷掉?六度裡面的忍辱，忍辱度瞋恚。用什麼方法來破我們的愚癡?愚癡就是無明，六度裡面的般若，般若度愚癡。所以六度度什麼?度自己，菩薩修六度是度自己，度自己首先要把自己的煩惱魔斷掉，菩薩用這個方法。此地，普賢菩薩是菩薩裡面上上乘者，他教給我們的方法比通常大乘菩薩修行的方法高明太多了，他教給我們「清淨波羅蜜」，我心清淨了。你有貪愛，心不清淨;你有瞋恚，心也不清淨;你愚癡，心還是不清淨。心要清淨了，貪瞋癡煩惱魔自然就沒有了，它無處藏身自然就沒有了。用什麼方法達到清淨心?一句阿彌陀佛，一心求生淨土，心就清淨，沒有第二念，沒有二心。心清淨，行清淨了，所以才能夠破煩惱魔，這是四魔裡面的第二種。第三「死魔」，死魔也是對修行人講的。修行雖然你很用功、很勤奮，精進不懈，但是斷煩惱難，破所知障也難。佛法經典那麼多，你功夫還沒有得力，經典還沒有念完，壽命到了，這糟了，這一死又要輪回。我這一生沒有過失，沒有犯罪，都做好事，來生又再得人身，你能夠生下來就再學嗎?不可能。到你接觸佛法，想學佛法，最早也是十六、七歲，換句話說，這一死一生當中拖了十六、七年沒學，早把它忘得干干淨淨，縱然遇到佛法還得從頭來起，不能接著來。我們現在這個樣子就是如此，生生世世修學都不能出離輪回，沒有辦法了生死，這一生一死有隔陰之迷，前世的忘干淨，今生只好從頭再來，多苦!依據《無量壽經》、《金剛經》上所講的，我們在座每一位同修，你們接觸到佛法能生歡喜心，能在此地坐兩小時，不偶然，經上給我們講，這是過去生中無量劫來種植善根福德因緣無量無邊。你有這樣深厚的善根，為什麼今天還是這個樣子?就是因為隔陰之迷，所以你不要想「我這一生修得不錯，雖然沒有修成功，我來生接著再干」。我過去生中修得也不錯，這一生中怎麼樣，你就曉得來生是什麼樣子，才知道這個問題嚴重，才知道這個事實之可怕。所以死魔很可怕。有沒有方法對付死魔?念佛可以對付死魔。一心稱念，一心求生，將來往生西方極樂世界，活著去的，不是死了去的，死魔從我們這一生永遠跟它斷絕關系了。往生西方極樂世界不死，我活著的，樣樣清楚，眼也看得見，耳也聽得見，鼻也在呼吸，嘴巴也會說話，告訴大家「阿彌陀佛來了，我現在跟他去了，跟你們大家拜拜再見」，活著走的，不死，死魔就遠離了。五陰魔、煩惱魔、死魔都是屬於本身的，只有一個天魔是外面的，外面這些妖魔鬼怪來障礙我們，來找我們的麻煩，但是他要想來找我們，我們心裡要有內奸才行，有內奸跟他勾引，他才有力量。我們裡面沒有內奸，他再強大也沒辦法侵入，無可奈何。內奸就是我們自己的煩惱。今天我們在這個社會上，無論在哪個地方，我都遇到很多著魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，一看到這個人就非常的不正常，精神不能振作，非常的委靡，很可憐。他來告訴我，他著魔，常常聽到有人講話，或者看到有形相現前，白天、晚上都不能安寧。我這一次在舊金山講經就有一位男同修來跟我講，他著魔一年多了，也問過許多法師想方法替他解除，把這個魔鬼趕走，都沒辦法。他來問我，我告訴他，我說：我也沒辦法，但是我問你一句話，你是不是很喜歡神通?他說：是的，喜歡。我說：難怪了。喜歡神通就是內奸，把這個魔引來了，是你自己把魔引來，別人沒有辦法把他趕走。你要用什麼方法把他趕走?從今以後，什麼神通、感應這些念頭消滅得干干淨淨，不再搞這些了，誠心誠意念佛，那個魔就會走了，為什麼?你不愛他了，你不喜歡他了，他只好走。你愛他，喜歡他，他怎麼會走?你明白這個道理嗎?法師大德為什麼趕不走?你愛他，你喜歡他，沒法子。必須你自己真正不再喜歡他，不再愛好他，那個魔覺得沒興趣了，只好走了。這是從理上給你說，著了魔要用什麼方法遠離他。凡是著魔，心絕對是不清淨。你修清淨心，他就沒有辦法立足，自然就走了。清淨心得諸佛菩薩護念，得護法善神保護，諸佛一護念，魔就走了，魔不會抗拒佛菩薩的。由此可知，對付天魔，心清淨，天魔也不能夠侵犯。這是「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫」，你在這個世間修因證果一帆風順沒有障礙，這是得到自在，解脫就是自在的意思，沒有障礙。後面這兩句話是比喻，『猶如蓮華不著水』，這個比喻是教給我們修清淨心。我們的心要清淨到什麼程度?要像蓮花一樣。所以佛法以蓮花作標志，就是叫你常常看到蓮花，常常想到蓮花，我的心要像蓮花一樣。蓮花的根生長在泥土裡面，在池塘底下污泥裡面生根，它的莖在水裡面，花在水的上面。佛把泥比喻作六道，六道輪回，六凡，是污染的，泥土是污染的，你的根雖然生在這裡，沒有關系。把水比作四聖法界「聲聞、緣覺、菩薩、佛」，十法界上面的四聖法界是清水，清淨不染。水是清淨的，花開在上面，換句話說，清淨到什麼程度?六凡不染，四聖也不染;換句話說，世間法不染，出世間法也不染，世法、佛法統統不染，這才高明，染上佛法都不高明。佛在《金剛經》上特地給我們提出警告，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛給我們講的所有一切法，我們現在暫時用它，到我們成就了，丟掉不要了，佛法也沒有了，這才真正成功。好比我們人生病，病了當然要吃藥，藥吃了，病就好了，病好了，藥也丟掉了，病是世間法，藥是佛法，世間法沒有了，佛法也不要了。如果病好了還吃藥，又吃出病了，哪有好人天天吃藥的?天天吃藥准害病不可。所以勸你們同修不要送些補藥來給我吃，我身體很正常，你們送洋蔘、送燕窩，我又生病了，這些是病人吃的，正常人不吃這些東西。諸位同修要明白，不要送這些東西給我，我還沒生病，等我生病需要的時候，我再向你要，我沒有生病，不要送給我，這是真的不是假的。所以沒有病就沒有藥，有病才有藥。所以這是用蓮花來表法，我們要超越六凡四聖。六凡四聖都超越了是什麼境界?這才不得已，《華嚴經》上說的「一真法界」。由此可知，十法界是假的，真的只有一法界，一真法界，一是一心。我們淨土宗好，淨土宗是直接修一心不亂，就用這句佛號，這是方法手段，目的是達到一心不亂，達到一心就是一真法界，就超越六凡四聖。所以這個法門的殊勝，這個法門的利益，實在說不是一般人都能知道的，不是一般人能知道那還罷了，許多的菩薩都不知道，所以稱之為「難信之法」，真難。後頭又有一個比喻，『亦如日月不住空』，「日月」在空中運行，它「不住」，不住就沒有妨礙，如果住了那就有妨礙，換句話說，這個意思是教給我們對於世出世間所有一切法不要執著，「住」就是執著，就是你心裡面有了，你心裡面會念它就著了。我們修淨宗的跟修禅宗的不一樣的地方就在此地，難易也在此地分。禅宗，心裡面有一點點執著就錯了，這個很難。淨宗的方法是教你執著一個，把其他的執著都放棄，就執著阿彌陀佛，用一個執著代替所有一切執著。心不執著太難了，太難了就叫你執著一個，所以以一法代替一切法，就執著阿彌陀佛，等到念到大開圓解、大徹大悟的時候，阿彌陀佛也不要了，為什麼?病好了，藥就不要了，阿彌陀佛也不要了。阿彌陀佛也不要了，不要了為什麼還要繼續再念?病雖然好了，病根還沒除。什麼時候大徹大悟、明心見性?圓教初住菩薩，就是用念佛的方法破一品無明、證一分法身，就大開圓解、大徹大悟，得到理一心不亂。這個時候無明有四十一品，你才斷一品。斷一品，病真的就好了，病根沒除，換句話說，藥是不要吃了，還需要進補調養。調養用什麼方法?還用老方法，還用這句佛號。這一句佛號再破後面的無明，一直到成佛。成了佛，這佛號不要了，為什麼?病根統統拔除了，完全恢復健康，這個時候當然不要了。不要了，那句佛號還不肯放棄，為什麼還要念?那是大慈大悲念給眾生看的，讓眾生看看，「佛都念阿彌陀佛，那我們應該念阿彌陀佛」，是度化眾生，做一個樣子給眾生看，「佛都念佛，我們念佛一定不會錯」。你問釋迦牟尼佛，「佛，你是修什麼方法成佛的?」佛給你說，「我念阿彌陀佛成佛的」，那我們聽了這話不會錯了，這個法門可靠。佛是不是念阿彌陀佛成佛的?是的，一點都不錯，佛是念阿彌陀佛成佛的。也許你們同修們要問我，「你這個話出在哪個經典上?」出在《阿彌陀經》上。天天念《阿彌陀經》，沒發現釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，你再看看蕅益大師的注解，他就給你講得清清楚楚。我們念經疏忽，人家念經細心，實在講不是蕅益大師給我們點破，我念《彌陀經》念那麼多年也沒發現，這是真的，蕅益大師一點，我們自己仔細一看，沒錯。這是教我們學佛的人對於一切法不應該執著，但是我們的業障習氣很重，要說一切不執著，我們決定做不到，怎麼辦?這就是淨宗的方法好，教你執持名號。你就執著在這一句名號上，除名號之外，其他的統統不執著，這好辦，我的心可以拴在一個地方，否則的話，我們凡夫感覺到落空，這是修行當中一個困難的難題，淨宗幫我們解決了。接著底下兩首是「成熟眾生」，換句話說，自己成就了之後，一定要發心幫助別人，盡心盡力幫助人，幫助人是真正的功德，是真正的福報。我們以財富幫助別人，我們的財富會源源不斷而來，永遠用不盡。我們以智慧、以能力幫助別人，我們的智慧、我們的健康長壽自自然然圓滿，都能夠獲得，這是佛給我們講的施報。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你想得這個果報，你又不肯修因，沒有因哪來的果?你修因，後面一定得果報;有果報，前面一定有因，這是佛法跟我們講得清楚，這就是我們自己與自己生活環境的真相，我們看明白了，自己才認真肯這樣做，不要害怕。凡夫愚癡，迷惑顛倒，總是恐懼，怕將來沒有錢怎麼辦?生活過不去了，所以要積財，不知道積德，他要積財，不曉得修積功德。可是財富，你前生真的有這個因，這一生你會得大財富。如果前生沒有修因，因不真，因是假的，今天你得的財富是假的，那個財富是給你看看，過眼雲煙。你發了大財，過個兩三年到處去躲債，倒閉了，或者是犯法，問題都來了，搞得自己一身難保。我們今天在社會上看到許許多多這種現象，看得很多，他神通廣大，不知道怎麼樣發了大財，可是過了一兩年，這個人不見了，到哪裡去了?聽說躲債去了，或者是被政府通緝，犯法了，或是逃稅，或是犯其他的經濟犯罪，公司行號都垮了，那是從前修的因不真，是假的不是真的。我說個比喻，譬如在佛門裡面修功德，你很慷慨，馬上拿到捐助的本子寫下捐一百萬，寫了之後又不肯拿來，這就是假的，將來有一百萬的時候，拿來看看，看了之後就沒有了，什麼樣的因，什麼樣的果報，因緣果報一點都不會差。有人賺錢賺得好辛苦，那是修因的時候做好事布施，布施了之後又後悔，「捐了這麼多錢」，心很痛，像割肉一樣，很痛苦，布施掉了，他將來賺錢的時候，好辛苦才賺來。有些人賺錢很容易，錢源源不斷自然就來了，那是他布施得很痛快，布施之後都忘掉了，心裡沒有一點痕跡，很舒服坦然，將來他福報來的時候，賺錢賺得很容易，一點都不操心，錢財都來了，所以什麼因，什麼果。佛門裡面講供養法師，這是福報，怎麼供養?你做了好的菜飯送到師父住的地方來供養他，這個福報就很大，你將來得福報很自然。如果你在齋菜館請法師，法師要流著大汗走到那邊去，好辛苦，你將來賺的錢、得的福報也很辛苦才能得來，這些都是事實。所以你看這個世間，因因果果一點都不差，善有善報，惡有惡報，沒有差錯一絲毫。世間是什麼?一大因果循環而已。所以福自己修，德自己求，修福德不如修功德的好，功德裡面有自然的福德，福德裡面沒有功德。福德的果報往往都是很愚癡，有福沒有真正的智慧，所以福享完之後，因為他沒有真智慧，他做事情有欠缺，有缺陷，有過失，還是免不了輪回，免不了三途，這是很可怕的事情。所以我們一定要發心幫助一切眾生，現在在我們這個世間落後地區，他們在物質生活上非常之苦，像非洲很多地方，沒有衣服穿，沒有飯吃，真正值得人憐憫同情，我們有多余的，伸出一點援手幫助他們。實在說，他為什麼得這樣的果報?當然有因，他自己不知道。而在一切善福乃至於功德上來講，無過於教育，一切功德當中，教學的功德最大，沒有比這個更大了。我們在這個世間親眼所見的，在中國，一生從事於教學工作的孔老夫子。孔子當年在世是一個很平常的人，他在社會上沒有很高的地位，雖然曾經做過魯司寇，做過官，時間很短，時間不長，所以他在社會上談不上地位，又沒有錢。那個時候教書，他也不收學費，只是象征收一點學生送給他的禮物，隨學生隨意送，送一點禮物，禮不可廢，夫子不要錢。不像現在，現在有很多人開補習班很賺錢，我聽說在台灣開補習班的，一個月有的能賺到百萬，台幣一百萬的收入，真可觀，它學費很高。從前教書志在傳道不在要錢。孔老夫子，二千五百年後的今天，提起來沒有一個人不尊敬，你就曉得從事於教學的功德有多大。他的子孫代代都好，而且都被一切人照顧。孔德成先生到美國，美國聽說他是孔子的後代，特別禮遇他，這是福德不可思議，功德、福德都不可思議。再看一個人，釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛當年在世雖然是迦毘羅衛國的王子，迦毘羅衛國在那個時候是一個部落，他那一國多大?沒有新加坡大，比新加坡小得多了，是一個部落酋長的兒子，這個讀歷史要清楚，是一個很小的部落。他把國王捨棄了，出來求學。求學的生活非常艱苦，生活幾乎像乞丐一樣，所以那個時候誰瞧得起他?到以後他的道德學問成就了，無礙辯才，這才得到社會大眾的尊敬，得到這些諸侯國王們的尊敬、護持，邀請他各處去講學，講經就是講學。他也是居無定處，哪裡請就到哪裡去。你看看釋迦牟尼佛一生，他的蹤跡，那個時候沒有交通工具，要靠走路，我們打開印度地圖，釋迦牟尼佛幾乎從南走到北，北面是喜馬拉雅山，他的故鄉，就是現在的尼泊爾，南面到錫蘭，南北東西他走遍了，到處教學，那麼他的功德就大了，今天全世界提到釋迦牟尼佛也沒有人不尊敬的，我們到今天還沾光，還接受他的教訓，你才曉得這種事業，就是千年萬世的事業，在所有事業當中第一大。一位大政治家，大仁慈者，建立一個王朝，建立一個國家，傳多少代?傳個十代，傳個二十代，二十代就很少了，在中國傳十代的不少，傳幾百年那是修幾百年之福。孔子、釋迦是修萬世之福，怎麼修的?教學，什麼都不要，盡義務來教學，只要你喜歡跟我學，我都教你。不論貧富貴賤，不論種族，印度有四姓種族，不分，我們教學是平等的，不分國籍，不分種族，不分宗教，不分黨派，只要你肯學，統統都教，像孔老夫子所說的「有教無類」，釋迦牟尼佛教學也是這樣，沒有條件，沒有揀選。這是兩位在世間出現的大教育家，我們從他們一生的史跡當中能夠看出，功德與福德怎樣修才是千年萬世永遠保持著，這是值得我們警覺與效法的。我們今天要想修千年萬世真實的功德、福德，學孔子，學釋迦牟尼佛，念念都在幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，把自己的苦樂忘掉了。你想想，孔夫子周游列國，釋迦牟尼佛周游五印度，不辛苦嗎?他比我辛苦多了，他要走路，我現在周游列國坐飛機不要走路，坐飛機受一點辛苦比走路那個辛苦舒服太多了，這個事情怎麼能不做?我們今天的享受比孔夫子、比釋迦牟尼佛那個時代超過百倍都不止，我們吃的苦頭恐怕只有他們的百分之一都不到，我們還要叫苦，怎能對得起老師?對不起老師。所以想想老師當年那個情形，我們今天一切怎麼能不知足?樣樣都知足，應該盡心盡力努力把老師的教化發揚光大。儒、佛確實是一體，使一切眾生能夠得到聖賢的教育，真實的利益。真正覺悟，真正體會了，自然就發真誠之心來從事這個工作。這個工作如果你真正入進去了，給諸位說，快樂無比，哪些快樂?你體會不到，為什麼?你沒有這個經驗，你沒有入這個境界，給你稍微說說，你想一想，體會不會深刻的。因為從事於這個工作，名利丟掉了，不要名利，名利很苦惱，爭名奪利很苦;貪瞋癡沒有了，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，到處隨喜功德、恆順眾生，你說怎麼不快樂!這是現在就得到，現在就享受到。無論在哪個地方，隨遇而安;無論在什麼地方，跟大家打成一片，這是自在，這是快樂，這不是一般人能想像得到的。所以菩薩成就之後，這是利益眾生。二十三首，意思也非常好：【所有與我同行者。於一切處同集會。身口意業皆同等。一切行願同修學。】我們先看這一首。這個給我們一個很大的啟示，我們今天修行有一個很難突破的障礙，就是同修與同修之間的閒隙。大家雖然都是來學佛，其實佛是什麼沒搞清楚，學的是什麼也沒搞清楚，糊裡糊塗就來了，來了也糊裡糊塗修行，盲修瞎練。每個人的盲點不一樣，因此就有摩擦，同修的人愈多，換句話說，摩擦的機會也就愈多，這一樣他生煩惱了，那個他不痛快了，所以僧團不和。僧團不和，修行就得不到真正的利益，原因在哪裡?原因在我們沒有接受理論方法的基礎。從前的人福報比我們大，不是說物質文明，這個享受古人不如我們，但是在心情與對於大自然的感受，今人不如古人。古人福報之大，他是先求學，他有老師指導。從前寺院叢林是佛教的學校，每天上課八個小時，所以他有理論的基礎，有方法的教導，他教你怎麼做法。八個小時上課，佛經裡面講的二時講經，二時就是我們現在的八小時。佛經上講的二時是印度的時辰，印度把一天一晝夜分成六個時辰，白天三個時辰，晚上三個時辰，所以它的一個時辰等於我們現在四個小時，二時講經就是八個鐘點講經。每天是八個鐘點在講堂裡面聽經，他統統都聽清楚了，統統都明白了。在一塊念佛或者參禅也是八個小時，那八個小時是真正用心修，修什麼?修清淨心，修禅定，到後來這個修行的方法總歸納起來不外乎一個是禅、一個是淨。禅是打坐，聽八個鐘點的課，禅堂裡面再去坐八個鐘點香，剩下來八小時，你每天吃飯、洗澡、洗衣服，這些工作就很忙碌了，而且睡眠四小時，實際上你吃飯、活動只有四個小時，諸位想想還有什麼時間打妄想?沒有時間打妄想，所以那種教學成果非常顯著，寺廟裡面住三個月，人都變樣子了，氣質完全變化。這是接受教育，它的教育非常嚴格。念佛堂裡面就是念佛，念八個小時的佛，每天四小時睡眠，吃飯很簡單，動作也很快速，否則的話，哪來那麼多時間?以前是學校，現在寺廟不講經了，不講經，理論不知道，方法不知道，各人搞各人的，我覺得這個對，他覺得那個對，這兩個就有爭執，就不和了。現在道場，你要問什麼原因搞到這個程度?就是講堂沒有了。如果我們真正要能恢復佛教的教學，說實在話，每天至少是四個小時講經。現在人健康的程度，頭腦復雜，污染嚴重，比不上古人，就是他有很重的病，一天叫他搞十六小時，他吃不消，他的身體沒有辦法支持。減一半，八小時，四個小時聽經，四個小時修行，真能做到這樣就相當不錯，佛法才能上軌道。幾時我們這個世間出現這樣的道場，佛法就開始復興了;沒有這個道場出現，佛法就逐漸逐漸在凋零。所以我們讀到這段經文，想到我們同參道友，我們共同聚會在一處，這段經文就是具體說明六和敬的重要。要修六和敬，六和敬的要求，當然人數愈少愈容易，人愈多愈不容易。第一個要求我們建立共識，就是見解要相同。我們的愛好，同樣喜歡一部經，同樣喜歡一種注解，同樣喜歡一種修行的方法，這個真叫志同道合，這見解相同，這是我們共同在一塊修行的基礎。既然志同道合，在一起建立一個小道場來共修，人多總要定一個規矩，至少有作息時間，早晨幾點鐘起床，幾點鐘早課，幾點鐘早餐，總要定一個時間，這就是「法」，每個人都要遵守，這就是「戒和同修」。「戒和」就是尊重規矩，每個人都有守法的觀念、意願，喜歡守法守規矩，這很重要。第三「身和同住」，我們同住在這一個道場。現在像居士道場，你們自己都有家庭，不是同住在這一個地方。從前念書都要跟老師、同學在一起，真的是同住。同住有很大的好處，同學當中一天到晚互相的砥砺琢磨，互相的切磋琢磨，學問上互相的研究討論，修行上互相的依賴，所以睡眠是睡在一起。中國古時候房屋的建築跟現在不一樣，古時候的建築就像日本人榻榻米的房子，那是中國古代的建築，日本人學回去之後，一直保留到今天還沒有把它毀掉，實在講這是日本人值得我們尊敬的地方。日本人穿的衣服是中國古人的衣服。日本人，無論是男子、女子，穿的和服，和服也叫吳服，吳是春秋戰國的吳國，吳國是現在的江蘇，你就曉得那個服裝是春秋戰國中國江蘇一帶、江南一帶人的服裝，他們學去之後，一直到今天還保持這個樣子，還沒改。我們看到日本人真的非常尊敬。我們的文化，我們自己老早丟得干干淨淨，今天提起來都想不到是什麼樣子。我們讀《禮記》，《禮記》裡面講的這個服裝，我們根本不知道，想都想不出來，雖然古書裡頭畫的有圖，也看不清楚，到日本一看，原來日本和服就是《禮記》上講的服裝，到那裡看到了。房屋的建築也是中國漢朝以前，漢唐的建築，都保存到現在。所以日本是中國古代的博物館，到日本去，中國古代的東西都看到了。所以你要讀歷史，讀中國古書，到日本一定要去看看，看看我們中國古代社會所留下來的遺跡。剛才講到建築，榻榻米的房子，晚上睡覺睡在一起，白天鋪蓋收起來放在小櫥子裡面，晚上拿出來鋪起來，睡在一起，現在講睡通鋪，這是「身和同住」，不是一個人住一個房間，一個人一個房間就不是同住。同住有什麼好處?睡覺也老老實實，規規矩矩，為什麼?要不然同學就罵你「睡覺都不老實」，就乖乖的。一個人睡覺就放肆了，沒人管，可以隨便了。很多人睡在一起，白天大家看到你，坐著也規矩，站著也規矩，晚上睡覺大家仍睡在一起，睡得老老實實，睡得規規矩矩，這樣才把一個人的壞習氣統統淘汰掉，磨鍊掉，你才曉得這是教育很重要的一個課題。做學生一定統統住在一起，要睡通鋪。我們從前抗戰期間念書，流亡學生住在學校裡，一間寢室差不多睡二十多個人，都睡在一起，一個看一個，都乖乖的，都老老實實的，這很有道理。這是講「身和同住」。「口和無诤」，大家都要養成忍讓的精神，能忍，能讓，不要爭執，縱然有不同的意見，慢慢的來溝通;不同的見解，慢慢的來化解;坐下來，把心平氣和，我們來討論、來研究兩個不同的想法、看法如何把它接近，使彼此能夠相容;不要爭執，不要動意氣，這才像一個團體。天天吵吵鬧鬧的那不像團體。「意和同悅」，住在一起的人，每個人法喜充滿，為什麼?他的德學天天有進步，煩惱習氣天天少了，他怎麼不快樂?真快樂。末後一條，「利和同均」。物質生活的享受一定是平等的，不會說做老師、做校長的受用比學生要好一點，不可以，佛法的講求是師生物質生活平等，學生吃的是什麼，老師吃的也是什麼，絕對是一樣的，沒有兩樣，學生沒有話說了。這個展開到社會上就是今天講的財富分配要平均，差距不要太大，這個社會決定是安定的，不會動亂。貧富差距大了，如果富人不能照顧貧人，貧人心裡生怨恨之心，就要造反，就要鬧事，社會就不安寧。從前中國的教育是教導富人要照顧貧人，逢年過節要布施，要散財，讓這些貧苦的人歡喜，他們過年，我們年也能過得去，你要曉得這是社會安定，這是真正修福。如果富人不肯照顧貧人，貧人的怨氣，他不曉得因果，他抱怨老天爺不公平，為什麼他有錢，我沒有錢?這個不公平、這個怨氣就會生出是非，所以富人家裡被強盜搶了，他說「搶得好」;被火燒了，「燒得好」，他才不去幫助他，他在旁邊叫好。假如富人能夠散財，能夠照顧他們，把他們生活都能照顧到，他會感恩，「這個富人常常照顧我們，是我們的恩人」，他家要有什麼難的時候，大家都來幫助他。土匪不敢搶他，為什麼?保護他的人太多了。他家裡要有什麼意外失火的時候，每個人都去救火，為什麼?於他有恩。所以照顧別人是真正照顧自己，不肯照顧別人才叫愚癡，真正不曉得照顧自己。所以「利和同均」是非常的現實，也非常的重要。六和敬裡面實在講最重要的是三條，第一個是「見解相同」，今天講建立共識。第二個是「戒和同修」，要守法，每個人都能養成守法的意願。第三個是「利和同均」，我們的利益、財富要接近，不要有太大的差距。這個樣你的團體一定興旺。六和敬用在家庭，你一家父母兄弟姊妹都修六和敬，你的家庭一定興旺。你把六和敬擺在你開店，用在你的店裡，你們的老板伙計，公司行號裡面對你的員工來修六和敬，你的事業一定興隆;你做到圓滿，你在這個世間第一，為什麼?菩薩商人;你用在這個國家，這個國家一定強盛，是世界第一強國;你能夠延伸到全世界，天下太平。這是佛法最基本的戒律，是學佛人必須要依靠的。捨棄了六和就沒有僧團，僧團建立在六和的基礎上。所以我們在皈依三寶，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，所有一切世間任何團體，只有佛家六和敬的團體是一切團體裡面最尊貴的。你要知道六和敬的團體，那個僧不單單講出家人，和合就叫做僧，你一家人修六和敬，你的家就是僧團;你一個公司行號修六和敬，這個公司行號是僧團，那是真正的僧團。出家人在這個道場不修六和敬，那不是僧團，那是假僧團，佛菩薩不承認的，你這個團體不足以為貴。修六和敬的團體才真正貴重，真正值得一切諸佛稱贊，龍天鬼神的尊敬，這是我們應該曉得的，這一段是講這個精神。今天時間到了，我們就講到此地。普賢行願品的啟示　　(第九集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-09 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　　(第十集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-10
　　諸位法師，諸位同修，時間過得很快，我們的法會明天就要圓滿了，今天我們還繼續來看普賢菩薩後面這一段長偈。因為時間的關系，我們不能將偈頌每一句每一首都詳細跟大家介紹，只有采取它的重點，也就是對我們的生活、修學有密切關系的這些開示，我們提出來研究報告。偈頌的三十九首說：【普能嚴淨諸剎海。解脫一切眾生海。善能分別諸法海。能甚深入智慧海。普能清淨諸行海。圓滿一切諸願海。親近供養諸佛海。修行無倦經劫海。】這兩首八句後面都用一個「海」，「海」表示深廣無有邊際的意思。因為普賢行是用清淨心修的，是用真誠心修的，真誠清淨裡面沒有障礙、沒有分別、沒有執著，所以這個心量就深廣無邊，用這種心來修行，任何一行都與自性相應，所以行行都是深廣無際的。我們先把這個字認識清楚，然後我們來看菩薩給我們說了些什麼。第一句說『嚴淨諸剎』，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨，「諸剎」就是佛國土，像我們回向偈天天念「願以此功德，莊嚴佛國土」，這一句就是「莊嚴佛國土」。諸佛國土無量無邊，所以下面用一個「海」來形容、來比喻。這一句的含義很深廣。前面曾經跟諸位報告過，這一毛孔當中都有無量無邊諸佛剎土，每一個毛孔統統都是一樣的，這是前面跟諸位說過，這是大小相容，大小無礙。我們明了大小無礙了，大世界莊嚴跟小世界莊嚴是一樁事情，能莊嚴小世界就能莊嚴大世界，能莊嚴大世界必定也莊嚴小世界。你說大世界、小世界，哪一個難、哪一個易?給諸位說，沒有難易。如果大世界難，小世界易，這就有差別了，這怎能平等?小世界難，大世界易，那也有差別。稱性沒有差別，所謂「一切萬法，平等一味」，我們要從這個地方去體會。「剎」是我們生活的環境，大也是生活環境，小還是生活環境，我們從這個地方體會，這一句我們才能得到受用。生活環境從我們離開身體這一件內衣算起，這件內衣就是生活環境，身體之外就是生活環境。我們天天念「莊嚴佛國土」，這就是告訴我們從生活環境莊嚴起，我們自己生活環境都做不好，有什麼能力去莊嚴佛國土?有什麼資格去莊嚴佛國土?我們的生活也是多方面的，面面都要做好。穿衣，衣是我們的生活環境，衣服要清潔，要整齊，換下來的衣服要洗干淨，洗好之後要疊得整整齊齊，或者放在衣箱，或者放在衣櫥，這是莊嚴。吃飯，飯桌擦得干干淨淨，手摸上去不要有油膩，摸上去有油膩、灰塵就不莊嚴了。餐具要洗滌干淨，也要把它放整齊。生活起居，日常生活，對人對事對物，不但心要清淨，要真誠，那個事也要做到圓圓滿滿。沒有盡心盡力去做，我們的心就不誠，就不敬。所以菩薩講他有能力普遍嚴淨諸剎海，這是我們要學的。在生活當中，事事物物我們果然謹慎留意，樣樣都做得很圓滿，「莊嚴佛國土」，我們有沒有做到?已經做到了，怎麼說已經做到了?《華嚴》明白的告訴我們「一即一切，一切即一」，我在我生活當中做到了清淨莊嚴，十方諸佛剎海當然清淨莊嚴。我對於諸佛道場做到清淨莊嚴，我的生活過得很邋遢，過得很骯髒，你們想想看，你有沒有莊嚴佛淨土?沒有。所以莊嚴從基本上講，從根本上講，就是一顆清淨心。心淨，我們身就清淨了，身心清淨，我們居住的環境哪有不清淨的道理?自然你會把它收拾得很干淨。對人也清淨，對事也清淨，對物也清淨，這是「普能」。這是我們應當要學習的，對我們生活非常重要。學佛從哪裡學?就從這些地方學。第二句是『解脫一切眾生』，「一切眾生」裡面，特別是六道凡夫，六道凡夫生活不自在，你要幫助他解脫。他為什麼不自在?他有很多束縛，就好像繩索把他綑綁起來，動彈不得，他不自由了。哪些繩索?煩惱是繩索，妄想是繩索，分別執著是繩索，憂慮牽掛是繩索，這些繩索從哪來的?都是從迷了自性才發生的。菩薩已經是真正覺悟的人，所以要幫助這些眾生開悟，幫助眾生開悟，首先要曉得眾生為什麼不開悟，這就跟大夫治病一樣，先要把他的病源找出來，他這個病是怎麼發生的?從發生如何演變到現在這個病況?應當要從什麼地方下手來治療?諸佛菩薩幫助眾生跟大夫治病實在講沒有兩樣，要很細心的去觀察。眾生這個病根實在講是太久了。一切眾生，要講過去生，過去世無始，一直演變到今天，無量劫了，時間太長了，這樣深的病根我們有什麼方法能見到?我們當然見不到，不但我們見不到，地位淺一點的菩薩也沒有能力見到，那要什麼人才能見到?大概就是經上常講深位的大菩薩。在圓教，像《華嚴經》上來說，八地以上才有能力看到一切眾生的病根所在，我們沒有辦法。幸好世尊在《華嚴經》上將這個病根給我們說出來了，說得很明白，換句話說，我們凡夫也知道自己的病根，一切眾生的病根從哪裡來的。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，「如來」是佛，換句話說，每一個人都是佛，佛有多大的智慧，我們每一個人統統都有。「德相」就是最健康、最圓滿的身相，我們統統都有，金剛不壞身。可是許多同修來跟我說，「法師，我身體不好，很衰弱，精神振作不起來，常年在生病」，來問我，這就是佛所講的病根，妄想執著，「皆以妄想執著而不能證得」。所以我問他，「你是不是妄想很多?」「是的，妄想很多。」病從哪來的?病就從這裡來的。你要想身體健康、智慧圓滿，沒有別的，妄想執著去掉就恢復了，智慧也恢復了，健康也恢復了，自性裡面無量的功德、無量的德能統統都恢復了。佛這一句話可以說把他四十九年所講的一切經，一句話就說完了，還有什麼佛法?沒有了。佛法就是教我們斷妄想執著而已。佛說得清楚，說得明白，而我們偏偏不肯斷妄想，偏偏不肯破執著。每天下午我還要定一個時間來跟你們大家接見，見什麼?聽你們說這些妄想執著。每天下午我要聽一個半鐘點，聽你們的妄想執著。除了妄想執著，你們還有什麼?沒有了。離開妄想執著，你們就「如如佛」了，這個很重要。所以菩薩如何幫助一切眾生得大自在?就是要把眾生的病根拔除，要教他真正認識清楚，真正明了事實的狀況。誰度誰?佛沒度眾生，菩薩也不度眾生。大乘經上講得很多，佛不度眾生，這講老實話，自己度自己。妄想執著是你自己起，還得要你自己斷，所謂是「解鈴還要系鈴人」。煩惱、妄想、執著不是佛把我們搞起來的，那佛就沒有能力來斷，是你自己起來的，還要你自己斷。佛菩薩對我們的幫助是什麼?是我們自己不知道病根是妄想執著，他一語給我們道破，這就是他幫助我們的，這就是他對我們的加持，就是他對我們的幫助，對我們的度脫，沒有他來說清楚，我們根本不知道，他這一說清楚，我自己有辦法了，我只要從今之後不打妄想就成功了。何況妄想，「妄」不是真的，真的怎麼叫「妄」?凡是有想都是妄，真心裡面沒有想，那麼我們現在要問，我天天想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，是不是妄?我在此地告訴諸位真話，只有這一句不妄，這是真的。怎麼是真的?因為別的妄想，你要搞六道輪回，六道輪回跟十法界都不是真的，一真法界是真的，阿彌陀佛極樂世界就是一真法界，是一真法界裡面的一真法界。怎麼知道?你看《華嚴經》上普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，極樂還在一真法界裡頭，所以西方世界阿彌陀佛是無比第一真實。我們想阿彌陀佛不是打妄想，念阿彌陀佛絕對不是妄念，除此之外，統統是妄想，統統是妄念，這一點我們果然認識清楚了，自己得度了。我從今之後再不打妄想，過去的已經過去，不要再想它，一場夢一樣;已經過去了，不要想它。未來還沒有來，你想它干什麼?其實你能夠想像得到的，說現在，現在已經沒有了，已經過去了。《金剛經》上都說得很清楚，「三心不可得」，過去心、現在心、未來心，三心不可得。三心不可得，你還想個什麼!所以你想過去、想現在、想未來統統叫妄想。我過去、現在、未來都不想，自在，非常自在。不是與我生活有關系的事情，我不需要知道，不是我必須要認識的人物，我不必要知道，心就清淨。古人常講「知事多時煩惱多」，你曉得的事情多，你煩惱就多，所以我勸同修們不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙，你看我在這個地方，我這裡也沒有報紙，也沒有廣播，也沒有電視。你問我：今天世界怎麼樣?我告訴你：天下太平，沒有事。一看這些東西，一接觸，麻煩可大了，天下大亂，自己心裡就慌了，也就亂了。現在是他亂，我不亂;他不干淨，我干淨。你認識的人多了，是非就多，就是統統都是念佛的同修，念佛同修裡面也有是非，我說這個話，我想你們同修都會承認。所以印光大師在世的時候，他的學生，接受他老人家傳授三皈的這些弟子們，大師都教給他專修淨土，回家一心一意念這一句阿彌陀佛，頂多教你念一部《阿彌陀經》。因為印祖在世的時候，《無量壽經》沒有一個好本子，這五種原譯本、三種會校本都不理想，所以印光大師不提倡《無量壽經》。夏蓮居這個會集本，印光大師沒有看到，要是看到之後，他一定非常歡喜，一定非常贊歎，《無量壽經》到此才真正有一個圓滿的經本出現在世間。這是教你回家去老實念佛。如果你要是想去看看師父，到蘇州靈巖山去看他，這一見面他就問你，「你來干什麼?」「我很想師父，我想來看看師父。」他把你臭罵一頓，罵回去，為什麼?想師父是打妄想。你怎麼不想佛?怎麼不念佛?你怎麼去想師父、念師父去了?你想師父、念師父，你搞六道輪回不能往生，你要想佛、要念佛才能往生。所以就呵斥、教訓，「來看師父，師父你已經見過，還有什麼好看的!老遠跑到這裡來，費那麼多精神，(總得帶一點供養)又費錢財」。連自己皈依的師父都不准看，你還可以到處去跑廟嗎?到處去燒香嗎?到處去攀緣嗎?不可以。古德常講這個法門是萬修萬人去的法門，就如同善導大師所講的，一百個人學，一百個人往生;一千個人學，一千個人往生，一個都不會漏掉的，萬修萬人去。為什麼我們修這個法門不能去?就是因為還常常想師父，常常想道場，常常還想同參道友，好了，念佛功夫夾雜，夾雜這些東西，這一夾雜必然間斷，你的功夫破壞掉了，所以不能成就，這一點非常重要。你們同修今天來聽我講經，原因在哪裡?你們的懷疑、夾雜、間斷沒有辦法除掉，聽到這個法門很好，半信半疑。我到這裡來講經，你們來聽經，真聽懂了，不懷疑了，還要聽我講嗎?不要了，回家老實念佛，一句彌陀決定往生，你聽我在這裡胡說八道干什麼?沒什麼好處。心不定，有疑惑，到這裡來聽聽我勸勸你，我在這裡是勸勸大家，幫助大家斷疑生信。「信心清淨，則生實相」，要以清淨的信心來執持名號，就可以幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這真做得到，不是假的。總而言之，要將自己跟自己生活環境的真相認識清楚。千經萬論就是說這樁事情，佛無論是怎麼說法，種種說法都講這一個問題，這是佛法的中心問題，與我們自己可以說是最有密切關系的一個問題，再沒有任何問題比這個更關切了。第三句，『善能分別諸法海』，「法」是一切法，一切法裡面有真實法，有差別法。真實是體，佛給我們講「萬法皆空」，「空」是講體，這是真實的。一切萬法都不是實在的，所以《金剛經》上說得好(《金剛經》大家常念)，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這統統講的諸法的體性，這是相同的。如果從一切法相上講，從一切法的作用上講，那是有差別的。宇宙之中差別的法是無量無邊，差別法裡面有清淨法、有染污法，有淨染、有真妄、有邪正、有是非、有善惡，你都要有能力分別它。這種分別不是自受用，因為自己的心已經清淨了，一切差別法對自己來講無二無別，自己決定不受影響。可是九法界眾生，雖然聲聞、緣覺、菩薩已經覺悟了，覺悟沒有圓滿，何況六道眾生完全在迷，這些差別法對他們的生活苦樂就有很大的影響，這些人沒有能力辨別，這是真的。雖然有世間的聰明才智也沒法子，佛經裡面常講「世智辯聰」，世間的聰明智慧，很好的辯才，也不見得能夠辨別差別法裡面的邪正、是非、善惡、利害，如果真有能力辨別，我們現前的社會應當沒有一點瑕疵才對，為什麼這個社會這麼險惡?由此可知，對於種種差別法沒有能力辨別。要廣大的眾生都有能力辨別差別法的是非、善惡、利害，用什麼方法?教育，中國過去儒家的教育目的就在此地;佛法，特別是大乘佛法的教育，也是以此為宗旨。我們能夠辨別善惡必定就會斷惡修善，我們能夠辨別利害，自然就會想趨吉避凶，自然就有這個意念，就要這樣做法。今天我們沒有能力趨吉避凶，災難沒有能力躲過，這就是對差別法不認識、不明了，所以往往把凶當作吉，把惡當作善，這個搞錯了，大錯特錯，等到果報現前，這時候後悔都來不及。由此可知，儒佛的教育在世間不能普及是世人一切眾生最大的不幸，因為我們的思想、見解、言行沒有一個標准，沒有依歸，沒有依靠，沒有一個歸屬，前途茫茫，一切造作都是在摸索，將來的果報到底是吉是凶不曉得，你說多可怕!淨宗雖然教我們一心稱名求生淨土，這是向上一著，在沒生淨土之前，我們這個身體還在這個世間，還不能脫離這個社會，與大家共同在一起，那麼世間的差別法要是不能認清楚，不能了解，雖然念這一句佛號，依然還造業，這怎麼得了!這又障礙了往生。所以念佛的人多，往生的人少，誰障礙?自己障礙自己，自己造業。為什麼造業?就是事實真相沒搞清楚。歸根結柢，這是教育，所以我們要非常重視教育。說到教育，接受教育的年齡愈小愈好。我在前面曾經跟同修們說過，中國的文言文是世界上最優秀的傳遞古今智慧、技能、才藝的工具，古聖先賢的智慧、才藝用這個工具傳給我們，我們要拿到這個工具了，過去幾千年的智慧、經驗的累積，我們得到受用，我們可以得到非常豐富的參考，這是學問。如何得到這個工具?一定要學文言文。現在學校教育很可惜，真正有智慧、有眼光的人看到很難過、很痛心。文言文的教學要在小學，小學裡面念國文不必注重講解，要注重背誦。假如(兒童)小學生一年能夠背誦二十篇古文，能辦得到，一個學期背十篇，兩個學期背二十篇，六年就能背誦一百二十篇。小學畢業，不但他有能力看《四庫全書》，他有能力看大藏經，為什麼?文字障礙沒有了;他還有能力寫文言文。你要是不相信，現在我手上還有三冊民國初年小學生寫的作文(模范作文)，現在恐怕大學中文系的學生都看不懂，那是什麼年齡寫的?十一、二歲寫的。所以這是要在小孩的時候學。學校不教了，做家長的要注意到這個事情，小孩雖然是不願意接受，要強迫他接受，誘惑他接受，到他五年、六年下來，他這一生會永遠感謝父母，為什麼?父母對他的恩德實在太大了。他將來出人頭地沒有人能跟他相比，這個基礎誰給他的?父母給他的，父母有眼光，能教導他一年當中去背二十篇古文。我在國外，這是不得已而求其次，就教我們華僑同修們用《無量壽經》教他們的子弟去背誦，把它當古文念。所以你們今天教學的時候，不要教小孩從頭到尾去念，他念不下去，時間太長，他很吃力;四十八篇，一篇一篇的念，他會有興趣。不必在一年能背，因為他學校還有別的功課。年齡愈小愈好，這是幫助他修根本智，就是底下一句『能甚深入智慧海』。背誦經典、背誦古文就是入甚深「智慧海」的一個起步，甚深智慧就從這個地方開始，非常的要緊。讀，我還要特別提醒同學讀繁體字，不要去讀簡體字。中國的古書全是繁體字寫的，你不認識繁體字，古書擺在你面前不認識。現在大陸就有這個困難，古書印出來了，年輕這一代不認識，沒有能力去讀它，所以一定要念繁體字。從《無量壽經》下手很好，從中國四書五經下手也非常好。《四書》在文學裡面講，的確是中國第一流的文學作品。一定要認真努力來修學。年歲已經大了，亡羊補牢也來不及了。年歲大了，四十歲以上就不行了，再要去念書，沒辦法了，就老實念佛。如果你在三十歲左右，還行，還可以補習，勉強去讀。二十歲的年齡是正好。從十幾歲開始栽培，那是父母的恩德，這是父母的大恩大德，他現在不知道，長大他才曉得，這是做父母對兒女真正的愛護。唯有恢復孔孟、大乘的教學，我們才能得到真正的幸福，佛經上所講的殊勝功德利益，我們可以得到，縱然不能圓滿得到，少分是決定可以得到的，家庭的美滿，事業上的成功，都在這些教科書裡面。你能夠辨別邪正是非，你能夠成就真實的智慧，然後你自然有能力清淨三業。我心清淨了，思想的清淨，你思想見解清淨了，不受污染，不受外面境界動搖，這是心清淨;語清淨，你的言語，字字句句都是利益眾生，都是誘導眾生向善，誘導眾生證真，你的行為一定可以作世間人的榜樣，這就是「普能清淨諸行海」，而後我們的願望才能達到圓滿，『圓滿一切諸願海』。想學佛的人，四弘誓願「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，普賢十大願，阿彌陀佛四十八願，我們要真正修行也可以圓滿。何況我們對於世間法所求所願絕不落空，正是佛家常講「佛氏門中，有求必應」，「求」就是願望，決定能夠滿足你的願望。求願為什麼不能滿?這也是有障礙，因為有障礙，所以你的願達不到，障礙除掉之後就有願必成。所以我們要去把我們求願的障礙找出來，找出來之後，把這個障礙消除，我們就樣樣稱心如意了，這都是佛菩薩教給我們的。在生活當中要真正的修行，也就是要認真的將我們生活當中不好的習氣、不良的行為改正，這叫修行。改正從什麼地方做起?要從親近善友做起。常言說得好，一般人絕大多數「近朱者赤，近墨者黑」，這個人交的朋友都是好人，他一定是個好人;交的朋友都是壞人，他一定就學壞了，他受別人影響，因此往來、交往非常重要。普賢菩薩在此地教給我們要交結哪些人?他老人家教我們去交結諸佛。交結諸佛，跟諸佛往來，你不會學壞，你的道業決定成就，所以教我們要親近諸佛，要供養諸佛。供養諸佛，在事上講，你去見老師、見佛，總要帶點禮物，禮物不在多少，禮不可廢，表示自己的敬心，禮是一定要的。老師絕對不要求「你要給我送多少供養」，絕對沒有這個念頭，而是我們自己的敬心。我們的收入很少，能力微薄，我供養一塊錢，供養一分錢，老師不見怪，為什麼?你的敬意表達到了。我有能力，我非常富有，多供一點，老師也以平常心來接受。總而言之，老師對學生是用平等心，是用清淨心，不是你供養得多就對你特別好，供養微薄就小看你，那這不是好老師，這樣的老師可以不要跟他學，他沒有資格教導我們;老師的心是平等的。真正的供養，普賢菩薩在此地教給我們「如說修行供養」，依教奉行，老師教導我們的我們真做。依教修行供養不分貧富貴賤，這也是平等的。我們真正聽懂老師的教訓，認真努力去做。這個做，前面所講的都是基礎，我們有能力辨別邪正是非，我們有真正的智慧，我們有清淨的行持，我們有真實純善的願望，有這樣的基礎親近善知識，我親近他，我觀他的行為，我聽他的言教，他是真善知識、是假善知識，我就清楚了，他騙不了我，他瞞不了我。雖然在現前這個社會，《楞嚴經》上所講的「邪師說法如恆河沙」，正邪我有能力辨別，邪師我不親近，我敬而遠之。真正是良師益友，我多多親近他們。這是教給我們如何選擇師友，這個很重要。一個人修行成功的關鍵就是在好老師、好同學。老師也不在多，一生當中遇到一位好老師那就幸運得不得了，那就是很大的福報，遇到很多的善知識那簡直不敢奢想，像善財童子能遇到五十三位善知識，這還得了!在中國歷史上所有的這些偉人，有成就的人，我們去讀他的傳記，哪一個人遇到五十三位善知識?沒有過的，沒聽說過的，遇到三、五個有，在歷史上我們看到過的;十個以上，好像歷史上都沒記載過。由此可知，遇到真正善知識是相當不容易。同學(同參道友)也不在多，有三、五個那就非常可貴，你這一生都不寂寞，為什麼?有知心的朋友。人與人之間的交往最貴的是知心，知心的朋友難，知心再同志那就更難，這在歷史上也不多見。所以我們同參道友志同道合在一起共修，這是一樁非常難能可貴的事情。黃念祖老居士教導我們在目前這個時代，同修貴精不貴多，貴的是真正知心同志。我們對淨宗，對《大經》(《無量壽經》)，彼此都有真實的理解，都以清淨心來受持，同一個願望，求生淨土，這樣的同修彼此平常可以在一塊，互相研究討論經典裡面的理論、教訓與經典裡面的境界。不能常在一起，一個星期約定一次就很好了，我們三、五個人每一個星期聚會一次來討論《無量壽經》，我這一個星期所讀的，我有什麼心得，有什麼感想，彼此互相交換，這對於經典理論的明了會有很大的幫助。在修學用功也可以交換意見、交換心得，這種同參道友是真實的道友，這叫做切磋琢磨。老師指路，善知識指路，指出這條道路，路是要你自己走的，老師不能陪著你走，陪你一同走的是什麼人?就是同學，同學是結伴一起來走這條路，你才曉得同學的重要不亞於老師。有老師沒有同學，很困難，學不成功;有同學沒有老師也不行，沒老師，沒有人指路，自己摸不到方向，所以成敗關鍵決定在師友。我過去在台中求學，我們同參道友七個人，十年如一日，我們在一塊同學十年，每一個星期聚會一次，一次大概是二到三個小時互相研究討論，一個星期一次，十年不間斷。你沒有幾個同學在一塊，沒有老師指導，你怎麼學法?沒法子學。所以有很多人，雖然同樣接受老師的教導，他不能成就，原因在哪裡?沒有同學在一起互相切磋，所以他聽了之後就白聽了，聽了以後就忘了，不能深入，沒有進步，你才曉得這個非常重要，所以親近善友很重要。我年輕失學是因為抗戰的關系，學校教育沒有能夠受到圓滿，天天逃難。抗戰八年，我走了十個省，你們想想看，在這個地方住幾個月，日本人打來了，又要跑到別的地方去，幾乎都是日本人在後面追，我們在前面跑，跑了八年，當中有三年沒有念書，沒有法子念書，就是一、兩個月就要搬家，所以日子過得很辛苦，因此知道讀書不容易，這是真正的福報，自己沒有這個緣分，所以對求學就看得很重。到台灣之後，生活比較安定，想讀書，環境不許可，沒有生活來源，一定要工作。我們學歷也沒有，也沒有人事關系，所做的事情都是小事，待遇非常微薄，不做事，生活就成問題，生活都有問題了，哪有能力去讀書?實在是苦，這不得已只好自修，微薄的薪水買書回來自己讀。讀得有困難怎麼辦?寫信，寫給誰?打聽大學教授哪幾位是有學問的，哪幾位對這個課程有專門的，我就向他請教。幾封信一寫，老師看到我們很誠心，他就會約我們見面，見面之後，我們就向他請教，真誠恭敬的請教，他歡喜。所以我沒學佛之前，我在台灣台北認識的大學教授有十幾個，我有假期都是去看這些教授，都聽他們講解，我的時間都用在這裡，真正是親近善知識。以後學佛了，與這些老師都沒來往了，找佛教的老師了。所以幾乎在當時的名教授，我跟他們都有往來，他們對我都非常好，那時候看到我們好學心切，雖然生活過得很苦，好學心切，這些老師都願意幫助我。真正的好老師心目當中唯一的希望就是希望他有傳人，也就是他希望他有後代，有傳他道的，傳他法的，否則的話，他一死，後繼無人，這個心裡面的難過是他一生最大的痛苦，最難過的一樁事情，就是他沒有人繼承，那真的叫死都不甘心。所以一位好老師遇到一個人真正肯學，他真的可以把所有一切摒棄掉，專心來教你一個人，這是我們看到老師傳道之心比我們求學的心還要切。李老師從前講，學生想找一位好老師難，好老師想找一位好學生更難，到哪裡去找?所以一下遇到了，師資道合，那個師生關系比父子還親切，這一點都不假。我在學佛之前，那時候不知道有佛法，知道有哲學，對於哲學非常喜歡，找到方東美先生，當代的大哲學家，台大教授，也是老方法，給他寫信，寫了信之後，他就約我到他家裡去談話，這樣收了我這個學生。我的要求很少，只要求到學校裡去旁聽他的課程，到學校去做旁聽生，沒有想到他對我真是過分的愛護，他叫我每個星期天到他家裡去，他給我上兩小時課，星期天我有時間，他也有時間，學生只有我一個，特別教授，不讓我到學校去，當時我非常感謝，不懂得原因，不曉得他為什麼要這樣做法。如果到學校旁聽，他多省事，為什麼特別撥出時間來教我一個人?到以後學佛很多年，到了李老師的會下才恍然大悟。因為拜李老師的時候，限制的條件很多，然後才曉得方老師有用意，用心很苦，我們不知道。這就是發現這個學生非常真誠、好學，是一張白紙，沒有受過染污，這是老師要想接受學生，換句話說，選擇的第一個條件，要選擇這種條件，你沒有受過染污。我那時候很想學哲學，哲學書沒有念過，講哲學的那些人我也沒有去聽過，一張白紙，所以方先生就看中了，不要到學校去。以後我知道到學校去有什麼不好，到學校去一定會認識很多同學，跟同學交往，也彼此互相談論，就會被染污，所以他把這一條路掐斷不讓你污染。當然學校教授哲學的人還有很多，一定會認識很多人，所以他把這些污染全部給你杜絕，他一個人來教，所以我學哲學是一個老師。方先生大概對我這個教學在台灣恐怕就是這一次，沒有過的。到以後我在台北講經，遇到方老師許多的學生，這些學生都是很有成就的人，也都是現在大學的名教授，像從前在香港的唐君毅先生，都是方東美的學生，這都是很有成就的一代的大儒。他們知道方先生對我這個教學，對我是另眼相看，為什麼?他說方東美先生眼睛長在頭頂上，從來瞧不起人的，他能單獨教你，那你一定很不簡單，其實我什麼也不知道，一無所知，這被方先生錯愛，可是在社會上的確得到這些人尊重。這就是師生不是偶然的，彼此都是真誠。我的佛法是方先生介紹的，是從哲學裡面講到佛經哲學，他一共分四個單元教我，等於是給我講了一部哲學概論。他是從西方哲學講起，從康德哲學講起，他是學西洋哲學的，再回到講中國儒家的哲學、道家的哲學、墨家的哲學、諸子，一直到宋明理學，這是講中國哲學。由中國哲學再講到印度哲學，印度哲學最後一個單元是講到佛經哲學，我是從這個地方認識佛教的，認清佛家的面目。認識佛教之後，因緣也不可思議，就在這個時候遇到章嘉大師，章嘉大師是專門研究佛學的，方先生是研究哲學的，對佛學有了興趣就找一位佛學的老師，我跟章嘉大師三年，因緣也非常殊勝，他老人家也是每個星期天叫我到他家裡去上兩個小時課。三年後，章嘉大師圓寂，我離開了工作，那時候就想出家，跑到台中遇到李老師，跟他學了十年。所以我學東西，老師非常的單純，幾乎就是跟一個老師學，確實不是這個道場也去，那個道場也去，這裡也聽，那裡也聽，這個也看，那個也看，這是老師絕對不同意的，老師始終就是保護你的清淨心，唯恐你受到污染。到以後我了解了，我在台中住得久，李老師接觸的學人，我看得很清楚、很明白，如果你學佛，你想親近他，拜他作老師，當然見面時他要問你「你學佛多久了?」「我學佛很多年了。」「你讀了些什麼佛經?」我讀了這樣、那樣，說了好多。「你有沒有聽過經?」「我聽過很多法師、居士大德講經」，聽了一大堆。老師點點頭笑笑，「很好，你很難得，不教你」。我們就問他，「為什麼不教?」「他滿腦袋一塌糊塗，洗都洗不干淨，怎麼教法?沒法子教。」真話，一點都不錯。所以一個真正善知識為什麼親自撥出時間單獨來教你?因為你沒有污染，你太可貴了。所以你們說是讀了好多經，聽了好多人說法，你遇到真正善知識，人家也只有點頭，「你很好」，把你贊歎一番，捧一捧，歡歡喜喜的離開，你走了之後，他搖頭。你是什麼紙?是一張報紙，一塌糊塗。你心地清淨，是一張白紙，他拿來寫字畫畫，那隨心所欲。你這張紙已經染得一塌糊塗還能做什麼用?沒用了，你們大家才曉得你們的心地染污程度如何，所以縱然遇到善知識，善知識也是感歎，無可奈何，幫不上忙，這是真的，一點都不假。所以看多東西，看多了，聽多了，沒有好處，你所得到的是一些佛學皮毛常識，似是而非，的確洗都洗不干淨。這就給你說了，親近善知識、好的同參道友不要多，一生就是這幾個人。你看看歷史，古聖先賢，做學問有成就的都是三、五個同學、一個好老師，都是這麼成就的，現代人不知道這個事實真相。現代的學校跟從前也不一樣，從前學校一個老師教，現代的學校開很多課，好多老師同時教，沒教成功;從前一個老師教的，教成功了不少人。古時候教學的思想觀念與方法跟現在完全不一樣，兩者仔細比較，從前那個好，好處太多了。現代這種教學法，古時候不是沒有，廣學多聞是在你成就之後，不是初學。初學一定是一門深入，一定是一個老師，修清淨心。到你品德學問成就了，就是出師了，我們現在講畢業了，離開老師，離開老師之後，參學，參學是廣學多聞。中國教學跟「四弘誓願」真的是一樣，就是先斷煩惱後學法門。斷煩惱，心清淨，身心清淨，然後才博學多聞。這是我在此地貢獻給諸位同修，親近善友是我們一生修行成敗的關鍵，非常重要，沒有比這個更重要的。有了好的老師，有了好的同參道友，下面就是精進，『修行無倦經劫海』，要發長遠心，要有恆心，要有毅力，永不退轉，勇猛精進。不要怕人毀謗，不要怕人誤會，我走的路是正的，他不認識，他不了解，我們也無需要別人了解，因為我們自己修學不是為他個人，我們是為了道業、學業的圓滿成就，我們是為了對一切眾生真實的貢獻，這個貢獻也不需要人知，也不需要人贊歎表揚，中國人講求的「積陰功」。積陰功是你做了很多好事沒人知道，沒有人贊歎你，甚至還有人毀謗你，侮辱你，在那裡罵你，好，那叫消業障。我的業障都被他們消掉了，我的功德藏著，一分都沒有漏出去，這叫陰德，好事。所以人家罵我，侮辱我，趕緊道謝，「謝謝、感激」，為什麼?替我消業障，他造罪業消我的業障，我怎麼不感謝他!這就是把事實真相認清楚了。下面這一首是接著前面說的：【三世一切諸如來。最勝菩提諸行願。我皆供養圓滿修。以普賢行悟菩提。】這一首裡面最重要的意思就是儒家所講「三人行必有吾師」，也就是本經善財童子所顯示的，一切眾生都是我的善友，一切眾生、一切時一切處都是我的學處，我到哪裡學?都是我學習的處所。三世諸佛，過去諸佛，那過去已經成了佛，這沒有話說;現在諸佛，現在也成佛了;未來諸佛是一切眾生還沒有成佛的，所有一切眾生都是未來佛，實在講這一句裡頭的重點是在未來佛。沒有成就，還沒有成佛的這一切眾生，有善有惡，這是我們的學處。過去佛、現在佛，世尊在經典裡面給我們介紹、敘說一切諸佛對眾生的教訓，我們讀到了，我們應當如說修行。未來佛就是現在一切大眾，這一切眾生裡面，他們的善心、善願、善行，我們看到了、聽到了，我們起歡喜心，起恭敬心，要效法，想想我有沒有?我要沒有，要學，這豈不是善知識?遇到一些惡人，起的是惡心、惡念，造作一切罪業，我們看到了、聽到了，反省一下我有沒有?我如果有，趕緊改過自新，那些人也是我的老師。沒有一個不是老師，沒有一個不是善知識，都是時時刻刻在指引我們，在幫助我們，學生只是我一個，除我一個，統統是我的老師，這首偈最重要的是教給我們這樁事情。『最勝菩提諸行願』，「勝」是殊勝，最殊勝的就是你知道學善人不學惡人，遇到善人跟他學，遇到惡人，反省我有沒有他那樣的惡，他幫助我們檢查自己的心行。人很不容易看到自己的過失，看到別人的過失，回過頭來看看自己有沒有，就找到了，找到過失把它改過來，那個人是我們的恩人，沒有他，我們自己的過失不會發現，這叫「最勝菩提」，「菩提」是覺悟，這是最殊勝的覺悟，所有一切行願要這樣的修法。『我皆供養圓滿修』，所以對於一切眾生平等的供養，平等的禮敬，道理就在此地，培養自己的清淨心、平等心。假如你要不知道事實真相，你很難做。讀了這部經勉強去修，勉強是勉強不來的，為什麼?不甘心，不情願，縱然勉強做也做不長久，所以我們的菩提行不能成就，障礙在此地。我們把這個障礙找到了，從今天起把它消除，往後菩提道上才一帆風順。就是善人、惡人我們知道怎麼處，怎樣在裡面學;環境有順境、逆境，順境我知道怎麼修，逆境我也知道怎麼修，順境、逆境都是好境界，善人、惡人都是好人，沒有一個不幫助我的，這樣修學，這一生必定圓滿成佛，為什麼?所有一切障礙統統沒有了。所以你要問障礙在哪裡?障礙在你自己心裡，自作障礙，外面境界確實沒有障礙。我們自己障自己不知道，總怪外頭障礙我，這個人障礙我，這個事障礙我，這個環境障礙我，處處都是心外求法，不知道真正障礙是發生在內心。所以內心清淨、真誠就突破外面所有一切障礙，一切障礙都變成助緣，都來幫助你，不但不障礙，幫助你，成就你。因此我們在此地做一個總結，心清淨了，魔也變成佛，為什麼?他不但不障礙你，他幫助你。心骯髒，心污穢，佛也變成魔，佛都會障礙你;不是佛來障礙你，是你自己做障礙。譬如你念佛，喜歡這個佛，討厭那個佛，佛都障礙了;跟這個佛有感情，跟那個佛沒有感情，其實佛心清淨，佛是平等的，是你自作障礙。這首偈的意思很深很廣。四十二首以後，以下是總歸「二聖」，「二聖」就是文殊、普賢，結歸到這兩個人。【一切如來有長子。彼名號曰普賢尊。我今回向諸善根。願諸智行悉同彼。】這首偈子很明顯，勸告我們以普賢菩薩為榜樣，學普賢菩薩。普賢菩薩在哪裡?普賢菩薩就是一部完整的《華嚴經》。而這一卷經是《華嚴經》的總結，是將《華嚴經》所講的理論與修行的方法、境界統統做一個總結，結歸到「十大願王，導歸極樂」。因此我們要想真正認識普賢菩薩，了解普賢菩薩，要跟普賢菩薩學習，那一定要深入《華嚴》。《華嚴經》很大，讀誦的方法一定要從《疏鈔》下手，《疏鈔》就是注解，《疏鈔》是唐朝清涼大師所作的。因此文字障礙要先排除，那就是文言文，《疏鈔》不是白話文寫的，是文言文寫的，有相當的深度，所以文言文的基礎要不能夠建立，你文字就有障礙，這是我勸諸位為什麼要好好認真的讀文言文，道理在此地。民國初年，弘一大師教別人學佛也是從《疏鈔》下手。我過去在台中跟李老師學佛，李老師教我們一些知識分子，教我們從江味農居士的《金剛經講義》下手，他沒有講《疏鈔》，講《金剛經講義》，有沒有道理?也有道理。因為《金剛經講義》比《華嚴疏鈔》淺得多了，現代人寫的，從這裡入手，從這裡入門。弘一大師那個時候是民國初年，一般念中國古書的人很多，文言文修養還都有，從《華嚴疏鈔》下手是正確的。有文言文的基礎一定從《華嚴疏鈔》下手，我們才真正認識普賢菩薩，認識文殊師利菩薩，你才知道怎樣跟他們學習。佛門裡面供養的佛像都是表法的意思，這個諸位要知道。當中供的是佛，佛代表本體，代表真如本性。真如本性是清淨的，清淨心中一法不立，它是體。所以《華嚴經》上，佛不說法，佛是本體，他說什麼法?他無法可說。什麼人說法?菩薩說法，菩薩是代表從體起用，起用就說法。起用一定要用兩位菩薩來代表，一個是智慧的起用，一個是行為的起用，一個智，一個行，起用，這兩個就統統包括了。這兩尊菩薩的排列，看哪一個排在哪一邊，表的意思不一樣，代表什麼?這一個法門重智還是重行，一看到排列就知道。華嚴三聖，當中是毘盧遮那如來，毘盧遮那如來右手邊是普賢菩薩，左手邊是文殊菩薩，右手這邊是主位，左手是賓位(客位)，所以普賢菩薩擺在這邊就是重行，普賢菩薩代表行願，文殊菩薩表智慧。所以華嚴會上所表的，普賢是長子，文殊是次男，是老二，這個意思就是說華嚴教學是以行願為主，但是行願要建立在智慧的基礎上，這個諸位要知道。所以看菩薩怎麼排法就曉得這個法門是智為主還是行為主。淨土法門西方三聖的排列方法是解行並重，這個法門是這樣的，是二力法門，所以排列的方法，右手這邊(最大的)大勢至菩薩，左手這邊觀世音菩薩，是以大勢至菩薩為主。大勢至菩薩代表行，代表專念，你看《楞嚴經.圓通章》，「都攝六根，淨念相繼」，他以這個為主。大慈大悲是輔助這個行門，觀世音菩薩也是行門，觀世音菩薩是大慈悲行。換句話說，大勢至菩薩所代表的是自行，我自己一心念佛求生西方極樂世界，觀世音菩薩所代表的是利他，自行化他。什麼叫真正慈悲?把這個法門介紹推薦給別人，勸別人修念佛法門，叫大慈大悲。你給他別的法門，他一生成不了佛;你以別的方法幫助他，他再大的利益也不過是來生得人身、生天，得到人天富貴而已，不能脫輪回，不能成佛道，所以勸人念佛求生淨土，這叫大慈大悲，幫助他永脫輪回一生圓滿成佛。所以淨土宗這兩尊菩薩都是代表行門，一個是自行，一個是化他，自行化他都是一句阿彌陀佛，這是跟其他宗裡面供養的菩薩表法，那個味道不一樣，淨宗表法的味道很特殊。大勢至菩薩，你看夏蓮居老居士編的《淨修捷要》裡面所稱的，「淨宗初祖，大勢至菩薩」，初祖擺在右手，觀音擺在左手，這是應該要曉得的。你把這些表法能看出來，那個門道看出來了，你對於修行怎麼個修法，大致上就了解明白了。這是教我們認識普賢菩薩，普賢菩薩的行願到最後就是我現在所念的「十大願王，導歸極樂」，老老實實念這一句佛號求生西方淨土就是普賢圓滿的行願，這是勸我們在此地要跟他學。四十三首緊接著的：【願身口意恆清淨。】三業清淨。佛法修學的，實在講三業清淨也是一個總持、總綱領。佛門裡面講總持、大總持，用現代的話來說就是總綱領、大總綱領，所以不要被這些名詞搞迷惑了，搞誤會了，我們就會想錯了，也學錯了。三業清淨是總綱領，在多數畫的佛像後面有圓光，往往在圓光上面有三個字，三個字大多數是用梵文寫的，字的發音是「唵(ㄨㄥ;weng)阿(ㄚ;a)吽(ㄏㄨㄥˋ;hongˋ)」，「唵阿吽」這三個字。這三個字是什麼意思?三業清淨。「唵」，身清淨;「阿」，口清淨;「吽」，意清淨，就是身口意三業清淨，三業清淨就是佛，圓滿的清淨就是佛，佛三業清淨。「唵阿吽」是密宗裡頭常念的咒語，三業清淨。你雖念「唵阿吽」還胡思亂想，那你白念了，念得一點用都沒有，所以要曉得這些字的含義。還有六字大明咒，六字大明咒念的人很多，懂得它真正意思的人不多，因此你念的就不相應。「三密相應」，口念咒，手結印，心裡頭觀想，這是密法的修持，叫「三密相應」。我當年親近章嘉大師，第一天見面，他老人家很慈悲，就傳授我一個咒子叫我去念，什麼咒?六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，那什麼意思?他非常慈悲給我講解，我聽了歡喜得不得了。「唵」是身，跟「唵阿吽」的「唵」是一樣的，是身;「嘛呢」是蓮花，我們在經典上也念，我們翻成「摩尼」，是蓮花，身蓮花;「叭咪」是保持，「吽」是意。它這裡頭的文法是「身蓮花保持意」，你們想想什麼意思?用中國文法來念，「保持身心像蓮花一樣」，這個咒語就是這個意思。你念這個咒語，三業清淨，像蓮花出污泥而不染。昨天跟大家講的，《華嚴經》上講「猶如蓮花不著水」，六字大明咒就是這個意思，這個意思非常之美，就像我們中國人講的格言一樣。所以我們一念這個咒語就能夠觀想我身語意三業清淨不染，不但世法不染，出世法也不染，這是六字大明咒的意思，章嘉大師傳給我的。我那個時候也念了好幾年，以後是改念阿彌陀佛了，不再念六字大明咒了。所以你念要搞清楚。我年輕的時候跟一般年輕人有一點不一樣，那就是什麼事情我要追根究柢，要不叫我搞得清清楚楚、明明白白，我決定不干，我的個性很強。我跟章嘉大師三年，我沒有拜過他，因為我不知道拜什麼意思，不懂得。我們今天就是見總統，最敬禮也是三鞠躬，所以我見章嘉大師都是鞠躬，沒有趴在地下拜的。我看到別人拜都很奇怪，為什麼要拜?為什麼要跪在地下?跪在地下的禮節是滿清以前的禮節，我們是現代人又不是滿清人，我為什麼要跪下來拜?我要不把這個事情搞清楚，我決定不干。所以章嘉大師也不怪我，我給他鞠躬沒有給他磕頭，他對我還那麼愛護。以後統統搞清楚了，我對他老人家真感激，他沒有把我趕出門說我貢高我慢，我很幸運，這是感激老師知遇之恩，念念不忘。今天時間到了，我們就講到此地。普賢行願品的啟示　　(第十集)　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-10 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　　(第十一集)
　　1992/3　　新加坡居士林　　檔名：04-07-11
　　諸位法師，諸位同修，今天是我們這一次的佛學講座圓滿的一天。在本經偈頌的部分，我們今晚也看到最重要的一部分，這是給我們最大的一個啟示，也給我們奠定了堅定的信心，效法普賢菩薩念佛求生淨土。在偈頌第四十八首、四十九首、五十首、五十一首，這四首一共十六句，這十六句是普賢菩薩自己所發的大願。前面我們只看到他勸我們要念佛求生淨土，我們要問問「你自己怎麼樣?」如果自己不念佛求生淨土，我們會想到大概還有更好的法門他自己修，教給我們修第二、第三法門，第一法門他自己修的。現在在此地一看，他老人家自己也是念佛求生淨土，我們對菩薩自然就非常恭敬，五體投地，菩薩沒有欺騙我們，菩薩沒有小看我們，居然把他自己所修學的法門也介紹給我們，這是最為難得的。我們看經文，第四十八首。偈頌很長，每一首是四句：【願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無余。利樂一切眾生界。彼佛眾會鹹清淨。我時於勝蓮華生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大遍十方。普利一切眾生界。】這十六句可以說是將普賢菩薩發願往生、授記成佛、倒駕慈航、普度眾生，這些事情統統都說到。經文很短只有十六句，這十六句可以說是這一卷經的精華，真是《華嚴經》精華當中的精華，最精彩的一段，我們要熟記。《行願品》很長，背誦不容易，但是什麼叫「十大願王」要記住，一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，到十者普皆回回，這個要記住，十個名目都記不住怎麼行!要記住。再要記住的就是今天我們念的這十六句，這十六句一定要記得很熟，要能背，換句話說，整部《華嚴經》你都得到了。我們要把這十六句仔細的看看，第一句，『願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙』，這個「我」是普賢菩薩自稱，普賢菩薩念佛求生西方極樂世界，在這裡我們得到證明了，這是他老人家自己發願，願我自己在臨命終的時候。「欲」是快要了，真的命終就沒辦法了，往生就不行了，就是還沒有命終，快到命終的時候，這個時候是最要緊的關頭，這個時候既然是最要緊的關頭，換句話說，你不生西方極樂世界就要輪回六道，這是路走到交叉點，就看你怎麼選擇。這是在這個關鍵的時候，這對於我們每一個人有最切身的關系，我們要牢牢的記住，這叫生死關頭，也可以說死生關頭，我們這裡死了往哪裡去，這個關頭要緊。「盡除一切諸障礙」，你要是障礙不排除，你就不能往生。一生念佛，如果這個時候障礙現前，還是不能往生。那麼你就曉得這個排除障礙，就是我們能不能往生，實在講在臨終這一剎那最重要的一個條件。什麼障礙?妄念，在這個時候起一個妄念就糟了，西方極樂世界就去不了。你能夠保證在這個時候不起妄念嗎?太難了。因此這個關鍵時刻一定要靠平常用功夫，所謂是「練兵千日，用在一朝」，像打仗一樣，平時訓練軍隊，訓練了三年，用兵的時候就在一天，我們這一天打仗決定勝負。我們跟誰打仗?跟煩惱打仗，跟妄想打仗。平常練功夫，念佛就是練兵，希望把整個精神灌注在這一句佛號，把妄想分別執著念掉。念佛的時候決定不起妄想分別執著，心是清淨的，平常能做得了主，你病中就能做得了主;病中能做得了主，生死就能做得了主，這都是平常來考驗我們功夫成不成熟。平常怎麼做主?怎麼曉得功夫得力?我們在日常生活當中不外乎每天要應付很多的人，要應付很多的事，人事都不平，在沒念佛的時候，這些人事影響我，我見到順心的事情會歡喜，心動了，見到不順心的事情會生氣，喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲就是障礙。如何能在日常生活當中處事待人接物不被五欲六塵所動，我們的心就得自在了，這個自在是不被環境誘惑，不被環境動搖，你的佛號才算是得力，你叫功夫成片了。如果我們念佛，不管你念多久，實在講念佛與時間長短久近沒什麼大關系，關系在你功夫得不得力，你還會不會被外面境界所轉，這個叫關鍵。果然不為境界所轉，一天念個十念就夠了，早晚十念法就夠了，如果還會被境界所轉，一天念十萬聲也不行，功夫也不得力。現在我們要問，怎樣才不被外境所轉?這是真正學問，真實的功夫。學問是什麼?看破，功夫是放下，放下不是境界放下，不是事上放下，是心上放下，事為什麼不說?事事無礙，不妨礙。妨礙是念頭妨礙，事不妨礙，所以事事無礙。前面跟諸位報告過了，妨礙的是心，事我們可以照做，而且會做得更圓滿。因為那個人沒看破、沒放下，他做的事往往很多地方見不到，是非善惡他見不到，會把事情做錯，做壞了。人清淨心，看破放下，對於事事物物照見，他看得清清楚楚、明明白白，他去處理這個事情做到恰到好處，沒有一點過失。所以諸位千萬不要以為，我對世事人情統統不牽掛，統統放下，那不是變成一個麻木不仁的人了?不是變成白癡了?那是你自己想錯。身心世界放下，變成一個最有智慧的人，最聰明的人，那個頭腦是水晶琉璃球，球是什麼?轉動的，水晶是透明的。我們現在的頭腦是四四方方的木頭頭腦，轉都轉不動，裡面是一竅也不通。你才曉得看破放下，高明，應當要如是學。菩薩看破放下，所以在臨終這一剎那是「盡除一切諸障礙」。說實在話，菩薩平常又何嘗不是「盡除一切諸障礙」，什麼障礙都沒有，無論在什麼時候，無論在什麼處所，他的心永遠是清淨的，就像前面所講的「猶如蓮花不著水」，永遠清淨，這個境界裡面說老實話是隨時可以往生的，往生的時候可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，想不走也沒關系，就可以不走，生死自在。到身如蓮花不著水就生死自在，要想做到這個境界，剛才講了，一定要放下，要真正能放得下就一定要看破，看破放下是功夫的圓滿成就。有些人看破了放不下，有些人放下了沒看破，這一放下，第二天就後悔，第三天又撿起來，又放不下了，他放下的時間很短暫，一放下就後悔了。看破但放不下的人說老實話不是真正看破，看的是似是而非，果然真正看破，哪有不放下的道理!為什麼要放下?得大自在，不放下就不得自在，放下得大自在。放下之後，一切受用隨心所欲，我們世間人講「心想事成」，真正放下的人才會心想事成，動一個念頭，事情就成就了，你說多自在!我們今天想「怎樣才能達到心想事成?」想一百年也沒用處，你心裡想，事也不會成。這就是障礙是隨時隨地要除，不能等到臨命終時才除，這個要知道，這是我們學佛，真的是念佛功夫的成敗關鍵。心裡清淨沒有染著，事情工作照做，像《華嚴經》上講的五十三位善知識，經商的照樣經商，天天做買賣，心地清淨決定不染。你在商場上往來那是什麼?那是污泥，那是清水，你那個蓮花開在水上面不染著，事沒有離開，照做，這叫功夫成就。做工的照樣做工，無論哪一個行業都沒有妨礙，這是修心。這一句佛號叫我們身心清淨，這樣才有能力『面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎』，「安樂剎」就是西方極樂世界。你怎麼到西方極樂世界去的?這裡給我們講得很清楚，先見佛，後往生，你們想想對不對?不是到西方極樂世界再見佛，為什麼?佛來接引，你當然先見到他，他來接引你往生，他要不來接引，西方世界在哪裡，你找也找不到，你怎麼能往生?一定是先見佛。在見佛的時候先見佛光，往生的人都是先見佛光，佛的光明照注他，他在光中見到佛像，這是跟佛往生到極樂世界，穩穩當當一點沒有差錯，一點沒有迷失。凡是往生的人沒有一個不是這個境界，只是看臨終時業力有大小輕重不相同。業障重的人臨終見佛來接引，他說不出來，可是你仔細去觀察表情能看得出來，他臨終咽氣，就是斷氣那個時候，面色現的是歡喜相，笑著走的，你只要看到這種相，斷氣的時候面孔帶著微笑，一定往生，為什麼?他見到佛了。他沒有力氣，嘴在動，是想告訴家親眷屬，想告訴大家「我看到佛了，佛來接引我了，我要跟他去了」，說話沒有聲音，說不出來，看他口在那裡動，說不出來。所以你要是仔細觀察，可以判斷這個人是不是真的往生。斷氣的時候相貌不好看，好像有痛苦，好像有恐懼，這就是沒有往生。往生的人一定歡喜，歡喜一定面帶笑容，這是決定往生。生到西方極樂世界之後，普賢菩薩跟我們講的，實際上我們每一個人往生到西方極樂世界的狀況大致都相同，但是普賢菩薩這一句我們要特別重視，他說『我既往生彼國已，現前成就此大願』，換句話說，普賢菩薩在此界他方修行這個十大願都沒有辦法圓滿，到什麼時候才能圓滿?生到西方極樂世界就圓滿。我們要想想為什麼?為什麼普賢菩薩不見到阿彌陀佛，他的十大願王就不能圓滿?普賢菩薩是華藏世界的等覺菩薩，尚且如是，何況我們!我們今天是發個願，想到圓滿，做不到。普賢菩薩發願求圓滿都達不到，我們還談什麼?普賢菩薩生到西方極樂世界得到彌陀弘願威神的加持，他的十大願圓滿了，原因在此地。彌陀本願威神的加持，這是其一;其二，十方一切諸佛沒有一尊佛不以他的威力來加持普賢菩薩，換句話說，盡虛空遍法界一切諸佛如來威神加持，他怎麼不圓滿?當然馬上就圓滿，這麼圓滿的，這叫圓滿的稱性，稱性的圓滿，這是真圓滿。回來再看看我們，我們雖然是凡夫，雖然是一品煩惱也沒有斷，我們要往生到西方極樂世界，跟普賢菩薩就沒有兩樣，你要問為什麼?你就想想普賢菩薩修什麼法門往生的?信願持名，我們修什麼法門往生的?也是信願持名，我跟普賢菩薩修的因相同，我跟普賢菩薩得的果報不一樣，那我們不服氣，「你也是信願持名往生，我也信願持名往生，我們到西方極樂世界要不平等，那就太不公平了」，生到西方極樂世界，果然平等，就是這個道理。十方世界所有一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，統統是信願持名，因此到西方極樂世界統統平等。《無量壽經》諸位都念過，那個世界是平等世界，不可思議。實際上你仔細去省察也可以體會到一點，就是真的是方法平等，依據的理論平等。他們依據的是《無量壽經》，我們依據的也是《無量壽經》;他們的方法是信願持名，我們的方法也是信願持名。因此九界有情，只要依同樣的理論、同樣的方法，到西方極樂世界，果報就同樣。這是我們這一生當中真正有幸，真正有福，我們大願到西方極樂世界跟普賢菩薩一樣成就。『一切圓滿盡無余』，這一句不可思議。「一切圓滿」，沒有一樣不圓滿。「無余」是沒有一絲毫的欠缺，沒有一絲毫的遺漏，樣樣圓滿，譬如智慧圓滿了，跟諸佛如來一樣智慧圓滿;德能圓滿，容貌也圓滿，能力也圓滿，願望也圓滿，沒有一樣不圓滿，一切皆圓滿。密宗裡面所修的大圓滿法原來在此地，換句話說，學密要不能求生西方淨土，他的圓滿是有限的，是小圓滿不是大圓滿，不是究竟圓滿。北京黃念祖老居士已經在前兩天往生西方極樂世界，我們這邊供了老居士的靈位，我這幾天每一天講經都給他回回。這是當代的一位了不起的大德，他是顯密圓融，在密宗他是金剛上師。你看看他在《谷響集》這個小冊子，我們把它跟《淨土資糧》合印在一起，因為兩個都是很薄，兩種合印在一起。《谷響集》是專門答覆密宗同修的信件問答，你仔細去看，他老人家真是苦口婆心，勸那些所有學密教的同修一定要念三本經，這三本經是必須要念的，要依教修行。三本經，第一本就是夏老居士會集的《無量壽經》，第二本是蕅益大師的《彌陀經要解》，第三本就是我們現在念的《普賢菩薩行願品》。你看他的開示，答覆的信件，告訴學密的同修，如果不念這三部經，不依照這三部經裡面所說的理論方法來修行求生西方極樂世界，學密是很難成就的。對密宗有興趣的人對黃老居士這些開示要多留意，要熟讀不忘，如說修行，你才能得到真實的修持利益。所以「一切圓滿」這一句真正是不可思議，這是大圓滿。有這樣的智慧能力當然才能夠『利樂一切眾生界』，就像諸佛如來一樣可以普度一切眾生，給眾生最大的利益，給眾生真正的快樂。『彼佛眾會鹹清淨』，這一首是講西方極樂世界的狀況。他到了西方極樂世界，看到那個世界清淨。「眾會」就是我們今天講的社會上人事的狀況。大家心地都清淨，心清淨，身清淨，在一塊同學、同修，這就是真正圓滿的六和敬僧團。六和敬圓滿之相，普賢菩薩在西方極樂世界看到了。菩薩在這個時候蓮花化生，阿彌陀佛大講堂前面七寶池中蓮花化生，西方極樂世界也叫做蓮花世界。因此我們真正覺悟了，真正明白了，這個世間樣樣都是假的，沒有一樣是真的，這才叫真正覺悟。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的，「一切有為法，如夢幻泡影」，「有為法」就是有生有滅的法，這都是有為的。我們想想這個世間一切法，哪一法沒有生滅?人有生老病死，身體細胞剎那剎那在新陳代謝，這是有為法。我們現在的念頭一天到晚胡思亂想，一個妄想來了，一個妄想過去，又一個來了，有為法。我們那個心是有為法，身也是有為法。再看看世界，花草樹木也是有為法，春生夏長，秋天葉子都落了，冬天都枯萎了，它是個生滅法。再看礦物，山河大地，還是生滅法，有成住壞空。「成住壞空」被現代的科學家證實了。我們在望遠鏡裡面看到太空當中的星球，我們地球也是星球之一，在太空當中是個很小的星球，並不大，每天都看到星爆炸了，毀滅了，消失了，也有發現新的星，新星被發現，這就證明佛給我們講的世界有成住壞空。哪一個東西是不生不滅的?仔細去觀察，大概只發現有一樣東西可以說不生不滅，哪一樣?虛空。虛空沒有生滅，幾千年的虛空是這樣的，幾千年之後還是這樣的，所以虛空不是有為法，虛空是無為法，除虛空之外，哪一樣東西不是有為法?一切有為法如夢、如幻、如泡、如影，都不是真的，都是假的，我們要把它認識清楚，認清楚了，就是看破了，看破人生，看破世界，看破之後，你自然對它就不留戀，沒有牽掛，再不會把它放在心上，為什麼?假的不是真的，我放在心裡干什麼?那是自找麻煩。再回過頭來問，我現在在這個世間，我的家庭，我有妻子兒女，我還有很多事業，那怎麼辦?作戲，逢場作戲。你看那個唱戲，唱戲唱得也很逼真，假的，自己唱戲也知道是假的，前台很像樣，後台沒事了。面對這個現場舞台，我扮演這個角色扮演得很像，扮演得非常逼真，心裡清楚我是在作戲的，所有一切與我統統不相干，他的心怎麼不清淨!你們現在在世間過生活就當作是來唱戲的，扮演這個角色，這就很自在了，假的不是真的。所以唱戲的時候，應該笑的地方要笑，應該哭的地方要哭，應該拍桌子的地方要拍桌子，是不是自己心裡的?不是，劇本上寫的，到時候要笑，到時候要哭，到時候要拍桌子罵人，其實是假的，全是假的，一場空，你能這樣過日子就跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以諸佛菩薩在世間叫游戲神通，我們在這個世間也來一個游戲神通，那怎麼不自在!你怎麼不快樂!我為什麼要唱這場戲?唱這場戲是「利樂一切眾生界」，我來幫助他們解決問題。他們把這個戲當真，他不知道，那就苦了，叫他哭，他真哭了。唱戲知道這個是假的，他哭是假的，不是真的，所以理事無礙，事事無礙。菩薩在蓮花化生，我們每一個人到西方極樂世界統統是蓮花化生，為什麼是蓮花化生?心清淨，清淨的身心必然感得蓮花化生，統統是化生。我們這個人間為什麼是胎生?為什麼不能化生?化生多自在!胎生多苦!是情欲太重，情欲太重感得胎生。人家那裡情欲都斷了，所以感得的是化生，沒有胎生。這就是說一定要看破、要放下。生到西方極樂世界，這是見到阿彌陀佛的報身，『親睹如來無量光』，這是見到阿彌陀佛。阿彌陀佛是無量的大圓滿，普賢菩薩在無量大圓滿裡面舉一個例子，只舉一條光明，無量的光明。像《地藏經》上就講得多了，講了十句，大圓滿光明雲，大智慧光明雲，大慈悲，大圓滿的慈悲，大圓滿的自在，大圓滿的解脫，沒有一樣不是大圓滿。彌陀是無量的圓滿，凡是生到西方極樂世界的這些人，各個都像彌陀一樣的圓滿。蒙佛授記，現前在阿彌陀佛面前，阿彌陀佛就給他授記，授什麼記?告訴他，你什麼時候成佛，你將來在哪些哪些地方成佛，這個世界的名稱，你成佛的名號，你所度的眾生，預先都告訴他了，這叫做授記。菩薩蒙佛授記之後，自己就曉得了，前途一片光明。譬如我們去旅行，我們走路，有人告訴你，這條路的方向，路上的狀況，一路上有哪些建築，有哪些村鎮，統統都告訴你了，那你走起來很舒服，走到這裡知道到某一站了，一點都不迷惑。所以見了阿彌陀佛真的得大自在，縱然沒有成佛，實在講那個自在跟佛幾乎是差不多了。他就能夠『化身無數百俱胝』，「無數百俱胝」用現在話來講，就有能力化無量無邊身，像觀世音菩薩在《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，你看多自在!所以諸佛菩薩沒有一定的相，這個諸位同修要記住。有很多人學佛很執著，很懷疑，他說「我拜阿彌陀佛，我在這個道場看的阿彌陀佛是這個樣子，那邊道場阿彌陀佛樣子都不一樣了，那到底我要拜哪一尊阿彌陀佛?將來接引我的到底是哪一尊阿彌陀佛?我會不會搞錯?」這是你的分別執著。你不必分別，也不必執著，我們這裡造的像是人造的，沒有辦法造得跟阿彌陀佛一模一樣，何況阿彌陀佛隨類化生。我們只要老實念這一句阿彌陀佛，想阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛一定來接引我們，不會錯的。妖魔鬼怪雖然時時來擾亂我們的正念，破壞我們的道心，但是他決定不敢冒充本尊。我們是以阿彌陀佛為主，天天想他、念他，阿彌陀佛是我們的本尊，妖魔鬼怪不敢變現，不可以仿冒，這是由護法神保護的，決定不能夠冒充。冒充其他的佛菩薩可以，護法神不太干涉，冒充本尊是決定干涉的。譬如你臨命終時，釋迦牟尼佛來接引你，你去不去?藥師佛來接引你，你去不去?我天天念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，臨終的時候，來的佛不是阿彌陀佛，你就曉得那不是佛，那是妖魔鬼怪變現的，冒充的，決定不能跟他去，跟他去就上當了;一定是阿彌陀佛。也許大家又懷疑了，到那個時候，我怎麼會認得他是阿彌陀佛?萬一我認錯了人怎麼辦?這都是很重要的問題。諸位要曉得，到那個時候，你的心清淨，你一定認得阿彌陀佛，決定不會認錯，也不要人教的，也不需人指點的，一定不會認錯。不但是彌陀威神加持放光來照你，十方諸佛都保佑你，你怎麼會認錯!不會的，穩穩當當、平平安安的生到極樂世界，所以這個不要害怕，不要憂慮，不要胡思亂想。念佛天天胡思亂想就去不了，把你求生淨土的願望障礙住了，這些妄念統統是障礙。「盡除一切諸障礙」，這些妄想分別執著統統要把它除掉，這都是障礙。自己這個時候有能力，像普賢菩薩，像文殊菩薩、觀音、勢至一樣的，眾生機緣成熟了，應以什麼身得度，就有能力示現什麼身，哪個地方緣成熟了，哪個地方示現，自己有沒有離開西方世界?沒有離開，那怎麼示現?化身去示現的。自己跟著阿彌陀佛還在那裡聽經，還在那裡請教，沒動，十方世界都有你的身在那裡教化眾生，化身，有這樣大的能力，一到西方極樂世界就有，這種能力就恢復。『智力廣大遍十方』，稱性的，就是自性裡面的般若智慧透出來了，沒有障礙了。這個智慧廣大遍滿十方，盡虛空遍法界。諸位要知道，佛法自始至終是求智慧，自始至終就講一個智慧。沒有智慧不能解決問題，靠福報，靠神通，解決問題都非常有限，那個圈圈都很小，唯有真實的智慧，一切問題都能得到圓滿的解決。生到西方極樂世界，蒙佛光明注照，我們的業障消除，本性的智慧德能現前，所以他才有能力到十方世界現種種身普遍的利益一切眾生，能令一切眾生得真實的利益，住真實的智慧。底下一句是重復前面大願的總結：【乃至虛空世界盡。眾生及業煩惱盡。如是一切無盡時。我願究竟恆無盡。】這也是要我們學普賢菩薩。我們的願心是無有止盡的，現在我求學，我學佛，我希望成佛，我的願無有窮盡，成佛之後，我這個願還沒有止盡，沒有止盡要做什麼?幫助十法界一切眾生。好比我們讀書，我們在學校讀書，畢業了，畢業之後並不就終止，畢業之後，我到社會上服務，我要把我所學的貢獻給社會，利益大眾。菩薩亦復如是，把他所學成的一切大圓滿，會用在盡虛空遍法界一切眾生身上，令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這一個願心永遠沒有止盡。我們再跳過一行，看五十四首，五十四首是顯示這部經典的殊勝功德利益：【若人於此勝願王。一經於耳能生信。求勝菩提心渴仰。獲勝功德過於彼。】『若』是假若，這不是專指某一個人，假設有一個人，他有善因，沒有善因，你這一生遇不到這部經典，這是真話。這世界上的人這麼多，幾個人在一生當中能夠遇到《普賢行願品》?能夠有機會讀過《普賢行願品》?你要到世界各地方去問問調查調查，你才曉得不多，我們能遇到，能讀到，這很幸運。殊勝的十大願王，你讀了以後，聽了以後，『一經於耳』，你聽了以後會相信。聽了不相信沒有用處，也不能說完全沒有用處，阿賴耶識裡種子落下去了，種子雖然下去了，它沒有生芽，它不能長成，緣不足，他要生信心，這就好了。這個信心也像《金剛經》上講的清淨的信心，什麼叫清淨信心?一絲毫懷疑都沒有，完全相信，信了以後就依教奉行，普賢菩薩教我們怎麼做法，我們統統照做。『求勝菩提心渴仰』，一心一意求最殊勝的大覺。「菩提」是覺悟，「勝」是殊勝，也就是說求圓滿大覺的意念就像一個人害渴想喝水一樣，這樣的一個心情，「渴仰」殊勝圓滿的覺性。這句話要用白話來說，就是我們一生當中要以求圓滿大覺為我們這一生人生當中第一個目標、第一個願望，其余的我統統都可以不要，我要達到這個願望。『獲勝功德過於彼』，你只要發這樣的心，你所獲得的功德，這個殊勝的功德超過普賢菩薩，「彼」是普賢菩薩。這是說明普賢菩薩修行無量無邊劫這樣殊勝的成就、這樣殊勝的功德，如果有一個人聽到這部經典就能發起這樣殊勝的願心，功德超過普賢菩薩。這句話會不會過分了一點?是不是釋迦牟尼佛當年講這部經鼓勵我們的，過分的誇大?這恐怕不是事實。諸位要記住佛在《金剛經》上講的，「如來是真語者，實語者，如語者，不妄語者，不诳語者」，佛會講假話嗎?佛會誇大嗎?佛會形容嗎?不會的，佛所說的完全是事實。這個理太深，事太不可思議，使我們凡夫不敢相信，不但凡夫不敢相信，阿羅漢、辟支佛，還有一部分菩薩，聽了也不敢相信，這叫難信之法。《彌陀經》、《無量壽經》是難信之法，普賢菩薩到末後「十大願王，導歸極樂」也是難信之法，難信能信，這個功德不可思議。我們今天信了沒有?沒信，怎麼知道你沒信?從面孔上，從行為上，沒看到你像一個信的樣子，所以信佛好難，太難了。我過去在台中求學，出家之後，我是過了兩年才受戒，受了戒之後，到台中去拜老師，這老師的恩德恩惠，指導的，不能忘本。去拜老師，老師第一句話就說「你要信佛」，我一聽愣住了，我學佛那麼多年了，也講經講了兩年，出家受了具足戒，怎麼叫我信佛?老人家給我講了大概有半個小時，說明信佛很難，多少人出家不信佛，所以提醒我不要把「信佛」兩個字掛在口頭上，以為是那麼容易，不容易。什麼叫信佛?佛的教訓統統做到了叫信佛，你沒做到，陽奉陰違，這怎麼叫信佛!這叫騙佛不叫信佛。騙佛的人很多，不是外面的人，想想可能就是自己，自己在騙佛，說實在話，這是真的不是假的，我們自己可能都騙了很多次。最普通的，你們做早晚課，你們做早晚課是信佛還是騙佛?早晨把課誦本念一遍給佛聽，念完之後就忘光了，豈不是騙佛!就像學生騙老師一樣，學生很會騙老師，早晨去騙他一次，晚上又去騙他一次，一天騙兩次，還要成佛，你說哪有這種道理!沒道理。所以諸位很冷靜想想，我跟你講的都是真話，句句是真話，我沒有說假話。普賢菩薩下面就講了：【即常遠離惡知識。永離一切諸惡道。】這就是信佛的標准，我們有沒有去做?『惡知識』、惡的人、惡的事、惡的環境，我們要避開，要遠離，不能接近，怕自己心地受染污。『永離一切諸惡道』，那是內在的，這不是外面的。起心動念都要慎重的去檢點，我這一念是善還是惡，所有一切惡念統統都息掉了，自然就不墮惡道，惡道的根都沒有了，這樣的人才叫信佛，這才是真正的佛弟子。佛在經上苦口婆心的教訓，釋迦牟尼佛出現在世間示現成道之後，為一切眾生講經說法四十九年沒有停斷過，天天都在說，苦口婆心教我們，我們聽了耳邊風，聽了不能照做，這就是不信。我們對無上菩提沒有一個渴仰之心，如果不相信，你今天晚上到別的地方去，八點鐘到十點鐘可以賺十萬塊錢，你馬上就去了，你不會到這裡來聽經。這聽經一毛錢還賺不到，到那裡去馬上可以賺十萬塊錢，你對於「錢」渴仰，對於「法」馬馬虎虎，這怎麼行!哪裡能夠像從前這些菩薩們修行為法忘軀，為了求佛法，犧牲性命也不在乎，何況身外之物!那叫信佛。我們必須有那樣的信心，獲勝功德才能超過彼，沒有那個信心，像我們現在這種露水道心沒用處的，我們的功德很微薄，決定比不上菩薩，這個都要知道。修行人實在要親近善知識，「遠離惡知識」，這個「遠離」是敬而遠之，我對他尊敬，我不學他，我也不跟他學。親近善知識，我要學他，他是我的典型，是我的榜樣，要認真的向他學習。要存好心，要說好話，要做好事，「好」的標准是什麼?利益眾生，幫助眾生，要真實的利益，要永恆的利益，不是眼前的利益，眼前的利益小。永恆的利益、長遠的利益是什麼?幫助他開智慧，他智慧開了，這個利益是真實的，這個智慧、這個利益是永久的。幫助一切眾生開智慧，幫助一切眾生修清淨心，這樣子我們的修學才像普賢菩薩。菩薩在此地告訴我們，說這個人能這樣修行，不但得智慧，同樣也得福報，福報講什麼?富貴、健康、長壽，你一定能夠得到的。智慧是因為你心清淨，心清淨生智慧。身清淨，健康。身心健康，長壽。福報是因為你好善好施，肯幫助別人。所以你的富貴、福報統統都現前。這種修行就跟普賢菩薩接近了，就有一點像普賢菩薩，跟普賢菩薩看齊了，這是學習。菩薩也很感歎的告訴我們，這也是事實，說：【往昔由無智慧力。所造極惡五無間。】我們自己冷靜想想，自己確實如此。過去沒有智慧，愚癡，造了很多的罪業。甚至於愚癡到可憐，善惡搞不清楚，別人作惡，以為他做了很多善事;別人作善沒看出來，不知道那是善事，這是自己愚癡。因為自己愚癡，自己的思想見解、言語造作不知不覺也做了許多的惡事，做了很嚴重的惡事，造了無間地獄的罪業自己都不知道，將來墮無間地獄，自己不服氣還找閻羅王，問閻羅王要證據，閻羅王很容易把你的證據統統拿出來看，你沒有話說了，乖乖的往地獄走。你問這是什麼原因?愚癡，是非善惡不能辨別，這個現象太普遍了。你要問如何能夠辨別是非善惡?有一個方法，讀誦大乘。普賢菩薩在此地說：【誦此普賢大願王。】這就教給你方法。你念《普賢行願品》，然後你將經典裡面所說的這些教訓，跟我們自己的思想、見解、行為對一對，我是不是這樣做的?看看別的修行人是怎麼做法的，一不一樣。假如都能夠依照佛經典裡面所說的教訓去做，那就對了，這就沒錯。如果佛給我們講的這些教訓沒有做到，那就錯了，那就造罪業。佛給我們講「孝養父母」，我們有沒有盡到?有沒有做到?做到多少?孝，從心地裡面做起，心地裡面第一個功夫，父母跟我沒有隔閡，沒有界限，父母跟我是一體，我對父母的愛護、關心就像照顧自己身體完全一樣。如果你要看到，「他(她)老了，有時候囉嗦討厭」，不孝了，一動這個念頭就不孝，這就造罪業。何況「孝」這個意思，「孝」這一個字就是全部的佛法;「孝」這一個字，整部大藏經，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法就是解釋這個字，這個字就是宇宙人生的真相。所以我常講這一個「孝」字就是大總持法門，無量無邊法門的總綱領。「奉事師長」，老師教給你的，你有沒有聽話?有沒有照做?沒有照做，陽奉陰違，這就是不敬，這哪裡是奉事師長?所以叫你讀誦大乘，讀了之後要照做，果然能照做，你過去所有一切的罪業都消除了，改過自新，這是真正的忏悔。善知識的善言善行，我們要記在心裡，我們要仿效，我們要把它做到，要把它變成自己的。同樣一個道理，我如果能把《無量壽經》裡面所說的字字句句都做到，我問你，你是不是無量壽佛?你們想想是不是?當然是無量壽佛，你就成佛了，成的不是別的佛，無量壽佛，你做到了。《普賢行願品》就是這一卷，這麼一點點，不說多了，就這麼一點點，你要把這個裡面字字句句做到了，我問你，你是不是普賢菩薩?當然是普賢菩薩。普賢菩薩跟無量壽佛，我要問你，是不是一個人?我《無量壽經》統統做到了，《普賢行願品》也統統做到了，你問我這個無量壽佛跟普賢菩薩是不是一個人?一個人，不是兩個人。佛可以化菩薩身，菩薩可以示現佛身，是一不是二。這叫學佛，這叫孝親尊師。學佛不是每天在佛菩薩面前敲著大磬、木魚念一卷經給他聽，剛才講了，那叫騙佛，那不是學佛。所以我們從今而後千萬不要干騙佛的事情，干騙佛的事情就是『造極惡五無間』，「我沒做壞事」，這就是大壞事，壞在哪裡?你把佛法形象破壞了，這是無間罪業。我沒有害人，我在佛菩薩面前念經，這還錯了嗎?念了不照做，佛教形象破壞了。人家一看，「迷信，學佛的人，你看什麼壞事都做，這個佛還能學嗎!」因你的行持，人家對整個佛法都毀謗，譏毀三寶墮無間。他為什麼譏毀三寶?我做出樣子讓他譏毀，我怎麼沒罪過!罪是從我這兒開頭的，要墮無間地獄誰先墮?我先墮，他們跟著後頭來。你才曉得真信真修不是一樁容易事情。真信真修，諸佛護念，一切龍天護法鬼神都保佑你，你不必求他，他保佑你，護持你。你不是真修真學，你每天拜那些護法神，護法神也不來，為什麼不來?他不受賄賂。所以那個心多壞，去巴結護法神，「我做壞事情，你原諒我，我供養你，我送你禮物，你來保佑我，保佑我做壞事不受懲罰」，這些護法神都貪污了，都收受禮物，收受賄賂，這還得了!護法神是不會的，是你自己搞錯了。如果你做壞事還有人來保佑你，那不是護法神，是妖魔鬼怪冒充護法神，你作惡，他也作惡，臭氣相投，將來統統墮地獄，那不是佛法，那是邪法，那是魔法，這都得要搞清楚。我們過去這樣的罪業，說老實話，一百個人當中恐怕有九十九個都造了，這是真的，自己好好反省一下。造了，真的造了，怎麼辦?忏悔業障，怎麼忏悔?讀誦大乘，受持名號，就是這一句阿彌陀佛一天到晚不要間斷，這就是忏悔。讀誦大乘，讀了之後要明了它的意思，意思明了之後，努力去做。換句話說，我從今天起，我學無量壽佛，我要學得很像，要像一尊無量壽佛，這對了，這真正叫學佛。我學普賢菩薩，我就像一尊普賢菩薩;我學觀音菩薩，我也像觀音菩薩，這才行，不能說光學，學了不像，這個不可以，那就不是叫學佛了。所以決定不可以欺騙佛菩薩，佛菩薩不在此地，不過是塑一個形像擺在這個地方而已，塑的這個形像，你都會欺騙它，那何況外面人!連這個像都會騙它，那人更不必說了，更騙得厲害了，這樣的心就是「造極惡五無間」的心。接著下面一首：【族姓種類及容色。相好智慧鹹圓滿。】無論我們在這個社會上是什麼樣的身分地位都不要緊，佛法是平等的，真正到身心清淨，能把佛的教訓，不要說多，能做到五成，你就是真正的菩薩，你是真正彌陀弟子，不是冒充的，皈不皈依那個形式不要緊。真正彌陀弟子，縱然沒有形式的皈依，阿彌陀佛承認你是他的學生，你依照經典修行。你不能依照經典修行，請什麼樣高僧大德來給你皈依，你都是掛名的佛弟子，有名無實，是冒名的，冒牌的，冒牌就有罪過。冒充佛弟子，不是佛弟子，冒充的就有罪過。我們想想，我們要不要做一個冒充的佛弟子?還是要做一個真正的佛弟子?都值得我們認真去思考。一個真正佛弟子依教奉行，必然是『相好智慧鹹圓滿』。「相隨心轉」，心清淨，相貌就清淨;心慈悲，相貌就慈悲;心快樂，相貌就快樂，相隨心轉，所以相貌就圓滿了，為什麼?你的心像佛、像菩薩，佛菩薩的相貌是最圓滿的。所以你有沒有修，你是不是真修，不必告訴人，也瞞不了人，人家一看相貌就知道，就知道你修行的程度如何，用不著問。一個真正學佛的人：【諸魔外道不能摧。】一切妖魔鬼怪，一切『外道』，不會為難你，也不會障礙你，為什麼?因為你有諸佛護念，有龍天護法神守護，你遇不到這些妖魔鬼怪。【堪為三界所應供。】你有資格接受『三界』的供養。「三界」是欲界、色界、無色界。欲界是我們講「人」，這些大眾。欲界上面還有六層天，天神都來供養你，都禮敬你。所以這幾天有位同修問，我們皈依三寶了，還要不要拜天公?天公是誰?忉利天主，我們中國人稱玉皇大帝。我們真正皈依三寶，不是假的，真的皈依，要不要拜天公?天公拜你，你拜他，他不敢當，嚇跑了，那怎麼當得起!為什麼不敢當?你是菩薩，他是凡夫;你心清淨，他心不清淨;你智慧圓滿，他智慧不圓滿，他要認你作老師，要跟你學習，哪有老師拜學生的道理?但是你如是冒充的佛弟子，是假的不是真的皈依三寶，是假皈依的，天公還瞧不起你，你拜他，他理都不理你，為什麼?這壞人，冒名頂替的，這不是好東西，他不理你。人同此心，心同此理，我們看到一個人來接見我們，我們也會分析這是好人還是壞人，他到這裡來拜我，他是什麼用心?他是真的來拜還是別有用心，還是別有企圖?凡事都有個道理，你把道理搞清楚、搞明白了，就知道這是正大光明的天神，不受賄賂，也不受欺騙的，我們要想騙他，不容易。實在講眾生可憐，叫自欺欺人，有沒有欺到人?沒有欺到，欺騙自己。末後這幾首，五十九首是自己得到圓滿成就之後，實現了他自己的弘願。我們今天初學佛的時候，我們也發願了，發的「眾生無邊誓願度」，我們發的這個願，雖發這個願，我們今天沒有能力度眾生，這是情有可原，沒有能力;願有沒有?願有，願是真的不是假的。到你在西方極樂世界修到究竟圓滿了，這個時候你能力有了，你煩惱斷盡了，法門學圓滿了，佛也成了，那你要兌現，你從前說的要度一切眾生，那現在趕快去，底下這一願著重在這個地方，一定要在十方世界示現成佛講經說法普度眾生。長偈到這個地方。普賢菩薩前面教我們，後面給我們做模范，後面都說他自己，勸我們效法普賢菩薩，跟他學習，這真正是慈悲到了極處，比父母愛護照顧兒女的心還懇切、還周到，我們怎能不感動?末後三偈是勸我們，這是總結勸我們要發心受持，要發心學習：【若人於此普賢願。讀誦受持及演說。果報唯佛能證知。決定獲勝菩提道。】這個果報實在是太大了，是真的還是假的?完全真實。那我今天這樣做，『若人於此普賢願』，我遇到了，我對於普賢菩薩十大願王，我讀了，我也受持了，我也在這裡給大家演說了，我的果報唯佛能知，除佛之外，菩薩都不知道，你們大家相不相信?不但你不相信，我也不相信，為什麼不相信?是因為讀誦、受持、演說，我們做得不圓滿，做得不如法，問題在這裡。怎麼說不圓滿、不如法?我心不清淨，心不像普賢菩薩，心也不像阿彌陀佛，還是一個凡夫心。凡夫讀誦，凡夫受持，凡夫演說，果報凡夫知道，不必要佛，凡夫就知道。這裡諸位要記住，要以菩薩心，要以佛心，要以真誠、清淨、恭敬心，來讀誦，讀誦的時候就像在佛菩薩面前接受教訓一樣，這是敬意。我前幾天跟大家講，我在溫哥華遇到張老居士，寫《無量壽經》，寫一個字洗一次手，恭敬，這一點心我們一般人有沒有?我們有沒有做到?還有的人拿到佛經躺在床上看的，人家問我可不可以?我只好說可以，我不能說不可以，說不可以，他經都不念了。說可以，雖然不恭敬，經文總是印到阿賴耶識裡去，給他作種子，他能不能得到利益?得不到利益，為什麼?沒有恭敬心，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。我們接觸的眾生很多，說話要圓融，一個目標，希望他得利益。看總比不看好，我一說不恭敬，不能看，他就不看了，他永遠不得利益，所以馬虎一點，不恭敬也可以看，躺在床上也可以看，這個樣子，阿賴耶識裡灌進去了，等到哪一天覺悟，恭敬心生起來，他就真正得利益。所以對初學的人不要限制很嚴，寬一點，好讓他入門，入門修行到相當一個程度，漸漸真的有相信，真的理解了，嚴格，這嚴格就對了，他能接受，他歡喜，他覺得我這樣做法是對的。初學不能嚴，嚴就嚇跑了，他再也不來了，這就是菩薩「先以欲勾牽」，「欲」是欲望，你喜歡，先用這個方法手段來牽引，來勾引你，入了門之後，「後令入佛智」，然後再好好的來教導你，再來調教你。所以接引的手段可以千變萬化，把你引到佛門來再好好的教導你，這是菩薩的慈悲。所以佛教給菩薩接引眾生有四個原則，叫「四攝法」，就是四種方法。第一種方法，「布施」，布施是什麼?小恩小惠跟你結緣。這個人對我很好，你勸他來聽經，他不好意思不來，為什麼?你平常對待他太好了，這是有恩惠，用小惠來誘導他。第二個是「愛語」，他喜歡聽的話多說一點，不喜歡聽的話不要說，這愛語。第三個「利行」，他希望得到的利益，你滿足他，幫助他，這人不錯，對我很有利益的。第四個，那就更厲害了，「同事」，他喜歡打麻將，陪他一道打麻將;他喜歡跳舞，陪他去跳舞，什麼都可以做，而且做的時候，菩薩有智慧，都第一，打麻將，場場都贏，「你怎麼會贏?」「我有智慧。」「你智慧從哪裡來的?」「念阿彌陀佛。」這把他引過來了。跳舞也跳得第一好，第一高明，「你怎麼跳得這麼好?」「我念阿彌陀佛才跳得這麼好。」這都接引過來了，手段，四種手段接引眾生，這是菩薩的方便法。但是一定是高度的智慧，真實的定力，絕對不會為外境所動搖，否則的話，你要學菩薩那不得了，學菩薩結果是一打麻將、一跳舞都被那些妖魔鬼怪度跑了，這自身難保，你還能度眾生嗎?所以諸位要曉得，四攝法，像我們學只可以學前面兩個：布施、愛語，利行、同事我們都不敢做，為什麼?定力不夠，怕這麼一做，被眾生度跑了，那是真正得清淨心，真正得到深定的菩薩，他才可以用這種方法。這是我們曉得就好，知道平常我們學佛的人如何接待大眾，特別是沒有學過佛的，我們跟他相處，處得非常好，慢慢的接引他，這叫大慈大悲，這是給他真實的利益。所以要以幫助眾生學佛，幫助眾生破迷開悟，是我們第一樁的事業。所以在家裡面要幫助一家人，家裡頭一家人，給諸位說，四攝法統統可以用，對外人用前面兩個，後頭兩個不可以用，對你家人統統可以用，度家人。現在學佛的同修，有很多來給我講家裡人不學佛，有障礙。這一家，因為學佛，搞得一家人都不愉快，你這個學佛學對了嗎?學錯了。佛不是叫你孝養父母嗎?不是明白告訴你友愛兄弟嗎?你怎麼會搞得一家不和?這叫大錯特錯，你把佛的教訓忘記得干干淨淨，這就是常講的背師叛道，你做錯了，你應該回過頭來好好的反省檢點自己錯在哪裡，然後你才能度你一家人。你一家得度了，你的鄰裡鄉黨就得度了，為什麼?你這一家在你這一條街是模范家庭，每一個家庭都到你家來訪問，都要學你，「你一家為什麼這麼和睦?你家的小孩為什麼這麼乖?為什麼這麼用功?為什麼這樣有禮貌?」這一條街家家都要學你，那你學佛就成功了。所以我們今天講學佛，說實在話不是在學佛，是在破壞佛法，擺出的形象都叫人看到搖頭，使人感覺得「千萬不要學佛了，學佛學成這個樣子」，你給人這個觀念，這就是自己造極惡五無間的事實，我們自己造了還不知道，還得意洋洋，「我學佛，他們沒有學佛」，你看看，造那麼重的罪不知道，你說可不可憐!所以要發真正的覺心，真正覺悟，覺醒過來，認真去讀誦，認真去學習，受持就是學習。有很多人把「受持」兩個字看錯了，什麼叫受持?每天念一遍叫受持，這個不是的，受也沒有，持也沒有。「受」是接受這個教訓，「持」是保持，我在日常生活當中時時保持都要做到，是這個意思。你不僅把經典的教訓做到，而且還要保持永久都能做到，這才叫受持。然後你「演說」就不一樣了，你不會把經講錯，不會把意思講錯，為什麼?因為你有自己實行的心得體驗，你向大家提出報告才能引起大眾心聲的共鳴，才能夠感動人心。自己做不到沒用處，說來不會動人的。所以講經有的時候聽起來很歡喜，講得不錯，天花亂墜，出去之後就忘干淨了，就沒有了，這個講了沒有效果。講得真正有效果的，聽了之後，兩、三個月還有余味，余音繞梁，它有余味，好多天、好幾個月這個余味還在，這個講演跟普通講演就不一樣，普通講演只有言說，這個講演有精神在裡面。這樣的果報不可思議，那就是菩薩講的，唯有諸佛才能知道，其他的人不曉得，果報當然殊勝。末後，最後的兩首：【若人誦此普賢願。我說少分之善根。一念一切悉皆圓。成就眾生清淨願。】前面的話非常嚴格，是對已經修行的人來說的。這一首偈寬松多了，是對我們初學人講的，不要限制那麼嚴，限制那麼嚴我們就不敢來了，所以這個就寬松多了，這接引的。假如有個人，這是指一般的人，讀《普賢菩薩行願品》，『我說少分之善根』，「我」是普賢菩薩自稱，普賢菩薩說，有少分的善根就會喜歡，遇到這個經典、聽到這個經典就有歡喜心，證明他有善根。他沒有善根，縱然接觸到這個法門，不會生歡喜心的。這一點善根不要輕視，普賢菩薩說少善根，在我們人、天分上來說，這是了不起的大善根。他為什麼說少善根?因為跟他比，小，跟六道眾生來比，這是大善根，這就不小。所以「一念一切皆圓滿」，這個「一念」要相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。他的成就是『成就眾生清淨願』，換句話說，如果不能令眾生身心清淨，這個不行，這不能算數，這是一個標准。末後總回向：【我此普賢殊勝行。無邊勝福皆回向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。】『速』是快速，我們愈快愈好，求生西方極樂世界。『沉溺諸眾生』是指六道眾生。普賢菩薩願六道所有一切眾生趕快往生西方極樂世界，普賢菩薩所修之大行，念念都是這樣為我們回向。偈頌講到此地圓滿了，後面長行就不必說了，我們的經就到此地講圓滿。這一會雖然不長，只有十天，我們將普賢菩薩的行願做了一個概略的報告。經文給我們許多寶貴的啟示，希望我們能夠常常記住，能夠如說修行，一心稱念無量壽佛，不負普賢菩薩對我們的期望，因為普賢菩薩在此地說了，他一切修行的勝福都為我們回向，這是我在此地希望與每一位同修共同勉勵的，將來有因緣我們再會。
　

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