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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
耕雲導師：關於《金剛經》的開示
一、在《觀潮隨筆》的開示 《金剛經》之殊勝 《金剛般若波羅蜜經》之殊勝，在於其圓具性、相全分，而又善能顯示“金剛不壞性”，令受持者疾證“真常無念心”，以其絕對待，不可壞，故稱“至大至剛”。 因此歷來諸宗高僧碩德，無不兼弘此經，以是诠釋、注疏、衍論此經者獨多。尤其禅宗五祖以下，每藉此經印心;六祖且聞誦《金剛經》而開悟;淨宗諸祖勸上根人受持此經，趣生“上品”者，更多有所聞。至若感應道交、持驗顯跡，如驅邪、解怨、往生淨土、消災脫難……，直是代不勝數。 有志上乘者，苟信心懇到，志專精誠，於名利世榮，無所貪染，雖顛沛流離，亦不退失，決可一生成辦大事，中間且無迂曲。若是上上根人，宿曾熏修佛法，由於“信心清淨，即生實相”，持誦未終，已證“無生法忍”。縱是罪惡障重，但辦誠心，受持不辍，亦得陰霾徐消，漸近黎明，會當有“雲破月來”時也。 《金剛經》何以如此特優、特勝?此蓋本經全昭“現量”，並無枝節——理事不存，我法齊泯，無你起心動念處，無你攀緣附會處，亦無你望文生義處，故能“受無所受，持無所持，證無所得”，當下觸破娘生面，還得自在身。故知必是夙具大福德、大智慧者，乃堪信受此經。若是劣根下愚，聞說必生疑謗，何故如此?福薄、慧淺、不堪承當故。 總之，《金剛經》殊勝功德，具如世尊金口親宣。普願我同見同行者，發願受持，行見展卷便澈根源，語默鹹契本真，於無可思議處，疾證“無念、無相、無住”金剛心體，共相慶快生平也。 妙寶心 佛子始發生，如是妙寶心，則超凡夫位，入佛所行處; 生在如來家，種族無瑕玷，與佛共平等，決成無上覺。 ——《華嚴經》偈 什麼是妙寶心?很簡單，它就是臨濟的“佛法無多子”，六祖指出之“正與麼時”，《金剛經》的“應無所住而生其心”，《楞嚴經》的“如幻三摩地”，牛頭融禅師的“恰恰用心時，恰恰無心用”，也就是道家的真丹、真種子，又名“平常心”。 人們心地不平，強作高下，放捨家珍，出外乞討，溷風塵，迷歸途，愚何可及?豈知下學上達，必從此始，出苦飛航，別無他途。若謂更有，試問汝向何處安放? 方便 “我之說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。” ——《金剛經》 佛法，通俗地說，就是成佛的方法，亦即轉迷為悟的解脫工具。既已解脫，工具可以放下;若仍執持不捨，便是“法執”。猶同登彼岸已，負筏而行，才獲法益，轉成“法縛”;恰同“春池拾礫”，執石為寶，不識方便，辜負深心。 若解“佛法者，即非佛法，是名佛法”，便知佛法只是從釋尊大悲深心中流注之善巧方便，只是特別有效的解脫方法，只是對症下藥，病瘥藥當止，無病莫再服藥也。 學者不能速得法益、疾證菩提者，病在“法執”與“理障”。前者咎在藥翻成病，只因過河戀橋;後者過在“所知成障”，難令“分別心”息。遂乃勞他宗匠不曰“這瞎漢，又只與麼去!”便呵“汝又作道理會耶?”總嫌漆桶不快。 若是伶俐漢，識得佛法捨方便無究竟，不疑醫王，如法服藥，狂心何難頓歇，無明當下冰消，豈不慶快生平? 金剛心 半漚居士見筆者屢斥“愚昧、殘忍、怯懦乃無明之主要內涵，是學法的最大障礙”，意余必有對治之法。 周日專程來訪，謂此三者，正觸著伊痛處，請示對治法門，尤以畏懼、恐怖感為最。因囑伊常持《金剛般若波羅蜜經》，必能拔除怯懦之根。伊卻堅欲得一密法，如降魔咒等。余告以無論余不具阿阇黎地位，縱使請得密法，如法修持，倘觀想成就，本尊現前，汝能有恭敬歡喜之親切感，絕無恐怖、不安之畏怯念乎? 伊曰：“不能。”乃問持《金剛經》可獲何等法益? 余告以：“持《金剛經》，但能以直心持誦，勿強求會解，不起分別心，時至成功，可獲常住金剛心。” “何為金剛心?”曰：“離生滅、不動搖，無始以來，未有少磨;劫火起時，亦不能壞;諸天尚不能窺，魔類如何能撓?住此心者，與諸聖同一境界，共諸佛居不動地，至尊至勝，體逾金剛，常有百萬天龍善神擁護，乃無上安心法門。” “如何得入?” “你但離四相、絕憶想，心無執著，諸見全泯，當下是個無所住而生的金剛心。既無起心動念處，盡法界只是你的金剛心，怖畏何由生?魔鬼何處容?” 伊垂首不語者良久，意其已入理境，方為之隨喜也。伊忽驟起嗔聲曰：“誠心求法，竟遭戲弄!” 正擬解釋，伊拂袖徑去，略不回顧。唉! 肺腑之言 參禅無入處，勸君且發心誦《金剛經》三千遍以除障。迷霧若除，心月自現。苟得明師中間提撕，蓦覺有望。縱然無人點破，大悟亦胥在其中矣。 二、在《耕雲書箋》的開示 (1) 誦《金剛經》，覃研《壇經》不可廢。“一切賢聖皆以無為法而有差別”故。能深契無念、無相、無住，名“真精進”。切須識取真妄，妄若盡，真全彰。 (2) 就法門言，《壇經》、《金剛經》極簡明扼要，的是成佛不二捷徑，只是眾生自障心目，往往只作道理會，可歎! (3) 既學禅，當依《金剛經》及《壇經》;《壇經》力斥“塵勞邪見”，《金剛經》“凡所有相，皆是虛妄”，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，“若見諸相非相，即見如來”，若有所見，切勿妄言，亦無可喜，平常心視之為佳;若妄言眩惑於人，非僅漏盡功德，亦為佛法大忌，切宜戒之。 (4) 凡事貴恆心、毅力。若每日晨起誦《金剛經》二遍，依要領行之，百日內必然障消慧生、定力漸增矣。 (5) 世人持誦《金剛經》，多傾向於神秘主義，或求小小福報，殊不知此乃成佛之基。但能於無事萦懷時，閉戶朗誦三遍，然後合經，反觀自心，便知《金剛經》之大利，在成就吾人八風不動之金剛心，堪稱殊勝至極，吾弟不妨試行之。 (6) 所謂“一切種智”，乃一切智慧的根源。“入水不沾泥”乃指“離執禅定”，這點很切要，一定要明白。你只要保持安祥心——內不起妄想，外不起認同，中間不被消極性的情感所蒙蔽，自然“入水不沾泥”，亦即《金剛經》所說的“應無所住而生其心”。 (7) “緣生可貴”者，無中生有之謂也。我與諸弟授盡肝膽，奈弟等興趣過於分散，不能置心之“焦點”於正法之上，我亦徒呼奈何也矣。盼能熟背《壇經》並如法持誦《金剛經》，或能有悟入之時。 (8) 此事唯求“心安”，故貴“理得”;能灼見一切事、一切理之本源，敦倫盡分外，更有何事?盼弟以責任、義務落實人生，此外別無玄妙可言。放下“沖”的念頭，宜當從容中道，不聞“若起精進心，是妄非精進”乎?《金剛經》雲：“一切賢聖，皆以無為法而有差別”，既是無為法，因何有差別?差別在哪裡?只在“執著”輕重、多寡而已。弟於此大應著眼。 (9) 弟只消切實活在責任義務裡，事事求無愧，時時持安祥，有暇如法持誦《金剛經》，實踐“獨行道”——不與人談佛法，不怕枯寂、無聊;莫執形式，莫求道理，只求安祥，便是上上根器真實修行的路徑。若果不甘寂寞，喜湊熱鬧，好談佛法，妄想度人，時間過去，你將萎縮。惕之，思之。 (10) 如今你當以包容、忘懷，只活在現在這一秒鐘，努力管帶安祥，不容許自己起心動念，一如《金剛經》所雲“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，唯有安祥的自覺。在安祥的自覺中，隨緣盡分而不失安祥就對了。若自怨自艾，抱怨委屈，則會損害真心，破壞安祥，就太不智了。須知學正法要贏取的是生命的永恆，何況凡結果必有原因，該來的終歸要來。忘掉這樁不愉快的事，唯守安祥，才是有心力的人，才能獲得佛天歡喜。更不可求開悟，求速效，否則便“執之失度，必入邪路”了。 (11) 此種心態極為可貴，宜當保任，但每日讀經後保任兩三小時即可，以其甚難秒秒保任故。 若是出家人，則應全時保任不失;你是在家修行，故於誦經後保任三兩個小時即可，日久自見功德。此即“無眼耳……”之實證，方知六祖所雲持《金剛經》即能見性，乃真實語。你既得“無住心”，應勿執著，亦莫興奮，須知此乃人人本分事，惜者大多數人自甘埋沒，殊可悲耳。 (12) 請我加持的事，您會在三月七日上午十時三十分有所感——心態改變。古人說“身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通”，是可以實證的。以後只要以我說的方法持誦《金剛經》，就會獲得同樣的覺受，那就是“正受”。若能保持這種心態，讓它穩定地存有，而讓以往慣於“著相”而易於被外在牽制的慣性逐漸陌生，好消息就近了。此事的確是“但辦肯心，絕不相賺”的，我相信您並不缺乏毅力、恆心，因此也深信您必能成就而達成弘法濟世之大願的。 三、在耕雲導師講詞的開示 (1)讀誦《金剛經》的方法 摘錄自《摩诃般若的要義與入門》 我覺得我們修行最基本的就是要讀《金剛經》，讀《金剛經》要離分別去讀。如果身旁沒有人的話，障重的人就大聲讀：“如是我聞……”，不分別什麼意思，連續讀下去就好了。障輕的人就小聲點，讀完了，把經一合，“金剛心”或多或少就會出來。《金剛經》讀了以後，保持、保任就夠了。 《金剛經》不需要講，為什麼不需要講?因為佛陀說法的時候，五百人證得阿羅漢果，佛有這種偉大的力量，祂說《金剛經》的時候，就可以把別人的摩诃般若喚醒。《金剛經》所講的話，只有佛能講，別人不能講。 我們修行必須讀《金剛經》，不管它是什麼意思，不要分別它，從頭到尾把它讀完，經一合，反觀自己的心是什麼樣的感受?這是修行的一種訣竅、一個方法。因為佛說到“阿耨多羅三藐三菩提”，就是“無上正等正覺”，完全等於正覺的心，也就是正確的覺受。而且經典上常常講到“正受”，就是真正的受用、正確的感受。讀誦《金剛經》，一口氣從開始讀到最後，持之以恆，心態就會一天一天的進步。 (2)《金剛經》和《六祖壇經》是學禅的寶典 摘錄自《禅、禅學與學禅》 學禅有兩本最寶貴的典籍，要學禅，你一定要把這兩本典籍，讀得滾瓜爛熟而且消化融通，一本是《金剛經》。《金剛經》的可貴是“無住”兩字，佛法的三藏十二部歸納起來，就是“以無住本，立一切法”。什麼叫“無住”呢?就是不讓心停留在任何地方，不讓任何事物纏住了自己的心。若能把“無住”徹底了解、體會以後，對禅就不感覺陌生了。 讀《金剛經》，不是每個字都要求解，依文解義不是受持《金剛經》的方法。真正受持《金剛經》，從頭到尾要讀誦出聲，聲音或大或小，但不能默念，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好時可以一口氣念三遍，念完了把經卷一合，看看自己的心態有什麼覺受，不要向外看，向外找是“外道”，認為心外還有道理，這不是“外道”嗎?“外道”並不是個壞名詞，所謂“外道”，只能說他認為心外還有道理可求。佛法講覺、講正受，都是注重心的覺受。你把念完經的覺受，感受得清清楚楚，如人飲水，冷暖自知，然後把它保持住;保持到什麼時候?保持到趕都趕不走，然後把它忘掉，就成功了。 各位不要忽略了最後一個“忘”字，保任成功就忘——不覺得有這回事。你若不忘掉，就是微細法執，就永遠只能停留在這個地方了。所以菩薩分十地，“地”就是境界。初地菩薩感覺到這個境界不錯，很高興，執著這個境界，他就很難到二地了，也就是到此為止。若一念回心，不執著，不把玩光景，然後他就登二地到三地，向上增進。所以受持《金剛經》不能執著正受，而是要使“金剛心”抬頭作主。 “金剛心”是刀槍不入、八風不動的，人若真正以“金剛心”抬頭做主的話，一切得失、毀譽、稱譏、利衰來了，根本不動搖，既不影響情緒、心理，也不影響生理，才是真正的自由人。…… 另一本是《六祖壇經》。我們看《指月錄》、《五燈會元》、禅語錄，一句也看不懂。“什麼是佛?”“麻三斤。”“什麼是佛法?”“庭前柏樹子。”什麼意思啊?不懂!它從什麼地方來的呢?從《六祖壇經》來的。《六祖壇經》那麼好懂，你都不去看，偏要去鑽那些不懂的。其實這些你看不懂的東西很淺，極淺!只要你入禅，你就會看得會心微笑。有的時候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很親切，不會有什麼枯燥、格格不入的感受。所以《六祖壇經》是五家七宗的根源。 很多人看《六祖壇經》，說我會了，其實只是會講故事而已。六祖如何出家，神秀說什麼，六祖又說什麼，講得好像都沒有遺漏嘛!但是你若問他一句“什麼是煩惱即菩提?”他卻答不出來!這在經上明明講“前念著相即煩惱，後念離相即菩提”啊!六祖說“但用此心，直了成佛”，只要用這個心，就直截了當地成佛了，豈不太好!請問“這是個什麼心呀?”他也答不出來。你要他背，他也的確會背，但為什麼答不出來?經上明明寫的有“菩提自性，本來清淨”，你只要將你那個原本清淨的心找出來，恢復你那個原本清淨的心，就直截了當地成佛了。 讀《六祖壇經》，不但要會背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的，就要問，一定要徹底明白。等到你把《六祖壇經》都明白的時候，你就發現所有的《五燈會元》、《碧巖集》、《祖堂錄》……，都是幼兒園的教材，都沒什麼難懂。 (3)如法持經 摘錄自《禅的認知與修學》 如何修學安祥禅? 安祥禅的特色是重入世，是為大眾設計的;但我們也要了解，它是現代的祖師禅，也是典型的如來禅。它的修學方法—— 第一是如法持經：什麼叫如法持經?記得幾年前台南市禅學研究會成立的時候，我給佛法下了個定義：“佛法者，成佛的方法也。”這顯示什麼?佛法不是講理論，不是講道理，不是執著什麼真理，它也不是哲學，是什麼?只是一種成佛的方法，太簡單了，照著這個方法去修正想念和行為，就是真實修行，就可以成佛。譬如過河須用筏，你不用它，就過不了河。由此可知，佛法並不重視什麼高深的理論，只重視方法的對機。 如法持經，最好是念《金剛經》。有些人念《金剛經》不相應，病在念一句、想一句，邊看邊自己講給自己聽，這樣是不會相應的。念的時候，一定要離分別，把《金剛經》打開，從開始到最後，你不必管它是什麼意思，只管從頭念到尾，不要起任何雜念;雜念起來了，把它揚棄、丟掉;念完了，把經一合，反觀自己的心態，是個什麼感受?一定不同了。《金剛經》的可貴，在能給予人一顆八風不動的金剛心;金剛心的可貴，在能使煩惱不侵入，妄想不萌生，如如不動，安祥自在。這部經真是太好了!太殊勝了!可說是禅者的無價之寶。但是，如果你拿經文去講道理，那就是自誤誤人，罪過不淺了;經沒有過，是你自己錯了。你若不講道理，離分別地去讀經，就是轉經;看看是個什麼道理，那就被經轉了。《六祖壇經•機緣品》裡，六祖講得很清楚。 (4)念《金剛經》得安祥心態 摘錄自《保任此心 絕不相賺》 從“行入”就是保任安祥心態，初學保任不住時就念《金剛經》。六祖曾贊歎《金剛經》說：“受持此經，一定見性”。台南有個小女孩，僅小學畢業，念《金剛經》久了，隨便講出幾句話，意境非常高超。所以我們對比之下，要有信心。古人說：“一切佛法，自心本有，將心外求，捨父逃走”。所有的佛法，自己心裡都有，而且還是完全沒有錯誤的原版本。 (5)最大的立功是心靈的救濟 摘錄自《禅者的立德、立功、立言》 所謂“立功”，就是為眾生謀幸福。最大的立功就是拯救眾生陷溺的心靈，使眾生離惡獲福、離苦得樂。 《金剛經》說“度一切眾生，入無余涅槃”，又說“度盡一切眾生已，不見有眾生如來度者”，真正的禅者是“為而不有、善而不居”的，本著同體大悲、無緣大慈的情懷，度人即度己，自他不二，有何功勞可言?又有什麼真實的功德可以執著炫耀的呢? (6)發無上心 摘錄自《牛的禮贊》 《牛的禮贊》一開始就說：“學法要發無上心”，無上心包括知、情、意三大部分： 知——要徹證宇宙實相及一切理、一切事的根源，找出真理的始祖來。 情——升華自我情懷為大慈大悲，而不捨眾生;修行是為了眾生而修，不專是為自己。 意——發長遠心，不悟不休，海枯石爛，生生不退。所有偉大的事業，都不會是馬拉松的成績，而是接力賽的成果。 如果一個修行人大事了畢而不入廛垂手，那就是自了漢。若是不昧初因，當初修行曾發無上心，是為了眾生而修，那麼，修行圓滿以後，當然應該回到人間普度眾生才對。再次回到人間和以前有什麼不同呢?古德說：“依然還是舊時人，卻不是過去行履處”——人還是那個人，但是他的人格內涵、生活感受、風度行履……卻完全不一樣了。再次入廛干什麼呢?垂手度生啊!如何度法?《金剛經》說：“度盡一切眾生，實無眾生如來度者”，度而不度，不度而度;觸機遇緣，接引有情。這就是興慈運悲、不捨眾生。 (7)要立志成佛 摘錄自《禅、禅學與學禅》 所謂參禅，“參”就是“參詳”，自己跟自己研究，自己和自己商量，這是修行的方法之一。 有很多人說“禅，有頓悟、漸悟之分”，那是外行話，表示他沒有入禅。以上所講禅修行的方法，你去看書、研究、請教;你去參一個話頭，或者你去觀心，行住坐臥不停地看自己在想什麼，久而久之，你的本心就會出現，那就距離見性成佛不遠了。我這樣講，各位也許不敢承當，認為成佛的事情這麼簡單，不可能吧!《金剛經》說“有恆河沙數三千大千世界諸佛”，恆河沙數，已經數不完了，還有那麼多世界，每個世界有很多佛，可見佛並不少，大家應該當仁不讓。 (8)要效法佛陀的淑世風范 摘錄自《邁向生命的圓滿》 禅是很莊嚴的。從達摩西來，到以後的歷代祖師，所住的寺廟都是律宗的道場。律宗講究“三千威儀，八萬細行”，規規矩矩，一舉手、一投足都有規則。所以禅不是吊兒郎當、玩世不恭、嬉笑怒罵，而是心超世而行為卻是淑世的，也就是敦倫盡分。 各位可以看看菩薩的形相，都是非常莊嚴，服飾、配件樣樣都很好，為什麼呢?“人必自侮而後人侮之”，人能莊敬，別人當然也會恭敬你。菩薩並不是虛榮心作祟才穿得那麼漂亮，而是為了人際關系的調和。我們讀《金剛經》“爾時世尊食時著衣持缽”，到了吃飯的時候穿衣服，平常都不穿衣服嗎?不是這個意思，平常都穿便服，不過要持缽外出，就要加一件外出服了。 所以我們參禅一定要效法佛陀的淑世風范，不要跟某些邪禅一樣，頭發不理，胡子不整，香煙熏得鼻子發黃，那絕不是一個真正禅者的形象。一定要一方面言行淑世，做一個規規矩矩、能夠調和眾生且受人尊重的人;一方面心靈超世，把我們的智慧、情感，擴大到與法界合一。一個徹悟了的心，一個親自證得了宇宙真相的覺者，他的心是現量的存在，而不是一個時段，或一個空間的局限;所以他的心是超越的，他的行為是循規蹈矩的，這樣才能夠隨順世俗。 (9)禅不應該脫離日常生活 摘錄自《佛法在世間》 提到禅，一般人總認為這是深山古剎裡高僧大德的特權，這是文人雅士茶余酒後的調味料，與我們大眾無關，總感覺到禅是壁立萬仞、高不可攀，像銅牆鐵壁般毫無門路可入。為什麼呢?因為禅的語言、文字，我們不懂;禅的公案，我們窮一生之力也解不開;何以會如此?只因為我們沒有用平常心去看禅。大家若明了“真理是原本如此、普遍如此的”，那麼禅就不應該脫離日常生活。正如六祖大師說“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角”，也如《金剛經》所講的“一切法皆是佛法”，假如我們離開血肉現實的人生去找佛法，不但毫無意義，也找不到佛法。 (10)學禅不必吃素 摘錄自《禅的特質》 我們了解：禅是一種生活的宗教，它也不打坐，你昨天怎麼過，今天還是怎麼過;以濟公活佛作典型來看，就禅來講，你能吃的，我也能吃;你敢吃，我就敢吃。出家人為什麼還是吃素呢?那是“北傳宗教”留下來的。雖然我不是專攻佛教史考據的，但是我也略懂一二。因為佛陀說法四十九年，他說法三十年以後才開始說戒，原來沒有戒律。而佛陀本身也是百無禁忌，化緣化到什麼，就吃什麼。《金剛經》上不是講嗎?“爾時”——這個時候，“世尊食時”——到了吃飯的時候了;世尊是很講禮貌的，“著衣持缽”——在房內他也穿衣服，出去再穿外出服，拿著缽;“入捨衛大城乞食，於其城中次第”——一家、一家地要飯，一家都不漏;“乞已”——要飯要完了;“還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”由《金剛經》的這一段可知，佛不問你家有沒有葷的，你有沒有專程給我做素菜?或缽有沒有洗干淨?佛陀不計較這些，修心不修口，所以吃什麼不頂重要。“吃什麼”，對於禅宗來說一向不頂重要。 (11)降伏其心 摘錄自《牛的禮贊》 從經論到禅宗公案，有許多以“牧牛”來借喻調心的法要。我們參照這些事例修正自己的想念行為，秒秒盯牢自己的心態，不起妄想，不生“見取”，不出百日，就能達到《金剛經》所講“降伏其心”的功夫。 (12)三心不可得 摘錄自《安分守己》 每說到心，總會想到一個小故事——禅宗出名的“德山棒”。 德山宣鑒禅師是四川人，他出家剃度、修學都在四川，年輕時就器宇不凡，夙具慧根。平素博通經論，對《金剛經》尤其積有功力，別有會心，著有一部《青龍疏鈔》。如果用現在的五號字排印，也不過只是現在的一本書而已，但那時是用毛筆寫的，體積就很大。他聞聽南方的禅宗說：“不立文字，教外別傳;直指人心，見性成佛。”他認為絕不可能，氣憤地說：“修行人千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，尚且不能成佛，為什麼南方那些魔子居然說‘以心傳心，見性成佛’?哪有那麼便宜的事啊!我要去搗毀他們的巢穴，掃除他們那些敗類，以報佛恩。” 於是，德山便挑著一擔注疏《金剛經》的《青龍疏鈔》，離開了四川，當他走到湖南沣陽，正當肚子餓時，看到一個賣餅的老太太，於是就放下擔子向老太太買餅作點心。老太太看了他一眼問：“你這個擔子挑的是什麼東西啊?”德山答：“《金剛經青龍疏鈔》。”老太太一聽是《金剛經》，便對德山道：“我有一問，你若答得，我施與點心;若答不得，我這餅也不賣給你了。”德山說：“老人家，你請問吧!”老太太說：“《金剛經》上說‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，你要點的是哪個心呢?” 這麼一問，把德山給問愣住了，弄得啞口無言，灰頭土臉地走了。就這一問，德山的銳氣就挫掉了一大半。到了龍潭崇信禅師那裡，在法堂上轉來轉去地說：“久向龍潭，到了龍潭，潭亦不見，龍亦不現。”崇信禅師說：“你真正到了龍潭了!”這麼一問一答之下，德山就在龍潭安頓下來，跟隨崇信禅師參學。 有一天夜晚，德山站在崇信禅師身側，久久不去。崇信禅師說：“夜深了，你該下去休息了!”德山向外走了幾步，又回來說：“外面太黑。”崇信禅師拿個紙捻子點燃了交給德山，德山剛要去接，崇信禅師卻又把紙捻子吹熄了，德山因而大悟。 崇信問他：“悟個什麼道理?”德山說：“從今以後，不再懷疑天下老和尚的舌頭了!” 德山怎麼悟的?悟了個什麼?在此不討論。那個老太婆的三句話——過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問得德山灰頭土臉，有苦說不出，有冤難傾吐。在座的各位有人肯替德山答一句嗎?答錯了也沒關系，誰能幫德山出一口氣?(稍停)我告訴各位：“德山是研究《金剛經》的，他為何答不出來?理障。”如果是一個真正解脫、我法二執、理事二障已斷的人，這個話很好答。“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你點哪個心?”德山只要說：“謝謝老人家的供養!”挑起經擔，頭也不回，揚長而去，他就不必吃癟了，吃癟的應該是那位老太太了。 剛才我叫你們答一轉語替德山出出氣，你們都不肯，我替德山出氣了。大家可知道“這話落在什麼地方?”誰能答得出來，雖然不必發文憑，我敢承認：“你已經畢業了。”如果答不出來，那就還要繼續努力用功啦!如果你問我“這一轉語落在哪裡?”我只能告訴你： 落霞與孤鹜齊飛 秋水共長天一色 (13)無住 摘錄自《悟後起修》 《金剛經》講“無住”——不住色布施，不住聲香味觸法布施;若有所住，則為非住;菩薩無住相布施，功德不可思量。住，就是拖泥帶水，觸途成滯，不管到哪裡都是障礙。如果心不停留在任何事物上面，心也沒有被任何事物所牽掛，你這個人就是“心似浮雲無所寄，事如春夢了無痕”，無牽無掛，潇灑自在。如果你的心停留在某一地方，住境生心，慢慢就又會迷失，所以要無住。 (14)無住生心 摘錄自《幸福之道》 《金剛經》講的“無住生心”。我們眼睛可以看任何東西，但是不讓任何東西停留，一停留，眼睛就報廢了，就像照相底片一感光就固定了。我看你一眼，眼睛就只有你，不能再有別人了，那就是僵化。我們要保持永久的生命，就要使生命升華，覺性圓明。覺性圓明，並非可望而不可及的，你能保持現在的心態，就是生命升華的開始。現在我不講話，你看你心裡有什麼?這就是“純生命”——只有知，而沒有所知。 (15)應無所住而生其心 摘錄自《〈般若波羅蜜多心經〉釋疑》 問：最後一個問題，請 老師開示：《金剛經》上所講的“應無所住而生其心”。 答：“應無所住而生其心”就是“桶底脫落”，就是有心，但是沒有停留在任何地方，這個心沒有被任何東西所鉤住、掛住，我們的心也沒有牽掛任何事物，所以這是一個解脫心。“應無所住而生其心”的心，就是解脫心;“應無所住而不生其心”，那是死的，死了就不是生命。佛法是個生命的現象，佛法指的生命，是永恆的生命，佛法的永恆生命是凡聖不二、自他不二的生命。所以“應無所住而生其心”就是無牽無掛、無掛無礙、無有恐怖的心。 (16)外不著相是無住生心 摘錄自《如來禅、祖師禅與安祥禅》 由如來禅到祖師禅有什麼差別呢?第一個是定義改變了，不再是“思維修”，不再是“靜慮”，而是“外不著相”。心像鏡子一樣，外面的東西來了，“胡來胡現，漢來漢現”，用現在的話來講，中國人來了現中國人，洋人來了現洋人，就是這麼做;但是人走了以後，它不會留影，它不是照相的底片，絕不留影為念，這就是《金剛經》講的“無住生心”。 (17)安祥就是無住生心 摘錄自《安祥禅的知與行》 安祥是什麼東西?它不是個理論。我們現在做個實驗：“我現在一句話不說，你們也聽不到，你們剛才聽我的話，是左耳進、右耳出”。你們若是不信，再試試：“我剛才講了些什麼，你們能具體地提出來嗎?”“提不出來”。這不是各位看不起我、心不在焉，不是。各位若一定要我說“真實”的話，它就是《金剛經》所說的“應無所住而生其心”，無住生心，它不污染你，它不會停留在你心的表層。 (18)安祥是必須的，也是足夠的，更是究竟的 摘錄自《臨濟禅與安祥禅》 昨天有位居士問我：“安祥禅可以念佛嗎?可以禅淨雙修嗎?”可以的。但是，既然修學安祥禅，就應體會到“安祥是究竟的，安祥不但是必須的，也是足夠的。”在五祖以前，禅宗所依據的經典是《楞伽經》，《楞伽經》講“五法(名、相、妄想、正智、如如)俱遣”，是破相的，達摩祖師曾著有《破相論》。六祖以後禅宗所依據的主要經典是《金剛經》，修學安祥禅不要違背《金剛經》。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄”、“若見諸相非相，即見如來”，這即是說，一切的現象都是虛假的，沒有它永恆不變的實質;假如你看一切現象只是現象、不是真實，你就看到真理的本來面目——如其本來了，“如來”是“如其本來”，就看到一切現象未發生以前的狀態了。 我們了解了這一點，就知道安祥是必須的，也是足夠的。我們修行，修如來禅、修安祥禅、修通俗禅……都可以。修安祥禅可不可以念佛?可以，因為禅是佛法，念佛也是佛法。但是你要學禅又要念佛，就要讀讀《金剛經》，念佛就不必用觀想或觀相，用實相念佛法。實相念佛，只念佛號，念到“念而不念”——念，好像沒念，自己也沒有刻意的要念，自己在干什麼?一留意，原來是在念佛，這就叫“念而不念，不念而念”，進而打成一片，“心境一如，體用不二”。什麼叫“不二”?“體空，用空”;“用而不住”名之為“空”，到此就是大成就。 (19)五祖以《金剛經》為六祖印證心態 摘錄自《參學正眼》 再說六祖從五祖開悟後，五祖以《金剛經》為六祖印證心態，講到“應無所住而生其心”，六祖遂說：“何期自性本自清淨……”，若不觀心，怎麼知道本自清淨?怎麼知道本自具足? 五祖說：“不識本心，學法無益”，試問：“不觀心如何‘識心達本源’?難道是向外覓佛法嗎?”《證道歌》說：“但得本，莫愁末”——只要你認識本心，那些枝枝節節、神通妙用都會次第發露出來的。 (20)消業去障的殊勝法門 摘錄自《無漏行》 《金剛經》上說：“世人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道;以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”這就等於重罪輕受，打了不罰，罰了不打，免於被惡業牽入地獄，這應該是最揀便宜的事了。“發露”就像是“見光死”，是“消業去障”的殊勝法門。拿“別人看不起，當眾沒面子”和“疾與菩提心相應，享有正受，提升正見”相比，孰輕孰重?真修行人一定會知所取捨。因為你若不做去執禅定的工夫，離執禅定是不容易守得住，而易出現斷層的;“斷層”便是“有漏”。 (21)當眾發露忏悔消業障 摘錄自《安祥是佛出世的本懷》 當眾發露忏悔有這麼多後遺症，但是不要緊，《金剛經》說：“是人若為人輕賤，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”阿耨多羅三藐三菩提就是成佛，你受了大家的侮辱，你做的事情一筆勾銷;你受了多余的侮辱，你可以成佛，所以這個劃得來，這個還是很劃算的事，所以要發露忏悔。 (22)真平等 摘錄自《信願行證》 證果的第三個感覺是真平等。《金剛經》上說“是法平等，無有高下”，因為是“一”，不得不獨立，不得不平等。世俗人的喜悅、快樂是建立在許多條件上，如果缺乏了客觀條件，便快樂不起來，但是佛的快樂就是快樂，是絕對的，是不需要附加任何條件的。 (23)無為法就是唯求心安 摘錄自《安祥是佛出世的本懷》 我為什麼要講安祥禅?就是要大家追求至高的真理，因為佛法的本質是無為法，《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影”，所以要追求無為法。無為法是什麼呢?就是說人生基本的取向是“唯求心安”。換句話說，我們人生唯一的取向就是要求自己做事、想念、所做所為都是心安無愧，其次就是努力“自求多福”、“自我主宰”。 (24)一切賢聖的差別就在“行深般若”的深度 摘錄自《真我與禅定》 《金剛經》上說“一切賢聖皆以無為法而有差別”，既然是無為法，為什麼還有差別?差別就在“行深般若”的深度。 (25)摩诃般若有深有淺，所以一切賢聖有差別 摘錄自《摩诃般若的要義與入門》 所以《金剛經》講：“一切賢聖皆以無為法而有差別”。既是無為法，哪裡還會有什麼差別呢?那就是有深有淺、有純有雜。等我們摩诃般若完全發露，而且到達“巴拉咪達(波羅蜜多的梵音)”的時候，即完全發露，那就是“尼爾巴拿”。“尼爾巴拿”就是涅槃，涅槃並不是說人死了才叫涅槃，而是說我們人應該活在涅槃中。 涅槃可不可以描述?可以的，就是說，你心裡空空的，沒有任何事情。但是別人問你話，你不會答錯，你走路也不會走到水溝裡去，吃飯也不會吃到鼻孔裡，而心裡的確是空空朗朗，這就是涅槃的初階。人到了這一步就會發光。 (26)““如來”是“如其本來” 摘錄自《臨濟禅與安祥禅》 《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來……。” 為什麼不能“以色見如來”?因為“如來”的意思是“如其本來”。“本來”是什麼?所有的哲學家都說：“真理是原本如此的，是只能發現、不能創造的。”自然科學及天文學家說：“宇宙是星雲，星雲由向心力凝聚成一個整體，溫度降低，就變成了固體。”也有人說：“世界是神創造的”，不管是星雲說或創造說，我都同意，但是有一件事實，你也應該同意：“世界原本不有”——沒有星球、沒有眾生，有什麼?如果說是“如來”——“如其本來”，“本來”就是“什麼都沒有”;那麼“所謂佛法，即非佛法”，“佛法”原本是“什麼都沒有”。 (27)若見諸相非相，即見如來 摘錄自《人身難得 正法難遇》 如果你要學禅，首先你要確定你學的是無為法，《金剛經》說：“一切賢聖，皆以無為法而有差別”，差別在哪裡?是說你“無為”得是不是很徹底?是不是“佛來佛斬，魔來魔斬”?是不是還要去觀想自己是幻是真，去現出佛的影像來?《金剛經》說：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”這句話很好解釋，說一切的現象都是虛假不實的，都不是真理。真理是原本如此的，原本沒有發現四萬個銀河系，沒有星球，沒有人類，哪裡有什麼相?“原本不有，究竟歸無”。“若見諸相非相，即見如來”，你若看見一切相根本就沒有，那就“如其本來”，本來就沒有嘛! (28)有為法不契合如來法門 摘錄自《〈般若波羅蜜多心經〉釋疑》 問：《心經》為摩诃般若的素描，它的修行方法如何?是否為觀自在? 答：古人翻譯佛經有三個同義的字，一個是“觀”，一個是“覺”，一個是“照”。這三個字看起來迥然不同，它們在其他地方的用法也不同，但在佛經上來講，卻有相同的涵義。就修行或修行的方法而言，往高處講，一落入方法就是有為法，就不是真修行。《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影”，《圓覺經》講：“作、止、任、滅”，這都是有為法，不契合如來法門。 (29)一切法皆是佛法 摘錄自《〈般若波羅蜜多心經〉釋疑》 問：道家修練純陽，到達身軟如棉的境界，而《心經》中觀自在菩薩行深般若，是否必須要先達到這個境界(也就是“身暖樂”)，才可以再修下去? 答：這個問題，簡單的話，只有一句話——“打破邪見”，旁的話呢，就很多。先從簡單的來答復喔!“此事不與他家共，一切有為法不同”，佛法跟一切的法不能比較，無法比較，完全不同。廣義的說，“一切法皆是佛法”，佛在《金剛經》是那麼講的。 (30)《金剛經》是屬於般若系的經 摘錄自《般若心經與佛法》 為什麼叫《般若心經》?“般若”是佛教的一個核心，而“心”就是核心、精華，換句話說，《般若心經》就是《大般若經》(佛說般若的法)的核心、精華。屬於般若類的法很多，像《金剛經》、《大般若經》都是屬於般若系的，般若系的經很多。那麼這部經以二百六十個字作為《大般若經》的精華，所以叫“般若心經”。 四、在《耕雲解惑錄》的開示 (1)念金剛經消除業障 “人身難得正法難遇”會後解惑 問：我常做惡夢，聽說讀《金剛經》可以消業障，但是《金剛經》又很難看得懂，請 老師開示。 答：你若一懂的話，就不能去業障了，關鍵就在這裡。因為你不懂，它確實可以去業障;你若一懂，它就不能去業障了。 《金剛經》有一個極為殊勝的結構：“眾生、眾生者，即非眾生，是名眾生”、“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，這個是一切宗教所沒有的，它的殊勝，我只舉這兩句。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，你要經常作這樣的觀想、觀察。你若念了三千遍以後，你的惡夢就沒有了，這是前塵緣影，過去多生累積的。 我這麼講，也許有人不理解，因為現在我們大家講的心理學，是弗洛伊德的心理學，也就是平面心理學，就像 sin三角平面幾何一樣;但是我們的心不是平面的，它是立體的，它是有深度的。此地若詳細講，很浪費時間，唯識法相宗講人的心，分析得很清楚。 佛法有個要領，你不必問它為什麼，你只管去做;你若知道為什麼，那就不靈了，關鍵就在這裡。你要的是“現證”，不是要“廢知識”。我跟你講了一大篇“《金剛經》何以能去業障”，對你一點幫助也沒有;你果然是業障減輕了，這個對你真的有幫助。所以禅，有的地方是會講原因的，有的地方是不講原因的，因為禅不同於其他的法門，裝了很多廢知識，將來就業考試也不考這些廢知識，煩惱來了，用它抵擋不住，人生不會更通暢。你不如把它統統丟掉，不要管為什麼，只保持一個安祥的心。你若能保持現在的心，你永斷惡夢;你若保持不住，那惡夢說不定還會來。 念《金剛經》，絕對能消業障，天下所有的經都沒有《金剛經》這麼殊勝、這麼究竟、這麼徹底。拿《金剛經》去面對所有的邪魔外道，一打就倒;《金剛經》好像是太陽，邪法、邪教好似是霜，一見太陽就消掉了。 (2)持誦金剛經消業障的現象 “唱禅歌就是修行”會後解惑 問：持誦《金剛經》時會打呵欠、流眼淚，有時在手臂、大腿或者是腰部的肌肉會跳動，這是什麼原因? 答：你這個問題寫得太扼要、太簡單了，我給你補充：第一個、你平常睡覺喜歡做夢;第二個、你記憶力還減退;第三個、你還有頭昏、頭痛的毛病。為什麼會這個樣子呢?你若不讀《金剛經》，過去的那些問題壓在那個地方，沒有浮現出來;你讀《金剛經》，就會攪動你那些陳年的心垢。 因為你過去太貪玩了，不大注意自己的健康，作息不按時，晚上不睡覺，白天想睡覺，你過去有個階段犯這個毛病。該休息的時候，你認為精神還好，就貪玩，所以你現在肌肉會跳動。這是什麼原因?你到醫院檢查一下，就會發現膽固醇過高，自身的循環不好，還有神經衰弱的現象。 打瞌睡，就是你的陰氣太重，跟陽氣對照之下，陰氣就會顯現。這對你來講，是個好現象，你打瞌睡一陣子以後就不會打了。你若認為你讀《金剛經》會打瞌睡，就不看《金剛經》，你將來再看《金剛經》，還是會打瞌睡、打呵欠，這就是發露你的陰氣，把你內在的陰氣趕出來，這對你有幫助。因為你的陰氣太重，所以容易做夢，容易頭昏、頭痛，這都是陰氣在作怪。 (3)如法持誦金剛經就是觀心 “信願行證”會後解惑 問：觀心的時候，可否同時持誦《金剛經》? 答：如法持誦《金剛經》就是觀心，不是說觀心就不能念《金剛經》;你若照我所說的方法念《金剛經》，就是如法持誦《金剛經》。因為《金剛經》是法身佛說的法身法，你若是不用分別心，用轉經而不被經轉的方法去念《金剛經》的話，那就是觀心。觀心跟念經是不二的，我們禅本來是不二法門，所以當你如法受持《金剛經》的時候，就是在觀心。 (4)持誦金剛經的殊勝與方法 “安祥禅曲的美好與力量”會後解惑 問：師父曾說“念《金剛經》三千遍可以消業障”，請問 師父，《金剛經》是不是一定要念三千遍? 答：這個很有彈性，不一定要念三千遍。“捨方便無究竟”，一切都是方法、方便。釋迦牟尼佛沒有念過《金剛經》，但並不影響他老人家成佛。六祖因為聽到別人念《金剛經》而跑去黃梅求法，五祖給他講解《金剛經》而悟道，所以他說“世人受持讀誦《金剛經》能夠見性”。說念《金剛經》可以消業障，那是事實，但見性成佛更重要、更美好。 有人說“《金剛經》讀不懂”，經的主要旨趣不是叫你懂的，“懂”只是知識的累積，沒有多大用處，你要能改變自己的心態，這才是最重要的。 持誦《金剛經》，從頭到尾只管念，不起分別，不管它是什麼意思，一口氣念三遍，把經本一合，看看自己的心態，不只是變了一點，變得很明顯啊!《金剛經》的功德力就在這裡。 《金剛經》是不著相的，說一句，掃一句，後一句否定前一句，這不是說了等於沒說嗎?《金剛經》的經義，古時候用“不可思議”來說它，現在用邏輯也無法去解釋。在兩千五百年前，佛就說“世界有恆河沙數那麼多”，這誰相信?因為過去古人說“天圓而地方”，認為世界只有一個。若說世界有恆河沙數那麼多，以前的人不相信，現代的人也不相信，但是天文學家說：我們地球所歸屬的銀河星系，已經發現了的星球至少有兩千億個，這是不是“不可思議”呢?大宇宙無有邊際，也說明了時間和空間的無量無邊，“算數譬喻所不能及”，佛的智慧從《金剛經》中可以看出來，的確是“不可思議”! 我們持誦《金剛經》，念完三遍以後，如果念得很誠敬，經本一合，心空無念了。平常想念不停，這時空空朗朗，豈非業障全消?心空有什麼好處呢?古德有句“心空及第歸”的話，像十年寒窗的窮書生一下子中了狀元一樣，修行人歷劫修行，目的是為了成佛，而你現在只要肯切信受，讀誦《金剛經》，不但能夠消業障，而且可以“心空及第”地成佛，何樂而不為? 佛最慈悲，說了許許多多的方便法門，受持讀誦《金剛經》，的確是方便中的方便，讀誦時只要“不添加作料”，是可以“見性成佛”的。 (5)開悟的類別 “不二法門”會後解惑 問：《壇經》裡面提到：惠能大師初聞一客誦《金剛經》，心即開悟，此悟和以後五祖為六祖說《金剛經》時的開悟，兩者有何不同? 答：悟有很多，有醒悟、有體悟(證悟)、有頓悟……。古人說“我平生大悟三十次，小悟不計其數”，這個悟是很多的。 六祖剛剛聽《金剛經》的悟是醒悟，醒悟了什麼?說人應該活在使命裡，而人的基本使命就是淨化自己;也就是說修正自己的想念行為，以淨化自己，去發覺自己，使真正的自己能夠抬頭，使自己的生命能夠淨化，使自己的這一生打一次徹底的勝仗，贏得永恆，這個應該是六祖的醒悟。如果六祖不是醒悟，他就不會聽了《金剛經》就要到東山學法。他聽人念《金剛經》，他有了生命的責任的自覺，也就是一種醒悟。五祖以後給他印心，那叫證悟，也叫印可。 我認為六祖這個人是大智慧，他在五祖的道場，就感受到法的味道，他只要八個月就完成了正受的穩定性，然後就產生了正見，五祖給他一印心，他完全肯定、徹底斷惑、徹底證真，這是非常可貴的。因此我認為他聽《金剛經》的悟是一種醒悟，發現到人生有了真使命，人生有了真實法門，人生的意義在哪裡，他自己的使命在哪裡，應該是如此。 (6)一切賢聖的差距就在於無為法的深度 “不二法門”會後解惑 問：《金剛經》裡面說“一切賢聖皆以無為法而有差別”，應如何體會? 答：一切聖賢，又是無為法，差別在哪裡?差別在無為法。為什麼肯定聖賢差別在無為法呢?因為菩薩有十地，十地就是十種差距，佛經講的“地”就是境界，菩薩有十種境界。 他為什麼不一直到如來境界?要通過十種境界呢?因為他到了這個境界，覺得這個境界很好，非常美好，非常欣賞，他就會停留一個階段。等到自己猛然驚醒“途中非家捨”，貪圖路上的風景，延遲到家的時間，而掉“地”不顧，毅然前進，他就又上升到另一地，所以有十地菩薩。小乘，有阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，這些都是他們境界的差距。 佛法是無為法，從菩薩的十地到等覺、妙覺，都是無為法;小乘聖人的四果(阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹)，也是因為“無為法”而有差距，這是執著的厚薄、輕重。執著越多，品位越低;執著越少，品位越高，他們的差距就顯示在十地、四果上面。 (7)修行的異境、妙境都是從妄想出來的 “作者座談會”解惑 問：修行中出現的異境、妙境，是否與心態有關? 答：修行當中出現所謂的異境、妙境，那都是從妄想出來的。《金剛經》講的話，我們要相信，“凡所有相，皆是虛妄”、“若見諸相非相，則見如來(就見到如其本來)”，所以見到一切的相都要掃;不掃的話，就比較危險。最安全的辦法——任何境界出來都掃掉，不執不住，也不高興，也不憂慮，也不恐懼，順其自然。假如你能掃得掉的話，那是你大大的福氣。假如一個人老是停留在一個境界上，這個人慢慢地會反常。因此，不要執著任何境界，沒有境界。 《六祖壇經》是從《金剛經》來的，何以見得?《六祖壇經》講的“無念為宗，無相為體，無住為本”，都是叫你“不要著相，不要停留任何境界”，這個最安全。因此，從這個“三無”(無念、無相、無住)就知道，《六祖壇經》是從《金剛經》來的，是《金剛經》的延伸和注釋，六祖就是從《金剛經》得法的。所以我們提倡念《金剛經》，就是不忘本源。六祖可以藉《金剛經》大徹大悟，我們也可以。 (8)修行不一定要念金剛經 “信願行證”會後解惑 問：修行，是否一定要念《金剛經》?還是因人而異呢? 答：念經，有的時候是足夠的，但不是必須的。若說是足夠的，像六祖聽人念《金剛經》，他就發心，因此就成了一代祖師，那是足夠的呀!而且以後他說法，都沒有超越《金剛經》，他就是诠釋而且弘揚《金剛經》，《六祖壇經》都是《金剛經》的注腳。若說念經既不是必須的，也不是足夠的，那我請問各位：“釋迦牟尼佛念過什麼經呀?”我敢打賭，釋迦牟尼佛沒有念過《金剛經》，他為什麼成佛呢?所以念經因人而異，對症下藥。 如果你是退休的、年紀大的老年人沒事做，如果你想革除你那個三缺一(打麻將)的習慣，用那個想法來念念經，是很健康的。如果你有很多工作要做，而你每天要抽出兩小時來念經，我想大可不必!以前我到一個朋友家裡去，他太太念經，木魚越敲越快，念完了，我問她說：“你為什麼越念越快呀?”她說：“張太太打電話來，要我兩點鐘去，時間快到了!”像那樣子念經，會急出心髒病來，也沒效果，不如不念。所以念經是否必要呢?不一定! 不過，我曾經講過念《金剛經》的方法，《金剛經》跟別的經不同，《金剛經》是佛教的本體經——是本體佛、法身佛的經。我坦白說：法身佛念這個經，念這個經，就成法身佛，它是法身佛的修持法門，那是最高級的。中國從唐代以後(六祖以後)，大家非常尊崇《金剛經》。《金剛經》又能避邪、又能解冤、又能滅罪，功德很大，因為它是法身，而法身無邊，所以功德無量。但是念法身經就不要用分別心，不要說“如是我聞”——“我聽說事情是這樣子”，不要這麼去解釋它，不要念一句、想一句：“這是什麼意思”，不要這樣想。你從“如是我聞”念到尾，然後把經一合，看看心態改變了多少?這是念《金剛經》的方法。 如果你念《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，像這樣子念，就完全錯誤。你說：“同樣是佛法，為什麼它們硬是兩個極端呢?”那是因為對症下藥;有些人病了，吃這個藥，有些人卻要吃砒霜(砒霜是大毒藥)。總而言之，佛是大醫王、是大法王，他是對症下藥，你有什麼心態，他給你什麼經、說什麼法門。《四十二章經》也說過“佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜”，都是好的。所以你念什麼經好呢?你若是學禅，你就念《金剛經》。 你若是閒得無聊，就念《金剛經》;你若是忙得很厲害，就不要念經。人要活在責任義務裡，這是第一基本前提;你若說“我今天沒有時間，我請個假去念經”，(眾人大笑)那不必，我勸你不必!念經是時間太多了，沒有辦法消遣，可以念;假如沒有時間，就不必念。
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