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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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人間天：佛教框架體系（一）
各位同修晚上好，我們在幻海迷局十方群用些時間唠叨一下《佛教的框架體系》的部分。過去常常敦促大家要自己建立框架體系，或許各位需要一個模版，所以我就拋磚引玉和大家分享一下這個部分內容。 首先必須強調我們為什麼要建立這個框架體系?這是一個必須在分享前就要解決的問題。或許我們在學佛的路上，常常會出現雲山霧罩的情況、會有似是而非的理解、乃至有的說法我們無法辨別對錯契機與否，這都會對當下的行持有一些影響。 在錯的路上越努力行進，就會錯的越離譜，這是南轅北轍的故事。可是我們歷生以來攜帶的習氣，卻不會俯身低頭承認自己的過錯，於是我們需要一個超越自我情緒的是非標准、善惡標准來做為約束和行為規范，而如果我們還在依靠個人的理解和感受去行事，自然這習氣還會拖著我們去輪回，所以我們需要一個超越自我情緒的體系。 這個框架體系就像是一棟建築的主結構，是主要的骨架，而余下的血肉磚瓦放在哪裡、怎麼放、怎麼配合?就全部都要視骨架而定，如果我們的《佛教框架》不夠強大，就會把一些東西排除在佛法以外，也不會理解佛法裡一些我們暫時理解不了的東西。這個框架體系是每個學佛人都應該自我建立的，才能真正地回頭對佛法做一個全面的、立體的、深入地審視和歸納，這樣的佛法才會幫助趨近完善，乃至獲得完美。 我們開始分享這個框架，此框架大略分三個部分：佛教到底是什麼;佛法在研究什麼;要如何行做。這三個算是非常粗暴的提法，若各位有自己的見解，可以自行豐富和完善，我這個只是拋磚引玉。 一、佛教是什麼? 1、佛教定義。 這個問題一百個人或許有一百個答案，從佛教誕生到現在也沒有一個定論，但是我們卻要試著去做一個定性，近代大師提出：佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。從而豐富了古人“佛教是佛陀的教育”的提法。 2、宗教定義。 若我們回歸宗教的本身就應該是教育體系，只是教育的內容和世間教育有了不同。幾乎所有宗教都涉及到了死後的事情，也試圖闡釋宇宙源頭等等，所以嚴格來說有些教派不能算在宗教裡，只算是世間教育體系，因為並沒有涉及到超越生死的范疇，只在人生這一段做文章，所以還不能叫做宗教。 3、拆分細節。 若我們以佛教是“佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育”來作為注解，那麼這個注解裡就包含了最少五個名詞點，我們當對此五個點有一個交待和理解。這五個點分別是：(1)佛;(2)眾生;(3)法界;(4)至善圓滿;(5)教育。所以若我們想理解好佛教到底是什麼，必須要對這五個問題逐個展開，並且真正地理解他，而非是只對某個部分有信受、對某些部分不信受，這種偏聽偏信是不能成就佛教正信的，就更不可能促成佛教提倡的正見了。 (1)佛 我們在各種媒體渠道裡獲得了很多對佛的理解，乃至有很多人對佛做出了種種的定義，不過到底什麼是佛?這是學佛人的第一大問題。這個問題決定了隨後我們能不能學、怎麼學、能不能有進步、怎麼才能進步的問題。 佛的定義。 經文中對佛有了種種描述，其中有很多別名，那麼佛到底是什麼?簡單說：佛就是覺。但不只是“覺”那麼簡單，前面加上了幾個定語冠詞：1、正等、2、正覺、3、無上。也就是必須達到了“無上的正等正覺”才能叫做佛。 正等正覺。 世間有人把覺極大化，認為你一覺就成佛了，可是在經文中我們明確地知道，正覺是阿羅漢的狀態。阿羅漢果位的聖人就必須是有正覺，在他的見解上沒有錯了，從正覺開始到正等這條路就漫長了。只有到了等覺菩薩這了，才可以說他擁有了正等的正覺，這個等就是等與佛齊，在覺悟上和佛一樣了。可是還有一個無上，到達無上的極端高度了，這個等覺菩薩的覺才可以真正的和佛一致，也就是只有成佛了才能和佛的覺悟一致。 無上之處。 那麼佛的覺悟到底極致到了哪裡?在種種贊偈中我們知道——佛是兩足尊，就是理事圓融，就是覺行圓滿，在覺悟上這只是一個側面，而另一個側面是在行持上，這二者都要圓滿;若還有某些部分不夠圓滿，這個覺到極處最多是等覺，但是不能算做無上的正等正覺。 我們聽過這樣的提法：佛是身口意三業圓滿，這裡就是強調了佛的行持上的圓滿。那麼還沒成佛的眾生來說，是否就是在身口意三業上不圓滿?是否在覺悟的智慧上有不圓滿?這兩個方面我們一提就會發現一個很奇妙的問題，佛陀自說“成佛是無有少法可得”，也就是在覺悟這個上面就沒什麼增加，因為自性裡本就是圓滿的，所以六祖也說“何其自性，本自具足。”在自性裡覺悟智慧是具足的。 為什麼我們卻在輪回裡?這條腿是健全的，可走路瘸，就是另一條腿有問題，是粗暴的說身口意三業不圓滿了。所以對世間暫時沒有成佛的眾生來說，嚴格說來就是身口意這三個行持上還不圓滿。這個我們理解了，佛教裡的很多經典就很容易理解。自性是一致的，我們的自性和成佛作祖的那個自性一樣，沒有絲毫的分別不同，差別只是在於身口意上，於是學佛的路程，最後必然落腳在身口意三業的圓滿上。 佛是身口意三業圓滿的無上正等正覺者，這樣一來我們就理解，佛是宿願度眾，而菩薩可以發願度眾，這個願是啥?嚴格來說願就是意業。所以一切諸佛成佛，都是累生宿世的願可以圓滿了，在經文裡常常看到：佛陀在因地行菩薩道時候發大願，如果做不到這一條我不成佛。這個若我們理解，那麼就非常容易理解經文裡提到的願的部分，也容易理解佛的願、菩薩的願了。 (2)眾生。 眾生是佛教裡的專屬名詞，原意是：眾多因緣和合而生。就是有很多的條件約束形成的一個短暫聚合，這個聚合勉強可以叫做眾生，因為這個聚合會敗壞、會消亡，所以這個所謂的眾生也在生滅變異中，不是恆定的。 有情無情眾生。 佛教裡把眾生分為有情眾生和無情眾生，無情眾生好理解，就是沒有主觀的情緒、沒有貪生怕死的想法、也不會計較攀比等等，我們眼前的事物，電腦、手機、桌子、板凳、書本、筆紙全部都是無情眾生，都是眾多的因緣和合才出現的，樹木、花草也是;而有情眾生就是有主觀情緒、貪生怕死、有喜好有厭惡等等的情緒的眾多因緣和合。有情眾生因為能覺苦、能離苦，所以是有主觀的願可以被激活的，也就是說一切眾生本就是佛、是未來佛、都可以成佛，就算是破戒比丘、就算是地獄眾生、就算是貓狗畜生，只要擁有自性都有成佛的可能，至於是否有對的路線、對的方法去落實，這就是因緣和合的其他問題了。 因緣和合引發無際。 古德說“一切皆因遇緣不同而有差別”。就像世間的一個小孩子，從小熏染教他彈琴，他可以學會彈琴，成為音樂家;教他寫字，他可以學會書法;教他舞蹈，他可以成為舞蹈家。對一個孩子來說，他有無限種可能，但是要看各種緣分促成什麼樣的教育引導。在眾生的部分，若想探討好眾生的問題，因緣二字必不可少，若沒因緣不能形成此形、此態，也不會形成此想、此念，所以眾生的因緣即是觸發眾生身口意的契機，沒有這個因緣不會形成對應身口意的業行。 主觀觀察產生主次因果。 前提是“眾多因緣”，就是不只有一個因緣。我們對某個事情做觀察，這已經帶有了主觀的選擇性，從而在主觀的方向，選定了一個因果為主因果，其他的因果就成為了對應的次因果，眾多的次因果促成了我們提到的緣。 假緣為因。 所以大乘佛法不提第一因，因為沒有第一因，第一因是假緣為因，也就是借助次因果後來並入主線，成為主因果了。就像一個人走路撿到錢，我們看到這個因果是撿錢為主因果，但是他為什麼走這條路、為什麼在這個時候走這條路、為什麼在眾多的選擇下能在這個時間點、空間點出現在這裡撿到錢?這就是眾多的因緣和合下才會促成撿錢的事情。那個出現在這條路上的因果，算不算因果呢?算的，只是因為觀察方向的取捨上有了主次因，就有了緣的一說。 顛倒牽引源於不控業力使然。 所以眾生受什麼影響最大?一是內在的身口意業為主要牽引力量;二是外在的身口意業的回溯，也就是其他的次因果的牽引力量，在眾多力量形成的合力下，行走的路線就會出現主動或者被動的偏差，這也就是眾生顛倒的原因。 (3)法界。 法界定義。 法界這個詞我們若想做一個定義就略難，所以我試著下了一個定義各位可以參考：法界是因法不同而形成的范圍界限。也就是因為種種的做法不同，形成了不同的圈子，在不同的圈子裡，就是粗暴的說在不同的法界中。 粗分十法界。 佛把法界粗分為10，分別是聖4凡6。在聖人道分為：佛法界、菩薩法界、辟支佛法界、阿羅漢法界;在凡夫上分出：天道法界、阿修羅道法界、人道法界、畜生道法界、餓鬼道法界、地獄道法界。再返回理解“因法不同而形成的不同范圍”這個概念，就好理解法界是什麼了，也就是因為你在做這樣的事情，你就會去到對應的區域，就會進入到對應的法界去。所有的有情眾生統分出10個大的區域，也就是因為有了10大類不同的行做，才會在對應的10個不同的區域中。 法界因果平等。 我們學佛的基礎，就是通過調整自己的行做，轉換到不同的法界去，這就是佛法的簡單概念。在法界的角度、在因果的角度是沒有所謂善惡的，他做惡就去惡的境界，他行善就去善的區域，這是“如是因，如是果”的事情，在因果上沒有善惡可說，只是當結果形成，當下的我們能不能吃得消罷了。 共業招感。 若我們想理解10個法界就會發現：每個法界擁有特質，而非是共性的。在共性的部分大家都一樣，是不可能分出不同區域的;在這裡我們必須提“共業招感”，形成相同的業力就會被招感到共同的區域，去面對共同的事物。於是你在南方，我在北，這也是累生的共業使然;於是打漁的會出現在海邊;打獵的會出現山旁;做買賣的會在城市，這也是累生的業力使然。當這個業力消耗了，就會隨另一個更重的業力再去做共業招感，若我們不想被業力拽來拽去，就當把業力理解清晰，並且要有手段去對治業力。 對治業力總綱領。 對治業力的方法，其實就是扭轉身口意的方法，也就是調整行做的方法，就是轉換法界的方法。在這些問題上依然沒有善惡分別，舉善惡的例子是都通的。我們能理解好法界，就會理解眾生因為什麼而成為眾生、因為什麼而在這、因為什麼而出現在那裡、因為什麼而遭受什麼?這是沒有白遭白受白苦白累的事情，都是在業力牽引下，每個眾生各自的因果使然，不能怨天尤人的。 (4)至善圓滿。 世間善惡標准可能會錯的離譜。 至善圓滿這個詞不好理解，因為在人世間對善惡的標准是模糊的，是不確定的;在不確定的善惡標准上，非要強加一個極致的標准，就更不可得了。世間眾生的善惡標准往往是個人好惡為主，摻雜了大量的個人情緒，使得善惡的標准含混不清。按這樣的善惡標准，善惡的結果也會出錯，在國外做過一例調查：問你是善良的人嗎?答案是95%左右的人評價自己是善良的，而調查中列舉了偷東西、罵人、打架等等，其中很多項目都是一半以上的發生率，在這樣多的惡事下還能承認自己是善良的，這個善惡標准的混亂可見一斑了。 佛教善惡標准。 佛教裡對此有什麼見解呢?佛陀在教戒裡列舉了大量的戒條乃至要求，其中對普羅大眾的最低要求是五戒，就是“殺盜YIN妄酒”，再高一些有八關齋、十善、乃至還有菩薩戒;出家僧人有更多的戒條。基本戒律是五戒，可是這不是全部，菩薩戒也不是最高。《楞嚴經-四種清淨明誨》中明確告知：心戒要比菩薩戒還要高，一切諸佛都是以心戒為戒條的。這才勉強算是至善，也就是在善惡上有一系列對錯的標准，我們學佛當在這些對錯標准裡，學習實踐對的;修改放棄錯的，從而完善自我。 初學方便。 某人初學佛就不可能拿出最高的標准去要求，所以在戒條上也逐漸放寬，放寬到五戒就不能再放了。可是現在人連五戒也不樂意持守，各位想一想：這會是什麼樣的法界結果呢?也就是以此行持，會招感什麼境界呢?這就是生命的走向問題了。 至善。 至善是極端的善，沒有比這個再高、再好的了，那麼在十個法界中，只有到佛法界才能算作是真正的至善，也只有達到佛法界才能算做圓滿。 (5)教育。 所以佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，教育的落腳點就是幫助大眾都成佛，除此之外沒有第二個目標。於是九個法界從地獄道法界到菩薩法界，雖然差別很大可謂天壤之別，但是還都有不圓滿的地方，還都需要佛陀的教誨，還都需要在某些部分去落實完善，從而真正的回歸至善圓滿。 佛教終極目標。 在經文中佛陀強調：十方諸佛出現於世間，只因為一個大事因緣，除此之外別無其他。這個大事因緣是什麼呢?簡而言之就是幫助大眾都成佛。在《法華經》中說：欲令眾生開佛知見故、欲令眾生示佛知見故、欲令眾生悟佛知見故、欲令眾生入佛知見故。這“開示悟入”算是四個階段目標，但是最後的終極目標就是幫助眾生成佛。所以可以粗暴地說，佛陀出現於世間只是為了幫助大眾成佛，除此之外不是為了別的什麼;那麼佛陀教育的終極落腳點就是如何成就為佛，除此之外別無其他;只是這中間要有些階段路程，因為成佛的路也算是略長，不是瞬間就完畢的事情。 《法華經》裡有個《化城喻》說的很清晰了，直接帶到終點大家都走不動的，沒辦法就要在中間歇歇，恢復體力才能繼續上路，這個給我們暫時歇腳的地方就是化城。於是我們腳下的這個地方是不是化城呢?各位自己思維。 小結：再簡單把上面的五個部分重新說一下，希望各位能清晰些，也希望各位能在此部分的分享裡有些微弱收獲。 1、佛。佛是成就無上正等正覺的覺者、是身口意三業圓滿者、是理事圓融、覺行圓滿的。 2、眾生。眾生是眾多因緣和合而生。分有情和無情，一切有情眾生的自性和佛的自性是一致的。 3、法界。因法不同而成就的范圍界限。在不同的行持下，有了不同的結果;在不同的因緣下，形成不同的結果;在眾多的因緣匯集下，共業招感到一個相同的區域，承受相同的事物。 4、至善圓滿。真正成佛才算至善圓滿。 5、教育。教育的本質是復制傳承。佛教的終極目標是令一切有情大眾都成就為佛。 本次分享的內容用了近兩個小時，只是分享了框架中的第一部分：什麼是佛、佛教。下次會分享下一部分：什麼是佛法、佛法研究的內容是什麼;第三部分是方法論。可能還需要略長一點時間溝通。 摘自人間天新浪博客
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