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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：敦睦倫常，盡己本分
敦睦倫常，盡己本分 淨空老法師講述 如何挽救社會風氣系列 1997年8月 於電視台 各位觀眾： 大家好！ 印光大師這位大德，我們現代海內外的佛弟子，對他老人家都非常的尊敬。他老人家一生的修持、教誨，可以用十六個字，全部都概括了，這就是他常常講的：“敦倫盡分，閒邪存誠，深信因果，老實念佛”。這四句，他在一生當中，確確實實做到了；不但做到，而且做得很圓滿。一生當中也本著這四句，教化一切眾生。無論是言談、說法、著書，都離不開這十六個字。我們要想學他老人家，就從這十六個字下手就行了。學佛不但要明理、要懂方法，實在講還要找一個好的榜樣、好的樣子，我們的學習才會有快速的長成。過去李老師常常教我，我最初跟他，還沒有出家，還是以在家居士的身分，他告訴我：“古人別學蘇東坡，今人不學梁啟超”。那時在家的時候，這兩位都是佛教的名人，也是佛教的大德。為什麼不能學他？他們是佛學家，對於經教可以說是相當通達，但是沒有契入佛所講的境界；換句話說，沒有得到真實的受用。真實受用的標准，就是了生死、出三界，他們沒有做到。所以，蘇東坡在中國歷史上記載，他還轉世，還不錯！還沒有墮三惡道，得的是人身；但是得的人身，他的智慧、福德，比前一世又差了一層，往後退，他不是往前進。由此可知，我們選擇一個典型，選擇一個榜樣，向他學習，這一點非常重要，不能不慎重。 我出家之後，李老師對我格外的關心，他非常謙虛、非常客氣，他說：“我的能力只能教你五年。”他說：“你最好學印光法師，跟印光法師學習。”印祖已經往生多年，印祖是民國二十九年往生。我們怎麼個學習法？印祖的《文鈔》在，依照《文鈔》來學習，你就是印光大師的學生。我們綜合印光大師生平的著作，這十六個字就是他老人家的真傳。四句，句句意思都是無限的深廣。 我們從哪裡下手？從“敦倫盡分”下手，這樣學佛就學得非常踏實。“倫”是倫理、倫常，也就是做人的道理。儒家的教學、佛法的教學，都是教人從做人做起。首先，我們要明了，人與人的關系，一般在家同修，夫婦的關系。現代人為什麼結婚不久，家庭就發生變故，就離婚了？最不幸的是兒女。童年的時代，不是失掉父親，就是失掉母親，終生的遺憾。這個對他長成，在心理上有很大的影響。這是不了解夫婦的關系、父子的關系、兄弟的關系、朋友的關系。五倫到最後，是君臣的關系，君臣是領導與被領導的關系。然後再擴大，我們人與天地鬼神的關系，與自然萬物的關系，你都能夠辨別的清清楚楚、明明白白；然後你才曉得，我們應該怎樣做人。 如何對人、對事、對物，都能做到恰到好處，都能做到圓圓滿滿，這就是“敦倫盡分”。“分”是本分。我們要把自己本分的職責做好。我們舉一個例子來說，我這一生選擇出家這一個行業，出家是一個行業，我選擇這個行業。為什麼選擇這個行業？我了解這個行業，我對這個行業有興趣，非常歡喜。這個行業在佛法裡面來講，叫如來家業。這個行業做的是什麼事情？經典上所說的，弘法是家務，度生是事業。那麼換句話說，我選擇這個行業，我的本分就是弘法度生。弘法是宣揚佛的教義，把佛教誨眾生殊勝的教導，盡心盡力的介紹給社會廣大的群眾，幫助這些人認識佛法，了解宇宙人生的真相，真正能夠做到他自己本分的職責，這就是“敦倫盡分”。 釋迦牟尼佛是我們最佳的榜樣，我們從釋迦世尊，他老人家一生的行儀裡面，觀察他所做的敦倫盡分，我們從這個地方，就獲得圓滿的啟示。在這裡面我們得到高度的智慧，他選擇的是出家，學佛弘法利生。他一生當中修行，修行成就了。這個成就是什麼？我們用最低的標准來說，有智慧、有定力。智慧是對於一切法通達明了；定力是不會受外面境界的誘惑，自己能做得了主宰，有這樣的能力。也就是說，你有能力辨別真妄，有能力辨別是非，有能力辨別邪正，有能力辨別好惡。獲得這樣的能力、智慧、德能，然後你就要幫助一切眾生。所以他老人家表演給我們看的，講經說法四十九年，一直到他圓寂，沒有一天空過。一天不講經說法，他的本分事情就沒有做圓滿，盡心盡力。只要有人聽，有人向他請教，沒有不竭誠盡心盡力去教導他，真正是學不倦、教不厭。他是我們最好的典型、最好的模范。我們學佛就應當向釋迦牟尼佛學習，這是出家人的本分。出家人在倫常裡面，也算是一倫；倫是一類。他的本分就是干這樁事情。 至於其他的事情，像建道場，做其他利益一切眾生的事業，釋迦牟尼佛沒有做，他一生沒有建道場。他老人家生活是“樹下一宿，日中一食”，吃的東西一天吃一餐，到外面托缽。托缽，人家給什麼就吃什麼，沒有分別、沒有執著。晚上住在哪裡呢？看大樹底下好休息，到晚上在那裡盤腿坐一宿，過的是這種生活。以後這些國王大臣、大富長者，他們知道了。發現世間有這麼一個有學問、有道德的人，大家都願意親近。這樹下場所太小了，於是他們才建精捨、建講堂，提供場所，讓佛在這裡教化一切眾生。這才有了精捨、講堂，我們現在所講的道場。道場是誰建的？不是出家人建的，是在家學佛的人他們建的，我們稱之為護法。要用現代話來說，道場所有權是在家人的，出家人到這邊來有使用權。出家人有使用權，沒有所有權，所有權是在家人的。出家人心才清淨！ 佛法傳到中國來之後，古代的寺院叢林，也是國家建的，不是出家人建的。你看看中國大陸有很多古老的大寺院，我們看到扁額----敕建；敕建就是國家建的，皇帝下命令，地方政府所建的，這是占大多數。還有少數是大富長者，古時候叫大臣，豪富人家他們捐助的，他們來建立的。至於說出家人化緣來建廟，那是晚近之事，在古代沒有聽說過！經典裡面沒有這種記載。換句話說，出家人要化緣來建廟，已經是不如法。怎麼樣才如法？出家人沒有道場，應當學佛樹下一宿，日中一食，這就如法。 江味農居士在《金剛經講義》裡面，他就提倡這個方法。我讀了之後，非常受感動，尤其現代這個社會，比釋迦牟尼佛那個時代方便太多了。怎麼說方便太多？現在有帳篷，帳篷很便宜、很經濟、也很實惠。一個帳篷，至少可以用三年。我們在樹下搭個小帳篷，你說這個多自在！吃飯，說實在話，我們現在雖然不流行托缽，托缽決定行得通，只是你不肯干！在台灣這個地區，學佛的人有多少！出家人托缽不要錢，只托一缽飯，我相信誰都樂意供養。不但你有得吃，大概天天吃的都不錯，為什麼？很難得到你家來托一次！這個制度好！ 你要是建一個道場，你就有麻煩，道場要維護，你能不操心嗎？你操心這個事情，你的心還能清淨嗎？清淨心生智慧，唯有智慧才能自度，才能夠度他，才能幫助別人。你的心裡面，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，跟一般人沒有兩樣，你怎麼能度自己？你怎麼能幫助別人？ 所以，“敦倫盡分”裡最重要的，我們是以出家這一倫來說，決定不能搞道場，道場一定要讓在家人去做。他搞這個道場，我們去住，我們修行如法、如理，他一定尊敬你。我們做得不如理，不守戒律，不守清規，他當然把你趕走。你說：“居人家的道場，我們很難住，不能長久。天天看別人臉色，這個日子不好過！”實在講，是你自己不如法，你才看人家的臉色，處處去討好別人。如果你做的如法，他求你！他希望你長住在這個地方，教化眾生，他有功德、他有好處，你操個什麼心？真正擔心的，是擔心自己不如法、擔心自己破戒、不守清規、不通教理、沒有智慧，你怎麼能接受別人供養？所以，只要自己行得正，只要自己守規矩，如理、如法的修學，不要怕沒有供養，不要怕沒有地方去住。 過去很多年前，香港有一位洗塵法師，到台灣來看我，跟我提出他想建一個叢林，我沒有同意。我當時勸導他：“如其建叢林，不如建祠堂”。他問我：“什麼道理？”我告訴他：“佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，一定要先提倡孝道；孝道能發揚光大，師道自然建立。”所以，我跟他談：“如果你真的有願力、有這個力量，你應當建祠堂”。而出家人最好學釋迦牟尼佛當年那種生活，我們如果有志同道合，有幾個人，我們可以組織一個小的僧團，我們住帳篷，我們托缽。他聽到我這個說法，也很感興趣，他說：“這個的確是一個很好的構想”。可是以後回到香港去之後，我就不知道他在做些什麼，這談談就算了。 我說的話是實話，出家人決定不能怕苦。世尊入滅之前，教導我們“以戒為師”，又說：“以苦為師”，怎麼能怕吃苦？“以戒為師”，大家能夠理解，一定要遵守教戒，如理、如法的修學，你才有成就。為什麼又說“以苦為師”呢？諸位要曉得，生活艱苦，你對世法沒有留戀，容易生出離之心。所以“富貴學道難”。富貴人家樣樣都很優裕、都很自在，捨不得離開娑婆世界，你跟他講，極樂世界怎麼好，他沒有見到！他現在這個享受就非常之好，捨不得去！那個生活在苦難中的人，告訴他：“西方極樂世界好！”他這裡苦頭吃盡了，聽說一個好的地方，恨不得趕快去！“以苦為師”，這裡頭有很深的道理。所以，學佛一定不能怕吃苦，歡喜接受艱苦的生活環境，對自己的修學，一定有幫助，一定有好處。 佛法的弘揚、傳播，最要緊的是在自己的修學，你自己修學沒有成就，你自己不能契入佛菩薩所證的境界，拿什麼去教化眾生？固然佛家的經論很多，真正是浩如煙海，這些典章、文物，縱然擺在你的面前，無比的豐富，你要不能正確的理解，你要不能契入它的境界，你讀的、你所講的，依舊是皮毛，依舊是表面，一分一毫都沒有入進去。自己沒有得到真實的受用，你怎麼能夠幫助別人，這是事實。 我們今天在這個社會上，國內、國外我們看到許許多多信佛的同修、學佛的同修，他們有沒有得到佛法真實的利益，如經上所說的呢？沒有見到！不但沒有見到，我還沒有聽說過。學佛多年依舊是迷信，依舊是貪嗔癡慢，在加速度的增長；思想、言行皆不如法。我們有沒有看到這些事實？有沒有去想一想，這是什麼原因造成的？實在說，把“敦倫盡分，閒邪存誠”這八個字遠離了、捨棄了。所以，印祖提出這八個字，這八個字，不但是救佛教的命，真正是挽救這個社會，是一副無比的良藥，是絕妙的處方。因此，我們想想祖師的教訓，想一想釋迦牟尼佛他老人家一生表演給我們的榜樣，我們應當從什麼地方來學習，應當怎樣學習，才能契入佳境。這個佳境，就是破迷開悟、離苦得樂，這是最好的境界。 無論我們過的是什麼樣的生活，像佛當年在世，跟隨他的這些弟子們，經上記載一千二百五十五人，這些人過的生活，都是“樹下一宿，日中一食”，過的托缽生活。在我們世間人來看，他們是貧苦到了極處，可是他們樂，他們真的快樂；我們看到苦，他們是離苦，而且他們這種生活當中，得大自在，得真正的快樂。由此可知，樂這種享受，與我們生活富裕不相干。極清苦的生活裡面有大樂，佛與弟子們展現給我們看。而在中國，佛教沒有傳到中國來之前，中國人也有。儒書裡面記載，孔老夫子的學生顏回，“顏回居陋巷，一箪食、一瓢飲”。換句話，吃飯，一個飯碗都沒有；“箪”是竹子編的，盛飯。喝水連茶杯也沒有，用葫蘆瓢來喝水。一般人看到，那個日子是貧窮到極處了。夫子贊歎說：“假如別人，那是不堪其憂，顏回是不改其樂”。顏回在極貧窮的環境當中，他快樂。他這個快樂，跟佛與弟子們的快樂，沒有兩樣！他樂在哪裡？樂在破迷開悟，他覺悟了。覺悟的人在極其貧苦生活環境裡面，他還是享受大樂，這是一般人沒有法子理解的，一般人決定體會不到的。這種樂就是“敦倫盡分”，敦倫盡分的人，才能享受這種樂趣。 所以，出家人要像個出家人，出家人要像釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛就是出家人的樣子。出家人應當做出家人本分的事業，那就是修定、修慧，修戒、定、慧！戒、定、慧三學，缺一個不可以。有戒，未必有定；有定，未必有慧。但是有定，一定有戒；有慧，一定有戒、有定。如果說有定，沒有戒，那是假的；有慧，沒有定，也是假的，那是诳慧！不是真實的。一定是遠離貪嗔癡、勤修戒定慧，這是我們的本分。幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這也是我們的事業，這是“敦倫盡分”這四個字簡單的說明。 “閒邪存誠”這一句話，現代懂得的人不多。不但一般人很難懂，以前還有一個老法師，非常有身分、有地位的，看到這四句，他跟我講：“太深了！這個話，我都不懂，一般人怎麼能懂？”可是這是印祖在民國初年所說的。民國初年那個時代，讀中國古書的很多，所以老法師寫的這四句，大家都能懂；現在人不讀古書，什麼叫“閒邪”，真的搞不清楚。“閒”是防止的意思，特別是我們要認真預防邪知邪見，要預防邪說邪行。要存真誠之心，處事待人接物，都要真誠！這一樁事情，說實在話，在古時候的社會容易做到。古時候帝王的時代，一般講這個社會是保守的，是受到嚴格管制的；而現在民主自由開放，那就困難。像在過去，這一些不正當的言論、文章、著作，都是列在禁止之列。為什麼呢？擾亂社會人心，是被禁止的。今天在民主自由開放的社會裡，言論自由、出版自由，就沒有法子了。所以，正知正見有，邪知邪見更多。完全要靠社會大眾用你自己的智慧去辨別，你去選擇，沒有人保護你了。在從前國家帝王的時代，帝王最大的責任，就是要保護老百姓思想的純潔、純淨。所以，《學記》裡面有一句名言說：“建國君民，教學為先”。建立一個國家，建立一個政權，教導老百姓，什麼事情最重要呢？也就是說，你做帝王，你做一個領導人；你做一個領導人，哪一樁事情最重要？教學。要把教育辦好，要令社會廣大群眾，遠離邪知邪見，你這個社會才會安定、才會繁榮、才會興旺。這在從前主政的人，是他第一樁大事情。 要令社會廣大的群眾都能夠存好心，我們提倡“四好運動”，“閒邪存誠”才能真正做到四好。“四好”裡頭，第一個是“存好心”。好心是什麼？真誠之心，處事待人接物都能坦誠，沒有絲毫邪僻，這是好人好事的根本，也是成佛、成菩薩的根基，我們怎能不重視？怎麼能夠疏忽呢？在現代，負責任的政府，它也顧及到這樁事情。我在新加坡講經說法也有十年，新加坡的政府對他的人民負責任。我第一次到新加坡講經是八八年（一九八八年），他們邀請我到那邊弘法。新加坡的政府要了解我，我的學歷、經歷要報上去我到那邊講經，經的內容、經本，講解的內容，也要寫成一個大綱報上去；要經過他的核准，才准許你講。我們講經，我聽說政府派人員來監聽，他們是便衣，像聽眾一樣，我們也不認識他；聽你講的，跟你報上去的資料，符不符合？你是不是在造謠生事？如果你講的，跟你所報的內容不相符合，他也不會為難你。下一次再去，就不會批准，他不讓你入境。這是一個對社會群眾負責任的作法，我們很贊歎，我們沒有說他不民主。換句話說，你說的是邪法，決定不容許讓你在那邊宣揚。我第一次去要做報告，第二次、第三次都要報，以後他們對我了解了，現在到那邊去講經，不必做這些手續。但是去年我在南洋大學講演，新加坡總共有三所大學，我去年在二個大學裡面作佛學講演，這個還是要報告，還是要得到政府的批准，即使講半個小時、一個小時，也要得政府批准。如果沒有批准，你到那邊講東西、發表東西，那是犯法的，這個是對於言論管轄。他的目的是保護人民思想的純潔，杜絕社會動亂的根源。我們對於新加坡政府的作法非常擁護，我們沒有覺得它對我為難，它沒有為難。這樣做法，好！所以，邪知邪見、不正當的言論，在他的社會裡面要想弘傳，只有秘密的、地下的，你公開的活動，必定被禁止的。 我們台灣的現象，跟它就完全不一樣。台灣的確民主自由開放是世界第一，所有一切不正當的言論、不正當的文章，都可以在台灣普遍的宣揚，政府不加干涉。所以，我們台灣同胞就非常辛苦，這麼多的講法、這麼多的說法，哪一個對、哪一個不對？無所適從！畢竟有能力辨別的人是少數，沒有能力辨別，往往盲從，吃虧上當。最明顯的，財物被人家騙去，時有所聞，這些事我們不能不知道。然後今天在台灣“閒邪存誠”，完全靠自己，沒有人能夠幫助你。 末後二句，“深信因果，老實念佛”。大師在文字裡也常常講：“信願念佛”；也有說到“老實念佛”。我覺得“老實”比“信願”好；老實裡決定有信願，有信、有願，未必老實。“深信因果”這裡面，決定要相信“善因善果，惡因惡報”、“因緣果報，絲毫不爽”，這個不能不曉得。這裡面還有更深一層的意思，如《觀無量壽佛經》，佛所說的“深信因果”是“念佛是因，成佛是果”。這兩句話，我必須要講清楚，怕別人聽到誤會：“念佛是因，成佛是果，我天天阿彌陀佛、阿彌陀佛，念了一輩子，也沒有成佛，那因果不就不相應了？這一句話不就有問題了？”諸位要懂得“念佛”，那個“念”是什麼意思？念不是口念。你看中國的文字，我前面曾經講過，中國的文言文、中國的文字，是全世界任何國家民族所沒有的，是高等智慧的產品。文字是個符號，這個符號是會意。你看“念”，上面是個今，下面是個心，今心就是現在的心，現在心裡有佛，這叫做念佛。可見得，不是在口裡。口皮上念佛，心裡沒有佛，不是念佛；心裡真有佛，這叫做念佛。那佛是什麼？佛所講的道理、佛所說的教訓、佛所說的境界，我現在心上真有！這叫做“念茲在茲”，這叫做念佛，你才真的會成佛。何以故？佛講得很好，佛說：“一切法從心想生”，我們心裡面有佛的教誨、有佛的境界，那你心裡真正有佛，你當然作佛。 回過頭來，我們看這些芸芸眾生，他們心裡有什麼？他們心裡面專門想著五欲六塵，他們心裡所念的是財色名食睡，他念這個，他心裡頭真有！念念不忘！心裡面有這些五欲六塵，結果是什麼？結果是六道輪回、三途六道！他心裡有貪嗔癡慢，心裡充滿五欲六塵，他搞這個東西。一切法從心想生，六道輪回、三途就是從這個心想生的。一個道理，我們把這個念頭轉過來，我們念佛、念菩薩，念戒、念定、念慧，念清淨心、念平等心、念正覺心，這叫做念佛。念阿彌陀佛，念西方極樂世界依正莊嚴，念阿彌陀佛在十方世界接引眾生、成就眾生，無量無邊的功德，我們要效法，我們要學習，這叫念佛。不是單單空念這一句佛號；念這一句空洞的佛號，沒有實質上的內容，不能成就，那就是古人講的：“喊破喉嚨也枉然”。念這一句佛號，聲聲佛號都有具體的內容，那你是真念佛，你就不是假念。這樣念佛，當然就成佛，所以念佛是因，成佛是果。 你要想成就究竟圓滿的智慧，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，是一條捷徑；而且這一條道路，諸佛都給我們說，不只是釋迦牟尼佛一個人。我們在這一生當中，穩穩當當快速的成就，是任何一個法門都不能相比的。因為哪一個法門修學都非常困難，實在講，不是我們這一生當中能做得到的，唯獨這個法門帶業往生。只要我們心裡念茲在茲，把這個世情，世間的這些情緣捨棄掉、放下，不要再染著了，念念與佛相應、念念與經典相應，特別是《無量壽經》。《無量壽經》我們要熟讀，要徹底明了，要認真學習去做，這是真正念佛，這是真正的“深信因果，老實念佛”，哪有不成就的！所以，印祖這四句話，我們要常常放在心上、要認真努力去做，這一生必定有無比殊勝、意想不到的成就。 這個“敦倫盡分”，我就講到此地，雖然說到出家這一倫，諸位從這個道理去推廣，無論是什麼樣的身分，都要依照這個模式去做。然後你的生活、你的事業，一定圓滿成功。我在此祝福大家。我們今天就講到此地，謝謝諸位！
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