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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：觀經四帖疏上品上生章講記
觀經四帖疏上品上生章講記 淨空法師講述 淨空法師於一九九二年九月在美國聖荷西講善導大師所述‘佛說觀無量壽佛經上品上生章’，為期一周。茲根據錄音帶寫成講詞，順文整理，供養讀者。 各位同學： 今天要為各位介紹的是觀經上品上生章。這本講義是采取唐朝善導大師的注解，他將這部經從玄義到經文分成四個部份，所以又稱為‘四帖疏’。今天選出這一章，其中最重要的意義即‘發菩提心’。淨宗常說‘三心圓發’，所謂‘三心’即‘至誠心、深心、回向發願心’。此三心發的圓滿就是無上菩提心。淨土宗最根本的經典，是三經一論，‘論’是天親菩薩造的，‘經’是佛說的，當然以經為最根本的依據。三經中以無量壽經最重要，因其對西方極樂世界介紹的最圓滿最周詳，可以稱之為‘淨土概論’。觀無量壽佛經是無量壽經的補充，內容說明西方淨土的理論與修行方法，如觀想念佛、觀像念佛與持名念佛。我們所修的執持名號也是出在觀經。另外他又詳細說明西方世界九品因果，所以理論方法因果觀經中說的非常詳細。 佛說阿彌陀經份量最少，過去修淨土受持讀誦者甚多，其中主要是勸相信、勸發願、勸念佛求生淨土。所以蓮池蕅益兩位大師判此經均用‘信願行’為淨土三資糧。今天介紹的是觀經九品往生的一章，也是九品因果。善導大師判作散善。善分定善、散善，‘定善’是專持一句名號，目的在得一心不亂。‘散善’是修集功德，屬於助行。正助雙修有密切關系。 我先把這一章經文分成段落，容易看得清楚。全章分十二段： （一）佛告阿難及韋提希。 （二）上品上生者。 （三）若有眾生願生彼國者。發三種心。即便往生。 （四）何等為三。一者至誠心。二者深心。三者回向發願心。具三心者。必生彼國。 （五）復有三種眾生。當得往生。 （六）何等為三。一者慈心不殺。具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。 （七）回向發願。願生彼國。 （八）具此功德。一日乃至七日。即得往生。 （九）生彼國時。此人精進勇猛故。阿彌陀如來。與觀世音大勢至。無數化佛。百千比丘聲聞大聚。無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛台。與大勢至菩薩。至行者前。阿彌陀佛。放大光明。照行者身。與諸菩薩。授手迎接。觀世音大勢至。與無數菩薩。贊歎行者。勸進其心。行者見已。歡喜踴躍。自見其身乘金剛台。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。 （十）生彼國已。 （十一）見佛色身眾相具足。見諸菩薩色相具足。光明寶林。演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間。歷事諸佛。遍十方界。於諸佛前。次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。 （十二）是名上品上生者。 以上全章經文並不長，而善導大師的注解極為詳細，我們先看注解。 次下先就上品上生位中。亦先舉。次辯。後結。即有其十二。一從佛告阿難已下。則雙標二意。一明告命。二明辯定其位。此即修學大乘上善凡夫人也。 ‘次下先就上品上生位中，亦先舉、次辯、後結，即有其十二’。下面是把上品上生的要件列舉出來，然後加以解說，最後說明所得到的結果。現在即就以上十二段加以說明。 ‘一從佛告阿難已下，則雙標二意。一明告命，二明辯定其位，此即修學大乘上善凡夫人也’。大師在此段解文最後一句說的很清楚，這是修學大乘上善凡夫，我們是凡夫，如有上善的水平，上品上生我們有份，應當努力修學。大師與古大德說法不同，古大德認為上品上生者均為菩薩，念佛求往生，凡夫無份。善導大師說，九品往生在乎遇緣不同，統統說的是凡夫。 三從若有眾生下。至即便往生已來。正明總舉有生之類。即有其四。一明能信之人。二明求願往生。三明發心多少。四明得生之益。 經文上說的很清楚，若有眾生願生彼國者，發三種心即便往生。‘正明總舉有生之類’，大師在此講眾生要具備四個條件，第一要能信，不信就沒分。第二信了要求生，要有其願望，如無量壽經中所提到的阿阇王子，有信而無願，亦不能成就。第三說發心多少，有人具足一種，有人具足兩種，最好三心齊發。第四說往生的利益，即必生彼國。 四從何等為三下。至必生彼國已來。正明辯定三心以為正因。即有其二。一明世尊隨機顯益。意密難知。非佛自問自征。無由得解。二明如來還自答前三心之數。經雲一者至誠心。至者真。誠者實。欲明一切眾生身口意業所修解行。必須真實心中作。不得外現賢善精進之相。內懷虛假。貪嗔邪偽。奸詐百端。惡性難侵。事同蛇蠍。雖起三業。名為雜毒之善。亦名虛假之行。不名真實業也。若作如此安心起行者。縱使苦勵身心。日夜十二時。急走急作。如炙頭燃者。眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行。求生彼佛淨土者。此心不可也。 第四段正式開示三心，即發菩提心，亦即上品上生章中最重要的一段開示。‘從何等為三下，至必生彼國已來，正明辯定三心以為正因’。這段經文有兩個意思，‘一明世尊隨機顯益，意密難知，非佛自問自征，無由得解’。佛自己說出來，如阿彌陀經，無問自說。佛觀眾生機緣成熟，無量劫來善根發現，現前又得諸佛如來的加持。這個法門只要一說出去，一定有人聽到生歡喜心，發願求生淨土，這就是眾生成佛的機緣成熟了，所以為眾生說出這個無上法門。第二個意思是‘明如來還自答前三心之數’。前面曾說過具三心者，此處說出。蕅益大師在彌陀要解中說過：‘深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此執持名號，乃為正行。若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。’可知蕅益大師為我們解釋的菩提心容易懂，善導解釋的非常周圓，如仔細研究即可有很深的體會。善導講的周圓，蕅益講的精要，若真能體會即能知如何發心。 ‘經雲一者至誠心，至者真，誠者實’。即真心實心，真心即非妄心，實心即非虛情假意。一切是真誠，真誠是真心的本體，深心與回向發願心是真心的作用。深心是對自己的作用，屬於自受用，回向發願心是他受用。此與儒家所講的不謀而合，儒家教學有三綱（君臣、父子、夫婦）八目。對於修學的程序也講的非常清楚，儒家說‘格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下’，與大乘菩薩行完全相同，只是用的名詞不一樣。八目中‘誠意、正心’即此處所講的三心，‘誠意’即是心之本體、至誠心。‘正心’即心的起用。人人皆有一個真心，真心顯露即是菩薩，凡夫用的是妄心，為什麼真心不能現前？因有障礙故，亦即華嚴經所講的妄想執著，因而真心透不出來。‘妄想’擴張成為‘所知障’，‘執著’演變為‘煩惱障’。儒家亦知有障礙，而名詞不同，儒家講‘格物’，‘物’是物欲，物欲即煩惱。‘格’是格斗格除，‘格物’即是破煩惱障，然後致知，致力於智慧，智慧現前即破所知障。格物致知之後，真心即現前，真心起作用即示現正大光明，儒家在修學過程中與佛家完全相同。善導大師在此地為我們開示，理論與方法兼而有之，應細心體會。 ‘欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作，不得外現賢善精進之相，內懷虛假’。‘欲’是希望，‘明’是明了。‘一切眾生’指九法界眾生，菩薩不難，已經覺悟。聲聞緣覺亦不難，煩惱少，比我們薄，容易覺悟。最麻煩的就是六道凡夫，妄想執著特別重，把妄心當作真心，以為自己對人對事皆是真誠，果如此想法即無可救藥。不可自己在外表上裝作賢明善良之相，而內心裡仍有貪愛，貪愛無論對世間法或出世間法，均能著魔，所有境界現前統統不要理會，保持心中如如不動，要斷嗔恚心，要斷邪心，惡性難改，無始劫來養成的，與生俱來的煩惱，例如一歲大的嬰兒，分糖果給他們吃，分的不均，他就會生氣，無人教他，這是天生的貪心嫉妒心。所以人一定要靠後天良好的教育，否則內有煩惱，外有惡緣，一定會造惡業。念佛人雖然拜佛念佛心也想佛，而心中參雜著貪嗔癡慢，這是虛偽的，謂之‘雜毒之行’，不能稱為真實業。假如用雜毒之心起行者，縱然一天二十四小時晝夜不斷，勇猛精進，而仍有貢高我慢之心。聞某人念佛一晝夜不斷。他說：這算得了什麼，我能兩天兩夜不停。這就是雜毒之心。所姒大師說：‘欲回此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此心不可也。’佛在大乘經中說‘心淨則土淨’。黃念祖老居士教我們修行重實質，不重形式，實質是無量壽經經題所講的‘清淨平等覺’，也就是前面所說的‘至誠心、深心、回向發願心’。外表事相上無關緊要，最重要的是心。永明大師四料簡所說，有禅有淨土，猶如帶角虎；無禅有淨土，萬修萬人去。問題是有沒有清淨心與清淨願，一心求生淨土，沒有第二個願，願就清淨了。若一方面想求生淨土，一方面又想修禅定求開智慧，心就不清淨。古德說：‘但得見彌陀，何愁不開悟。’把得定開悟的事統統放下，見了阿彌陀佛再說。有此清淨願必定得生，若含雜毒之行，能否往生則是未知數。 何以故。正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時。乃至一念一剎那三業所修。皆是真實心中作。凡所施為趣求。亦皆真實。又真寶有二種。一者自利真實。二者利他真寶。言自利真實者。復有二種。一者真實心中制捨自他諸惡及穢國等。行住坐臥。想同一切菩薩制捨諸惡。我亦如是也。二者真實心中勤修自他凡聖等善。真實心中口業贊歎彼阿彌陀佛及依正二報。又真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事。亦贊歎一切眾生三業所為善。若非善業者。敬而遠之。亦不隨喜也。又真實心中身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。又真實心中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報。 學佛就是要學佛的真實，展開經卷，讀誦受持，是檢點自己的心行，與經典對照是否相應。這樣讀就不白讀，並不是念給佛菩薩聽。佛叫我們作的，即應照作，保持勿失。不許作的，決定不作，有則改之。無量壽經中說阿彌陀佛在因地中行菩薩道時修三種真實，說的非常詳盡。他的一念一剎那間，無論是自行或化他，皆由真實心中作。凡有所設施，全是為了幫助眾生圓成佛道。他所求的是希望十方世界一切眾生快快成佛，沒有一樣是為自己。真實有二種：一者自利真實，二者利他真實。在大經中看到‘住真實慧’是自利真實；‘惠以眾生真實之利’是利他真實；‘開化顯示真實之際’是自他真實。 ‘言自利真實者，復有二種。一者真實心中制捨自他諸惡及穢國等，行住坐臥，想同一切菩薩制捨諸惡，我亦如是也’。學佛的人念念以佛菩薩作標准，我們要學得同他一模一樣，先決條件是真心，‘制’是‘止持’，自他三業諸惡，自己的三業之惡應當戒除，而他人則難，看到他人作惡，回過頭來要深深反省，九法界眾生所有不如法者，絕不造作。孔子說：‘三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。’善人惡人皆是老師。‘穢國’指五濁惡世，若不想捨離，則障礙重重，內增煩惱，外多誘惑，想有成就太難了。所以佛祖告訴我們暫時把五濁惡世捨棄，求生淨土，到西方後有了智慧神通，再倒駕慈航，回到娑婆，與眾生和光同塵，絕不會被他污染，更不會墮落。這些話是對我們沒有本事的凡夫說的，一定要先求離開五濁惡世，否則必致墮落。 一切時一切處常常想菩薩，我們讀過無量壽經要以法藏比丘在因地時的行持作榜樣，常常想到他的大願大行，歷劫修行，自利利他，向他學習，制捨諸惡，連念頭習氣都沒有。第二修善，‘真實心中勤修自他凡聖等善’。自己善念善行要保持，他人之善要立刻學，不要等待。凡夫之善耳聞目睹者，比比皆是。古來大德編輯善書，如了凡四訓、安士全書、感應篇等，均應讀誦學習。聖人之善載諸經典，所述最為具體豐富者莫過於大方廣佛華嚴經，如有時間可以涉獵，目的在學習如何作人處世，以增長見識。‘真實心中口業贊歎彼阿彌陀佛及依正二報’，這一句是叫我們用真心誠意演說淨土經論，古來大德所會集的淨土經論有五經一論，其中均說阿彌陀佛極樂世界之依正莊嚴。‘贊歎’就是‘演說’，演說也是自他二利，若天天講，每講一次就有一次更深的體會，遍遍不一樣。尤其是對於惡習氣天天勸別人改，勸多了自己不知不覺的也慢慢改掉。此種影響非常深遠，往往自己無法覺察。一般人常常想惡念惡事，為什麼不想好的呢？最好的就是西方世界依正莊嚴，乃善中之善。儒家說‘止於至善’。無量壽經是至善，常常讀誦思惟就是真正的‘止於至善’。 ‘又真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事’。前面所說‘真實心中制捨自他諸惡及穢國等’就是這一句解文的詳細說明。口業毀厭中常常勸告別人三界六道之苦。我們知道娑婆世界之苦，所以積極求生淨土，為什麼其他許多人不知求生？他們實在不知道娑婆世界是苦。身在苦中不知苦，儒家常說：‘哀莫大於心死。’佛在經中常說三界六道眾生為‘可憐憫者’，如不替他詳細說明，他不知道六道是苦，與極樂之樂，若真清楚明白，他決定對五濁惡世不會留戀，必與諸佛菩薩同願同行，希望自己快快學成，具足智慧德能，回過頭來像諸佛菩薩一樣幫助苦難的眾生，離苦得樂。 ‘亦贊歎一切眾生三業所為善。若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也’。對於眾生之善心善願善行要贊歎，古德教我們‘隱惡揚善’。指責人家的惡事只有兩種人，一為父母，一為老師。老師的恩德與父母同，老師教訓弟子時亦應在暗室，要顧全其面子。贊善要恰如其份，不能過份，過份則近於谄谀。又在生活中遇到許多人，其所作所為並非善行，但同他是好友，人情難卻，勉強隨喜，以致誤導眾生，不辨邪正，此乃以佛法作人情，了無是處。若遇此種人，最好敬而遠之。 ‘又真實心中身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報’。此亦舉例，應知其精神所在。‘合掌’是表一心，對人對事對物均應恭敬。‘四事’指‘飲食、衣服、臥具、醫藥’，此為生活所必需。無量壽經說西方世界衣食自然，清虛之體，四事均不需要，此處所說‘四事’是‘受持、書寫、讀誦、贊歎’，以此四事供養阿彌陀佛及依正二報，乃屬必要。從一個地區影響到另外一個地區，逐漸影響到全世界。如今天我們所說的流通法寶，現在的錄音帶錄影帶經典佛像，在物質方面比以前方便，可以廣為流通。 ‘又真實心中身業輕慢厭捨此生死三界等自他依正二報’。我們對於娑婆世界五濁惡世這個環境與自己的身體要認識清楚，真正能把它捨棄，乃屬上策。 又真實心中意業思想觀察憶念被阿彌陀佛及依正二報。如現目前。又真實心中意業輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報。不善三業。必須真實心中捨。又若起善三業者。必須真實心中作。不簡內外明闇。皆須真寶。故名至誠心。 善導大師將身語意三業情況各說了兩條，一個是善，一個是惡，講的雖然精簡，而甚圓滿。‘意業’即思想、見解，三業中‘意’是主宰，意如清淨真實，身語一定清淨，絕無虛妄。念佛人的思想、想阿彌陀佛；意念、念阿彌陀佛；觀察、觀阿彌陀佛。無量壽經所說的就是阿彌陀佛三業行為具體的記錄，仔細研究，念佛人應當學阿彌陀佛。密宗裡稱為‘本尊’，本尊就是我的典型，我的榜樣，時時刻刻要向他學習，作為修學唯一的依靠。學他的發心、修行與成就，如何幫助別人，自行化他。他建立西方極樂世界是他修行的成就。這個成就主要目的是提供十方世界眾生一個圓滿的修學環境，乃是他對於一切眾生之供獻與恩惠。若講布施，他是大施主。我們常常想這些事情，自己將來有一天智慧德能亦能如阿彌陀佛，我們對於法界眾生也要有阿彌陀佛同樣的貢獻，此念佛人心中時時向往的。 ‘又真實心中意業輕賤厭捨此生死三界等自他依正二報’。娑婆世界是一個很苦的環境，困難重重，內有煩惱，外有惡緣，善知識很難遇到，邪知見的人充斥在我們四周，楞嚴經說：‘邪師說法，如恆河沙。’此間修學不易，其他世界比娑婆好，但非十全十美，因十方世界是三種力量集合變現出來，第一是佛的願力，第二是眾生的善業，第三是眾生的惡業。西方世界則不然，它是阿彌陀佛願力造成的新世界，他成佛以來，於今只有十劫，一切環境都是新的，沒有惡業。凡是到西方的人都是移民過去的，其入境條件很嚴格，必須心地清淨才能去。心淨則土淨，所以它的世界是最清淨、最殊勝，道理在此。修學環境最好，沒有一個國土能比得上，一切諸佛都贊歎阿彌陀第一，指其提供修學環境，並非指福報，若講福報，有不少佛國土比極樂世界更好。我們對於今天所居住的娑婆世界不可留戀貪著，否則即被枷鎖。本來宇宙間有無限的活動空間，很自在，如對於某一環境貪著就只限於這個狹隘的小范圍。只能把這個世間當作旅社，暫時在此休息一番，對一切依報有使用權，不要所有權，可得大自在。真正的故鄉是極樂世界，回到故鄉，壽命無量。對此身心世界絕不貪戀。但亦不應任意糟蹋，要借假修真。我們這個身體以及世界環境都是假的，要借著這個假環境修我們的真實。真實的是求生極樂世界。如果沒有假的，真的也修不成。 ‘不善三業，必須真實心中捨。又若起善三業者，必須真實心中作，不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心’。反而言之，身語意凡是不善的決定不造，時時刻刻提醒自己。斷惡要用真心去斷，修善也要用真心去修，善惡都不能離開真實心。學佛對人對事對物，都應用真實心。這個世界是一個騙人的世界，再想想這樣做一定會吃虧，明知道吃虧也要這樣作。縱然吃虧能吃虧幾年呢？幾年過後，決定不吃虧，占了大便宜。現在小小的虧不肯吃，西方世界依正莊嚴就沒份，來生還要搞六道輪回，不值得。旁人虛情假意，我們處處真實。真實心與佛菩薩的心相應，應認識清楚，認真去作。以上所說是至誠心的含義。 二者深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二種。一者決定深信自身。現是罪惡生死凡夫。曠劫已來。常沒常流轉。無有出離之緣。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生。無疑無慮。乘彼願力。定得往生。 至誠心是真心之本體，深心是真心之用。‘深心’即深信之心，深信自己是罪惡之身，生死凡夫。我們凡夫從早到晚念頭川流不息，善念少，惡念多，凡是利益公眾之心為善念，凡是自私自利之心為惡念，這是善惡最淺顯的標准。凡夫為什麼輪轉六道，就是因為有二執，一為我執，一為法執，有二執不能成佛。念念想到自己，我執就增長了，六道輪回無法脫離。我執破了即證羅漢，法執破了即明心見性，見性成佛，可見此二障是大障礙。覺悟的人起心動念都是為一切眾生，不為自己，首先要知道自己是罪惡生死凡夫，所有的想法、看法、作法都錯了。無量劫來，沉淪苦海，在三善道的時間短，在三惡道的時間長。人天道受身時，如同頭朝上冒出水面吸一口氣，一轉眼又栽到水底下去了，頭出頭沒，沒有機緣出離三界。彌陀經說：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國。’這三個條件必須圓滿具足才能生到西方。即使遇到大小乘佛法，歡喜信受，依教奉行，能證到小果，如須陀洹果、斯陀含果、阿羅漢果，亦要有相當的善根福德因緣。如三緣不具足，縱然遇到佛法，也不能接受，可能當面錯過，出離之緣實在不容易。 前面所說果能深信，即有資格學佛。斷惡修善，在世間不失為賢人君子，來生決定不會墮三惡道。第二為決定深信，彌陀四十八願攝受眾生，無疑無慮。不但這一生超越六道輪回，而且能圓滿菩提，成無上道。‘攝受’是幫助接引義。以四十八願接引眾生，幫助眾生成就佛果。相信佛的能力，相信自己三業能與佛的教訓相應。本經教導我們的修行方法，九品因果，我們一一依教奉行，不必憂慮自己罪障深重不能往生。凡夫未遇正法，難免不造作罪業，如能真正忏悔，從前所作諸惡業不必想它，也不必記住它，若再想一次即是又造一次罪業，專想阿彌陀佛。真正忏悔是能真心念佛，念佛就是忏悔。臨命終時，十念一念決生淨土，阿彌陀佛本願威神時時刻刻加持，只要自己的心願解行與他相應，臨終一定來接，此事實要決定深信不疑，乃一生中第一件大事。 又決定深信釋迦佛說此觀經三福九品定散二善。證贊彼佛依正二報。使人欣慕。又決定深信彌陀經中十方恆沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。 釋迦佛是本師，他出生在王宮，以世間人說，他是繼承王位的太子，富貴兩全。他覺悟世間功名富責虛幻不實，如昙花一現，看破事實真相，統統捨掉，乃出家修行。佛當年在世三衣一缽，過最低水准的生活，與人無爭，於世無求，對後世絕無欺騙，其所遺留的經教應深信不疑。 佛在此經中講到三福九品，定散二善。三福九品是散善，定善是念佛。修定善之法即是修念佛三昧，講了三種，觀想念佛、觀像念佛、與持名念佛。佛在阿彌陀經與無量壽經中都特別提倡持名念佛，可知在種種念佛法門中以持名最為殊勝，一心念佛，淨念相繼，謂之定善。在正助雙修中屬於正修。散善屬於助修。‘證’是佛給我們作證明，‘贊’是佛為我們演說，對西方極樂世界極力贊歎，說明阿彌陀佛依正二報，令人生起歡喜羨慕之心。 諸佛如來同心同願，願十方無量剎土一切苦難眾生皆能即時破迷開悟離苦得樂。今天阿彌陀佛的念佛法門實現了諸佛如來的心願，所以一切諸佛對阿彌陀佛異口同音皆來勸勉十方一切凡夫念佛求生淨土。 羅什大師所譯的阿彌陀經將十方佛贊簡化為六方，四維免去了。文字省略，而意義則包括十方。玄奘大師所譯保存梵文原貌仍為十方，無量壽經亦為十方佛贊。這些經文皆證明釋迦佛所介紹西方世界完全真實，共同勸我們念佛，求生極樂世界，決定得生，等於一切諸佛給我們授記，也就是對我們決定得生提出保證。 又深信者。仰願一切行者等。一心唯信佛語。不顧身命。決定依行。佛遣捨者即捨。佛遣行者即行。佛遣去處即去。是名隨順佛教。隨順佛意。是名隨順佛願。是名真佛弟子。 這些話是善導大師說的，在中國佛教史中有說善導大師是阿彌陀佛的化身。中國人最有福報，諸佛菩薩在中國應化史跡最多，所知彌陀化身就有善導、永明延壽、豐干和尚。還有身份未洩露的，無從揣測。佛菩薩常常示現在人間，可惜我們肉眼凡夫見不到。此處說‘仰願’是極尊敬的語氣，與華嚴經普賢菩薩十大願王所說‘禮敬諸佛’一樣，我們是未來佛。佛菩薩禮敬眾生，而眾生並不禮敬諸佛。‘一心唯信佛語’，淨土五經皆是佛說，決定要信仰。不顧身家性命，下定決心，依照經中所講的理論方法教訓去作，佛叫我們捨的就捨，叫我們作的就作，叫我們放下的就放下，叫我們到西方極樂世界，我們就去，這才是真正隨順佛的意願與教誨，佛的意思是叫我們破迷開悟，快快成佛。往生西方世界就是最快成佛的道路。成佛就是成就自己究竟圓滿的智慧德能，對於宇宙人生的真相，過現未無所不知就是成佛。若能把這一段教導作到，佛就承認我們是他的弟子。 又一切行者。但能依此經深信行者。必不誤眾生也。何以故。佛是滿足大悲人故。實語故。除佛已還。智行未滿。在其學地。由有正習二障未除。果願未圓。此等凡聖。縱使測量諸佛教意。未能決了。雖有平章。要須請佛證為定也。若稱佛意。即印可言。如是如是。若不可佛意者。即言汝等所說。是義不如是。不印者。即同無記無利無益之語。 ‘一切行者’包括九界眾生，上至等覺菩薩，如文殊普賢，下至惡道眾生連五逆十惡均包括在內，‘但能依此經’，‘此經’指往生極樂不退成佛之經典，如淨土五經之任何一經。要深信不疑，依照經典修行，這一生必有成就，如此作必不誤眾生。我們為什麼要如此相信佛語？因為佛是圓滿的大慈大悲的人，焉能誤導我們。況且金剛經上說：‘如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。’佛的話最真實。 佛以下等覺菩薩、三賢、十聖、羅漢辟支佛等智慧未達圓滿，仍在學地，尚有正習二障未除，‘二障’是煩惱障與所知障。‘正’是講現行，亦即起作用，‘習’是習氣，到了等覺菩薩尚有一品生相無明未破，他仍有正習二障，但是很微薄，雖微薄，仍屬障礙而不能成佛，如除之即圓滿菩提。此處勸勉我們要相信佛語，信心由此建立，此一生往生有望。此等凡聖五十一位菩薩，包括聲聞緣覺，長期接受佛的教誨，並不一定完全了解佛的教意，尚有所不知。‘雖有平章’，‘平’是‘平等’，見解與佛平等，‘章’是‘明顯’，顯露其思想見解行持與佛一樣，尚須由佛證明。菩薩講經要得佛的認可才算數。菩薩說經總不如佛，學佛人要依靠佛。淨土三經是佛親口說的，華嚴楞嚴都比不上。況且又為十方一切諸佛之所證明與贊歎，無論任何人批評三經，都不要理會，縱然是等覺菩薩所說，你也不要相信。又菩薩所說，佛同意，即印可言‘如是如是’。佛不同意，就說汝等所說是‘義不如是’。不印可者，就如同‘無記無利無益之語’，‘無記’是無所謂善惡，‘無利無益’是沒有好處。 佛印可者。即隨順佛之正教。若佛所有言說。即是正教正義正行正解正業正智。若多若少。眾不問菩薩人天等。定其是非也。若佛所說。即是了教。菩薩等說。盡名不了教也。應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等。唯可深信佛語。專注奉行。不可信用菩薩等不相應教。以為疑礙。抱惑自迷。廢失往生之大益也。又深心深信者。決定建立自心。順教修行。永除疑錯。不為一切別解別行異學異見異執之所退失傾動也。 凡有所說，佛如同意給予印可，並說‘如是如是’，亦等於佛說，可以流傳後世。只要佛同意，所有言說即是‘正教’，‘教’是教誨，‘正義’是道理沒有錯，‘正行’是行持，‘正解’是理解，‘正業’是行業，‘正智’是理智，非邪知邪見，以此六項作為正法的標准。佛經除佛之外，還有四種人說的，佛經是開放的，如其所說的宗旨意趣與佛相同亦等於佛說。因此佛法中有‘三法印’及‘一法印’，‘法印’即‘標准’。小乘有三法印，無常、無我、涅槃。佛弟子與天、人所說，如其內容合乎此三法印，佛均予認可，與佛說無異。大乘只有一個標准即‘實相’。‘實相’即事實真相，佛在大乘經典所說均為實相。大眾不需要問菩薩定其是非，菩薩都不必問，菩薩以下更不必問。令我們要信心堅固，在修學過程中絕不動搖，不為外緣所礙。念佛求生淨土連菩薩都不要問。念佛往生是諸佛如來的境界，唯佛與佛方能究竟。佛今天雖不在世，佛的經典存在世間，我們讀到經典，與親聞佛說法，無二無別。 ‘是故今時仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行’。這是第二次遇到‘仰勸’二字，說的非常恭敬誠懇。勸一切有緣往生者，對此經典能信能願能行的人就是有緣之人。若菩薩所講的與淨土三經不相應，亦不要相信，免得發生障礙退失信心，把這一生往生淨土決定成佛的殊勝利益錯過。不往生則決定輪回，因見思煩惱不能斷，八萬四千法門，門門都要斷見思才能出三界，三界六道是見思煩惱變現出來的，惟獨此一法門，蒙阿彌陀佛的本願威神加持，不要斷煩惱，只要伏住煩惱就行，叫‘帶業往生’。禅宗到最後，臨終時念佛求生淨土，參看禅門日誦與百丈清規即可明了。密宗到最後也是念佛，教下更不必說。為什麼臨終都念佛求生淨土？知道其他法門都走不通，在無量壽經上三輩往生最後一段有提及此類非專修淨土者，亦能往生，品位高下，看其工夫淺深。慈舟大師判作‘一心三輩’指這些非專修淨土者。專修大乘者往生是否可靠？如有真實工夫專不專修都可靠，若無真工夫，則專修可靠，我們業障深重的凡夫，還是專修靠得住，不要雜修。 ‘又深心深信者，決定建立自心’，此‘自心’即自信心，自己對自己要完全相信，才不會受他人影響。蕅益大師說，信願行中之信，要相信自己是未成之佛，阿彌陀佛是已成之佛。今借阿彌陀佛之助使我在一生中圓滿成佛，順從佛在經典上的教導，認真修學。永遠除去疑錯，不為一切別解別行異學異見異執之所退失傾動。此疑錯中略舉幾端，要特別小心。‘別解’，同樣學佛，依據不同的經典，不同法門，故見解不一樣。‘別行’是修行的方法不同，念佛取執持名號方法而他人采觀經之觀想方法，行不同，必有妨礙。其他經典可以參考，了解其理論方法因果，而我自己修行則專持名號，絕不受其影響，這就對了。‘異學’，學的不同。‘異見’，見解不同。‘異執’，執著不同。本經是教我們一切放下，專門執持名號，不為一切外面境緣所動搖退失自己本來的行願。否則這一生又空過了。 問曰。凡夫智淺。惑障處深。若逢解行不同人。多引經論來相妨難。證雲一切罪障凡夫不得往生者。雲何對治彼難。成就信心。決定直進。不生怯退也。 此處問的意思是說凡夫智慧淺薄，惑障深重，如果遇到修學宗派法門與我們不相同的人，故意為難我們，還引經據典，證明罪障凡夫不能往生。我想念佛同修在修學過程中會常常遇到。如何對付這些故意為難之人，同時也要堅持我們的立場。大師在下面有一大段極為精要的答辯。 答曰。若有人多引經論證雲不生者。行者即報雲。仁者雖將經論來證道不生。如我意者。決定不受汝破。何以故。然我亦不是不信。彼諸經論。盡皆仰信。然佛說彼經時。處別。時別。對機別。利益別。又說彼經時。即非說觀經彌陀經等時。然佛說教備機。時亦不同。彼即通說人天菩薩之解行。今說觀經定散二善。唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫。證言得生。為此因緣。我今一心依此佛教。決定奉行。 大師解答此問題頗為詳盡。過去陳健民老居士曾費了很多時間，查了許多經論，查不出經中有‘帶業往生’字樣，並在刊物上發表言論。因此有許多修行多年的老居士聽了他這番話也動了心。善導大師在一千多年前老早就看清楚，所以他的答復是：‘仁者雖將經論來證道不生，如我意者，決定不受汝破。’‘仁者’是對人的尊稱，通常是對菩薩的稱呼，即是很有慈悲心的人。他說你雖然以許多經論來證明凡夫帶業不能往生，但是我的看法與信願絕不會被你破壞。因為我不是不信，對於你所引用的經論確是佛說。佛當年在世說法並無定法可說，乃應機而說，眾生根性不同，智慧障礙亦異，佛能觀機，對其說法，他當時即能得到利益，甚至於開悟證果。我們現在末法時期不過讀到佛在當年對某一類聽眾說的許多法而已，講經的時期、處所、對象均不同，所得利益也不一樣。有人想得人天福報，佛所講的經典即是求人天福報的經典。說這些經時，並不是說觀經、阿彌陀經的時候。佛說法一定適合於聽眾之根性、程度與願望，佛說一切大乘經典多是說人天法、二乘法、菩薩法。但是佛說觀無量壽經時主要是說定散二善，‘定善’是一心持名，‘散善’是三福九品。定善是正修，散善是助修。佛說淨土三經是對誰說的呢？說觀經是針對韋提希夫人遭遇很大苦難時而說，同時也是為佛滅後五濁五苦等一切凡夫所說的，我們當然也包括在內。佛說其他經典有特定的對象，不一定包括我們。這一部觀經就是為我們說的。依這部經修學念佛法門也是有依據的，你學的有依據，我這個也有依據，你那些經典是佛為人天菩薩說的。我這個經典是佛為了末法時期罪業深重的凡夫說的。因此我乃下定決心，依教奉行。 縱使汝等百千萬億道不生者。唯增長成就我往生信心也。又行者更向說言。仁者善聽。我今為汝更說決定信相。縱使地前菩薩羅漢辟支等。若一若多。乃至遍滿十方。皆引經論證言不生者。我亦未起一念疑心。唯增長成就我清淨信心。何以故。由佛語決定成就了義。不為一切所破壞故。 這一段的意思更深一層。又答復說，縱然像你這樣有百千萬億人都對我說帶業不能往生，我也不會動搖、退心，只是更增長我的信心。縱使三賢位十住十行十回向的菩薩，人數遍滿十方，都引經據典對我說念佛不能往生，我也不起一念疑心，唯有增長成就我的清淨信心。這個信心經得起考驗，因為佛的言語是真誠的、真實的，決定成就了義，不為一切所破壞故。所以佛祖對我們說：菩薩說法與佛所說相應，我們可以相信，如與佛說不相應，我們就不要聽。能如此，這一生中才可以決定往生。 又行者善聽。縱使初地已上。十地已來。若一若多。乃至遍滿十方。異口同音。皆雲。釋迦佛指贊彌陀。毀此三界六道。勸勵眾生專心念佛及修余善。畢此一身後。必定生彼國者。此必虛妄。不可依信也。我雖聞此等所說。亦不生一念疑心。唯增長成就我決定上上信心。何以故。乃由佛語真寶決了義故。佛是實知實解實見實證。非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見異解之所破壞。若實是菩薩者。眾不違佛教也。 把境界再往上提升一層，前面講三賢位菩薩，修行的道力智慧還不會圓滿。至於菩薩摩诃薩，從初地到十地，十地是法雲地，上面就是等覺菩薩，距佛只兩個階層，若一若多，無量無邊，異口同音，皆說：‘釋迦牟尼佛贊歎阿彌陀佛，總是說，這個娑婆世界三界六道不好，要離開，並勸勉行者正助雙修，盡此一生必生佛國。佛說這些話都是虛妄不實的，不可以相信。’無量無邊的十地菩薩來同我說這些話，我認為都與佛所講的不相應，佛所講的是決定得生，他們地上菩薩講的是不得生，與佛所講的不符。這個法門是如來果地上的境界，唯佛與佛方能究竟，難怪菩薩多有疑惑。經上講難信之法，是指菩薩難信，非指凡夫，十地菩薩都很難相信。我雖然聽到諸大菩薩說這些話也不生一念疑心，唯有增長成就我的決定上上信心。為什麼呢？因為佛語是真實決定了義，只有佛對人生宇宙真相徹底明了，他所說的完全是事實真相，所以稱為‘真實決定了義’，我們因此生起決定信心。佛是實知、實解、實見、實證，無一不真實。佛的心性無一絲毫障礙，煩惱無明皆斷盡了。等覺菩薩尚有一品生相無明，其真實是接近真實，而非真正真實。‘佛知’是究竟圓滿的知，‘佛解’也是究竟了義的解，‘佛見’是五眼圓明所見。佛給我們作證明，絕對不錯。佛以下者因無明未斷盡，心性未完全顯露，還有自己的推斷，所見非真。其知見理解與言說絕不能使我的信心動搖。若真是菩薩，無論修學什麼法門，對於淨宗一定尊敬稱贊，必無毀謗。 又置此事。行者當知。縱使化佛報佛。若一若多。乃至遍滿十方。各各輝光吐舌遍覆十方。一一說言。釋迦所說相贊勸發一切凡夫。專心念佛及修余善。回願得生彼淨土者。此是虛妄。定無此事也。我雖聞此等諸佛所說。畢竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛國也。何以故。一佛一切佛。所有知見解行證悟果位大悲等同。無少差別。是故一佛所制。即一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪。畢竟不犯不行者。即名十善十行隨順六度之義。若有後佛出世。豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗。明知諸佛言行不相違失。 此段文字說到極處。大師說，念佛的人應當知道，假使現在十方諸佛來了，都說：‘釋迦所說相贊勸發一切凡夫，專心念佛及修余善，回願得生彼淨土者，此是虛妄，定無此事也。’這是假設之詞，聰明人遇到這些諸佛，一句話就頂回去了，你們在彌陀經上不是一齊贊歎嗎？為什麼又否定呢！佛說話還模稜兩可，連凡夫都不如，如何可稱為真語者、實語者呢？說此話者絕非真佛，必是冒充的。一切諸佛來講，我也不會動搖、退心，我也不怕不得生彼佛國。因為一切諸佛皆是平等，妄想執著斷盡，所有知見、解行、證悟、果位、大悲都是一樣，無少差別，這是佛在大乘經典中常常說的。華嚴經上說，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。九法界有情眾生，菩薩、緣覺、聲聞、六道凡夫，只不過妄想執著厚薄不同而已，重者墮，輕者升，統統斷了即成佛。成佛是自性的智慧德能圓滿顯現，其知見、解行、證悟、果位、大悲當然平等，沒有高下。既然等同，一佛所說，即是一切諸佛所說，諸佛所說便是一佛所說。我們這個堅定信心永不動搖就是建立在這個理論的基礎上。一佛所制定的原則，也是一切諸佛所制。例如過去佛教化眾生，制定菩薩行持守則有五戒十善六度等，後佛出世，其妄想執著也已斷盡，還能改十善為十惡嗎？這是自自然然的法則，一絲毫勉強都沒有。因為五戒十善六度是自己的性德，本性德能中自然流露出來的，當然是一樣的。佛有十號，其第一個名號是如來，‘如來’解釋為‘今佛如古佛之再來’。佛佛道同，絕無兩種說法，因此信心在任何情況下絕無動搖。 縱令釋迦指勸一切凡夫。盡此一身專念專修。捨命已彼定生彼國者。即十方諸佛悉皆同贊同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化。即是一切佛化。一切佛化。即是一佛所化。即彌陀經中證釋迦贊歎極樂種種莊嚴。又勸一切凡夫。一日七日一心專念彌陀名號。定得往生。次下文雲。十方各有恆河沙等諸佛。同贊釋迦。能於五濁惡時惡世界惡眾生惡見惡煩惱惡邪無信盛時。指贊彌陀名號。勸勵眾生稱念。必得往生。即其證也。 釋迦佛在無量壽經、阿彌陀經與觀無量壽佛經中皆勸勉我們專念專修，捨命即生佛國。此本師一佛所說，十方諸佛悉皆同贊同勸同證，贊歎釋迦佛於五濁惡世示現成佛，為惡世眾生說此難信之法，一切諸佛為我們證明依照釋迦佛淨土三經修學決定得生彼國。三經決定不是偽造的，現在還有些人存心阻人往生，故意說阿彌陀經是偽造的，不是佛說的，他也提出許多根據，就有不少人相信。因此我們學佛人腦筋要清醒，不可輕信妄言。佛經傳到中國，對於征信作得非常仔細，什麼人傳到中國，在什麼地方翻譯，由何年月日翻譯，到何時圓滿。什麼人翻譯，主持譯場的為何人，協助翻譯的為何人，記載的清清楚楚，留為後人征信。淨土三經份量不多，在中國流行甚廣，修學有成就者不計其數。大藏經中淨土聖賢錄往生傳以及古今所記載的往生事跡，不勝枚舉。如其是假的，還能流傅到現在？玄奘大師當年發願到印度求學，其主要動機就是懷疑以前所譯經文不夠信達雅，並非懷疑經典是假的。他在印度待了十七年，回來之後，對古大德所譯經典未有一字批評。這是佛家的規矩，若完全同意就不必說話，表示默認了。尤其是彌陀經，玄奘大師亦有一種譯本，他的傳人第一大弟子窺基大師給阿彌陀經作注解，名曰通贊疏，采取鸠摩羅什大師的譯本，並未采用其老師玄奘的新本，使我們對羅什大師的譯本信心更加確定。有玄奘師徒二人的證明，還能是假的嗎？ 諸佛同贊是什麼原故？因同體大悲故。心性圓滿顯露，只有一個願，願一切眾生圓成佛道。佛菩薩完全明了盡虛空遍法界一切眾生都是自己心性變現之物，所以完全平等，稱為‘同體大悲’。‘一佛所化，即是一切佛化’，此‘化’為‘教化’。‘一切佛化，即是一佛所化’。華嚴說：‘一即一切，一切即一。’就廣義說，‘一’是‘任一’，而非‘專一’，一切法平等，故說萬法一如，又說諸法平等無有高下。但眾生根性不平等，業障習氣不平等，善根福德不平等。法門雖平等，而有些法門與我們的根性不適合。這種障礙發生於我們自身，而不在法門上。華嚴到最後五十三位善知識修學法門不同，均各成無上道。對每個法門皆仰信，而自己修學則一門深入。無量壽經講的非常明白，專修念佛法門，決定得生，專修其他法門，回向求生淨土也決定得生，這才是佛知佛見。 有人專念地藏經，念了多年，要不要改？不必，念地藏經依然可以往生，但須回向求生淨土。念大悲咒亦同，喜歡念大悲咒必與觀音有緣，即專念大悲咒，不要改，但一定回向求生淨土，一樣可以往生。無量壽經三輩往生最後一段就是說明此事。佛法純屬理性而非感情用事。我們對於不同的宗派不同的經論，一定要禮敬，不可自贊毀他，其他法門均是佛說，若有批評則是謗佛謗法謗僧，罪過彌天。凡自贊毀他者一定貢高我慢，其心必不平等，絕不能得定，三昧不能成就，果報仍在六道輪回。要想出三界必須修九次第定。根據此種理論觀察，應知修行功夫能到什麼程度。再看華嚴五十三位大善知識，每一位都是自己非常謙虛，贊歎他人，贊歎其法門而他不學。他說那些法門雖好不適合我的根性。他們根性比我好，可以學有成就。中國古來讀書人稍明理者均知君子絕交，不言人過。世間善人尚且如此，何況修行有道之人，對於異知異見異解者要禮敬，不可毀謗。要知統統學的是佛法，只不過學的科系不同而已。 ‘一佛所化，即是一切佛化’，大師舉出彌陀經的例子。彌陀經中佛贊歎極樂世界種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日一心專念彌陀名號定得往生。此法門最方便的是不需要很長的時間，至於個人成就則看其遇緣如何，早遇此法門，有長時間修學，較有把握。有的臨命終時才聽到這個法門，前些年華盛頓D.C.周廣大居士在臨終前三天才聽到這個念佛法門，他有善根，聞而信受，一連三天念佛晝夜不斷，他往生了。 彌陀經中六方恆沙諸佛同贊釋迦佛在五濁惡世行此難事，殊為甚難。這一段注解，大師為我們解釋得非常詳細，他不是引用經文，而是引用經義。‘惡時’，是年頭不好，所謂黑暗時代，其實時並無好壞，此時惡人多，這個時代就不好。‘惡世界’指地區，亦是指人而言。‘惡眾生’是大多數人作十惡。假如某一地區全是惡人，無一修善者，此地區惡報立時現前。就是因為還有一部份人修善，所以惡的果報不是全面性的。若修善的人多，此世界愈來愈安全美滿。佛菩薩阿羅漢應化世間，唯一任務就是憐憫苦難眾生規過勸善，並不是為他自己。阿羅漢已出了三界，他自由自在，來去自如，三界對他們毫無關系。世間有許多人排斥佛教，從前儒家讀書人視佛教為異端，非孔孟書不看。現在學科學的不相信佛教。基督教亦排斥其他宗教，唯天主教比較開明，神父皆讀佛經。前些年天主教教宗曾下達命令，叫全世界神父與佛教交往。於斌樞機主教在台灣曾辦了一個天主教東亞精神生活研究所，設立在輔仁大學後邊多瑪斯修道院。研究生為神父修女，修業期限兩年。我在該研究所教了一個學期，課程是‘佛教精神生活’，於主教原邀我教兩年，一學期之後，國外弘法因緣成熱遂辭去該所課業。他們的學習精神殊堪敬佩。 有的人存心排斥佛教，我們必須用善巧方便詳為解說，使其知道造惡業一定得惡報，行善一定得善果。明此事實，棄惡向善，至少不會墮三惡道。清末民初印光大師，相傳是大勢至菩薩化身。他教導徒眾，固然以念佛為主，而其所印送的書籍，以善書為最多，尤其是了凡四訓、感應篇、安士全書，流通最廣，內容完全是勸人斷惡修善，老實念佛。 ‘惡見’，錯誤的思想，錯誤的見解，要以善巧方便糾正之。‘惡煩惱’，指貪嗔癡慢疑。有錯誤思想見解的人絕不承認自己是錯誤，反而覺得是思想進步，而我們的正知正見，在他看起來是落伍的。正知見中最起碼的是深信因果報應，深信世間眾生並不平等，貧富貴賤，相差懸殊，因每人造業不同，善根福德因緣都不一樣，迨成佛之後始能平等，因成佛即不造業，不造業即無業系苦。菩薩修學法門不同，業習以及斷證的工夫也不一樣，所以也不平等。極樂世界一切平等乃是阿彌陀佛本願功德加持，情況非常特殊，故稱為‘難信之法’。知此事實，得益良多。貧賤者能安份守己，不會有嫉妒惡念。不會輕舉妄動，他斷惡修善，來生得好果報。富貴之人覺得我的富貴是過去生中修的，今生更要多行善事，幫助窮人，利益社會大眾，使我生生世世保持美好環境不衰。此是事實真相，並非統治階級的愚民政策，編一套說詞，使老百姓不敢造反。古聖先賢集千百年累積的寶貴智慧經驗，編寫成書，垂教於後世，乃中國文化之精華，我們應當竭誠受持，繼承古人遺訓再加以發揚光大。使我們後代子孫鹹蒙其益，是我們這一代的責任。 ‘惡邪無信’是對於佛法及聖賢真實的教誨完全否定。在這種邪思想氾濫的時代，釋迦牟尼佛還能勸勉一切眾生念佛求生淨土，一切諸佛如來又為釋迦佛助一臂之力，共同為釋迦佛作證，我們這個心就定了。如果不是最殊勝的真實法，怎麼能得到一切諸佛如來贊歎證明呢？在這樣的境界中如果我們的信心還生不起來，那就真是經上所說的無善根的一闡提了。 又十方佛等。恐畏眾生不信釋迦一佛所說。即共同心同時。各出舌相遍覆三千世界。說誠實言。汝等眾生。皆應信是釋迦所說所贊所證。一切凡夫。不問罪福多少。時節久近。但能上盡百年。下至一日七日。一心專念彌陀名號。定得往生。必無疑也。是故一佛所說。即一切佛同證。誠其事也。此名就人立信也。 大師很明顯的為我們指出這個法門無比殊勝，若遇不到乃是一生的不幸，遇到真正能信能願能行，無一不往生。往生佛國才是稱佛本懷。佛的願是希望眾生在一生中圓成佛道，其方法就是念佛。所以佛看見眾生遇到這個法門就發願求生淨土，那有不歡喜的道理？ 在大小本彌陀經中都說，念佛法門一定要善根福德因緣成熟才能往生。佛的幫忙，只是助緣，但在善根福德因緣將要成熟之時，佛若幫一點忙就非常有效，一念回光，發一念淨信，立刻即可成就。一切諸佛唯恐眾生聽了不相信。所以他們才來證明。在無量壽經中第二十三品十方佛贊可以看到，小本中六方佛贊也說的很清楚，共同心同時各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，‘汝等眾生，皆應信是釋迦所說所贊所證’。‘是’字非常肯定，等於說釋迦佛所說所贊所證一點都不錯。 ‘一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也’。我們聽了，往往發生疑惑，一生作惡多端也能往生，乃善惡不分，豈能算是公平？世間法說：‘浪子回頭金不換。’敗家子若真正回頭，善人好人都比不上他。佛法亦復如是。今生宿世造諸惡業，今天肯回頭，執持名號，這個名號是善中之善，深深喚醒自性，自性中所具足的無量智慧功德立時現前。回過頭來，看看無始至今造作諸業，恍如夢幻，問題在能不能覺悟，知此理論與事實就不會懷疑。況且佛在經中說，往生淨土有兩種業因，一為盡形壽依教修行，集功累德。二為在臨終時幸遇善知識指教，方始忏悔，知一生所造諸惡，以忏罪悔過念佛求生為第二種業因。若問那一種殊勝，很難說，要看心地真誠之程度。造作罪業者，憑一念真心悔過，往往品位之高不可思議。如阿阇世王，造五逆十惡，臨終真心忏悔，念佛往生，其品位是上品中生，此由忏悔力量把品位提升，由此提示我們不可輕視造罪之人。 ‘下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也’，此‘一日至七日’有兩種說法。一是指在臨終時，一是指在平時。一般人生活繁忙，障緣很多，抽不出時間念佛，可以每月修一天或一年修七天，永不間斷，亦符合於一向專念。真正打佛七是七日七夜不間斷，最要是有護七的人。一心專念阿彌陀佛，決定得生淨土，這是諸佛給我們的印證，不必懷疑。所以一佛所說，一切佛皆作證明。以上所說的一段話從異見異知一直到此，全是就人立信，使我們建立堅定信心，不為外緣所動搖。 次就行立信者。然行有二種。一者正行。二者雜行。言正行者。專依往生經行行者。是名正行。何者是也。一心專讀誦此觀經彌陀經無量壽經等。一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若禮。即一心專禮彼佛。若口稱。即一心專稱彼佛。若贊歎供養。即一心專贊歎供養。是名為正。 此條亦甚重要，行有兩種，一為正行，一為雜行。正行是定善，雜行是散善。通常淨土法門講正助雙修，正行是正修，雜行是助修。此與本宗教義完全相應。‘言正行者，專依往生經行行者，是名正行’，專門依佛所講往生西方淨土的經典修行者，謂之正行。祖師大德替我們翻譯會集的五經一論，乃專講修行往生淨土的方法。善導大師時代淨土所依據的經論是三經一論。‘三經’是觀經、阿彌陀經與無量壽經。第四經是前清鹹豐年間魏源居士將普賢行願品加進去，稱為淨土四經。第五經是民國初年印光大師將楞嚴經中之大勢至菩薩念佛圓通章附在四經之後作為‘淨土五經’。 ‘一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴’，大師教我們一心專修的原則，是一心專門思念想像西方世界依正二報莊嚴。正報想阿彌陀佛，依報想西方極樂世界的環境。凡夫不能沒有念頭，任何念頭都是念六道輪回，所以出不了三界。佛叫我們專念西方淨土，念阿彌陀佛，念他發心，念他修行，念他智慧，念他功德，念他慈悲，念他接引十方眾生無量功德，這是念正報。念西方種種莊嚴，寶池、泉水、眾鳥、六時說法，法音宣流，這是念依報。‘若禮，即一心專禮彼佛’，禮拜是修行方法之一，頗為重要。常說借假修真，身體是假的，真是真性。禮是修淨，淨是性德中最要的一個項目，從內心裡發出來的，對諸佛菩薩尊敬，然後再發展對一切人平等恭敬，對事對物均用真誠恭敬心。禮不但修淨，同時拜佛也是養生之道，提到養生，大家都感興趣。但不知如何保養，往往其作法適得其反。人是心色合成，即肉體與精神，心要清淨，八萬四千法門均是修定，如果不是修定就不是佛法。念佛的目的在求一心不亂，一心不亂就是定。拜佛，以至誠恭敬心拜是養心，禮拜是養身，身體是機器，一定要運動，不動就壞了。身動心不要動。有人專修此法門，一天拜三千拜。我早年學佛尚未出家時，同忏雲法師在埔裡住茅棚，每天拜八百拜，早課拜三百拜，中午拜兩百拜，晚課再拜三百拜。 ‘若口稱，即一心專稱彼佛。若贊歎供養，即一心專贊歎供養。是名為正’。念佛時即專念阿彌陀佛。贊歎是弘揚，專弘揚淨土經典中之五經一論。若供養即專印贈往生經論，此即專修專弘。 又就此正中。復有二種。一者一心專念彌陀名號。行住坐臥。不問時節久近。念念不捨者。是名正定之業。順彼佛願故。若依禮誦等。即名為助業。除此正助二行已外。自余諸善悉名雜行。若修前正助二行。心常親近憶念不斷。名為無間也。若行後雜行。即心常間斷。雖可回向得生。眾名疏雜之行也。故名深心。 前面說過，若口稱一心專稱彼佛。口若不稱，此處說得明白，念佛要相續不斷，行住坐臥四威儀中均在念，這一句佛號時時刻刻保持相續不斷。口念有時會累，心中要常保持佛號，無論大聲小聲或金剛持，隨自己調節，不疲不厭。到很疲倦的時候可以稍休息片刻，莫脫衣睡。不論老參或初學均應念念不捨不間斷，是名‘正定之業’。‘正定’即‘念佛三昧’，亦即彌陀經說的‘一心不亂’。十方一切諸佛與阿彌陀佛對我們的願望相同，能如此作就是隨順佛願，亦為正中之正。三業之中持名念佛是正中正。意業中之觀想與身業中之禮拜，謂之‘助業’。這是善導大師在觀經中的開示。許多念佛方法中特別注重持名念佛，因其為一切諸佛菩薩所提倡。除了以上所說正助二行外，其余諸善，如三福九品悉名‘雜行’。若修前正助二行，心常親近憶念不斷，名為‘無間’。符合楞嚴經大勢至菩薩教導我們的念佛要領，‘都攝六根，淨念相繼’的意旨。若行後雜行如三福等可能把念佛斷掉了。雖可回向得生，仍屬於雜行。總而言之，以念佛為正，以三業專注依正二種莊嚴為正，除此之外，經論上教我們的一切方式均屬於雜行助行。如無量壽經三十二至三十七品均屬雜行，但是很重要，因為我們專不起來，若身語意念念不間斷專注在西方極樂釣境界，怎麼會有過失呢？既然不能專，常打閒岔，所以三福九品就有必要，可以幫助正修。以上所講均屬於深心。 三者回向發願心。言回向發願心者。過去及以今生。身口意業所修世出世善根。及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根。以此自他所修善根。悉皆真實深信心中。回向願生彼國。故名回向發願心也。 ‘深心’完全屬於自利，即至誠心之自受用。‘回向發願心’是至誠心利益眾生的受用，即他受用，所謂如何處世待人接物。‘過去’是指過去生中，‘今生’是指這一生。這是一種解釋。第二種說法都指現世，‘過去’是昨天以前的，‘今生’是今天所造作的，兩種說法均講得通。身口意造諸惡業且不忏悔，當然不能往生。西方世界純善無惡，焉能容納。世間法的善根簡單說就是利益一切眾生的事業。學佛的老同修，長期接受佛法薰陶，知宇宙人生的真相無非是因果循環的現象，因中有果，果中有因，十法界都離不開因果。古德說：不是不報，時辰未到。有因無緣亦不起作用，而且因果通三世，此生未報，可能報在來生，來生未報必報在後世。佛家說：菩薩畏因，眾生畏果。果報現前頓生畏懼，怕也沒用，仍要受報。菩薩則反是，起心動念一切造作，小心謹慎，不敢逾分，恐受報應。此宇宙間之真理。修善是應作的，造罪是不應作的。眾生之所以造惡，因其迷惑顛倒。雖然迷惑程度不同，總是每況愈下，一世不如一世，要想出離三界太難了。今日有幸，得聞佛法，對於諸佛菩薩教誨之恩德實感戴無已。如果遇不到佛法，這一生又虛度了。 一切善法之中以幫助別人覺悟最有價值。世出世間之善根莫過於此，而出世間之第一善根即專修專弘往生的法門，此外還要隨喜一切凡聖身口意業所修世出世善根。過去所修與今生所修以及隨喜他人所修善根，一概都不求，不求今生來世人天福報，以及智慧德能，只求往生西方極樂世界。心專念一，必定往生。修行到此地步，道力堅強，若想幫助過去的家人以及冤親債主，動個念頭就行了。倓虛老法師的自傳影塵回憶錄中有一段真實故事。倫老未出家時與友人開中藥鋪，鋪中有一位同事劉先生，平時研究楞嚴經多年。有一天在櫃台上打瞌睡。正在此時境界現前，看見二人走上前來，他一看是他的冤家，已經死了，心想一定是來找麻煩。他就問他們來此何事，二人態度安和對他說：‘此來求你超度。’他問如何超度？二人說只要你答應就行了。他說我答應。於是二人就沿著他的膝蓋肩膀攀緣升天了。後來又來了兩個人，一看是他已去世的太太與女兒，也是來求他超度的，他一樣答應，也都相攜升天。這一段故事的題目是‘八載寒窗讀楞嚴’。可見修行有功夫，不必請和尚念經超度亡人，自己動個念頭就行了，這全是由真實深信心中發出來的，有無比的力用。 又回向發願願生者。必須決定真實心中回向願作得生想。此心深信。由若金剛。不為一切異見異學別解別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心。投正直進。不得聞彼人語。即有進退。心生怯弱。回顧落道。即失往生之大益也。 上文‘必須決定真實心中回向願作得生想’，語意堅定，必須真實心中回向，有真實信心求生淨土，無絲毫懷疑。信心之堅定猶如金剛，不為一切異見異學別解別行人等所動。修行人有的稍有工夫，即增長貢高我慢，產生異見，所謂‘知見不圓，解行偏漏’，希望你改學他的法門。我有一年在台灣大專佛學講座開了一門課，講感應篇，非佛教經典，一次下課時在休息室裡，來了一位法師，把我诃斥一頓，他說：‘你是一位講經法師，講的也不錯，為什麼不講佛經而講外道的書？’我說我未講外道書。他說感應篇不是外道是什麼？我說它雖然不是佛經，而是法印印定，等於佛經。他說：‘什麼法印？’我說：‘諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。算不算法印呢？’他聽了之後扭頭就走了。佛法非常開明，任何人所講只要符合其標准，就是佛的大印蓋上了。弘揚佛法講感應篇不是我開的端，印光大師最先提倡。印光大師住普陀山，定海縣知縣邀他到宗海弘法，他派人去，講文昌帝君陰骘文，道教的經典，可見老和尚有慧眼。要救度眾生，最初級的佛學，就是令其深信因果，斷惡修善，這是基礎。印光大師苦口婆心的教誡，真是有智慧有方便，不是淺學之士所能明了的。真正發菩提心的人，有真實智慧，決定一心，一個方向，一個目標，勇猛精進。不可聽到別人說幾句閒話就猶豫不決，乃至退轉，把這一生往生機緣失掉，實自棄之甚者也。在大經裡讀過，許多菩薩念念所希求的，還求不到，我們今天如果當面錯過，豈不可惜？此不能怪罪異見之人，只怪自己信心不堅，作不了主宰。 問曰。若有解行不同。邪雜人等。來相惑亂。或說種種疑難。道不得往生。或雲汝等眾生曠劫已來。及以今生。身口意業。於一切凡聖身上。具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪。未能除盡。然此等之罪。系屬三界惡道。雲何一生修福念佛。即入彼無漏無生之國。永得證悟不退位也。 此種問題常常萦回於心中，造成不能往生的真正障礙。善導大師實在是大慈大悲為我們開示解答這些問題。同樣學佛而不同宗派不同法門，如天台華嚴禅密與我們解行不同，另外還有邪見之人，說出種種疑難，歸根結蒂，就是說念佛不能往生，你是白修了。你們無量劫來一直到今天，身口意三業對凡聖之輕慢，對大乘經典之誹謗，對修行人惡意傷害，以及造作十惡五逆，破四重戒，毀謗三寶，斷善根起大邪見，破戒破見，業障如此之重，焉能只憑一生修福念佛即能往生佛國圓證三不退呢？我們聽了之後，他說的很有道理，如信心發生動搖，這不是破戒而是破見，就沒救了。 答曰。諸佛教行。數越塵沙。禀識機緣。隨情非一。譬如世間人眼可見可信者。如明能破闇。空能含有。地能載養。水能生潤。火能成壞。如此等事。悉名待對之法。即目可見。千差萬別。何況佛法不思議之力。豈無種種益也。 大師的答復是先說機緣，不僅是釋迦牟尼佛，十方世界諸佛無量無邊，其教導大眾修行的方法實在太多了。佛為什麼說這麼多方法呢？他是應機施教，一切眾生因緣不同，根機亦不同，因此佛教人修行方法也不一樣。譬如世間人親眼看到的事物，自然會相信，如明能破闇，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞，這些待對之法，千差萬別，無可置疑。佛法是如來果地上親證之法，佛具十力四無畏以及種種不思議境界，絕非一般人所能體會，豈能說沒有利益耶？ 隨出一門者。即出一煩惱門也。隨入一門者。即入一解脫智慧門也。為此隨緣起行。各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行。障惑於我。然我之所愛。即是我有緣之行。即非汝所求。汝之所愛。即是汝有緣之行。亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者。必疾得解脫也。行者當知。若欲學解。從凡至聖。乃至佛果。一切無礙。皆得學也。若欲學行者。必藉有緣之法。少用功勞。多得益也。 ‘隨出一門者’，‘出’是指‘出離’，法門無量無邊，皆是對治煩惱，如能出一門，即脫離一種煩惱。‘隨入一門者’，‘入’是講‘親證’，如證得一分即得一分智慧自在。佛說種種不同法門，使各各得智慧，各各得解脫。你提出來這些疑問，乃是給我一個障礙，你對這個法門很喜歡即是有緣，不喜歡即是無緣，我對淨土法門很喜歡，我有緣，有緣就得度，各人修各人的，互不相礙，隨各人愛好，很快的能得到解脫。 學佛的目的如果是為求解，一切法門經論均須涉獵，從人天聲聞緣覺菩薩以至於佛果，一切皆學都無障礙。如講修行，目的是在修定開悟，若用前面的方法，即變成障礙，對自己斷煩惱、得清淨心、開悟證果，毫不相干。學佛與佛學是兩回事。 又白一切往生人等。今更為行者說一譬喻。守護信心。以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人。欲向西行百千之裡。忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無底。南北無邊。正水火中間。有一白道。可闊四五寸許。此道從東岸至西岸。亦長百步。其水波浪交過濕道。其火焰亦來燒道。水火相交。常無休息。此人既至空曠迥處。更無人物。多有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺。此人怖死。直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是狹小。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。正欲到回。群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走。惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去。復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。即自思念。我今回亦死。住亦死。去一死。一種不免死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽聞人勸聲。仁者。但決定尋此道行。必無死難。若住。即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來。我能護汝。眾不畏墮於水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東岸群賊等喚言。仁者回來。此道陰惡不得過。必死不疑。我等眾無惡心相向。此人雖聞喚聲。亦不回顧。一心直進念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見。慶樂無已。此是喻也。 次合喻者。言東岸者。即喻此娑婆之火宅也。言西岸者。即喻極樂寶國也。言群賊惡獸詐親者。即喻眾生六根六識六塵五陰四大也。言無人空迥澤者。即喻常隨惡友。不值真善知識也。言水火二河者。即喻眾生貪愛如水。嗔憎如火也。言中間白道四五寸者。即喻眾生貪嗔煩惱中。能生清淨願往生心也。乃由貪嗔強故。即喻如水火。善心微故。喻如白道。又水波常濕道者。即喻愛心常起。能染污善心也。又火焰常燒道者。即喻嗔嫌之心。能燒功德之法財也。言人行道上直向西者。即喻回諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者。即喻釋迦已滅。後人不見。由有教法可尋。即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚回者。即喻別解別行惡見人等。妄說見解迭相惑亂。及自造罪退失也。言西岸上有人喚者。即喻彌陀願意也。言須臾到西岸善友相見喜者。即喻眾生久沉生死。曠劫淪回。迷倒自纏。無由解脫。仰蒙釋迦發遣。指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧水火二河。念念無遺。乘彼願力之道。捨命已後。得生彼國。與佛相見。慶喜何極也。 在經上常看到某菩薩弟子白佛言如何如何。如今善導大師對我們講經說法也用‘白’字，可見大師對我們真誠恭敬到了極點。舉一譬喻，目的在幫助我們防止外道邪師異解異見之人為難我們。他說有人向西而行，到一空曠之地，遇水火二河，中間有一狹窄白道，常被水火侵擾。此刻又有群盜惡獸在後追逐。心中惶恐，進退兩難。只能循此白道前進，正在急行之際，忽聞東岸有人說：仁者決由此道行，定可免難，不必多疑。又聞西岸有人說：你一心正念來到我處，我保護你不會遇難。此人既聞此遣彼喚，即決定循此白道直進，行不多久，群賊又說，你走那條路太危險了，你回來我們不會害你。此人聽到亦不回顧，一心直進而行，不久到達西岸，脫離諸難，善友相見，慶樂無已。 這是比喻，‘東岸’喻娑婆世界，‘西岸’喻西方世界，‘群賊惡獸’喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大，全是魔障。言無人空迥澤者，喻遇不到善知識，常值惡友。言水火二河者，喻眾生貪愛如水，嗔恚如火。言中間白道四五寸者，喻眾生貪嗔煩惱中能生一念清淨之心，發願往生。因貪嗔心強故，如同水火二河，善心微弱，喻如狹窄白道。水波常濕道，喻愛心常起，染污善心。火焰常燒道，喻嗔恚能燒功德法財。言人行道上直向西者，喻回諸行業直向西方。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者，喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，喻之如聲。言行一分二分群賊等喚回者，喻別解別行惡見人等，妄說見解迭相惑亂及自造罪退失。言西岸上有人喚者，喻彌陀願意。言須臾到西岸善友相見喜者，喻眾生久沉生死，曠劫輪回，迷倒自纏，無由解脫，仰蒙釋迦發遣，指向西方。又藉彌陀四十八願，願願悲心招喚，使我們對釋迦彌陀二尊生堅定信心，順從兩位佛陀的教誨，把貪嗔癡慢一齊放下，無論任何誘惑現前，絕無顧及受其影響，凡是境界現前，就是他想把我留在娑婆世界，阻我出離。俟見到西方世界與諸上善人，聚會一處，無始劫來未能脫離三界，今天到達西方極樂世界，這是一個盡虛空遍法界最好的修行場所，何其慶幸。這一大段比喻的說詞，細細體會，可以幫助我們專心修持絕無返顧。 又一切行者。行住坐臥。三業所修。無問晝夜時節。常作此解。常作此想。故名回向發願心。又言回向者。生彼國已。還起大悲。回入生死。教化眾生。亦名回向也。三心既具。無行不成。願行既成若不生者。無有是處也。又此三心。亦通攝定善之義。應知。 一切行者，行住坐臥，身口意三業，一切時、一切處、一切境緣之中，‘境’是物質環境，‘緣’是人事環境，無論順逆，常作此想，一心向往西方世界，一心專念阿彌陀佛，即名‘回向發願心’。‘又言回向者，生彼國已，還起大悲，回入生死，教化眾生，亦名回向也’。這是另一個意思。回向求生西方極樂世界是三種回向中之回向佛道，回向實際。此處所說是到達西方之後，再倒駕慈航，回入生死，教化眾生，此之謂回向眾生。可知到西方不是去逃難，也不是去享福，只為成就自己的道業。根據無量壽經所說，我們已經修行無量劫，已供養無量無邊諸佛如來，到今天還是老樣子，方知在此世界修行之難，不要說見思煩惱，連身見都破不了。今天知道沒有認真念佛求生淨土。八萬四千法門樣樣都喜歡，才耽誤了。假如一切放下，一生中專念專修專弘，必定往生。今天法緣非常殊勝，對淨土法門之理論方法境界非常清楚。問題在於如何去作。若真肯作，一切諸佛如來都要恭喜你，很快就要成佛了。成佛以後生起同體大悲，無緣大慈，再回到三界六道中，教化眾生，助其修念佛法門，圓成佛道。 ‘三心既具，無行不成’。‘三心’即至誠心、深心、回向發願心。古德說三心圓發，無行不成，願行既成，無不生者。又此三心也通攝定善。定善即一心念佛，一心念佛的基礎即建立在三心上，用圓滿三心修三福亦必得生。 五從復有三種眾生已下。正明簡機。堪能奉法。依教修行。六從何等為三下。至六念已來。正明受法不同。即有其三。一明慈心不殺。然殺業有多種。或有口殺。或有身殺。或有心殺。言口毅者。處分許可。名為口殺。言身殺者。動身手等指授。名為身殺。言心殺者。思念方便計校等。名為心殺。若論殺檠。不簡四生。皆能招罪障生淨土。但於一切生命起於慈心者。即是施一切眾生壽命安樂。亦是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句雲慈心不殺也。即有止行二善。自不殺故名止善。教他不殺故名行善。自他初斷名止善。畢竟永除名行善。雖有止持二善。總結成慈下行也。 我們回頭再看看經文。第五‘復有三種眾生，當得往生’。第六‘何等為三，一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典，三者修行六念’。再看注解即可接得上。此處說明，修學這個法門要具備三項條件。第一明慈心不殺，殺業有三種，身、口、意。口殺是命令他人為我殺一生物供庖廚。指授他人為其殺生謂之‘身殺’。起心動念欲殺生者，小乘戒雖動心欲殺而不實行，不算犯戒，大乘戒雖未行殺而動念殺害亦算犯戒。大乘戒論心不論事。‘若論殺業，不簡四生，皆能招罪障生淨土’。‘四生’為‘卵胎濕化’。雖屬蟲蟻之類亦不予殺害，因常存殺念障礙了念佛三昧。對弱小動物不殺害，即等於布施眾生壽命安樂，乃是最上勝妙戒，屬無畏施。對小動物如蟑螂蟲蟻之屬，若以真誠慈悲之心，懇切勸其遷離，亦能有感應，印光大師傳記中有一段記載。印光大師早年所住房間有跳蚤蚊蟲等，小侍者擬為其清除，不許，他說，我的德行不夠，叫它們留在此間，給我有所警惕。迨大師七十歲以後，房中昆蟲皆絕跡，此事與三福中之第一‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’之第三句‘慈心不殺’相應。善中有二，一曰止，二曰作。不殺生是止善，對一切眾生不起殺心，且勸別人勿殺，謂之作善。斷殺的意念是止善，任何情況之下不起殺心，乃大慈大悲之下的一種作持也。 言具諸戒行者。若約人天二乘之器。即名小戒。若約大心大行之人。即名菩薩戒。此戒若以位約者。當此上輩三位者。即名菩薩戒。正由人位定。故自然轉成。即合上第二福戒分善根也。 戒律分大乘小乘，非從戒本上分戒經上分，是由人心上分。假如是人天二乘之根器，所有一切戒皆謂之小乘戒。他縱然受菩薩戒也算小乘戒。如果是大心大行之人，他的心是菩薩心，他的行是菩薩行，他所受的一切戒皆大乘菩薩戒。就往生位而說，心地無分別執著，真正清淨平等對待一切人等，即是大心大行之人，此人往生西方必在上三品。古德說：取法乎上，僅得乎中。標准一定要訂的高一點，達不到尚可求其次。 三福中之第二是‘受持三皈，具足眾戒，不犯威儀’。學佛人縱然未受過五戒菩薩戒，其戒律亦具足。世間戒壇上傳戒是形式，受戒以後，得不得戒是另一問題，不見得受戒即得戒。如明此理，真能慈心不殺，具諸戒行，所得的是上品戒。戒律中除比丘、比丘尼戒一定要師父傳授之外，其余三皈五戒、沙彌十戒、菩薩戒皆可由行者在佛像前發願受持，只要真心發願，終身奉行，即可得戒。比丘、比丘尼戒要有三師十證，至少須有五比丘傳授才能得戒。 二明讀誦大乘者。此明眾生性習不同。執法各異。前第一人。但用修慈持戒為能。次第二人。唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘三佛之機。法即薰成三賢十地萬行之智慧。若以德用來比校者。各有一能。即合上第三福第三句雲讀誦大乘也。 這段注解是說明念佛人應當讀誦大乘方等經典。眾生根性不相同，無始劫來往昔生中之習氣帶到今生，世人不察，以為是遺傳，其實不是。一般來說，人死之後，在中陰身時，總是要找習氣相近有緣的父母投胎，佛在經中說，神識投胎有四種緣，即報恩、報怨、討債、還債。如無此種因緣即不會變成一家人。投生時以貪愛為主因，愛不重不生娑婆。對父母有染愛之心，遂致其相貌有像父或像母者。但是相貌在後天方面，依個人所作所為之善惡業力亦能有所改變，此所謂習染不同。學佛選擇法門亦與過去習氣有關。種種不同法門中，如果是行者過去生中曾經學過的法門必然一見如故，否則很難接受。凡夫無觀機能力，羅漢能觀眾生五百世之因果，菩薩的觀機能力依其品位高低而有異，如能觀機，說法自會契機。所以佛為眾生性習不同，說出無量法門，以適應各各不同根機。 前面一種人但用修慈持戒為能，他修此法門能有成就，若不讀誦大乘經典，單單持戒也可以成就。佛在大集經中說，佛法分三個時期，第一、正法時期，戒律成就，能斷煩惱，能斷習氣，能開智慧，能證菩提。到了像法時期，人的根性漸劣，單靠持戒不能成就。不是戒有問題，而是人有問題，持戒人的心不如已往真誠，故難成就，須靠禅定，故曰禅定成就。到了末法時期，人的根性更差，煩惱習氣更重，修禅也不能成就。正如倓虛老法師說，在他一生中所見修行人得禅定者有之，而明心見性開悟者未見到一位。禅要明心見性才算成就，僅得禅定果報在四禅天，天福享盡仍入輪回。末法時期念佛成就。我們今天持戒能得戒嗎？修禅這個心能定得下來嗎？事實擺在眼前，就應當老老實實依佛教誨，一向專念，帶業往生。正法時期的成就是說證阿羅漢果。像法時期的成就是講明心見性。末法時期的成就是講帶業往生。 第二種人有讀誦大乘之習性。其嗜好偏愛是先天的，過去生中有讀書的宿習。大乘經典很多，有些人讀經很容易領悟，證明過去生中曾學習過大乘經典。如過去生中未曾接觸過，今生令其讀誦即覺得格格不入。佛法修行不是一生一世的，乃多生集功累德。如某人對某種經典特別愛好，即讓他專修，一門深入，不必更改，以其專修功夫回向淨土，亦能有成就。 持戒也有根性，生活習慣守規矩守法，是過去生中有戒行熏習的種子，他看到規規矩矩的生活覺得高興。若過去未有此種子，見到規律生活覺得太拘束。理論是知見，持戒是行持。理論若無行持，理論必然落空，二者不能分家。理論是思想見解的依據，亦即正知正見的標准。戒律是行為的規范。二者實為一體。若用心專修，這一面修成，那一面同時也得到了。譬如念佛，尤其是不識字的人，只要沒有妄想執著，念到一心不亂，他會開悟。有人說他既然開悟，為什麼不講經說法？應知講經說法要有法緣，假若無法緣，講的再好，沒人聽。梁武帝時代四川有一位寶香法師，在四川一帶講道，但沒人聽。有一天寶香法師座下一位居士到京城辦事，順便拜訪寶志公（世傳觀音化身），寶志公就問這位居士：‘你們四川的香貴賤如何？’他答復說：‘我們四川的香很賤呀！’寶志公說：‘既然賤為什麼還不走呢？’後來他回四川見到寶香法師，即將與寶志公的對話轉告香師。過了幾天香師令人在廟門口挖一大坑，儲滿了水，作成池塘。香師平時戒律精嚴，常勸人持戒禁殺吃素。有一天廟裡舉行法會，招待信徒，備有雞鴨魚肉葷席。吃完之後，香師帶信徒到池塘參觀。他從口中吐出所吃的生物，到水中都變成活的。吐完之後就圓寂了。他因為聽了寶志公的話，既然賤為什麼不走，他就走了。這才曉得他是一位得道的高僧。佛家說，佛不度無緣之人，不是佛不度他，而是他不接受佛的教誨，佛亦無可奈何。 戒律中有‘五乘三佛’，‘三佛’是法身佛、報身佛、應化身佛。‘五乘’是佛、菩薩、聲聞、天、人。佛門戒律以本宗經論為例，觀經三福中之第一：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。能把這四句圓滿作到，來生決定不墮三惡道，然而六道非真實，如一場夢，既然知其虛幻不實，何必認真。明白事實真相就心開意解，煩惱去了一大半，再也不會念念為自己設想，如真有智慧可以把自己的財富普施一切眾生，絕不自己貪圖享受，否則必錯到底，無可救。如果自己環境很好，生活優裕，應借此機緣，修布施供養，成就自己的清淨心、平等心，以及大慈悲心與大慈悲行，這些都是真實的。凡夫迷惑顛倒，他有機緣也不修真，而去造罪業，作威作福，欺壓善良，造無邊罪業。覺悟之人知道三界六道不是我們久居之地，被業力牽著走，自己一點作不了主。但是人天善法還是要修，修了之後絕不貪圖果報，把這點善果回向求生淨土。小乘戒律超越三界，是出世的，純屬自利，菩薩戒律是自利利他，屬大乘戒。大乘戒律建立在小乘戒律之基礎上。出世之後再回來度化眾生，不是只在世間行善，若不出世乃凡夫戒，並非大乘菩薩戒。小乘戒是比丘比丘尼戒，講到戒條並不多，比丘戒純屬於戒條的總共只有十七條。前面有四重戒，後面十三僧殘，（此罪僅次於波羅夷重罪，必依僧眾行忏悔法，救犯者之殘命。）往下有二百余條均屬威儀禮節或風度。戒律中以殺盜YIN妄四種為根本戒。五戒十戒比丘比丘尼戒菩薩戒都有此四條。在現代社會中講經講論時有所聞，而講戒的則無。第一、自己持戒並不精嚴，教他人時難於出口。第二、受持戒律，左也犯罪，右也犯罪，大家也不願意聽。因此三學中缺了基礎，在修學成就上發生嚴重的障礙。淨土法門念佛不能成就是因為沒有持戒，不持戒心不清淨就不能得定，自然無法達到一心不亂。三無漏學因戒生定，無量壽經三十二品至三十七品就是戒律，希望念佛人對此數品，多讀多誦，記在心頭。 ‘法即薰成三賢十地萬行之智慧’。‘法’是經典裡面的理論方法境界，其作用是能薰成三賢十地萬行之智慧。‘三賢’是菩薩十住十行十回向，有三十個階級，稱之為賢人。‘十地’稱之為聖人，由初地到十地，有十個位子。賢聖合起來有四十位，再加上等覺菩薩共四十一位，謂之三賢十聖。階級不同是在智慧與斷證上分。‘持戒’是改過自新，斷惡修善，防非杜漸，使修定沒有障礙，能順利得到禅定。‘定’是清淨心平等心。其作用就是智照，以智慧照見外面的境界。如心經講‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄’。三賢十聖定功淺深不一樣，智慧大小有差別，由此建立四十一個階級，這四十一個階級是佛對我們方便說的，他們自己沒有分別執著，所以你要問他，你是什麼階級，他也無從作答。若是他自承已達到某階級，則他仍有分別執著乃是凡夫。他們的心清淨平等，無分別執著，謂之‘一真法界’，三賢位初住菩薩即入一真法界。讀誦大乘經典要知道要領，即馬鳴菩薩在大乘起信論中教導我們的，離言說相，離名字相，離心緣相。以此方法讀經是修定，誦經是修慧，有定有慧，解行自然在其中，此種修行方法是戒定慧三學一次完成。戒學的綱領是‘諸惡莫作，眾善奉行’。經典是佛由真如本性中流露出來的真言，無有更善於此者，所以讀經就是‘眾善奉行’。又在讀經時心中不雜一個惡念即是‘諸惡莫作’。尤其是無量壽經，讀誦時五乘的戒學圓滿具足。專心讀經不思考是修定，字字分明是修慧，成就根本智，根本智在般若經說的就是‘般若無知’，無知起作用即‘無所不知’。我們現在是有知，因為有知，所以就有所不知。無知是真正的智慧，無妄想分別。心經末後說‘無智亦無得’。‘無智’是真實的智慧，‘無得’所證得的都是自性中本來具足的。等到生到西方極樂世界，依正莊嚴，才恍然大悟，原來是我自己本來具足的，不是從外面得來的，心外無法，圓滿菩提歸無所得，全是自家本有的，只是從前有障礙，本有的德能顯不出來，現在障礙去掉，本有的智慧德能顯露出來而已，不是真有所得。 讀經時不要研究經中的意義，這是很大的忌諱。一如此則落在意識中。凡夫讀書不能開悟是用意識心去讀，有分別妄想執著，只能增長世智辯聰，不能增長智慧。世人都羨慕才子，擅長詩詞歌賦。佛門中有一句話，自古詩人妄想多。全是搞六道輪回，與了生死出三界毫無關系。真正開悟，本性中有這個能力。這個能力顯露出來，可以用它作接引眾生的工具。所以在佛門中也有詩詞歌賦這些東西，作為弘法利生之用，非為迷惑眾生。 當讀經時或有悟處，不是自己想出來的，乃是自然湧現出來。但不能歡喜，怕著魔，亦不必記下，有一次就有二次，心定了，時時都有悟處。 學佛總是以經典為主，注解是菩薩羅漢佛弟子對經論的體會見解，只可作參考，不能完全依靠，如其所說與經文不相應，可不必看，免得虛耗時間。古大德到了晚年，往往覺得來日無多，只一部經一句佛號，專精到此地步，會有成就。應知‘黃泉路上無老少’，光陰最珍貴，自己亦應有所警惕。 ‘若以德用來比校者，各有一能。即合上第三福第三句雲讀誦大乘也’。此中‘德’字與‘得’字同義，就是說若就你修學之所得，以及修學用途而言，修持戒的人能得定，讀誦大乘的人能開智慧，各有一能。其能力如真實，定慧可通。此與三福中第三‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’之第三句相應。 三明修行六念者。所謂念佛法僧。念戒捨天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者。即專念阿彌陀佛口業功德。身業功德。意業功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法。並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒。及念過去諸佛現在菩薩等。難作能作。難捨能捨。內捨外捨。內外捨。此等菩薩。但欲念法。不惜身財。 ‘明修行六念者’，‘六念’前面是三寶，後面是戒、捨、天。佛在一切大小乘經典中常常勸人修學六念，此是正念。阿彌陀佛身口意三業功德均詳述於無量壽經中。大勢至菩薩在楞嚴會上教我們‘憶佛念佛’。在大經上看到阿彌陀佛從初發心，在因地上修行一直到成佛，成佛之後，普度一切眾生。身體力行，屬於身業。口業贊歎，讀誦勸化。四十八願，願願普度眾生圓成佛道是他的意業。彌陀之行，幾乎在四十八品中行行均能見到，有不少是阿彌陀佛的開示，世尊為我們轉述。一切諸佛亦如是，再如釋迦佛，他的口業說法四十九年，講經三百余會。他的身業，八相成道，六年苦行，當年示現在印度，出生於尼泊爾，近喜馬拉雅山，足跡一直到最南端錫蘭島。一生教化眾生，未嘗休息。他的意業，希望我們能接受彌陀法門，一心持名，求生淨土。善導大師說：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。如眾生未往生西方，有隨時退轉之可能，還有許多苦難，要常常照顧。如已往生則釋迦佛可以卸責，阿彌陀佛去照顧。我們念佛不只空喊一句名號，最低限度也要落實在身口意三業上，虔誠的心自然就生起來，真誠恭敬乃是性德的流露。 ‘一心專念諸佛所證之法’，此處說‘所證之法’，非所說之法，亦非所修之法。若是說佛所說所修之法，則大藏經均已包括，若說佛所證之法，就是指佛的成佛之法。蕅益大師在要解中說，釋迦佛是用念阿彌陀佛的法門成佛的。用念佛的法門證得無上菩提。一心專念諸佛所證之法，這個法就是淨土三經。‘並諸眷屬菩薩僧’，西方世界諸菩薩們都是在十劫之中從十方世界去往生的。我們在過去十劫之中曾經修學這個法門但未能去得了，而同參道友去的很多，殊覺向往而自愧弗如。今生若能往生，諸佛菩薩來接的其中有不少都是熟人。 ‘又念諸佛之戒’，此‘戒’字非戒律之戒，乃是教誡之誡。佛對於我們的教誨，均載在經律論中，要常念，並遵從佛與祖師的教導，一門深入，專修專弘，淨土五經的教誨，一生受用不盡，這是念戒。 ‘念過去諸佛現在菩薩等，難作能作，難捨能捨，內捨外捨，內外捨。此等菩薩，但欲念法，不惜身財’。這一段話是念捨。過去諸佛及現在菩薩為什麼他們能成就，就是因為能捨，我們仍然流轉六道，無有出期，就是因為不能捨，如想成就，必須身心世界一切放下。 行者等既念知此事。即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。又念天者。即是最後身十地之菩薩。此等難行之行已過。三祇之劫已超。萬德之行已成。灌頂之位已證。行者等既念知已。即自思念。我身無際已來。共他同時發願。斷惡行菩薩道。他盡不惜身命。行道進位。因圓果熟證聖者。踰於大地微塵。然我等凡夫。乃至今日。虛然流浪。煩惱惡障。轉轉增多。福慧微微。若對重昏之臨明鏡也。忽思忖此事。不勝心驚悲歎者哉。七從回向發願已下。正明各各回前所修之業。向所求處。八從具此功德已下。正明修行時節延促。上盡一形。下至一日一時一念等。或從一念十念。至一時一日一形。大意者。一發心已後。誓畢此生。無有退轉。唯以淨土為期。又言具此功德者。或一人具上二。或一人具下二。或一人三種盡具。或有人三種無分者。名作著人皮畜生。非名人也。又不問具三不具三。回盡得往生。應知。九從生彼國時下。至往生彼國已來。正明臨命終時。聖來迎接不同。去時遲疾。即有其十一。一明標定所歸之國。二明重顯其行。指出決定精勤者。亦是校量功德強弱。三明彌陀化主身自來赴。四明觀音已下。更顯無數大眾等。皆從彌陀來迎行者。五明寶宮隨眾。六明重觀音勢至共執金台至行者前。七明彌陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及。即與化佛等同時接手。九明既接升台。觀音等同聲贊勸行者之心。十明自見乘台從佛。十一正明去時遲疾。十從生彼國已下。正明金台到彼。更無華合之障。十一從見佛色身下。至陀羅尼門已來。正明金台到後。得益不同。即有其三。一者初聞妙法。即悟無生。二者須臾歷事。次第授記。三者本國他方。更證聞持二益。十二從是名已下。總結。 昨天最後我們所講的一段注解是念捨，所謂‘難捨能捨，內捨外捨，內外捨’。捨中含義，非常深廣。通常在經論中講菩薩行中有六度，六度第一個是布施，‘布施’就是‘捨’。在普賢菩薩十大願王中有‘廣修供養’，‘供養’也是‘捨’。在四攝法中第一個是布施。可知佛法修行，無論大小乘，‘捨’為第一。佛法教學的真谛是說明宇宙人生的真相，真相明白之後，如何恢復自性中之本能，這是學佛要追求的。一切眾生學佛不能達到這個目標，原因就是放不下，所以佛法修學就把‘捨’列為第一。自私自利的念頭放不下就不能出輪回，對於一切諸法以及法相名詞放不下，就不能見性。不但人我要捨，法我也要捨。金剛經說：‘法尚應捨，何況非法。’成佛是把一切法捨得干干淨淨，如還有一法未捨，就不能叫佛。菩薩最高階級為等覺菩薩，尚有一念生相無明未斷，如斷掉即功德圓滿成佛。前文中有‘難捨能捨，內捨外捨，內外捨’這幾句話，華嚴經上有很長的一段經文說明其事可以參考。念佛求生淨土一般說是最容易的法門，實在講最容易是與其他法門比較而言，其實並不太容易。如真容易，我們老早生淨土，何至拖到現在。佛祖常叫念佛人身心世界一切放下，其好處是暫時放下，放下就帶業往生，這種放下如石頭壓草，未斷根。只壓著而已，以往生的願力與念佛的定力，把一切牽掛暫時控制著不起作用。淨土法門只憑這一點工夫就能起大作用，這種工夫用在臨終時一念之間，即能蒙佛接引，迳登安養。如臨終時又有牽掛，一打岔就沒用了。我們自己要反省，對於世間所有一切法，五欲六塵名聞利養那一樣看得最重，最重的地方就是病根所在，先把它放下。每人不一樣，有人重財，有人重名。自己腦筋要清楚。 ‘又念天者，即是最後身十地之菩薩’。此處所說之‘天’並非欲界天或色界天，乃指‘十地菩薩’，從初地到十地。十地菩薩修行多半在天上，而且多作天王，自行化他，在大乘經中講的很多。最高為法雲地菩薩。菩薩的因位三大阿僧祇劫，到此已修圓滿，地位達到最高位次，佛叫我們念天是念這個天。再想想自己，從無量劫以來，與他共同發願，他們只修了三大阿僧祇劫，而我們自己學佛已經過無量阿僧祇劫，他們這些菩薩當然是我們的同學，不但他們乃至於諸佛如來在過去生中都是我們的同學，他們今天成佛成菩薩，我們還落在六道搞生死輪回。‘念天’就是念這些人。‘他盡不惜身命，行道進位，因圓果熟證聖者，踰於大地微塵’。他們拼命的學，真能放下，證得大聖，人數超過大地微塵。我們到今天仍在六道中生生死死，虛然流浪，沒有一點成就，縱然天上人間，總是空過，煩惱業障愈來愈多，福慧愈來愈少。如不想到這種事情，糊裡糊塗也就混過去了，若是真心想到實在可怕。生死不可怕，輪回每況愈下實在可怕。如同在昏闇時間照鏡子，看也看不清。想念及此，忽然生起警覺心。今幸遇此法緣，果能掌握機會，認真修學，亦未嘗不可以迎頭趕上。 注解講到此地，我們再翻開第一頁看經文。講了六天，才講到經文第六行‘三者修行六念’講完了。再看下面經文，注解不必看沒關系了。‘回向發願，願生彼國’，這是說明前面講的三心。有三種眾生，當得往生。一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。在這段經文總共說了六樁事，而且三心必須圓發。下面所講三種屬於助修，單修一種亦可，有人專修慈心不殺，具諸戒行，或專讀大乘經典，或專修六念，或修兩種三種，但必須回向。‘具此功德，一日乃至七日，即得往生’。經上說，修行時間，上根之人盡形壽修行，上盡百年，天天修行，不夾雜不中斷。如工作很忙，可忙裡抽閒，修十念法，持佛名號，一口氣為一念，不拘念幾聲佛號，念時身心世界一切放下。早晚各修一次，一生不斷，亦符合無量壽經所講的‘一向專念’。退休之人有時間可把功課時間加長，仍應以念佛為主，加念阿彌陀經及往生咒三遍，用意在修心。念佛必須用一心專念佛號，以求心定。一日至七日即通常所講的打佛七，可利用長假三日五日甚至一日亦可行之。一生所希求的就是臨命終時佛來接引，往生西方極樂世界。真正精進就是老實念佛，有進無退，精而不雜。經典是信仰的依據，如真相信，經典亦可放下，只念‘阿彌陀佛’四個字。往生時佛親自來接，上品上生者臨終時見到無數諸佛。上品中生有一千尊佛來接，上品下生有五百尊佛來接。凡是來接的都是與自己有緣的，接引時阿彌陀佛放光注照，以本願威神加持，行人的業障消除，六通本能恢復。看看這些接引的人皆是過去生中之同參道友家親眷屬，他們老早都到了西方世界。同時也見到七寶宮殿，觀世音菩薩執金剛台與大勢至菩薩授手迎接，如彈指頃，蓮花化生，往生彼國。蓮花是自己願力念力變現出來的。在此世界真正發心，願生淨土，阿彌陀佛講堂外面的七寶池中即長出一朵蓮花花苞，念的工夫愈勤，心地真誠清淨，蓮花一天比一天大，光色日見鮮艷。等到往生的那一天，阿彌陀佛即持此花來接，花是自己培養的，而且花上都標著自己的名字。如若退心或改學其他法門，蓮花就逐漸枯萎。這與一切大乘經典的境界完全不相同。善導大師在此注解中給我們作了非常詳細的開導，叫我們一絲毫疑惑都沒有。一個人一生第一樁大事就是念佛。世間所有一切沒有一樣東西能得到，全是假的。生到天上，不過壽命長一點而已，生到非想非非想天，有八萬大劫的壽命，到頭來還是要墮入輪回。六道全是假的，所以叫我們要捨，真明白此理，才肯認真念佛。 彌陀經梵文原本沒有‘一心不亂’字樣。羅什大師譯本是意譯，有一心不亂，他並未翻錯，如翻錯，玄奘大師一定會指出來。應知一心不亂太難了，有些修淨土者見到一心不亂害怕，認為這個法門難以作到。其實念到一切時一切境界中心裡只有一句阿彌陀佛，其他妄想雜念都沒有，就是‘功夫成片’，到臨終時阿彌陀佛來接，用佛光一照，立刻就使行人達到‘一心不亂’。同時無量諸佛與觀音勢至無量菩薩都伸出歡迎之手，迎接行者到西方世界來。行者見已，歡喜踴躍，自見其身乘金剛台，隨從佛後，頃刻之間，往生彼國。這一生所希求的，今天完全實現了。往生是活著時候去的，這個境界行者看得清清楚楚，跟著佛菩薩走了，所以念佛往生是‘不死之法’。走了才死，不是死了才去。到了西方之後，觀音勢至與無數菩薩贊歎行者，勸進其心。這種贊歎永無停止，一直到成佛，在這種良好的人事環境中還能退轉嗎？生到西方世界，沒有一絲毫障礙，因其無懷疑無雜念，如有疑就會生到邊地。‘生彼國已，見佛色身眾相具足’。楞嚴經大勢至念佛圓通章上說：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛。’臨終時見佛來接是現前見佛，生到西方之後，見佛色身眾相具足是當來見佛。前年華盛頓D.C.周廣大居士往生，在臨終時他告訴大家，他看到阿彌陀佛與觀音勢至在雲層中來接引他，他說我要跟他們去了。此事發生在美國，周廣大先生並非佛教徒，未受三皈五戒，亦未念過彌陀經，只在病危時遇到龔居士叫他放下一切，專心念‘阿彌陀佛’，他聞而生信，連念三天三夜，即蒙佛接引。此乃千真萬確之事，如再不信，這種無比殊勝的利益，真是當面錯過，太可惜了，再到那一劫那一生才能再遇到此種往生實例。‘見諸菩薩色相具足’，‘諸菩薩’是阿彌陀佛的學生，也就是說十方世界往生到西方的人皆是菩薩。‘光明寶林’，前面見到的人物屬正報，現在所看到的寶林是依報，物質環境。西方的特色，任何物質皆放光明。不但佛菩薩，人身上也放光明。‘演說妙法’，佛菩薩說法，眾鳥說法，風樹說法，流水說法。‘聞已即悟無生法忍’，聽到佛菩薩與六塵說法，行者就開悟了。娑婆世界業障深重，障其悟性，所以不能開悟。臨往生時佛來接引，佛光一照，業障消除，品位提升。行者生西之後親眼看到事實，開悟很快。仁王經中說‘無生法忍’是圓教七地以上菩薩所證得的，無生法忍有上中下三品，七地所證的是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品，與大經所說的‘皆是阿鞞跋致’相應。什麼叫作無生法忍？‘無生法忍’即‘諸法實相’。一切諸法的真相是不生不滅，我們今天看一切法是有生有滅。人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。大自然的現象全是生滅法。如證得無生法忍，看一切法都是不生不滅。此種情況我們很難懂，因為它不是我們的境界，也不是我們常識所能推斷。佛說這是真相，我們看一切法有生滅現象是我們的錯覺。六道輪回、十法界皆是生滅法，不是真相，證到無生法忍就見到真相，真相是不生不滅，證道以後，這個世界就變成一真法界。如執著有一個一真法界又錯了。佛不得已而說一真法界，我們全把一真看走了樣，若問為什麼看走樣呢？因為我們用的是生滅心，一個念頭起，一個念頭滅，所看的現象也是生滅的。他用一心，一心無分別，所以看的境界就變為不生不滅的一真法界。以拍電影的攝影機作比，一秒鐘鏡頭開關二十四次，可拍二十四張照片，放出來的電影好像是真的，其實是生滅連續的現象。眼睛比作真心。真心看的是真相，妄心生滅所見的是妄相。佛法修學的總綱領是修定，無論那個法門，只要是佛法就不用生滅心，生滅心與不生滅心都是自己本來具足的，看如何用法。會用是佛菩薩，不會用是凡夫。楞嚴經是一部大經，交光法師說，楞嚴宗旨叫我們捨識用根，識是生滅心，根是不生不滅的真性，生滅心捨掉，用不生滅的根性就是無生法忍的菩薩。此乃真實話。理上沒錯，事上全用不上。所以楞嚴還是提倡念佛。若生到西方，一踏進蓮花，楞嚴大定就現前。使我們在娑婆世界不能學到的，到了西方世界自然圓滿完成，所以修楞嚴大定要到極樂世界去修。 ‘經須臾間，歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前，次第受記’。這與彌陀經所講完全相符，該經說，西方世界的人每天早晨到十方世界供養諸佛，回來的時候，算算不過是一餐飯的時間，已遍歷一切諸佛剎土。‘受記’是預先告訴你，你什麼時候成佛，到何方世界度化有緣眾生。‘還至本國，得無量百千陀羅尼門’。從諸佛剎土，聽佛講經，蒙佛受記，再回到極樂世界，先拜見阿彌陀佛，也聽阿彌陀佛講經說法。‘得無量百千陀羅尼門’，‘陀羅尼’是梵語，華文譯為‘總持’，總一切法，持一切義。以現代話說就是‘綱領’。世出世間一切法無一樣不通達，此乃圓滿的後得智現前。般若經上說，般若有根本智與後得智。根本智是無知、清淨心，也是無生法忍。‘得百千陀羅尼門’是後得智，無所不知，到了極樂世界自然圓滿。 他們三大阿僧祇劫修行圓滿，已往生西方極樂世界，我們自覺慚愧，但是我們若肯放下，就用這個念佛法門，也能迎頭趕上。只是肯不肯放下，不但世法放下，佛法也要放下，才能真正得到殊勝利益。‘是名上品上生者’，這句話是這一章的總結。
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