淨宗科學觀
淨空法師講述
(此講錄出自淨空法師專集文字講堂)
第一天
第二天
第三天
第一天
張司長,諸位法師,諸位大德,諸位同修:
今天確實是非常殊勝的因緣來到台南,尤其是到台南最高的學府跟大家談談‘佛法與淨宗’。民國三十八年,我記得當我從廣州到達台灣,在高雄登陸,以後就在台南住了半年多。還記得那個時候住的地方距離火車站很近,聽說可能就是現在校捨的地方。經過四十年了,台灣無論在哪一個地區,都有非常長足的進步,這是我們大家都能夠見到的。
跟著時代的進步,佛法在台灣也有非常殊勝的成就。佛法的興旺,可以說在世界上任何一個地區都比不上台灣。我們自己長住在台灣,雖然感覺到佛法在形式上的確很興旺,但在實質上並不能叫我們感到很圓滿,當然缺陷的地方依然是很多。
佛法從釋迦牟尼佛創始,流傳到今天,依照中國人歷史的記載,世尊出生在周朝昭王二十四年,圓寂在周穆王五十三年。如果這個記載是確實的話,世尊滅度到今年,應該是三千零二十年。在這麼長的時間,教學的傳遞,尤其是從印度到中國,這當中經過許多的國家、許多的種族、許許多多多朝代戰爭的更替,如果要叫佛法圓圓滿滿保持著世尊當年的正確性,自然是非常非常的困難,也可以說是不可能的。這就是佛法逐漸要變質了。
這個事實世尊知道的非常清楚,所以他老人家說我們佛法的法運分為三個時期:有正法時期,有像法時期,有末法時期。‘正法時期’一千年,佛滅度之後一千年;這個時間不算太長,所以還能夠保持著像世尊在世的那個模式。一千年後到二千年,這段時間長,逐漸變質了;雖然變質還像個樣子。換句話說,變質的幅度不太大,確實有變質,還不太大,所以稱為‘像法’。‘像’就是相似,沒有以前那麼純了,還像個樣子。
二千年以後,就進入‘末法時期’了。這個時候變質的幅度就非常之大,甚至於與世尊當年在世所傳的完全相悖,面目全非。末法時期的眾生,縱然勤苦的修學,很少看到有真正的成就。
現在世尊滅度三千年了,這個末法也過了一千年了。末法有一萬年,我們現在是末法第二個一千年的開端。因此,我們所處的這個時代,要是從物質文明上來說,這個時代是進步了。假如從修學的成果上來講,我們這個時代比起過去確實是倒退了;不但沒進步,還倒退了。如果我們很冷靜的觀察一下,都能夠體認到這個事實。
今天這個題目雖然談的是‘淨宗科學觀’,首先我們要曉得,‘淨宗’從哪裡來的?淨宗是從佛教裡面來的,是佛教大乘佛法的一個宗派。因此,我們要想了解淨宗,一定要了解大乘佛法。要了解大乘佛法,首先要認識佛法究竟是什麼?如果不把這些根本的問題搞清楚了,我們的修學就免不了要出差錯。
我們學佛,‘佛’是什麼?‘佛’這個名詞是從印度梵文翻譯過來的,它的意思是‘覺者’。用現代的話來說,就是覺悟的人,是一個對於宇宙人生徹底明白的人,真正圓滿覺悟的人;印度話稱這種人叫‘佛陀’。所以,佛陀不是神,是一個真正得到究竟圓滿覺悟的人,我們要把它搞清楚。
佛陀的學生-凡是追求究竟圓滿覺悟的人,我們稱他作‘菩薩’。‘菩薩’也是梵語,翻成中國的意思叫‘覺有情’,追求覺悟的有情眾生,他也不是神。你今天發了心,發心追求圓滿的覺悟,那你就是菩薩了。就好像一個學校一樣,注冊入了學,就叫‘學生’。學生有一年級的學生、二年級的學生、三年級的學生,學生的程度不相等。菩薩也跟這個相似,因此菩薩也有一年級、也有二年級、也有三年級。佛在大乘佛法裡面告訴我們,從初發心(初信位的菩薩)一直到圓滿成佛,總共有五十二個階級,一年級、二年級,到五十二個年級畢業了,那就成佛了,究竟圓滿的智慧你完全證得了。我們學佛如果不把佛法這些事實搞清楚了,那真叫‘迷信’,不會得到佛法真實的利益。所以,一定要把佛、菩薩認清楚。
什麼是‘教’?我們現在常談的‘佛教’,什麼是‘教’?教是教學,教是教育,佛教是釋迦牟尼佛對於一切有情眾生的教育,或者是對一切有情眾生的教導,這是佛教。因此,佛教不是宗教,佛教是教育,是智慧的教育,是覺悟的教育。
佛教教學的內容是什麼?我們從佛、菩薩這個名詞定義裡面,可以體會得到佛陀教育的內容。如果用經典裡面的術語,一句話就都包括盡了,就是‘諸法實相’,這是佛教教育的內容。要用現代話來說,‘諸法’是一切法,‘實相’是真相;換句話說,佛教教學的內容是宇宙人生的真相。‘宇宙’是我們的生活環境,宇宙就是講的時間、空間,時空所包括的一切是我們生活的空間、是我們生活的環境;‘人生’就是本人。換句話說,佛教的內容就是講自己跟自己生活環境的真相。
釋迦牟尼佛四十九年為大家講經說法,我們今天把它會集成一部《大藏經》。人家要問你們,這一部《大藏經》講的是什麼?這一句話就答覆了。這一部《大藏經》所講的是我們自己跟我們自己生活環境的真相。
諸位如果明白這個事實,你想想這個教育我們要不要接受?我們要不要修學?你知道自己,知道自己生活環境的真相,你就是一位覺悟的人,就叫‘佛’,就叫‘菩薩’。如果對自己不了解,對自己生活環境不知道,這叫‘迷惑顛倒’,佛法叫凡夫、迷人。經典的內容是說的這個,沒有迷信。完全明白了,你就是一個智慧開了、智慧圓滿的人。所以,佛法的教學是智慧的教學、是智慧的教育。
佛說這種智慧是我們每個人都有的。《華嚴經》上說得很好:‘一切眾生皆有如來智慧德相。’因此,‘一切眾生本來成佛’。這個‘本來成佛’的意思,諸位要記住,就是宇宙人生的真相你本來都知道;‘本來成佛’就是這個意思,你本來都知道。都知道,現在變成不知道了(迷了),佛法的教學是教我們再恢復我們的智慧德能。
你真的恢復了,你有個東西得到了嗎?沒有東西。佛說:‘圓滿菩提,歸無所得。’為什麼無所得?所得到的都是自家本有的,本有以外,沒有一樣東西是新得的。換句話說,佛是以種種善巧的方法,幫助我們恢復自己本有的智慧德能,這叫‘佛教’。可不能誤會!
如何恢復我們的智慧德能,讓我們重新真正認識宇宙人生?剛才說過了,我們必須要去追究我們為什麼把能力喪失掉,把這個原因找出來,然後把這個因素消除,我們的德能豈不是又恢復了!佛教導我們也離不開這個原則,佛把我們這個根本的因素找出來了。病根尋找出來了,病根是什麼?妄想、執著。這在《華嚴經》上講得很清楚:‘一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。’這個妄想、執著是病根。我們本來是佛,現在搞成這個樣子,病根就是妄想執著,使我們本性的德能完全喪失掉。不但這個大的改變因素是妄想執著,眼前我們生活苦樂的那個因素也是妄想執著。你為什麼過得這麼苦?你為什麼遭遇到這麼多的災難?諸位仔細想想,那個根本原因還是妄想執著。妄想執著,害人不淺!
佛法把這個根本的因素找出來了。因此,他教導我們如何恢復自性?如何破迷開悟?如何離苦得樂?他用許許多多的方法,但是這許多方法都離不開這個原理原則,那就是一定要破除妄想、執著。
妄想發展成為‘所知障’,執著不斷發展變成了‘煩惱障’,諸位常常讀佛經,都曉得‘二障’。二障從哪裡來的?就是妄想執著加重了,變現成兩種障礙,這兩種障礙使我們永遠不能離開生死輪回。所以,無量法門、一切經論都是給我們解釋這個問題,幫助我們突破這個問題。這是佛法真正教學的原理原則,然後我們才會有一個下手得力的處所,這是首先我們把佛教認識清楚了。
因此,佛教給我們要修行。‘行’是什麼?行為。剛才講了,妄想執著是錯誤的思想、錯誤的見解。思想見解錯誤了,我們的行為自然跟著就錯誤,必須把它修正過來,這叫做‘修行’。
總括釋迦牟尼佛一代的教誨,在中國把它歸納起來加以分類,就分為‘經律論’三藏,這個三藏就是佛教的教科書。經藏跟論藏是教我們修正思想見解的觀念,戒律是我們的生活規范,依照這個規范修正身體、言語的行為,所以三藏經典是我們修行的標准。
因此,經不是念念就有功德。念念沒有功德,要懂得經典裡面所講的意義,依照這個教訓去做,那就有功德了。‘功’是什麼?功是功夫,你真正依照這個去修行,這是功夫。行為都修到盡善盡美,那就是你所得的,這個功德是你真正有修行的功夫,你才成就一個完美的實質,這個叫做修行。
前面主要的就是說明佛法,使我們有一個正確的看法,真實的認識。明白以後,我們就可以看這個講演大綱。前面有一段引子,首先說明一般對佛教的誤會。
【一般誤會:宗門-離言慮直指心性(士夫所宗)。教下-多說理少說事(士夫所宗)。淨土-多說事少說理(老太婆教)。未解:事理不二、法門應機、萬法一如】
在中國,佛教大分為宗門、教下,這是講佛教教學。在教學的方式上,在佛家講教學的儀式上,用現在的話來說就是教學法,教學方法上分為兩大類。第一個是‘禅宗’,禅宗的教學非常特殊,完全不用教科書。從哪裡下手?從禅定下手,首先叫你把心定下來,用這個方法。心定下來以後,再給你研究討論,它是用這個方法。這個方法,心真的定下來之後,這個研究討論產生的效果,真是不可思議。為什麼?定能夠生慧,佛法是‘因戒生定,因定開慧’。所以,定心開真正的智慧,這是禅宗教學的方式。除禅宗之外是教下,教下教學的方式就不一樣了,是依照教科書按步就班的來修學。就好像學校讀書一樣,一年級、二年級、三年級,由淺而深,逐漸逐漸的把自己的境界向上提升,它用這個方法。
所以,宗門教下教學的方式不相同。當然學生天賦就不一樣,在佛法裡面講根性不相同。利根的人,修學禅宗,進步很快,能夠快速的成就。但是中下根性的人不行,他得不到利益。中下根性的人學教很適合,按步就班,由淺而深,他能夠得到真正的好處。這是兩種教學法不相同的地方。
所以“宗門-離言慮直指心性”。自從達摩祖師將禅宗傳到中國來之後,到六祖(就是惠能大師),由於他修學的成就,教學的善巧,使禅宗在中國發揚光大。影響的深遠,一直到今天,許許多多修學的原則,都不能超越他的范圍,宗門盛極一時。教下也是從隋唐時代,大乘八個宗幾乎都在那個時代先後創建,成為中國佛法的特色。
尤其是馬祖、百丈大師,這兩位大師的創建,作了一個劃時代的改革,從以往個人獨自的修學,提倡為大家集體在一塊共修,就是建立了叢林的制度。這個劃時代的改革,也就像我們現在的教育相似,從私塾一變為學校。在叢林制度以前,佛法承傳教學是私塾教學的方式。變成叢林,這就變成學校了,就有組織了。那個時候的組織跟現在學校很接近,換句話說,就是佛教大學。它的特色是佛教的專科大學,因此成就的人才就非常非常的殊勝,高僧大德代代輩出,這都得力於叢林的制度。
叢林的住持相當於校長,維那相當於訓導長,首座和尚相當於教務長,監院(我們叫當家師)相當於總務長,這是叢林三大綱領執事。在佛教裡面的名字叫首座、維那、監院,要用現在的話來講,就是教務、訓導、總務。他們的職責跟現在學校完全相同,只是名稱不一樣而已。我們才真正認識,原來叢林就是佛教的學校,這是正式辦學校。從前搞私塾,現在正式辦學校了,把佛教教學制度化了,這是中國佛教的特色,是中國佛教在世界佛教上偉大的一個創舉。
早年在台灣,我常親近方東美教授。他老人家常常跟我說:‘中國佛教要復興,一定要復興叢林制度。沒有叢林,佛教決定不能夠發揚光大。’這個觀念是正確的,不過現在要做,時節因緣還沒有成熟。我們要問,時節因緣何以不成熟?實在是佛教被社會誤會成為一個宗教,把佛陀教育的本質遺忘了,這是叢林久久不能恢復真正的原因。
但是佛法在過去,宗門教下都為知識分子所肯定。佛教在台灣,從民國五十一年,台大‘晨曦社’成立了,使受過高等教育的學生能夠接受到佛法,以後逐漸在台灣大專院校都有‘佛學社’的組織,使佛教在台灣有今天的成就。這個功勞,我們不能忘記周宣德老居士,大專佛教運動是他老人家發起的。接著以後台中李炳南老居士在‘慈光’創辦大專佛學講座,對於台灣的正法影響非常之深,這是知識分子肯定了佛教的教學。
但是提到‘淨土宗’就很難叫人相信,為什麼?“淨土-多說事少說理”,不深入探究理論,一天到晚叫人求生西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡?阿彌陀佛在什麼地方?誰見過了?於是很不容易使人接受。說實在話,這些鄉下老太婆容易接受,知識分子不容易接受,很難相信。
在台灣這個還比較好一點,在國外是非常非常之明顯。尤其是在十年前(一九八二年),我初到美國的時候,美國許多同修告訴我:‘法師,你到美國來,可不能講淨土,沒有人相信,這裡排斥的人很多。’美國人喜歡什麼?美國人喜歡禅、喜歡密,喜歡這些東西。禅是受日本人的影響,密是受西藏一些喇嘛的影響,還有日本的密宗在美國很流行,他們去的時間很久,根基已經打下去了。佛教裡面成見很深,對於淨土不容易接受,我也用了差不多三年的口舌跟他們辯論,才讓他們對於淨土宗,縱然心裡不高興,嘴裡不反對了。相當困難!
因為那個時候到美國去之後,我正好把《彌陀經疏鈔》第二遍講圓滿,一部《阿彌陀經》總共講了三百三十五次,錄音帶有三百三十五個。這些搬到美國去給他們一看,大家不敢講話了。原來認為這一部《阿彌陀經》沒有東西,《阿彌陀經》還能講嗎?半個小時不就講完了。一看,三百三十五個錄音帶擺在那裡。這一擺,不再說話了,對於淨土宗心裡不高興,嘴裡不敢說了。這些年來我們到處宣揚,逐漸逐漸接受的人多了,依照這個方法修學得好處的人也多了。所以,從前認為這是老太婆教,這個原因是沒有理解。
“事理不二,法門應機,萬法一如”,這是佛法教學的原理原則。佛法的經典(也就是教科書)有偏重在理論上的,事講的少。譬如,在台灣流行很普遍的《金剛般若》,大家念《金剛經》的人很多,《金剛經》偏重理論,事說的很少,這種經典很容易受知識分子的歡迎,非常的愛好。如果《金剛經》這些理論、方法不能應用在生活當中,那個沒有用處的,那就白學了。談玄說妙,無濟於事,並不能夠改善我們的生活幸福,不能斷除我們的憂慮。這是說理的。
像《地藏經》,像《阿彌陀經》,展開經文完全講的是事,沒有講理論。這個事,像神話、像小說,很難叫人相信。可是諸位要曉得,講事的經典背後是理論;沒有理,事從哪來?因此,古大德為我們介紹經典,凡是講理的經一定多說事,我們知道在日常生活當中,應當怎麼作法;凡是多講事的經要多說理,讓人家對這個事能接受、能相信。理事圓融,理事不二,能體會到這個事實,自然就容易接受了,就能生信心。特別是淨宗,必須要有真實透徹的認識,我們的信心才真正能夠生的起來,才會有懇切的願心,那個真實的利益這一生決定就得到了。
事非常微妙,理甚深,實在講不是我們短時間能夠真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一個過來人,我感覺我非常的幸運,我二十六歲接觸佛法,開始學佛,四十年了,才把這樁事情搞清楚、搞明白,我感覺得很幸運。花了這麼長的時間,探究了許許多多大乘經論,才對於念佛法門肯定了,不再懷疑。我最初學佛也是喜歡談玄說妙,喜歡理論,對於淨土宗是極力排斥,不能相信,跟現在一般年輕的知識分子沒有兩樣。假如不能透徹大乘經,不能肯定這個法門,換句話說,我們這一生的學佛免不了要空過,那是非常非常的可惜。
因此,在整個佛法裡面來講,首先對於世尊的教學要認識。認清楚之後,我們對它產生信心,有了信心你才會有興趣去研究、去深入。只要真正有興趣,能夠深入,這個淨宗第一殊勝的法門,暫時不信沒有關系,慢慢以後你就會相信了。為什麼暫時你不相信?你在這個理論還沒有探討到那個境界,你所解的理論,你所修行的功夫,還達不到它的標准。等到你透徹理解了,你才會恍然大悟,那個時候的修學速度非常之快,不會落在別人後面。
【信教。〈一〉信:性、情、事、理。〈1〉智:明心心性、統系學問。〈2〉迷:未究其理、偏見陋執。(昔尊聖賢,今尚科學)〈二〉教:大智正覺教育、超凡入聖軌范。〈1〉經(宇宙人生真相的說明)〈2〉律(真善美慧圓滿之典范)〈3〉論(宇宙人生真相之說明)】
這裡講要“信教”,對這個教學要真正建立信心,知道佛法是世出世間最完備的教學。第一段講到要信教。‘信’不是普通的信,至少裡面包括四條—“性、情、事、理”。這裡第一個字‘性’很難講,要用現代哲學的名詞,這第一個字就是宇宙萬有的本體。現在科學家在研究、在探索,宇宙從哪裡來的?太空當中這麼多的星球、這麼多的星系,從什麼地方發生?怎麼形成的?生物從哪裡來的?人從哪裡來的?佛在經論裡面告訴我們,這是我們自性變現出來的。所以,佛家講的‘性’、講的‘心’,真心本性,或者講的真如,都是說宇宙萬有的本體、宇宙萬有的根源,這是‘理’。我們雖然還沒有明了,我們對於佛菩薩他們的智慧德能,他們親證的境界,我們能接受、能夠相信而不懷疑。
‘情’就是識,佛經典裡面所講的八識五十一心所,這是心理的作用。
‘事’是講的事相,指世出世間萬事萬物。
‘理’是道理。這些萬物怎麼生出來的,有個道理;如何發展的,它有個過程,也是個道理。這個可以代表佛法整個內容,宇宙人生的真相。如果都能夠明白、都能夠明了,禅家講“明心見性”,現在講“統系的學問”。‘統系’就是我們講的科學,系統的學問,有條不紊。
如果是迷,迷是凡夫。智是佛菩薩。迷是凡夫,凡夫“未究其理”。這個理,就是前面四種,它的事實真相,我們沒有搞清楚、沒有搞明白,於是執著自己的成見,想錯了,看錯了,還死不承認,這就是“偏見陋執”,這就是凡夫的知見、錯誤的知見。
因此,我們一定要知道求學,一定要明了為什麼要修行,把我們的過失認真的修改過來,從迷到悟。在修行過程當中,關鍵最大的是老師、同學,一定要有好的老師指導,要有好的同學互相切磋琢磨,我們的成就自然就能夠快速圓滿。
師與友的恩德非常大。佛在經中常常教導我們,我們的身命得自於父母,父母之恩太大了,佛教我們要孝順父母。我們的智慧是得力於老師的教導,我們才開悟的,佛在經上講‘法身慧命’得自於老師,老師的恩德跟父母一樣大。
所以佛教給我們修學的起步,修行從哪裡做起?佛教給我們‘孝養父母,奉事師長’,從這裡做起,這就是最基本的修行。你每天接近父母、師長,有沒有孝順父母?有沒有尊師重道?所以,佛法修學、佛法教育的起步是從‘孝親尊師’開始。佛教裡面有一本經典-《地藏菩薩本願經》,那是佛門入門的教科書。換句話說,學佛從這一個課本學起,這個很有道理!
佛教沒有到中國來之前,我們中國古聖先賢教學的宗旨也是‘孝敬’,用這兩個字作為教學宗旨。佛教傳到中國來,也是建立在孝敬的基礎上,跟我們中國古聖先賢的見解完全相同。所以,佛教傳到中國來,立刻就被中國朝野所接受,跟中國固有的文化融合成一體,發揚光大。它這個教育中心的思想、教育哲學完全相同。
“昔尊聖賢”,從前因為受這個良好的教育,知道孝親,知道尊師,所以對於聖賢人說的話,我們不懷疑,依教奉行。“今尚科學”,現在我們接受西洋的文化,很不幸的把自己固有的東西捨棄掉了,我們今天遭了大難,吃了大苦,現在還不覺悟。現在講科學,把古聖先賢的教誨都打上問號,不相信了。不相信,你真正有科學精神,那也不錯。科學精神是什麼?求證。古人講的:‘我要把它證明。’那也不錯!現在你把它否認掉了,又不求證,你說這不是糟糕了!實在講,我們是口頭上崇尚科學,並沒有真正做到。我們現前遭這個災難的因素,確確實實是在此地。
這個地方講‘信’,無論是信古聖先賢,或者信科學,要從這個地方建立真實的信心。我們信的對象是佛陀的教育,“大智正覺的教育,超凡入聖的軌范”。它的內容是“經、律、論”,我們稱為三藏。‘經’,這一部分多半是佛親證的境界,他說出來給我們聽,讓我們了解事實的真相,偏重在理論上。‘律’,這一部分是生活行為,我們一個人不能離開社會單獨生活,我們每天面對著許多人、許多事、許多物,我們應當用什麼樣的心態來跟外界交往?佛給我們制定了生活的規范,這個就是屬於律部。‘律’是我們生活的規范,它是以佛菩薩的標准來制定的,如果我們遵守,漸漸學習,也能入聖者的生活了。這個生活方式逐漸跟他們相同,在佛法講‘入聖者之流’。流是流類,入他們這一類。‘論’,裡面多分是對於這些事理真相,佛與學生們研究討論,學生們互相的研究討論;藉著研究討論,對這個事理愈看愈清楚,愈來愈了解,這是屬於論藏。所以‘經’跟‘論’是“宇宙人生真相之說明”,‘戒律’是“真善美慧圓滿之典范”。我們想過一個非常美滿幸福的生活,應該如何才能得到?這個‘戒律’裡面可以得到。
這兩句話把《大藏經》的內容說出來了,諸位看到之後一定非常歡喜。去翻翻《大藏經》,跟這兩句話講的又不一樣,會大失所望。你不要懷疑,以為我的話說錯了。我的話沒有說錯,為什麼你展開經典會感到失望?那是因為經典是用古時候的語言文字寫的,我們現在看不懂,障礙在這個地方。
尤其是關於‘戒律’這一部分,它記載的是生活。世尊所講的是三千年前當時印度社會的生活方式,當然跟我們現在不一樣。因此,我們要學習的是學習它的精神,學習它的原理原則,不是學它的戒條,那些戒條到現在不適用了。像國家的法律一樣,那個條文過幾年要修改一次,要修訂一次。佛訂的這個東西是三千年前的,你不修改怎麼會適用?所以,一定要修改,但是決定不能違背它的精神,不能違背它的理論,那就對了。
剛才說過,戒律在中國有一次很大的修訂。這個修訂在唐朝,就是百丈大師為叢林制定規矩,制定一套法律,就是根據戒律來寫的。換句話說,就是戒律的現代化。我說‘現代化’是唐朝時候,戒律的本土化,‘本土化’是唐朝。唐朝那個時候,那個時代的人,在唐朝這個地區就非常適用,是把戒律條文重新修訂。所以,在中國,在過去大陸每一個省,中國的幅員很大,南方跟北方氣候不一樣,生活方式不一樣。因此,每一個寺廟再依據清規做小幅度的修改,適應我這個道場,適應我現代的生活方式,但是精神決定不能夠違背。所以,這個戒律是要因時因地去修改的才能適用,這些都必須要懂的。佛法是圓融自在,不是死板的,活活潑潑。我們無論在哪個時代,無論生在哪個地區,接觸到佛法,你都真正會得到一生的幸福快樂圓滿,這是佛教給我們的,也是我們非常樂意去接受的。
說到現代化與本土化,諸位要記住,這是大教育家永遠不變的原則。《觀世音普門品》裡面所說的:‘應以佛身而得度者,即現佛身而為說法;應以菩薩身而得度者,即現菩薩身而為說法。’我們要問:‘佛怎樣度那些基督教徒?’應以基督身得度者,即現基督身而為說法,你看圓融不圓融!自在不自在!你要問:‘哪一法不是佛法?’法法皆是,無有一法不是佛法。你明白了、覺悟了,統統是的。你要不明白、不覺悟,‘哪一法是佛法?’沒有一法是佛法,你全迷了。一迷全迷,一悟一切悟,佛教我們破迷開悟。
如果不能做到本土化跟現代化,佛就不能教化眾生。我們今天佛教沒有方法推廣,沒有方法被這個社會普遍來接受,原因在哪裡?今天佛教一直保守在過去那個時代,所以現在社會上看到那些學佛人都怪怪的,用一種非常不正常的眼光看你,‘這是個怪人,這是十八世紀的人,不是現代人’,你說糟不糟糕!現代人他怎麼肯接受?
確實我們建一個道場等於我們建了一個學校,學校的校捨要蓋什麼形式的?都蓋成十八世紀以前的樣子,人家一看這不是現代人。特別是跑到外國,在美國也建成中國宮殿式的。這個意思,就是我們在美國弘揚佛法,叫你美國人要做中國人,還得做中國十八世紀的人。這美國人怎麼能受得了?受不了!他怎麼肯來接受,決定不能入門的。看到你建得富麗堂皇,大家觀光觀光,參觀轉一圈就溜走了,再也不來了。這就是不知道佛法教學是要應機的。
所以,經叫作契經,‘上契諸佛所證之理’,這個不會變的;‘下契眾生可度之機’。你要記住,契機,現代名詞就是現代化、本地化,這叫契機。這個才能讓他歡歡喜喜自自然然走進來,進來還捨不得走,那你就成功了。
我在美國建了一個小道場,建在德州達拉斯,這個道場的形式是美國人的建築。大家都曉得,美國建一個教堂,建一個道場,一定要得到鄰居的同意,要開多少次的聽證會,要跟他們解釋很久。我這個教堂沒有開過聽證會,沒有一個人反對,因為他一看到我那個圖(美國式的),他就生歡喜心。假如我要畫個宮殿式的,恐怕要跟他們談判好幾年,他們才能同意,他不容易接受。
所以,我們造的佛像應當造美國人的面孔,他一看到佛菩薩還是美國人,很親切,他就不會走了。然後你才曉得,我這個地方所講的是真的。我告訴他:‘佛教是什麼?是佛陀的教育。佛教又是什麼?說明我自己跟我自己生活環境的真相。’他一聽就明白,‘這個我要學,我要知道’。想要知道,就來學了。他們都是基督徒,基督徒不要緊,星期天上教堂,星期六到佛堂裡來,沒有沖突!這樣就都來了,非常歡喜變成一家人。我們是教育,不是宗教,教育不排斥任何宗教,任何宗教徒都歡迎來接受佛法圓滿智慧的教育。他高興了,我們也歡喜。
千萬不要‘我是佛教,你是基督教’,這是對立的,那還得了!這一對立,世界上就有戰爭,那人民就要痛苦,社會怎麼能得到祥和?怎麼能得到‘真善美慧’圓滿的生活?我們首先要把佛教的本質認識清楚,然後才能夠幫助世間人,真正解決他們的問題。
所以,這些外國人跟我接觸之後,很感歎的跟我說:‘我們都是虔誠的基督徒,每次有許多苦悶的事情,星期天到教堂,見到牧師提出來,牧師就一句話:“上帝的安排”。’他說:‘我們聽了心裡很不服,上帝安排得很不公平,說不出道理來。’所以,我就找他來,星期六到我這兒來,我這個地方給你解釋,會叫你圓圓滿滿的心開意解,破除疑惑,真正得到自在。所以,一定要讓他曉得這是教育,不是宗教,宗教徒就不反對了,宗教徒可以接受教育,這是事實。他們在教堂裡耶稣是主,是他的主,天上的父,到佛堂來是老師、學生,哪有沖突!你在家有父母,到學校有老師,一點沖突都沒有,必須把它認清楚。
【修學:〈一〉願行:〈1〉慧解:破迷起悟志取大道。〈2〉踐願:師法諸佛自覺覺他。〈二〉態度:至誠感通、事師親友。〈1〉聞:多聞阙疑。〈2〉思:明理除疑。〈3〉修:實證斷疑。(科學方法)】
修學最要緊的是“願行”。‘願’是志願。志願每個人不相同,因此佛陀教學裡面的科系就非常復雜,所謂‘無量法門’。為什麼說這麼多法門?應各種不同的根機,也就是要適應各種不同人的願望,你喜歡學什麼,佛就教你什麼,由這個方法達到成就戒定慧,成就圓滿的智慧。所以,它的目標方向是相同的,它的手段方式是千變萬化的。
‘願行’裡面,“慧解-破迷啟悟志取大道”,這是說一個原則,這是總綱領。至於用什麼方法來破迷,用什麼方法開悟,各宗各派手段都不相同,但是都能夠幫助你達到目的。
學佛一定要立大志。這個大志就要像佛陀一樣,‘我一定要恢復圓滿的智慧,對於宇宙人生的真相,我徹底明了,再也不迷惑了’,要有這樣的志趣,有這樣的道心。
然後要跟佛學,這是“踐願-師法諸佛自覺覺他”。佛是我們的老師,佛是我們的榜樣,我們跟他學。但是佛現在不在世間,那我們找誰?佛雖然不在世間,佛的遺教還在世間,遺教就是經典,我們依據經典來學習,就跟佛陀在世沒有兩樣。
中國自古以來用這種方式修學成就的人很多,歷史上所記載的,第一位我們所看到的就是孟子。孟子是學孔子,以孔子為老師。那個時候孔子已經不在世了,但是孔老夫子的著作留在世間,念孔子公的書,學孔老夫子的為人,有不明了的地方,去請教孔老夫子的學生;孔老夫子的學生還在,去請教他。孟子居然學成功了,學得很像孔老夫子。所以,今天我們說到孔子會連著「孔孟’,孟子學得非常像。孟子能學的像,為什麼後人學就學不像?諸位要曉得,不是後人學不像,是後人沒有認真的學;要認真的學,哪一個學不像!
由此可知,釋迦牟尼佛已經過世了,不在世間了,他老人家的這個教訓留在世間,我們依據他老人家的教誨,認真的去修學,我們在這一生當中必定也會學得跟他一模一樣,那你就成佛了!或者你要問:‘為什麼這麼多年來,沒有人跟他學得一模一樣?’還是剛才那一句話,沒有認真學,沒有百分之百的去學。學個一半,學個六成七成,這是菩薩、祖師大德;學個一成兩成,也是世間的賢君子,絕對不是壞人,絕對是有利益的。所以,我們明白這個事實真相,一定要發心認真努力去學習,這就對了。
至於學習成功失敗的關鍵,在“態度”,這是成敗關鍵。在過去,很早了,我記得有一年是過年的時候,我在左營興隆寺住了三天,天乙法師招待我(天乙法師在的時候)。我常在外面講經,他特別問我講經說法的方法,我就老實告訴他,我說:‘你講的好,講的不好,關鍵百分之九十在態度,方法頂多只占百分之十。’所以,我勸他方法不重要,態度重要。
換句話說,你是存什麼心說法?真正利益眾生的心說法,必定有感應。如果存心說法的目的在貪圖名聞利養,自自然然就不相應。所以,態度要真要誠,一切要為他著想,不要為自己想,你有這樣良好的態度,縱然不懂方法,你說出來也能動人。如果你心不誠,方法再巧妙,可以騙一時,當時聽了很歡喜、很高興,出了門之後都忘掉了,就沒有了,那是沒有誠意。方法技巧這個效果並不大,最重要的是真誠。“至誠感通,事師親友”,這是我們自己修學以及傳播佛法,成敗關鍵就在這個地方。
特別是出家的佛弟子,出家的佛弟子、佛的學生,負責續佛慧命,弘法利生;也就是負責要把佛的教育介紹給一切大眾,他有這個責任,所以修學的態度格外的要講求。在家同修他是修自己,一生達到自己的理想目標就可以了。出家是佛的學生,除了自己修學之外,還要把佛法介紹給大眾,他有這一層重責在肩膀上,所以對這個不能不講求、不能不認真。今天時間到了,我們就講到此地。
第二天
諸位法師,諸位同修:
昨天將佛法‘信教’做了一個簡單概略的報告,希望我們學佛的同修,一定要認識清楚,一定要記住,佛教是佛陀大智大覺的教育。佛所說的、所教給我們的,像經論宣揚的是宇宙人生的真相,佛為我們制定的生活規范,目標是教我們達到至真至善圓滿的人生。由此可知,佛陀的教育確確實實是一切眾生,必須要接受的,必須要學習的,超越世出世間任何的教學,我們可以說它是最究竟、最圓滿的教育。
今天要跟諸位報告的是‘修學的態度’,學佛能不能有成就,確確實實是在態度上。自古以來,師師傳授,也就是過去一般所講的‘師承’。在中國,師承不但在佛法裡面,在世間法裡面也非常的重視。特別是佛法,我們一定要用真誠的心來學習,唯有真誠才能夠感通。這個通就是通達無礙,像《楞嚴經》裡面講的圓通,圓是圓滿,換句話說,沒有一法不通達,這是我們修學真正達到究竟圓滿的境界了。
要怎樣才能真正圓滿通達?如果靠我們一生努力的來修學,諸位想想,我們的壽命能活多少年?縱然現在醫學進步發達,畢竟活上一百歲的人,依舊是很少見。即使活上一百歲,從你生下來就會念書,就會學習,學了一百年,不要說佛法,世間法都學不完,何況佛法?世間法,不要談別的了,新的東西我們不說,我們說古老的東西。咱們中國古老最大的一部書—《四庫全書》,前幾年‘商務印書館’出版了,把它印出來了,像《大藏經》那麼厚,一冊一冊的有一千五百冊。這一部書從你出生活到一百歲,大概都念不完,何況還有許許多多新的知識,怎麼可能通達?出世間這些要學的東西,比世間的東西還要多。因為世間的東西,實在說局限在我們這個地球;地球之外,對於太空的知識是少之又少。佛法就不一樣了,佛法的內容給我們講到盡虛空遍法界;不但講現在,還講過去,還講未來,如何能通達?不通又不行,通又通不了,問題就來了。
所以,古聖先賢教給我們一個秘訣,這個就是通達的一把鑰匙。用什麼?感通,那就好辦了。這個感通不要一樁一樁的學,一通一切就能通達。用什麼去感?用真誠去感。真誠到了極處叫至誠,這是我們佛法修學始終不變的一個態度。如果沒有這一個良好的態度,在一生當中要想求通達是不可能的。因此,‘至誠’兩個字是我們修學態度最重要的一環,有這樣良好態度,這是你修學的因具足了。
有了因,圓滿之因,還要具足好的緣,因緣具足,我們的期望、我們的目標就不難達成。外緣是什麼?是老師、是同學。‘事師親友’,‘親’是親近同參道友,老師是我們成敗的關鍵,同學是我們修學的伴侶。在菩提道上,唯有真正的同參道友,才能夠協助我們斷疑生信,排除障難。
給諸位說,老師可遇不可求。真正的善知識,真正的好老師,真正有學問、有德行的人都非常謙虛,決定不敢以老師身分來自稱。你要去向他請教,他很謙虛的說:‘我什麼都不知道,你找錯了人,恐怕你跟我學會失望。’他跟你說這些客氣話。好老師很難,到哪裡去找?他自己不承認。
在過去還有一個方式,能夠指引我們一個真正的善知識。現在不行了。從前是什麼方式?閉關的人,住茅篷的人,這一種人一定是真正的善知識,可以去拜他做老師,去跟他學。為什麼?在古時候,自己要沒有真正達到圓通,就沒有資格閉關,沒有資格住茅篷。所以,古人常講‘參學’、‘尋師訪道’,要去參學,自己的智慧沒有開,學業沒有完成,一定要去參學。智慧真正開了,當然這個時候的使命職責是要度化眾生,度化眾生要有法緣;換句話說,要有人請你。不可以說:‘我佛法很通達了,我來講一部經給你們聽吧!’這個不可以的,這是說不出口的。要有人請,有人很恭敬很誠懇的來邀請你。可是沒有人認識你,誰來請你呢?這個時候沒有法子,只好宣布閉關,住茅篷。住茅篷、閉關,就是告訴大家:‘我可以不要參學了,我已經畢業了。現在我沒事,我可以閉關住山了。你們如果有不明白的,可以來找我了。’就是這麼一個意思。所以,真正閉關住茅篷的,一定是真正善知識。你去向他請教,假如他對於一切事理還沒有搞清楚,還沒有搞明白,那你就可以把他的關房打開:‘出來,跟我一道去參學,你還不夠資格閉關。’從前閉關住山有這樣的標准。所以,閉關是自己已經成就,沒有法緣,沒有人請他出去弘法利生,他沒有事情做,只有閉關,住茅蓬吧!是這麼一個條件。
另外還有一種人可以閉關,那就是他沒有法子修行,他的名氣太大了,找他的人太多了,沒有時間去修行了。閉上關,跟外面隔絕,好好的用用功。如果不是這兩個條件,就沒有資格住山,沒有資格閉關。
不像現在一出家,甚至於沒有出家,他也閉關。閉關做什麼?閉關修行。從前修行要到外面去修,要到學校裡跟同學們接觸,這才能修。閉關怎麼能修行?閉關修行,不是叫‘閉門造車’,沒有老師指點,沒有同學互相在一塊研究切磋。實在講是胡思亂想,哪裡能夠有結果!現在閉關跟從前閉關不一樣;換句話說,現在我們要找一個真的老師、真正善知識,那真是太難太難了。不容易!
我生在這個時代,還沾了一點師承的邊緣,我很幸運沾一點邊緣。我學佛是方東美先生介紹的,我跟他老人家學哲學,這是師承的邊緣。我沒有想到,碰上的,碰上這個善知識。
那是在早年我在工作的時候,我失學很早。早年失學,對於哲學有很濃厚的興趣,聽說方東美先生對於哲學很有研究,而且這個人又是安徽人,跟我是同鄉。他是安徽桐城,我住廬江,我們居住的地方,大概就是台南到高雄這樣的一個距離,可能比這個還要近一點,所以距離不算太遠。是鄉長、又是一位哲學家,很想跟他學習,也沒有人介紹,自己恭恭敬敬寫了一封信,要求他准許我到學校去旁聽他的課程。這封信寄出去一個星期之後,他老人家回了一封信給我,約我到他家裡去面談。我就遵照他老人家的指示,約定的時間,我到他家裡去拜訪。他見了我,問我的學歷,問我為什麼會對哲學產生興趣,我都老老實實告訴他了。
又問我:‘有沒有聽過哲學的課程?’
我說:‘沒有。’
‘有沒有看過哲學的書籍?’
‘也沒有。’
於是他考慮了一下,告訴我:‘你不要到學校去聽課,現在的學校,先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課一定大失所望。’他這幾句話一說,就如涼水澆頭,沒指望了!我聽了真的是很難過。過了一會兒,他老人家又說:‘那這樣好了,你每個星期天到我家裡來,我給你上兩個鐘點課。’這個出乎我意料之外,沒有想到他老人家不准我到學校裡去聽課,他在家裡為我一個人上課,這是太難得了。
我的哲學就在他家裡上課的,學生就我一個。他家裡小客廳有一個小圓桌,泡一杯茶,我們就這樣上課的。他給我講了一部哲學概論。我們的哲學概論沒有書本的,海闊天空,無所不談。從西洋哲學談到中國哲學,由中國孔孟哲學談到朱子哲學,然後談到二程,一直到陽明哲學。中國哲學介紹完了,他給我介紹印度哲學。由印度哲學最後一個單元,給我介紹佛經哲學。我年輕對於佛法是最排斥的,認為佛教是十足的迷信,一無可取,非常排斥。他給我介紹佛經裡面有全世界最高的哲學,最後給我做一個總結論,他說:‘佛經是人生最高的享受。’這一句話很動聽,這樣把我介紹到佛門裡面來。所以,我認識佛法是從學術裡面認識的。
明了之後,這才開始逛寺廟。逛寺廟的目的何在?借佛經。我是民國四十二年開始學佛,在那個時代佛經找不到,市面上買不到佛書。唯一能夠看到佛書的就是到寺院,寺院裡面可以借得到佛經。有一些重要、好的、我們想得到的佛經,只有抄寫,我當時還抄了不少部佛經。由此可知,佛經得來不容易。很難!
接觸到佛法之後,我的運氣很好,有一個朋友給我介紹認識章嘉大師。章嘉大師像方東美先生一樣,非常慈悲,非常愛護,跟我約定每一個星期也是兩個小時到大師的住處。政府給了他一棟房子,在台北市青田街八號,是個日本式的房子。也是在他的會客室裡面,每一個星期他給我兩小時的時間,我跟他修學佛法,他指點我讀一些經書。一個星期跟他見一次面,我有問題提出來向他請教,他也給我談一些佛法。這樣我跟了他三年,一直到老人家圓寂。所以,我的佛法根基是章嘉大師奠定的,方東美先生引導我入門。
章嘉大師圓寂之後,朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老師,以後我就跟李老師學教。我把工作辭掉,專心學佛,跟李老師十年。到李老師會下才曉得什麼叫‘師承’,在李老師那裡才搞清楚了,原來我跟方先生、跟章嘉大師都是師承的關系,這才恍然大悟,才知道老師的一番苦心。
親近李老師第一天見面,老師就問我:‘為什麼想學佛?跟哪些人學佛?’就問了這些話。我很單純,把我這個學佛的動機都向老師報告了,親近的善知識只有一個,就是章嘉大師。章嘉大師他也認識,他也很佩服。所以非常的單純。
於是老師就給我約法三章:你想到我這裡來學,我有三個條件。第一個條件:你只可以跟我一個人學,只可以聽我一個人講。你要聽別的法師、居士、大德講經,我就不收了。跟他做學生,這第一個條件,就是只能聽他一個人的。第二個條件:從今天起,你看佛經或者看任何的書本,都要向老師報告,老師同意的可以看,老師不同意不准看,連讀佛經老師不同意都不可以看。第三個條件:你從前跟章嘉大師學的那個三年,我不承認,一律作廢。從今天起,從頭學起。這三個條件你能夠接受,老師就收為學生;不能接受,那就算了,你去另找高明。我聽了之後,想一想還是接受了,這樣在台中就住下來了。
以後才知道,原來過去古老的師師相承,就是這三個條件。方東美先生雖然沒有提出這三個條件,實際上都做到了。我跟他學哲學,確實我聽他一個人的,沒有聽別人的。到以後才恍然大悟,他為什麼不要我到學校去聽課?到學校去聽課,我一定會認識很多老師、很多教授,一定會認識很多同學,問題就來了。聽一個人講一條路,聽兩個人講兩條路,聽三個人講三叉路口,這個頭腦就會被污染、就迷惑了。所以,老師對於學生愛護,種種方法防止,不叫你受到染污。他認真負責領導你走出一條道路出來,這是老師的慈悲心,老師的真實指導。你一定要聽話;你不聽話,今天聽這個,明天聽那個,老師沒有辦法教。所以,我們找一個好老師不容易,一個好老師要找一個能夠傳法的學生也找不到,這是真的。到哪裡去找到一個完全服從、完全聽話的學生?很難。現在如果我們用這三個條件來約束學生,學生馬上說:‘你有什麼了不起,你不教,教的人多的是。’調頭就走了。
所以,現在老師找學生找不到,學生找老師也有困難,師承恐怕在這一個時代斷絕了。但是這的的確確是成敗的關鍵,非常非常的重要。老師是指路的,給我們指點方向,防范我們走入歧途。在功夫的增進要靠同學,要有好的同參道友,每一天在一起互相勉勵,切磋琢磨,才能成就。有老師,沒有同參道友,不容易成就。有好的同參道友,沒有一個好老師指路,也不能達到目的。必須師友都具足,那個成就就快速了。
我們仔細觀察,世出世間古聖先賢的成就,確確實實沒有一個人不是得力於良師良友,所以才能成就,這是我們不能夠疏忽的。唯有良師益友才能幫助我們成就‘聞思修’三慧。“聞慧-多聞阙疑;思慧-明理除疑;修慧-實證斷疑”。那個‘信’,斷疑而後才有真信,用現代話來說,都是科學的精神。在佛法裡面沒有科學這個名詞,沒有這個術語,可是佛法的修學確確實實符合於現在科學的精神、科學的方法,這是師友非常重要。
現在問題來了,我們現在找不到好老師,找不到好同參道友,怎麼辦?我們以古人為師,做古聖先賢的私淑弟子,這是一個非常好,而且真正有效的方法。私淑古人,在中國第一個是孟夫子。孟子以孔老夫子做老師,那個時候孔老夫子已經過世了,孔老夫子的書在,他的著作在。孟夫子專念孔子的書,念一家之書,就像李老師講的跟他一個人學,這叫師承。不能跟兩個人學,跟兩個人學一定是兩個思想、兩個方法,你很難成就;要跟一個人學。孟子專門跟孔子學,學得很像,所以稱之為‘亞聖’,他真學成功了。孟子開這個端,在中國以後采取這種方式的很多,在歷史上最著名的,像司馬遷學左丘明,他就念《左傳》這一本書,學這個文章;他學成功了,成為一代大文學家。韓愈學司馬遷,司馬遷的著作《史記》,韓愈就專門學《史記》,成為唐宋八大家之一。這就是學古人這個方式。
在佛門裡面像蕅益大師,蓮池大師已經過世了,蕅益大師就依蓮池大師為老師。蓮池大師往生了,蓮池大師的著作在,蕅益大師就專念蓮池大師的著作,跟著一個老師學,他學成功了。蓮池是淨宗一代祖師,蕅益也是一代祖師,所以跟古人學就沒錯了。
我在台中十年,我跟大家說,真正有學問、有道德的人,非常謙虛。李老師跟我們相處十年,我認他做老師,他不把我當作學生,把我當作同學,一再告訴我要學印光大師。他告訴我:‘我們應當以印光大師做老師。’印光大師是他的老師,他把他的老師介紹給我,要我學印光大師。印光大師也不在世了,印光大師的《文鈔》在,專心去念這一部《文鈔》,學他老人家就成功了。
這是他老人家當時謙虛客氣。而且特別交待我,因為那個時候我還沒有出家,還在做居士的時候,他教我‘古人不學蘇東坡,今人不學梁啟超’,特別提出這兩個人。為什麼不學他們兩個呢?他們兩個是佛學家,不是‘學佛’,是‘佛學’,把佛法當作學問來研究的,不是真正修行人,所以沒有成就。古聖先賢裡面,這些祖師大德才真真實實是我們的榜樣、是我們的模范。叫我學這個,我從這個地方了解了、明白了。
前年我在新加坡講經,新加坡的演培老法師,這是我非常敬仰的一位大德。他對我很愛護,邀我到他的講堂跟那邊的信徒講開示,我當然是遵命去了。講完之後,我勸勉新加坡的年輕同修,要像我在台中跟李老師那三個條件,來跟演培老法師學。我講完之後,演培法師拉我到小客廳裡坐下來飲茶。告訴我他是十幾歲做小沙彌出家的,他做小沙彌的時候,當時在觀宗寺親近谛閒老和尚,老和尚也是這三個條件。我們才明了這三條不是李老師的專利品,原來是中國祖祖相傳的三個條件。所以,演培法師的成就,是在接受谛閒老和尚這三個條件下修學的。
我們這一談起來非常之感歎,老師要想收一個學生的條件是什麼?這個學生是一張白紙,沒有被染污過的,他歡喜,他盡心來輔導、來成就他。假如他已經被染污就困難了。所以,我才明了方老師為什麼不讓我到學校去,就是因為我是一張白紙,沒有被染污的。假如那個時候,我說我聽了很多人講哲學,看了很多哲學書。方先生如果很客氣的話,點點頭,‘好!哪一天上課,你去旁聽好了’,絕對不會叫我到他家裡來單獨給我上課。
由此可知,諸位同修,你們要想親近一個善知識,善知識一定問你:‘你學佛多少年了?讀了哪些經?聽過哪些人講演?’聽你一說,我讀了多少、多少書。‘很好!很好!很難得。’算了,不教了。你那個心裡是一塌糊塗,搞也搞不清楚,沒法子教。教給你了,你會反駁。為什麼?先入為主,你會講:‘那個人怎麼講的,另外那個人又是怎麼講的。’這個老師還有那麼多時間跟你辯論嗎?不找這個麻煩了,算了,‘你很好!很好!’恭惟你幾句,把你打發出去。所以,你才曉得這是真實的善根因緣,非常非常之難得,非常的稀有。
你能仔細去研究,那才是真正科學的方法。從根本智到後得智,有層次,有次第,逐漸逐漸培養,逐漸逐漸教你完成。所以,古時候這個教學法比我們現在的教學法,實實在在是高明。很可惜,現在人提到從前東西都認為是落伍,都不屑去研究,非常的可惜。這是說明求學的態度以及親近善知識。找不到人,我們就找古人學。現代善知識拒絕你,不肯教你,古人不會拒絕,我們這一投靠,他不會拒絕你,所以依古人。
古聖先賢裡面,我想來想去哪一位最好?諸位要問我:‘法師,你替我介紹一位。’我也很樂意。我想來想去,最好的還是阿彌陀佛。李老師要我學印光大師《文鈔》,那為什麼不學《無量壽經》?學《無量壽經》不是直接跟阿彌陀佛學,比印光大師還要殊勝。所以,我普遍跟大家介紹讀《無量壽經》,依《無量壽經》修學,就是直接跟阿彌陀佛學。你是阿彌陀佛直接的學生,真正肯學就是經上所講的‘如來第一弟子’,你是阿彌陀佛的第一弟子。
修學有三個階段,大家一定要知道。第一個階段要‘熟’,你不熟沒有用處,經要念熟。所以,我勸同修們每一天至少念三遍,念三年,念滿三千遍。這個三年的目的在熟,大概三千遍念下來都能夠背了,經句很熟了;熟了以後求解。所以,解在現前不熟的時候並不重要。不熟,你縱然聽講,你所解的還是有限,尤其可能錯解了。這是真的,聽講有的時候也錯解,所以這個解很不容易。
為什麼會錯解?你的心不定,你的妄想很多,你的雜念很多,所以這個正解很難得到。三千遍念完了之後,真的心定了,經也熟了,再聽講就有悟處,聽了會開悟。你現在聽經之所以不能開悟,你有妄想、有雜念,是因為經不熟。第二個階段是‘求解’。那個解會很快,真正聽講經聽個幾遍,就能夠理解了。再進入第三個階段,第三個階段是‘依教奉行’,佛教導我們的,教我們要做的,我們完全要照作;教我們不能做的,我們絕定要禁止,這才是佛真正的學生,才叫真正依教奉行。
所以,不經過這三個階段,‘依教奉行’是一句空話,念過去,毫無意義。如果你把這部經裡面的教訓統統都做到了,那恭喜你,你跟阿彌陀佛沒有兩樣,你就是阿彌陀佛。你能夠做個八成、做個五成,那你真的是菩薩,你決定會往生。
我在《無量壽經》講解裡面曾經說過,我是依這個經典的理論教訓來衡量。我們百分之百的做到,決定上品上生。打個九折,我只能做到百分之九十,上品中生。九十做不到,可以做到百分之八十,上品下生。九品一直下來,到下品下生,要做到兩成。兩成都做不到,就不能往生,這個諸位要知道。所以,經典的教訓要努力去做,做到兩成三成,自己真的有把握住生,是如來的真實弟子。這是我在今天把這一個最好的老師介紹給大家,我也跟這個老師學。你們大家都跟這個老師學,我們就是同參道友,我們是同學。這個修學態度重要,我跟大家介紹到此地。下面我們看第三段:通途斷惑。
【性(性一切心,一真法界):〈一〉有情:佛性。〈二〉無情:法性。】
“通途”,就是講一切大小乘佛法修行證果的原理,無論是哪一個宗派,無論是哪一個法門,都不會違背這一個原理,所以這個理論我們要知道。
佛在一切經裡面,特別是大乘經講得透徹,所說的“性”、“識”。‘性’是真如本性,是我們的真性。‘識’是我們真性迷了以後的性,就是迷了的真性。性完全沒有迷惑,這是佛、是菩薩。如果迷惑了,就叫眾生,就叫凡夫。
諸位曉得,這裡畫兩個圈是一樁事情,不要看成真的是兩個,那就錯了,它是一個。一個畫不出來,所以畫一個干淨的,畫一個污染的。這是一樁事情,是一個東西,不是兩個東西。
性是一切萬法的本體,不但一切世間法是從它生的、是從它變現出來的,出世間法也是的。西方極樂世界是真性變現出來的,毗盧遮那佛的華藏世界也是真性變現出來的,我們現前居住的這個地球是真性變現出來的,餓鬼、畜牲、地獄還是它變現出來的。所以,盡虛空遍法界,給諸位說是一個性,一個真性。
“有情”,我們現在分動物、植物、礦物,這是把一切眾生分為三大類。佛家講的有情,就是講的動物。我們今天所看到的動物,像人、畜牲,我們看不見的還有天人,還有餓鬼、地獄,這都是屬於‘有情’。有情,佛給我們假定一個名詞叫“佛性”。‘一切眾生皆有佛性’,這個眾生是指有情眾生,一切有情眾生都有佛性,都有本性,都有真性。除了有情眾生之外,都叫做無情眾生。“無情”,我們今天講的植物、礦物,這是無情,無情眾生就叫做“法性”。
諸位一定要知道,法性跟佛性是一個性,不是兩個性。從這個性變現出有情,就叫做佛性;變現出無情,就叫做法性。有情跟無情是同一個性,因此佛在《華嚴經》上才跟我們宣說:‘情與無情,同圓種智。’有情會成佛,無情也會成佛,這叫‘同圓種智’,這是很高的一個境界,也是真實的事理。
所以,大乘經上常說“性一切心”。‘性’是真性;‘一切’是一切萬物,情與無情、世出世間,總稱一切;‘心’就是體、本體,是一切的本體,《華嚴經》上稱作“一真法界”,西方極樂世界稱它為淨土。極樂淨土就是一真法界,一真法界也就是極樂淨土。
【識:〈一〉見分:〈二〉相分】
現在這個性被污染了,這一污染了,佛又把它換作一個名稱叫做“識”。‘識’,就是染污的性,不清淨的性,就叫做識。諸位要知道,真性沒有被染污,顯現出來的境界是一真法界;這一被染污之後,顯現出來這個境界,就是一真法界也變質了。這就是大乘經上佛常說的‘依報隨著正報轉’。正報是心,是心性;依報是外面的境界。嚴格的講,我們這個身是物質,都是屬於依報,隨著心在轉。
因此,我們心理健康,身體一定健康。心理不健康,胡思亂想,你雖然這個身體很好,一定會得病。病從哪裡來的?妄想來的,可見得心是主宰,這個身體隨著你心在轉,心太重要了!一個人心‘清淨、真誠、善良、慈悲’,決定不會生病。為什麼?他心健康,身一定健康,不需要任何飲食藥物來進補,都用不著。那些都是假的,都不是真的。
我在新加坡講經,新加坡同修看到我,他說:‘法師,你皮膚的顏色這麼好,你吃了些什麼補品,能不能告訴我?’
我說:‘有!’
他說:‘什麼東西?’
我說:‘台灣自來水公司出品的自來水。’
我是什麼補品都不吃,我天天喝的是開水。我洗臉都不用肥皂,一塊肥皂要用兩三年。什麼都不需要,為什麼身體健康,精神愉快?心地清淨,沒有胡思亂想,天天想阿彌陀佛,想阿彌陀佛、念阿彌陀佛是無上的補品。你們如果學會的話,要知道這是養生之道。
心一被污染了,這就變成識了。識就起作用,這個作用是迷的作用,就不是覺悟的作用。這一迷了之後,佛在大乘經,特別是相宗經論裡面說得非常詳細,它就變成‘見相兩分’。
【見分-精神:〈1〉迷縛為二執。〈2〉解脫為心能。(以靜破)】
“見分”,用我們現代話來講,就是精神;“相分”就是物質。精神跟物質是同源的,它不是兩種東西變現的,是一種,都是這個性識變現出來的,這就是‘色心二法了’。你看《般若心經》不是說得很清楚,‘空不異色,色不異空,空即是色,色即是空’,它那個裡面講的‘空’就是精神這個部分,它所講的‘色’就是物質的部分。佛法常講心物二法,或者講色心二法。心法就是我們講的精神。
“迷縛為二執”。我們對於事實的真相不了解、不明白,這就迷了。迷了就很苦,這個苦就好像繩索捆縛一樣。這是什麼東西?佛在經上跟我們講兩種執著。我想同修們都知道,這兩種執著一個是‘人我執’,一個是‘法我執’,變成兩個執著。迷了,就變成兩種執著。這兩種執著怎麼迷的?佛在《華嚴經》上講得很透徹、很明白,‘妄想、執著’。妄想變成了‘所知障’,變成了法執;所知障就是法執,是妄想演變出來的。‘煩惱障’是執著變現出來的,人我執是煩惱障。兩種執著,佛講是妄想執著變現出來的。
“解脫為心能”。如果把這個結解開了,擺脫這兩種執著了,那個能力可就大了。這個地方用‘心能’,主要這個物質裡面,今天講有能量,那個能量是物質的能量。物質的能量是有限的,這個心的精神的能量是無限的。
【相分-物相:〈1〉收縮為原子。〈2〉分裂為質能。(以動破)】
我們再看“物相”,物質色法。“收縮為原子”,當然還可以分得更細,這一切物質把它分析,分成原子、電子。“分裂為質能”,我們曉得物質把它解放之後,這個能力非常非常之大,原子彈的原理就是從這裡發明的。所以‘能’跟‘質’是一個東西,是可以互相轉變的,能可以把它變成物質,物質可以把它解放成為能量。這是現代科學已經明了了,還不能很圓滿的得心應手的運用;也就是科學技術還不夠成熟,沒有達到圓滿的境界。
但是大家不知道這個精神解放能力之大。這種精神能力解放了之後,就是我們現在一般人所講的神通,遠遠超過了質能。因為有質能,我們說一個心的能量。這個物質的能量用什麼方法來破?‘以動破’,加速度,在最快的速度裡面,讓它這個物質分離成為能量。這個心的能量要怎樣產生?佛家自古以來給我們講用‘定’,用禅定的功夫。《楞嚴經》上講:‘淨極光通達。’這個淨就是定。
所以,大乘佛法,無論是哪一個法門都是修定,這是諸位必需要知道的。所謂‘法門平等,無有高下’,是真的。我們所修學的統統是定,只是修定的方法不一樣,修定的手段不一樣。禅宗修定用觀心的方法,用參話頭的方法,這是方法不一樣。教下用止觀的方法,我們淨土宗用念佛的方法,密宗用持咒的方法。這些方法盡管不相同,它達到的目的完全是一致的,都是得定。這個結果,禅宗叫禅定,淨土宗叫一心不亂,名稱不一樣,事實還是一樣的。一心不亂就是禅定,禅定就是一心不亂,這個諸位一定要搞清楚。
然後我們修學自己這個法門,才能尊重別的法門,知道我們同樣到一個目標。我們走的路線不一樣,我們采取的交通工具不一樣,沒有什麼可以互相毀謗的、互相抵觸的,大家都達到一個目標去。我喜歡走路散步去,他喜歡坐車去,那個人喜歡坐船去,隨便你采取什麼交通工具,最後的目標都相同。
所以‘自贊毀他’是絕大的錯誤,那真的是迷惑顛倒,不但不了解別人,也不認識自己。法門決定是平等的。我修淨土,我對於修禅的人贊歎;我念阿彌陀佛,我對於修密的人贊歎。這是對的,都是一家人,都是到達同樣一個目的地,當然彼此互相贊歎,這是對的。所以,要以定功突破精神的障礙,恢復心地的本能,它怎麼不符合科學?
再看當中這一行,就是‘淨穢’。
【淨-現淨土。穢-現穢土。(相隨心轉)】
心清淨,就現淨土;心不清淨,就現穢土。你們想想,這句話有沒有道理?以我們台灣來說,我三十八年到台灣,住在台南。那個時候的台南跟現在我看到的台南,那個時候是淨土,現在是穢土。當時台南街道是水泥的街道,非常干淨,人很樸實,都穿木屐,走在街上聲音都很響亮。我記得很清楚,台南的房子差不多都是兩層的樓房,街道都有走廊。常常下一點小雨,雨馬上就過去了,雨後的晴空感覺特別的舒適。藍天白雲,真的是寶島,人心清淨,人心善良。現在台灣這個染污的嚴重是世界知名,不曉得排在世界第幾名?再仔細一觀察,這個人心的污染比我們環境的污染還要嚴重,這真可怕!
“相隨心轉”,佛跟我們講的沒有錯,句句是實話。我們今天講環保,全世界都在講環保,環保會有效嗎?我的看法是沒效。為什麼沒效?都在外表做,沒有在心地上下功夫。外表上怎樣做,成效都有限。要真正把這個環保做得好、做得很圓滿,要從心地上去做。全世界人心向善,人心清淨,外面環保工作才能做得好,輕而易舉。但是今天哪一個想到心理會影響環境?科學家還沒證明。等到科學家證明的時候,恐怕這個地球上已經不適合人類生存了,科學家進步太慢了。佛說的清楚,又不相信,還要等科學證明才相信。科學證明、證實了,我們的日子也就完了,真的來不及了!這是佛在一切經裡面跟我們說的宇宙人生的真相。下面也是經典裡面給我們做的結論:
【見相同源、心物不二、染淨一如、質能同體】
“見相同源”,它為什麼能夠轉變?心會影響外面境界、會改變外境的狀況,這個外面境界也能夠影響心理。我們中國人講求風水,現在外國人也講風水了。雷根作總統的時候,還請一個看風水的到白宮去給他的辦公室看風水,外國人也很喜歡講求風水。
風水有沒有?有,風水是我們生活的環境,特別是居住的環境,環境能夠影響情緒。只要你有感情,你有喜怒哀樂,你就會被環境所轉。心隨境轉,什麼心?妄心,妄心被境界轉。如果你是真心,真心是如如不動,環境轉不了你。轉不了你,你能轉環境。所以,心地清淨的人,不受外面環境干擾,環境轉不了他。
你要問:‘我們要不要看風水?’如果你是誠心誠意 念阿彌陀佛的,每一天‘心想阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,身拜阿彌陀佛’,風水與你不相干,那就不必管它。如果你還有是非人我,還有貪嗔癡慢,那你決定受風水的影響,就是這麼一個道理。這都是真的話,因為心跟外面境界是同一個根源,因此它有互相影響,“心物不二”,它是一。
“染淨一如”。染的是真如本性,淨的還是真如本性,這是一樁事情。可是它的作用不一樣,清淨現一真法界,污染現十法界。
“質能同體”,現在科學逐漸逐漸證明了。
【體一如、相差別、用各異】
從體上講是一如,從相上講有差別。相為什麼有差別?相是識變的,識在那裡變的。這是唯識經論裡頭常說:‘唯心所現,唯識所變。’唯心所現的是一真,唯識所變的就有染淨,就是十法界。十法界裡面,我們講四聖法界是淨,六凡法界是染。相有差別,它的用當然就不一樣。
【萬法唯識。】
這是宇宙人生的真相。明了真相了,如何恢復自性,恢復到清淨,一塵不染,那就叫成佛。成佛就是恢復自性,圓滿的性德,這叫成佛。
【成佛之理-〈一〉斷二種障:〈1〉煩惱障。〈2〉所知障。〈二〉轉識成智〈1〉轉前五識為成所作、轉六識為妙觀察。〈2〉轉七識為平等性、轉八識為大圓鏡。(五十二位、三僧祇劫)】
成佛的道理也很簡單,歸納一切經論裡所說的,不外乎此地講的兩條,“斷二種障”,這二種障就叫“煩惱障、所知障”。剛才說過了,煩惱障是執著,所知障是妄想,這是病根、病源。這兩種障都有淺深次第不同,最淺顯易知的,佛跟我們講見思煩惱;再細一點的,佛給我們說塵沙煩惱;最細微的有無明煩惱。煩惱障有淺深次第三種差別。最粗淺的見思煩惱斷掉了,我執就破了,我執就沒有了,六道就超越了,六道輪回就沒有了,你就進入到四聖法界了,就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,就入他們這個法界了。可見得煩惱障、所知障是逐漸逐漸斷的,你斷一品,你的境界就往上提升一層。
因此,二乘人(佛家講的小乘):阿羅漢、辟支佛,只斷了煩惱障,所知障沒破。什麼人破所知障?大乘法門裡面,所謂‘大開圓解’、‘大徹大悟’,《大勢至菩薩圓通章》裡面所說的‘自得心開’,這些話都是講破所知障。破所知障,就是我們講的開智慧、開悟了,開悟就是破所知障。
必須這兩種障斷盡了,這才成佛。斷是斷了,沒有斷得干淨,不叫成佛,那叫菩薩、叫羅漢、叫辟支佛。他們是斷了一部分,沒有能夠斷干淨。這是從斷證。特別是小乘法,完全在這上面做功夫,這個功夫做得非常辛苦,方法很笨拙。
第二種方法是“轉識成智”,這是大乘菩薩們用的。這個方法很巧妙,實在講,做起來比前面還容易、還快速,收效更顯著。‘轉識成智’,轉是轉變,你必須懂理論、懂方法,你把它一變就成功了,那實在是太方便了。
“轉前五為成所作”。唯識學裡頭常講,連《百法》都講到轉前五識,前五識是‘眼耳鼻舌身’,轉前五識變成成所作智。“轉六識為妙觀察”,六識是意識。“轉七識為平等性”,七識是末那識,七識它的作用是執著,堅固的執著。六識是分別,七識是執著。“轉八識為大圓鏡”。
雖然這是講了八個識,其實真正用功夫、真正能轉的是第六跟第七。所以,六、七是因上轉,五、八是果上轉,果上轉就不必問了。換句話說,六、七既然是因,因一轉了,果就轉了。由此可知,轉識成智的關鍵,轉第六、轉第七,就在這上面下功夫,真的比前面那個小乘法斷二障,實在是容易太多了、方便太多了。所以,大乘比小乘容易,比小乘快速。
現在我們就問怎麼個轉法?諸位必須要知道,你要了解什麼叫第六識,把它認清楚。第六識的樣子是什麼?性質是什麼?把它搞清楚。第六識就是我們常講的分別心。我們眼見到這朵花了,我們見到了,沒有分別它,看得清清楚楚,這是眼識的作用。我一看到,‘這是紅的花、白的花’,這是第六意識的作用,這就是分別。怎麼個轉法?不分別就轉了,不分別就不用第六意識了。也許你會問:‘不分別,那我還能看見嗎?’不是你不分別就看不見,不分別還是看得清清楚楚的。不分別,你還是看得清清楚楚,《楞嚴經》上講你是‘見性見’,見的是真相。
譬如,人家問我:‘法師,這是什麼?’我告訴你:‘我不知道。’那這不是迷惑顛倒,這佛還能學嗎?你問我,我就告訴你:‘這是紅色的花。’
‘那你不就分別了嗎?’
‘我沒有分別。’
‘沒有分別,你怎麼說紅的花呢?’
‘因為你說是紅的花。’
你明白這個道理嗎?你分別,我依你的分別來說,你才會懂。我有沒有分別?我沒有分別。我有沒有執著?我沒有執著。佛給我們講經說法,是依我們眾生的分別而分別,依眾生的執著而執著,佛從來沒有分別執著。所以,佛說他沒有說法,說了四十九年,沒有說一句話,沒有說一個字。你懂這個道理嗎?因此,他的心是清淨的,他對於世出世間一切法沒有分別,就是不用第六識,把第六識轉成妙觀察。
妙是什麼?你說什麼,我跟你說什麼;你執著什麼,我跟你說什麼,這叫妙!一不執著了,萬法平等。一切不平等都是從執著裡頭生的,不執著,當然平等了。這個方法,比前面用‘斷證’的方法,真的方便太多了。所以,只要你對於一切法不分別、不執著,前五識自然是成所作智,第八識當然轉成大圓鏡,宇宙萬法自自然然通達明了。
這個方法也是功夫,由淺而深,分為“五十二位”。這就是菩薩修行的階級,轉識功夫的淺深分成五十二個階段,這是菩薩的果位。大菩薩轉得多,小菩薩轉得少,都在那裡用這個功夫。需要多少時間?“三僧祇劫’,要這麼長的時間。可見得也不太容易轉,要慢慢來,要有耐心。這是八萬四千法門修行成佛的原理原則,無論哪個宗派,無論哪個法門,顯教密教、宗門教下,都是這一個道理。所以,這個理論是通途,是這樣修成的。我們仔細一看,它真的是有道理。
我們對於佛法的教學,佛給我們講恢復我們本性的德能,他真的有理論、有方法、有原則可循。明白了,對於修證的信心才能夠建立。但是我們一看要五十二個位次、三大阿僧祇劫,這要到哪一年才能成功?免不了要心酸。有沒有方法,不必五十二位,不必三大阿僧祇劫,咱們這一生當中,短短的三年、五年、十年、八年就成功了,行不行?行!明天再跟諸位報告。
第三天
諸位法師,諸位同修:
時間過得很快,今天是我們講座最後的一天,也是將這個講題最重要的一個部分給諸位做一個簡單的報告。昨天曾經講到大乘佛法裡面,一般所謂修行證果的原理原則,已經跟諸位報告過了。
原理原則實在是不難懂,可是要想修學達到這一個境界,確確實實不容易。不要說大乘佛法,即使小乘初果,我們在一生當中幾乎同樣不可能證得。如果小乘初果都不能證得,換句話說,要想超越六道輪回,那就不可能了。不能超越輪回,佛在經上給我們講的老實話,必定是在三惡道的機會多,在三善道的機會少。
佛給我們說這些話,說得很多,許許多多經論上都是這麼講。這些話是不是真實的?是不是故意警策我們的,恐嚇我們的,讓我們不敢做壞事情。是不是這個意思?給諸位說,佛絕對不用這個意思說法。《金剛經》上說得很明白:‘如來是真語者。’真就是不假,佛不說假話,說真話。‘實語者’,實就不虛,實實在在。‘如語者’,如是恰到好處,什麼樣的事實就怎麼樣說,也不加一點,也不減一點,這個叫如語;說的與事實完全相同,這叫如語。‘不诳語、不妄語’,诳語是誇張,妄語是騙人,可見得如來給我們所講的句句都是真實話。如果我們對他的話懷疑,實在講是自己的過失、是自己的障礙,在佛法講業障,這是好人話都不相信。
我們看經典這些句子,我們就應當一心一意深信佛語。假如我們很冷靜地、細心地去反省反省,也會發現事實跟佛所講的相應。我們不必看別人,好好的想想自己,我們這一天當中,從早到晚,起心動念,幾個念頭是善的?幾個念頭是惡的?這就知道了,惡念必定得惡報,善念一定得善果。想想這一天,想想這一年,想想從小至今,我們就會發現到實在是惡念多善念少,我們的造作也是造的惡事多善事少,將來的結果還要問別人嗎?自己就很明白將來往哪裡去。
佛在唯識經論裡面告訴我們,所謂‘八識五十一心所’。‘心所’是講心理作用。五十一心所裡面,善心所只有十一個,惡心所有二十六個,這就證明我們的惡念多過善念。何況善念的力量薄弱,惡念的力量強大,這就是說明為什麼一切眾生在六道裡面,三惡道住的時間長,三善道的時間短,也能夠從這個地方覺察出來。
現在我們要問:‘善惡的標准何在?’現在的價值觀確實隨著時代在改變,佛跟我們講的善惡的標准,會不會隨著時代來轉變?給諸位說,不會的。為什麼不會?佛給我們講的善惡標准,是講生死輪回的標准,這個跟普通的善惡標准不相同。這究竟是什麼?我們必須搞清楚。佛告訴我們,凡是為自己的這個念頭、行為都是惡的,凡是利益廣大眾生的這個念頭、行為就是善的。
也許我們初學的同修聽了,聽不入耳,‘人,哪一個不為自己?我就是來學佛,我也是為自己。我不為自己幸福,不為自己得到利益,我為什麼來學佛?來學佛也是為自己,怎麼可以說為自己的就是惡?’諸位一定要曉得,佛所講的起心動念為自己是惡,那叫真惡。惡在哪裡?前面曾經跟諸位講過,成佛要破二障、要破二執(執是執著),二障跟二執是一樁事情。要破所知障,要破煩惱障,要破我執,要破法執,起心動念都想到‘我’,這個我執在增長,我執不破,就出不了三界;換句話說,就超越不了六道輪回,你說這是不是惡?外道修行,他的定功可以達到非想非非想天,四禅八定,達到最高的那個定,為什麼出不了三界?就是我執沒有破。阿羅漢成就了第九定,超越三界了。什麼原因?我執破了。由此可知,佛給我們講的這個標准,的確是絕對的標准,這是真正善惡的標准。
因此,我們要真正修行,希望在這一生當中,了生死,出三界,當然用前面這個原理原則很困難,破我執跟破法執實在是不容易。如果很容易,那成佛、成阿羅漢的人太多了!實在是不容易。今天我們講到‘特別法門’,這個就是淨宗的方法。這個方法可以叫我們每一個人,在這一生當中,都可以超越三界,都可以圓滿成佛,這很不可思議。
但是諸位要曉得,這個話是這麼說,在我們本省念佛的人真多,幾個人真的往生?我過去在台中求學,李老師在台中創辦‘台中蓮社’、‘慈光圖書館’,領導大眾專修淨土。我是民國四十七年親近李老師,老師告訴我:‘我們蓮社的蓮友,那個登記的本子有姓名、有住址的,大概有二十五萬人。’在那個時候蓮友真不少,相當之多。他說:‘真正往生的也不過三、五個。’這一說起來,真的是一萬個念佛人,恐怕只有一兩個往生。古大德告訴我們,這個法門叫‘萬修萬人去’,一個也不會漏掉的。為什麼現在萬修一、二去,九千九百九十九都不能去?這不得了,這個裡面必定有原因,我們一定要把這個原因找出來,要把這個因素消除,我們才能夠往生。
諸位要問,到底是什麼原因不能往生?我執太重。我的身體,我的眷屬,我的財產,我的一切一切,都牽腸掛肚放不下。臨命終時,阿彌陀佛來接引你,這樣也捨不得,那樣也捨不得,那阿彌陀佛沒有法子,只好自己回去了,就是這個原因。因此,那個能夠去的了的人,所謂‘身心世界一切放下’,對於這個世間沒有一絲毫的留戀,他就沒有障礙了,這樣才能往生。
也有同修說:‘既然一切放下才能往生,那等我到臨終再放下吧!現在可以不必放下,等到臨終才放下。’這個話說的也滿有道理,現在還沒有到臨終,臨終放下還不遲。可是你到醫院裡面去看看,那個將要命終的人,有幾個命終的人頭腦很清楚?假如臨命終時不省人事,連家親眷屬都不認識了,這個時候把放下的事情忘掉了,怎麼辦?那是真正關鍵的一剎那,這一剎那迷惑,就會到三惡道去了。三惡道誰願意去?沒有一個人願意去。為什麼去的人那麼多?糊裡糊塗去的。頭腦清清楚楚的,絕對不墮三惡道。所以,凡是墮三惡道,都是迷惑顛倒去往生的。因此,臨終神智清楚是大福報。神智清楚的人,不念佛,不求往生,不知道往生這樁事情,他也不墮三惡道,來生決定是人天兩道,因為他的頭腦清楚。這一些都是真正的事實,我們必須要明了,必須要清楚。
因此,什麼時候放下?現在就要放下,這是大家要注意的。你要是真的放下了,你現在所享受的,那是真實的自在快樂。唯獨放下的人是真自在、真快樂!他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著,跟神仙沒有兩樣。所以,這個世間絕對不是有身分地位的人、有權威的人,他快樂;有財富的人,他快樂。不見得!什麼是真正的快樂?無憂無慮、無牽無掛的人,才叫真快樂。這個也許你能夠體會一點,那為什麼不肯干?那才叫真正的人生。真正懂得人生,心地清淨慈悲,然後能夠幫助別人;幫助人就是修善,就是積功累德。
所以修淨土,想要在這一生當中成就,看破放下是必須要有的。看破,首先要看破世界,這個世界裡面一切事實,清清楚楚、明明白白。西方極樂世界的環境也要了解得清楚,為什麼?將來我到那裡去,我對那邊的情況不能不清楚。兩個世界做一個比較,你就會選擇了,你的信願才是真實的,那不是虛假的。像《觀無量壽經》韋提希夫人他的選擇,那是真正智慧,真的聰明。看清楚之後,對於這個世間才真的會放得下,真的沒有留戀了。
諸位要記住,這個放下,不是叫你在事上放下,事上放下那就錯了,是在心上放下。心要清淨,事不能捨離。佛在經上常說:‘佛法在世間,不離世間法。’世間法,我們有義務,我們應當樣樣把它做到圓滿,心裡面不能有牽掛,不能有執著,那就對了。所以,心要清淨,事要圓滿,這個才叫做佛法。這個佛法就不是消極的了,這個佛法對社會有積極的貢獻,這才是真正為大眾所贊歎、所稱道的。所以,佛法不消極,佛法在事相上是積極的,心地上是清淨的。我們看‘特別法門’:
【淨宗之事-〈一〉依報:地樹欄樓蓮池德水(煩惱盡-因)〈二〉說法:六塵說法清旦供佛(所知盡-因)〈三〉正報:光壽無量一生補處(變易盡-果)〈四〉往生:帶業往生永不退轉(分段盡-緣)】
先說“淨宗之事”,西方極樂世界的狀況,先從事上說。這部《彌陀經》裡面,把西方極樂世界做為四點給我們介紹,這個四點就是依報莊嚴、說法莊嚴、正報莊嚴、往生的方法,給我們分作四個重點來介紹,在此地我們也以這四個重點來說明。
所謂“依報”就是生活環境。佛在《無量壽經》、在《觀無量壽經》裡面所講的,比《阿彌陀經》裡面講得詳細多了,因為經文長;講得最詳細的是《華嚴經》。《華嚴經》裡面,世尊為我們介紹毗盧遮那佛他老人家的生活環境,經文一共占了十一卷半。諸位打開《華嚴經》,很長的一段經文,共有十一卷半,那上面所講的依報的狀況跟西方極樂世界無二無別。所以,你看到《華嚴經》那個依正莊嚴,西方極樂世界亦復如是。
淨土經經文短,所以說的就簡略了。先說“地”,西方極樂世界的地是琉璃的,跟我們這個地方的地不一樣。我們這個地方的地是泥沙、石頭,不干淨;西方世界的地是琉璃。琉璃,就是我們現在所講的翡翠,綠色的玉,透明的。我們今天拿到這個翡翠,當作寶石,要鑲成戒子戴在手上,鑲在項煉上,掛在頸子旁邊。西方極樂世界是地上的泥土,我們拿著這麼樣的珍貴,原來那個地方是地上的泥,像我們講泥土一樣。它的地是碧綠透明的,從地面能夠看到地底下。這個居住環境我們比不上,因為它是寶地,一塵不染,沒有灰塵,沒有污染。這是講‘地’。
經上又給我們說‘黃金為地’,那個地是道路。地上也鋪的有道路,用什麼鋪成道路?黃金,黃金是鋪路面的。我們這裡的黃金也是非常貴重,人家是鋪路的,像我們此地用的水泥、柏油一樣,柏油是鋪馬路的。在那一邊這個珍寶就太多太多了。我們這邊七寶看作非常的希奇,人家那個世界七寶是建築材料,所有房屋都是七寶建成的。
有些人看到這個經典,就想到佛都要求我們要修苦行,樣樣都要節儉樸素,為什麼佛的生活環境這樣奢侈?這樣豪華?未免太過分了。諸位必須要曉得,我們這個世間人的福報是修得的,是你修來的。因此,對於有福報的人不要嫉妒,他修得的,我沒有福報,我沒有修。他修了,他得福報,這是應當的。
佛給我們說了,財布施得財富,法布施得智慧,無畏布施得健康長壽。可見得財富、聰明、健康長壽,都是你從前修因,今天得的果報,這個裡頭沒有一絲毫勉強。我們前世修的因,這一生得的果報。前世沒有因,你這一生想什麼方法也得不到。佛對於這些道理,在經論裡面跟我們說得很詳細,說得很多,一定要覺悟,要安分守己。知道這一個事實真相了,我們這一生努力的修學,這個福報這一生也能得到。
在台灣,《了凡四訓》這個小冊子流通得很廣,那就是一個最好的榜樣。這一生努力修善,一樣可以在今生當中成熟果報。真的,求財富得財富,求長壽得長壽,求兒女得兒女,沒有一樣得不到的。你要懂得理論、懂得方法,如理如法的去修學,沒有一樣不滿願,所謂‘佛氏門中,有求必應’,這是真的。
西方極樂世界這個果報是怎麼一回事?它不是修的。如果是修的話,那實在講這個享受太過分了一點。不是修的,從哪裡來?是性德裡面本來具足的,那就沒有話說了。我們每一個人都有自性,每一個人都有清淨心,你哪一天明心見性,你哪一天恢復自性、清淨心了,一切受用它自自然然就是這樣的。所以,這是性德,不是修德的。
西方極樂世界是阿彌陀佛性德所顯,凡是往生的人-往生條件,我們在此地要跟諸位同修報告,底下會說-凡是往生到西方極樂世界的人,心地都很清淨,心願都跟阿彌陀佛的心願相應。因此,阿彌陀佛的性德,阿彌陀佛的本願,阿彌陀佛的威神,很容易加持他。這一加持,他統統能夠得到;這一得到的時候,就把自己的性德給引發出來了。一般是自己要修行,修到自己性德明心見性,這才行。到那裡是阿彌陀佛神力加持,你沒有那麼深的功夫,你的性德也現前了。這個難得了,太難得、太難得了,所以這個法門叫二力法門。
因此,到西方極樂世界,我們生活環境跟阿彌陀佛無二無別,一樣的。這是講的“地樹欄樓,蓮池德水”,七寶蓮池,八功德水,這都不要細說了。《彌陀經》、《觀無量壽經》裡面講得都非常清楚,《無量壽經》注解裡頭也注得很詳細,生活在這種環境裡面,煩惱沒有了。
我們這個世間,為什麼人會自私?為什麼人會有貪嗔癡慢?實在說是福太薄了,資源太缺乏了,希有而不容易得到,才生起貪心。人為什麼貪求金銀珠寶?因為金銀珠寶太少了,太難得了,才想貪得。地上的沙土石塊為什麼不貪?太多了,沒人要了。你所貪愛的珍寶,西方極樂世界滿地都是,哪裡都撿得到,你還會起貪心嗎?我們這裡,像剛才講的翡翠,這個不得了了,沒有人不喜愛。到西方極樂世界,你還會貪這個嗎?滿地都是。這個地方黃金不得了,大家貪愛。那個地方黃金是鋪馬路。我們這個世間,哪一個人貪柏油,鋪馬路的柏油誰會去貪?為什麼?太多了。金銀珠寶滿地都是,你的貪心斷掉了,這個方法妙極了,不可思議!所以,貪心自然沒有了。
所有一切心裡面想要的東西,應念就變現出來了、就變化出來了;不想要了,不想要就沒有了。也不會有我們這個世界垃圾污染處理的問題,西方極樂世界沒有。‘貪、嗔、癡、慢、疑、惡見’,生到那個地方,不要斷,自然就沒有了。修學其他的法門要斷煩惱,這個斷煩惱是真不容易。到了西方極樂世界,不需要你斷煩惱,自然沒有了,‘貪嗔癡慢疑’統統沒有了,“煩惱盡”了。
第二是‘說法莊嚴’。不聞法,我們不會開悟,一定要聞到正法,才能真正打破我們的迷關,破迷開悟。世尊當年在世的時候,我們遇到佛了,聽到佛說正法。佛滅後到今天末法時期了,佛在《楞嚴經》上有一段預言,跟我們說:‘末法時期,邪師說法,如恆河沙。’這在前面跟大家報告過了。如果我們聞到邪法,不但不能開悟,迷上再加迷,錯上再加錯,果報就可想而知,這是非常的不幸。我們要聞純正的正法,說實在話,只有一個機會,就是見阿彌陀佛,親近阿彌陀佛。
我們也許要問,親近別的佛不行嗎?東方有藥師如來,本師釋迦牟尼不能親近嗎?能,但是條件很高,你要不具備條件,你見都見不到。不容易!唯獨見阿彌陀佛容易。阿彌陀佛說你只要執持名號念他,就能見他。那誰不會念?誰不能念?能念的人,肯念的人,都能見阿彌陀佛。見阿彌陀佛,容易!所以,這個叫‘易行道’。因此,才真正得到十方一切諸佛如來贊歎,一切諸佛如來都勸我們念阿彌陀佛,求生淨土,容易成就,這個道理在此地。
到了西方極樂世界,阿彌陀佛說法的技巧太妙了。不但他老人家經常跟你說法,如果你感覺得佛在那裡說法,我要規規矩矩坐在那裡聽,動也不敢動一下;動一下的時候,對佛不恭敬。想隨便一點,佛沒有了,佛變個鳥來跟你說法。鳥說法,可以躺在那裡聽也沒關系。不但鳥會說法,樹也會說法,流水聲音也會說法,“六塵說法”。換句話說,你坐著聽、躺著聽、走著聽,愛怎麼聽就怎麼聽,阿彌陀佛絕對不拘束你,這個在別的地方找不到。阿彌陀佛是真正大慈大悲,六塵說法,使我們聞法不中斷。尤其是我們想聽什麼法,它就給我們說什麼法,‘法門無量誓願學’,到西方極樂世界真的實現了,而且很容易就成就了,這是‘說法的莊嚴’。
另外經上給我們提出來的,我們不能夠不注意的,‘清旦供佛’。換句話說,我們見到阿彌陀佛,就等於見到十方一切諸佛如來。因為在西方極樂世界,你想見哪一尊佛,隨你的心願立刻就見到。這是佛在經上說的,阿彌陀佛自己這麼說的,釋迦牟尼佛也是這麼說的,十方一切諸佛給我們做證明,決定不會錯。
我們對於諸佛如來很仰慕,對於諸大菩薩很敬愛,希望能親近他。像有一些同修,希望將來能夠生到彌勒淨土,親近彌勒菩薩,將來彌勒菩薩到世間來成佛,他也跟佛一道來做佛的大弟子,這個願望不錯。但是彌勒淨土雖然近,在兜率天的內院,可是去的條件很高,不是那麼容易去的。我希不希望見彌勒菩薩?當然希望。為什麼?我跟他天天見面,我們每天供養彌勒菩薩。何況在《無量壽經》裡面,彌勒菩薩是後半部的當機者。《無量壽經》,現在夏蓮居分的四十八章,第三十二章開始就是彌勒菩薩當機。由此可知,我們念佛人跟彌勒菩薩的關系很密切。
但是我要親近彌勒菩薩,我不修彌勒淨土。那我怎麼見他?我念阿彌陀佛,我見到阿彌陀佛的時候,彌勒菩薩是天天到西方淨土去。他去干什麼?跟我們講唯識。西方淨土是一個佛教大學,講唯識的教授就是彌勒菩薩。見到教授了,‘老師,我想到你的內院去參觀游覽一下,好不好?’老師一定說:‘好!來,跟我一道去。’那就去了。你們修彌勒淨土去不了,我這就去了。
而且諸位要知道,沒有一尊佛,沒有一尊菩薩,不尊敬阿彌陀佛。你看世尊給我們說,阿彌陀佛在整個佛界裡面是什麼地位?‘光中極尊,佛中之王’,這是釋迦牟尼佛說的。一切諸佛如來都尊重阿彌陀佛,阿彌陀佛的學生,諸佛見到是另眼相看。你做了阿彌陀佛的學生,光榮!所以,你見任何一尊佛,不會有障礙,人家都歡迎。這是講的‘清旦供佛’,就是你見這一尊佛等於見一切佛;生西方淨土,等於生一切諸佛剎土。
我在過去讀《華嚴經》、講《華嚴經》,我講了不少年的《華嚴經》。《華嚴經》它有兩句話是很不好講,很不容易體會,‘一即是多,多即是一’、‘一即一切,一切即一’,這都是《華嚴經》上的話。我遇到這個經文,看看注解,含糊籠統念過就算了,搞不清楚。到以後讀了淨土經論才恍然大悟,原來‘一’是什麼?‘一’就是阿彌陀佛,‘一切’就是一切諸佛。我們見到阿彌陀佛,就見到一切諸佛,‘一切即一,一即一切’,這才真搞清楚了。經典裡面講的那個‘一’,一就是《阿彌陀經》,或者《無量壽經》。這一部經就是一切經,一切經統統歸到這一部經,才把這個道理搞通了。而後就逐漸逐漸明朗了,原來佛法真正圓融,不可思議。
清涼大師在《華嚴》十玄門裡面,主伴圓融,才看出佛法真正的狀況。原來這個‘一’不是專一。我剛才跟諸位講的是專一,統統定在阿彌陀佛西方淨土。定在專一是應我們的機,佛法講契機,契我們的機,我們從這個‘一’,在這一生當中決定成就。在另外一個‘一’,我們未必能成就。在理上講沒有錯,事上講是我們自己的根性有了問題,不見得能成就。所以,我們今天這個‘一’,決定是阿彌陀佛西方淨土。但是我們在講解的時候,一定要注意到,這個‘一’是任一,不是專一,任一才平等,任一才合理。
譬如,阿彌陀佛是主,所有一切諸佛都是伴。主伴這個伴就是學生,老師只有一個。阿彌陀佛做老師,一切諸佛菩薩都是這個佛的學生;藥師如來做主,阿彌陀佛也是伴。毗盧遮那佛是主,藥師如來、阿彌陀佛也都是伴;釋迦牟尼佛為主,毗盧遮那佛也是伴。所以,這個主是任何一個都可以做主的。假如是觀世音菩薩做主,那阿彌陀佛怎麼辦?阿彌陀佛也是伴。諸位要明白這個道理,一個是主,一切是伴。任一個都可以做主,任一都可以為伴,主伴圓融。所以,這個法界是圓融的,法界裡面沒有界限,法界裡面沒有沖突,確確實實是清淨平等,這是一絲毫欠缺都沒有的。
這是說到到西方極樂世界,你能夠自在聞法,能夠親近一切諸佛如來,所知障沒有了。我們在這個世間,昨天講的一個好的老師、同參道友真難得,西方極樂世界那就太容易了,到處都是。你所親近的諸佛菩薩智慧圓滿,智慧圓滿就是所知障盡了,這是你成佛的‘因’具足了,就是成佛第一個條件你已經得到了。
下面講‘緣’。先講正報莊嚴,再講到往生。正報往生就是‘果’,我們先說‘果’。正報是我們的身體,我們在《無量壽經》裡面,四十八願是西方極樂世界最根本的這個經典,一切都要依四十八願為主。釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界,跟四十八願完全相同。如果跟四十八願不相同的,決定是假的,那就不是真的。所以,西方淨土是依四十八願為最主要的依據。釋迦牟尼佛跟我們講‘淨土三經’,就是四十八願的詳細說明,沒有一句違背的。
佛在經上告訴我們,凡是生到西方極樂世界的人, 壽命都跟阿彌陀佛一樣是無量壽。所以,這個無量裡面,真的是以壽命為第一德。我有了無量的壽命,我就有足夠的時間去修學,不怕時間長,有的是時間。何況智慧無量、德能無量、才藝無量,樣樣都得到圓滿的無量。換句話說,凡夫下下品往生到西方極樂世界,這是阿彌陀佛四十八願,就是佛的本願威神的加持,使你的性德也開顯了,跟阿彌陀佛完全相同。
生到西方極樂世界,我們身體的體質跟阿彌陀佛相同,個子高矮跟阿彌陀佛也相同,面貌跟阿彌陀佛也相同。所以,阿彌陀佛是什麼樣子,生到西方極樂世界統統是一個樣子,這是平等世界。為什麼平等?我在講四十八願也說過了,因為佛在做菩薩的時候,在修行的時候,參觀訪問了一切諸佛的剎土,看到眾生的煩惱。這些煩惱從哪裡來的?不平等來的。譬如,做人身體健康,面貌端正,他就驕傲,‘我很了不起’!身體衰弱,面貌差一點,就有自卑感,這煩惱就生了。所以,佛一想,‘我這個世界,大家相貌都一樣,也沒有傲慢的,也沒有自卑的,這個多好!’所以他的世界,一生到那邊去,面貌跟佛完全相同,平等世界。心同貌才同,那個地方的心跟阿彌陀佛一樣的心,一樣的願,因此容貌也完全一樣。平等世界,把所有一切煩惱,它自然就化除掉了,這是阿彌陀佛建造西方極樂世界很高明的構想,他實現了。這是‘正報莊嚴’。
“一生補處”是講成就。‘一生補處’是菩薩地位的盡頭,就是我們常講的等覺菩薩、後補佛。凡是生到西方極樂世界,一生一定證得一生補處。換句話說,一生必定圓滿成佛,這個在其他世界上不可能。在我們這個世間,佛講成佛要三大阿僧只劫。換句話說,你捨身受身不曉得有多少次,生生死死,不是一生當中可以成就的。西方世界壽命長,無量壽,一生成就。因此,我們就明了這一個法門真的是當生成就的法門,一生成就,就是這一生。
諸位必須要知道,往生到西方極樂世界是活著去的。你要記住這一個事實,是活著去的,不是死了去的。活著去的,這是一生,不是兩生。我們往生的時候,看到阿彌陀佛來接引我們,神智清楚。神智清楚,那個人沒死;死了,神智就沒有了。福報大的人,還可以跟家親眷屬說:‘佛來接我了,我跟他走了。’那那裡是死了,明明是活人。走了以後,這個身體骯髒東西不要了,丟掉了,他走了。他那一走,一見到佛,佛光一照,他的身體、穿的這個衣服就完全跟佛一樣了,那是化身(變化身),變的跟佛完全相同,也是金色身。這到西方世界去了,所以是活著去的。到西方極樂世界有無量壽,豈不是一生成佛嗎?現在這一生就成就了。這是其他法門裡面沒有的,這是‘變易生死’盡了,就在這一生盡了。變易生死,菩薩五十二個位次就是要經歷五十二次的變易生死。西方極樂世界沒有,根本就沒有,就是一生成就,這是講到西方極樂世界不可思議殊勝的成就。
我們現在要緊的就是往生,往生是帶業往生,永不退轉。往生決定帶業。在前幾年,也有人在這裡叫著往生不可以帶業,要消業才能往生,帶業不能往生。還有不少人去查《大藏經》,查不到‘帶業往生’,於是乎就不承認帶業往生之說,震撼了佛教界,許許多多念佛人都起了疑惑。
在那一年我到美國,在洛杉矶下了飛機,周宣德老居士在機場迎接我,我們同坐在車上到洛杉矶的市區。在車上他老人家很悲哀的告訴我,他說:‘法師,現在有人說帶業不能往生,要消業才能往生,那我們這一輩子不就完了。怎麼辦?’
我看他很可憐,那麼大的年紀,念了幾十年的佛,到後來不能往生,非常失望,那個表情很可憐。我聽了之後,我就安慰他老人家,我說:‘不帶業就不能往生,不去也罷了。’
他聽了很奇怪:‘怎麼不去也罷了?’
我說:‘不帶業,西方極樂世界只有一個人不帶業,阿彌陀佛不帶業。西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個,你去干什麼?不要去了。’
他聽了很奇怪。隨著我就告訴他,我說:‘觀世音菩薩、大勢至菩薩在西方極樂世界,這兩位菩薩還帶一品生相無明,對不對?’
他說:‘對的。’
我說:‘那是不是業?’
他想想:‘是啊!’
‘觀音菩薩、大勢至菩薩都帶業。那誰不帶業?只有阿隬陀佛一個人不帶業,所以說不帶業往生講不通。’
再給你說:‘西方極樂世界四土三輩九品,這個經文有沒有?’
他說:‘這個有。’
‘假如要不帶業,這個四土三輩九品從什麼地方分的?帶得少的品位高,帶得多的品位低,四土三輩九品就是這麼來的。不帶業沒有品位,沒有四土三輩九品。所以,經上沒有說帶業往生,跟你講四土三輩九品,豈不明明跟你說帶業有多少。’
他這才想通了,哈哈大笑!老實念佛,決定往生,不要聽人家胡說八道。這是帶業決定往生。
我們依照經典的教導,依照佛的四十八願。四十八願尤其是第十八願,十八願是四十八願的核心,最了不起的。十八願講的是什麼?臨終十念就能往生。這是說什麼人?造作罪業的人,一生沒有念過一句佛號,臨命終時遇到善知識,勸他念十聲佛號求願往生,佛都來接引他。何況我們?我們現在天天在念佛,哪有不往生的道理!
諸位要曉得,修這個法門,這個‘分段生死’就盡了。所以這個法門,我們只要一發願,一開始修,分段、變易兩種生死都沒有了,這是在任何一個法門裡面找不到的。
分段生死就是六道輪回,變易生死就是品位的提升,提升一個階層要受一番的苦難。變易生死,就好比我們在學校念書一樣,由一年級升到二年級,二年級升到三年級,還是這個人,但是我一年一年在變。一年一年,你的學業不及格就升不上去。所以,菩薩修行也很苦!這叫變易生死。分段生死是一個階段、一個階段,在六道輪回是一個階段的,是輪回生死。所以,我們選擇這個法門,發願真正修這個法門,這兩種生死從這一世就沒有了。
過去生中有,這一生當中都沒有了,為什麼?剛才講的往生是活著往生,生到西方極樂世界無量壽,一生就能圓成佛道,所以兩種生死立刻就沒有了。這個好事到那哪裡找?找不到!八萬四千法門裡頭沒有,唯獨這個法門有,所以叫‘特別法門’。
這個‘正報變易盡’,這是果。我們‘往生’,這是緣。因緣具足,一定證不思議的果報。這是講淨土裡面的事,真實的事,事實的真相。在事一定有個理,理明了,事我們就不懷疑了,堅定的相信。
【淨宗之理-〈一〉依報-質能轉故得大自在。〈二〉說法-離言慮分別故無盡。〈三〉正報-識性轉故光壽無量。〈四〉往生-性具事造就成自然。(科學世界)】
“依報-質能轉故得大自在”,這是我們今天科學家發現,原來質量跟能量是可以互相轉變的,是一樁事情,這個我們在前面跟諸位講過。但是現在不曉得怎麼變法?現在科學家只知道把這個質變成能量,原子彈的理論就是從這發明的。但是怎麼樣再把能量變成物質,知道這個理論,但是不曉得怎麼變法。西方世界的人,這個東西統統都明了了,個個都會變,那就自在了。我們需要用什麼東西,把能量馬上變成物質就可以用了;不需要的時候,把物質馬上再變成能量就沒有了。那個世界叫淨土,真的干淨!譬如,我們想吃飯,立刻把能量變成喜歡吃的東西,擺在面前。吃完之後,不要了,馬上把這個質量又變成能量,沒有了,干干淨淨,一塵不染,不需要處理垃圾。
所以,我在國外勸這些學科學的人,我說:‘你們學科學,要到西方極樂世界跟阿彌陀佛學,這是宇宙之間最偉大的科學家。’我們今天科學裡頭有些理論搞清楚了,不曉得怎麼做。人家已經做得很平常了,都應用在日常生活當中,人人都可以做得到。所以,到了西方極樂世界,下下品往生的人,都是頂尖的科學家。依報自在!
‘說法-離言慮分別故無盡’。他為什麼一切法應念而生?因為他心清淨,完全是清淨心,自自然然感應道交。這佛也沒有說,沒有說常說,‘無說而說,說而無說’。所以,彌陀說法沒有中斷過,而且是六塵說法。
‘正報-識性轉故光壽無量’,轉八識成四智,所以光壽無量。
‘往生-性具事造成就自然’。我們為什麼會往生?西方極樂世界是唯心淨土,阿彌陀佛是自性彌陀。既然是唯心、是自性,哪有不能往生的道理!決定是可以往生。它不在心外,它是我們心性變現出來的境界。哪有自己心性變現的境界,自己不能受用?這是怎麼講也講不通的。所以,西方世界阿彌陀佛是我們自性變現的,那成就就自自然然的了。換句話說,我們想不想去?如果想去,決定得生,決定能去。綜合這個‘理’,才真正證明了那是一個科學的世界,這是把它真正認識清楚了。所以,我們底下一個總結:
【結勸-〈一〉淨宗(學貴圓解):〈1〉科學之精華。〈2〉哲學之極峰。〈3〉法門之大成。〈二〉應覺:〈1〉欲漏未除輪回無盡。〈2〉淨業正因當生成就。】
淨宗是“科學之精華”,是科學的登峰造極。諸位細細看看‘淨土三經’,你看那個境界的時候,我們今天科學家是向往的,科學家所夢想而達不到的,在西方極樂世界完全實現了。
“哲學之極峰”。哲學是追求真實的智慧,西方極樂世界是真實智慧圓滿大成的教學場所。
“法門之大成”。說到佛法,佛法無量無邊,或者說八萬四千法門,得到淨土,法門才算是究竟圓滿。古大德說:‘華嚴經到末後,如果沒有十大願王導歸極樂,華嚴經不能圓滿。’《華嚴經》的圓滿是得力普賢菩薩‘十大願王導歸極樂’。我對於淨土宗真正生起信心,就是在《華嚴經》上得到的,在《華嚴經》上認識了,體會到它確確實實是不可思議的法門。
所以,學佛要“學貴圓解”,不要執著,不可以輕視這個法門。當然也不能輕視任何一個法門,法法都是圓融的。但是法法要想在一生當中成就,必定要導歸淨土,他一生當中才能夠圓滿成就。
末後,我們應當要覺悟,這一點非常非常重要。“欲漏未除輪回無盡”,欲是欲望,‘財色名食睡’、‘貪嗔癡慢’這個東西還在,還沒有斷掉-漏就是煩惱,漏就是講的貪嗔癡慢,欲就是講的名聞利養、財色名食睡-我們這些念頭沒有斷盡,果報就是輪回無盡,這個非常可怕,應當要覺悟。
“淨業正因當生成就”,所有一切法門,只有這個法門是當生成就的。除了這個法門之外,在一生當中想得個結果是非常困難。禅,一生努力也許能得禅定,開悟不容易,禅定不能出三界。將來的果報,四禅天、四空天,出不了三界,必須要明心見性、大徹大悟,才能超越三界,那就很難得到,很難成就。小乘初果要斷八十八品見惑,才能證個須陀洹果(初果)。證了須陀洹初果,也不能出三界,在天上人間還要七次往來,才能證個阿羅漢,才出了三界。你才曉得多不容易!多辛苦!唯獨這個法門一生成就。
【智者當取。行貴專一。】
“智者當取”。真正有智慧的人,真正聰明人,選擇法門,必定選擇淨土法門;要不選擇淨土法門,不是真正有智慧的人。
“行貴專一”。選擇之後,決定成就,就靠專,就靠一。
下面跟諸位提示:
【解-依五經一論。行-正助雙修。果-現前清淨平等正覺、將來決定往生成佛。】
“解-依五經一論”,所依據的經典要專。說到更專,五經裡面取一部經就夠了,我們的目標就可以決定達到,五經裡頭任取一門都能夠成就。我們在理論見解是依靠這個,行門是正助雙修。
“行-正助雙修”。正修持名念佛。大勢至菩薩教給我們念佛的方法是‘淨念相繼’,只要做到淨念,六根當然都攝。所以,這個‘都攝六根,淨念相繼’,我們只要做到‘淨念相繼’,統統就圓滿了。所謂淨念,不懷疑、不夾雜就是淨念;相繼就是不間斷。我們能做到‘不懷疑、不夾雜、不間斷’,就是大勢至講的‘都攝六根,淨念相繼’,這是念佛的方法,念佛的秘訣。諸位真的能這樣做,十方一切諸佛護念你,一切菩薩龍天善神保佑你,所有一切妖魔鬼怪都沾不上邊。這是真的,佛的光明時時刻刻加持你,你一定煩惱輕,智慧長。
這個煩惱輕、智慧長,你能夠覺察得到。在開頭,一個月一個月不一樣;到後來,一星期一星期不一樣;功夫再加深的時候,天天不一樣。所以,這個法門修學的效果這樣的顯著,你能夠達到月月不一樣,你的信心就充滿,你的法喜也充滿。為什麼?真正得到了。
諸位要問我的境界,我在今天告訴大家,我是月月不一樣。每一個星期不一樣,我還沒有做到,我的確是月月不一樣。你們也許常常聽我講經的能夠體會,我每一次講的經不一樣。為什麼不一樣?就是境界月月不相同。所以,我說:‘我決定往生。’往生的憑據在哪裡?就憑這個。
我是業障很重的一個凡夫,這幾年來修成了,你們大家統統都能成就。我這一個好處得自李老師,李老師他的成就,他告訴我,他是凡夫修成功了,生死自在。他說:‘我能夠做到,你也能做到。’我就是這樣教導你們。他老人家七十多歲到生死自在,我現在再差三年就七十歲了,生死自在還得不到,還要再加功再努力,希望能夠達到李老師那個水准,這是我的期望。能不能達到?這得看自己努力的程度了。這是真實的,古今大德都可以給我們做證明。
這個助修,還是一句佛號念到底。正助都是一句佛號。如果這個助修要不說佛號,那助修就是‘斷惡修善’。要照古大德來講,正助是一個。如果分開來講的話,我們能夠依照《無量壽經》,世尊教導我們修行的方法,認真去修學,也算是助修。
果報,現前你所得的清淨心、平等心、正覺(覺而不迷),現在所得到的‘清淨平等覺’;將來決定往生成佛,這是真實不虛。
這個講座到這裡算介紹圓滿,時間也正好。