淨空法師：往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）－

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淨空法師：往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）

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往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）共10集淨空法師講述

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）　（第一集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-01

　　諸位同修，今天我們開始講淨土五經一論裡面的《往生論》。《往生論》的全題，完全的題目是《無量壽經優婆提捨願生偈》。論文不長，它的內容把整個淨土宗修學方法都包括了，是修學弘揚淨土的一個重要的經典。雖然它是論，我們也同樣可以把它當作經典來看。

　　首先，我們把講經的因緣跟各位報告一下。過去我們將淨土五經都曾經講過，其中除了《觀無量壽經》之外，大概都講過很多遍。《往生論》，這還是我們第一次來研究討論。這一次我們研討的是依據昙鸾法師的注解，這個注解收在《淨土十要》裡，講的重點是說明淨土三經的教義，以及我們在日常生活當中實際修學的要領，這樣才對我們的解行有真實的利益。我們先印的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》、《寶王三昧忏》、《淨修捷要》，這三種合刊本，台灣最近已經印出來流通大概有五萬本，數量相當之大。這個合刊本，把淨土宗的經，就是教經，《無量壽莊嚴清淨平等覺經》是教經，忏與《淨修捷要》是行經，教我們怎樣修行是行經；換句話說，解、行統統具足了，這是非常難得希有的法寶。法寶是有了，可是如果我們對這個法寶不認識，寶擺在面前也是枉然，也是空過了，不識貨！因此，我們才想到這部論。如果對這部論不熟悉的話，我們在解行上都會增加困難，因此《往生論》必須要提出來檢討，要深入的去研究，這是我們這次講這部論的主要因緣。

　　過去我們在此地討論過《無量壽經》，因為時間的限制，不能夠深入詳細來研討，我們對經義還不能十分的明了。怎麼曉得？如果對經義真正通達明了，我們的心就清淨了。真正能夠做到斷疑生信，發菩提心，一向專念，那就是自己拍拍胸膛，往生西方極樂世界成佛作祖有決定性的把握。那你才真正明了，也真正認識《無量壽經》在一切經典裡面的地位。那麼像這一次超度，你們就決定不會再念《地藏經》了，《地藏經》是小學課程，《無量壽經》是研究所、博士班的課程，比那個殊勝得太多了。這個原因就是好的東西不認識，真正的寶貝不認識，所以才有這種情形。這樁事實，黃念祖老居士在《無量壽經》注解裡面講過好幾遍。在一些忏法裡面，夏蓮居老居士編的《寶王三昧忏》實在是好極了，這是他一生自己修學的心得結晶，他晚年最後一部著作。這部經雖然是流通了，實在講在大陸上流通的份量很少。用什麼方法流通？油印流通的。我從大陸帶到台灣的本子是油印的本子，是民國三十八年時代，刻蠟紙、刻鋼板油印的本子，我帶回台灣的。當然分量很少，依照這個方法修行的人一定更少了，我們現在在台灣把它大量流通。

　　可是，經有了，忏也有了，有幾個人依照這個經忏來修行？如果不能深入的研究透徹，對這個經與忏依然還是不認識。所以我們一面細講，在台灣因為不受時間的限制，我們經論都可以詳細深入的來研討。這個忏本，我們有些志同道合的同修們在一塊兒練習，將來練習熟了，我們到海外去示范、表演，領導大家來修學這個法門。這是我們真正得到這個法門必須要盡的責任，我們自己得到這麼好的東西，不能把這個妙法傳授給別人，我們就對不起諸佛菩薩，對不起歷代的祖師。所以自行化他，也就是幫助別人是我們本分的責任，一定要盡到的。如果我們對這個無知，諸佛菩薩不會怪我們的，因為我們不曉得。如果我們已經知道了，不盡心盡力去弘揚，這是不可以的，怎麼樣也說不過去。

　　在昙鸾法師的注解裡，他注的文字雖然不多，可是都能把意思顯示出來。注解序文裡面有幾句話值得提一提。

　　他引用龍樹菩薩說，菩薩求阿鞞跋致有兩條路。阿鞞跋致是梵語，我們應當很熟悉，因為小本《彌陀經》裡頭天天要念的，翻成中國的意思就是「不退轉」。諸位一定要覺悟，第一個要覺悟生死無常，第二個要覺悟輪回可怕，第三個要覺悟修行很容易退轉。換句話說，一個真正覺悟的人他不求別的，只求一樁事情，在這一生當中少造罪業，少犯過失。罪業與過失是不能避免的，希望能減少到最低的程度，那就非常之可貴了。要想沒有罪過，那是證了果的人才行，六道凡夫是絕對做不到的。為什麼？你有分別、你有執著、你有妄想、你有煩惱，煩惱就是貪瞋癡慢。這些東西沒有斷，換句話說，你不知不覺、有意無意天天都在造罪業。所造的都是六道輪回，而且六道輪回裡面，可以說多半是造三惡道業。

　　不學佛的，說老實話，還好一點。學了佛的人往往謗佛、謗法、謗僧，自己以為是贊歎三寶、弘揚三寶，殊不知自己在毀謗三寶。有意無意都在造這個罪業，這個果報不得了！古人有句話說，「地獄門前僧道多」，沒有說一般人多，是出家的僧，學道的道士，這種人多。那就是他們很容易謗法，自己絕對不會知道，自己要是知道，哪裡會做這個事情，這是自己無知。這個罪業比造世間其他的罪業要重，其他罪業，譬如殺人，不過是斷人的身命而已。身命斷了，《地藏經》上說得很清楚，四十九天他又投胎，又來了，這沒什麼了不起。毀謗大乘，輕視了義，這是斷一切眾生的法身慧命，這個罪過重，果報就是阿鼻地獄。所以我們不能不謹慎，不能不小心。

　　修行很容易退轉，怎樣才能不退轉？龍樹菩薩講有兩個方法，這兩個方法，一個是「難行道」，一個是「易行道」。難行道，菩薩講得很清楚，於五濁惡世，一般講把它歸納有五種困難。我們先來說什麼叫濁惡，五濁惡世。說到這個地方，我要特別提醒諸位同修，大乘經典不能不讀。你要不讀就是迷惑顛倒，積非成是，把錯誤的以為是對的，對的以為是錯的，你沒有智慧去辨別是非，這個不得了！所以一定要讀經，大乘經典非常重要。沒有時間、沒有緣分去讀大乘，最低限度你要讀淨土五經。淨土五經讀本已經印出來。我過去曾經說過，希望把這個本子從頭到尾，連序文、跋文一個字不漏，至少要看十遍，這是修淨土的根本。淨宗的根本經典現在收集起來就在這一部，其他任何一個宗派的經典都比淨土宗多。十個宗派裡面，經典最少的就是淨土宗，我們現在這一本裡頭完全包括了，一樣都不漏。

　　讀經還得要研究注解，如果不研究注解，這個經讀的時候很難體會。注解非常之難得，黃念祖老居士費了許多年的心血寫成一本注解，這個注解要深入去研究討論。同修當中，兩個人、三個人不算少，幾十個人、幾百個人不算多，一個星期至少要有一次在一塊互相研究討論。我在全世界每一個國家地區介紹這部經，都把這個方法教給大家。有很多人這樣作法，他做得很認真，很有受用，來告訴我，我也非常歡喜。

　　有能力，五經古今的注疏很多。如果沒有時間、能力，《無量壽經》黃念祖老居士的注解，可以說就是《無量壽經》的大辭典。從這個地方入門，從這裡下手，然後再去研究《彌陀經疏鈔》、《要解》。《要解》有兩個注子，一個是圓瑛法師的《講義》，一個是寶靜法師的《親聞記》，這兩種注解我們圖書館都有不少，這兩種注解也是黃老居士非常推崇的。台灣最近把《彌陀經疏鈔演義》的會本再版，再版好，不像初版，裡面錯誤太多了，簡直不能看。再版印得好，裡面所有的錯誤統統改過來了，而且印成二十四開，版本比較小一點，攜帶也方便。我在書架上還沒有發現，不知道有沒有寄來？再版的分量也印得很多。《觀無量壽經》的注解，古今的注解差不多也將近有十種，我們將來陸續印出來流通，提供諸位同修們做參考。

　　經不可不讀，不能一天不讀，不能一天不去研究討論。大家工作繁忙，一個星期至少要有一次，這是我們修學佛法常講的正知正見。正知正見就憑這個建立，離開了經典之外，可以說非常容易落到邪知邪見裡面去。這個問題嚴重。古人常說，「不怕破戒，只怕破見」，破戒有救，破見沒救。見是什麼？邪知邪見，這個沒救！你的見解思想錯了，諸佛菩薩都救不了。你戒律上破了，造了點過失，那個沒有問題，那小事情，只要忏悔，一切諸佛菩薩都有辦法救你。所以，正知正見一定要靠大乘經論，尤其是淨土宗的經論，是大乘裡面的大乘，了義當中的了義。我們從這部論典討論下來之後，諸位總能夠看得出來，能夠體會到這個意義。

　　今天早晨，加州同修打個電話給我，周宣德居士往生了，大概是四、五天以前走的。他們在洛杉矶都不曉得老居士走了，今天才知道，趕緊打個電話給我。我在今年年初從洛杉矶經過，他老人家特地找我，要我給他講解念佛法門。我給他講了一個半小時，他還用錄音帶錄下去。走的情況相當之好，沒有什麼病痛。什麼時候走的沒有人知道，他頭一天晚上跟他的女兒還談了很多話，到第二天早晨女兒去看他的時候，已經走了，所以不知道晚上什麼時候走的。他老人家今年九十一歲，對於台灣大專學佛的運動很有貢獻，大專學生學佛是他發起的。

　　所以，這個「難行道」、「易行道」我們一定要搞清楚。我在法會裡面特別向諸位提出，《地藏經》裡面講的超度，用什麼方法？念佛。婆羅門女念佛得一心不亂，這個念佛法門就是《彌陀經》所講的原理，若一日、若二日到若七日。她的根很利，是上根，一日一夜就念到一心不亂。怎麼曉得她念到一心不亂？她有資格去游地獄。鬼王明明告訴她，能夠有資格到地獄來的就只兩種人，一種是來受罪的，他造罪業的要墮地獄；第二種就是菩薩，到地獄來巡視、參觀的。除了這兩種人，地獄見都見不到，這是真的。

　　章太炎居士當年在世的時候，是袁世凱那個時代。因為他得罪袁世凱，怎麼得罪的？章太炎喜歡罵人，他就是不罵袁世凱。人家問他為什麼不罵？「不值得我罵他。」袁世凱氣死了，把他關到監牢裡關了一個月。所以，罵你，還是看得起你，看不起你的時候罵都不罵了。他在世的時候曾經做過東岳大帝的判官。在我們中國有五岳，五岳大帝都是大鬼王，那個鬼王僅次於閻羅王。東岳管好幾個省分，大概沿海一帶統統歸他管，人的生死都歸他管。他做判官，相當於我們世間所講的秘書長。晚上他就到陰間上班，天一亮的時候，小鬼就把他送回來，他干這個事情。有的時候，他也把昨天晚上陰曹地府發生什麼事情講給大家聽。

　　他就想到一樁事情，就是地獄裡有種叫做「炮烙」的刑罰。這種刑罰很殘忍，把鐵柱子燒得紅紅的，叫受罪的人去抱。他就跟東岳大帝建議，說這個刑罰太殘酷了，能不能把它廢除掉？這是一片好心，仁慈之心，太殘酷了，人一抱整個燒焦了。東岳大帝就派兩個小鬼帶著他，說你到現場去看看，回來再說。這兩個小鬼就領他到現場去看。到了現場之後，帶他去的小鬼說到了，你看吧！他什麼都看不見。他才恍然大悟，這是佛法裡所講的，不是這個業報，見都見不到。他才曉得這是業力變現的，不是閻羅王設的。如果是閻羅王設的，他可以廢除，它不是的。是你自己罪業、業力變現出來的，自作自受，這沒話說。他給朋友們講過這麼一段故事。所以諸位一定要曉得，六道輪回是真的，不是假的。

　　現在世間上一般的學者寫佛教的文章很多，甚至於注解經書、批評經書，很多。說得頭頭是道，看得我們不能不佩服，對佛法的信心也動搖了。因為他認為這是傳說、神話，西方極樂世界是釋迦牟尼佛的理想，把這個世界美化了。這些說法很容易動搖我們的信心，所以大家一定要知道。佛是什麼樣的人？菩薩是什麼樣的人？這過去很久很遠了，我們縱然很難相信，近代的真正有修有學的這些大德們，像印光大師、虛雲老和尚這些人，我們一般人能比得上嗎？人家身心清淨，確實名聞利養、五欲六塵統統捨棄掉。虛老和印光老法師不是沒有錢，徒弟太多了，供養太多了。你看虛雲老和尚穿的衣服，你們看看照片，你曾經看到哪一張照片他穿的有一件好衣服？我看過他幾十張照片，都是補得一個洞一個洞，補了好多補丁。泰國的國王是他的徒弟，所有這些供養哪裡去了？統統都布施了，自己絕沒有享受過，確實名聞利養、五欲六塵真正離開了，這樣的人說話靠得住。

　　他學問再好，辯才再好，說得天花亂墜，如果他名利心沒有斷，貪瞋癡慢還有，這些人說話，我們就值得考慮。他說他不貪，他是沒有機會，等到他有機會，看他貪不貪！我們活了這麼一大把年紀，看了許許多多的人與事，我們知道這些是把戲，騙不了我們的。真正有機會，你不貪，那是你真正不貪；沒有機會，這種好聽的話誰都會講。

　　「濁」就是思想混亂，不但佛法怕這個，世間法也怕。佛法如果要亂了，你這一生的修學都空過，不能成就。佛法決定是一門深入，八萬四千法門，門門平等，不管你修學哪個法門，要專。你專，我見到你自然恭敬頂禮，為什麼？你決定有成就。你參禅，你就專門學禅，你會得定，會成就；你學教，你就專門學教；你念佛，你就專門念佛。不能同時搞幾樣，同時搞幾樣的，善導大師說過這叫雜修。雜修，他在《觀無量壽經》裡講往生，一萬個人修行，難得有三、五個能往生。如果是專修，他說一百個人修，一百個人去，一千個人修，一千個人去，萬修萬人去。所以法門一定要專。

　　今天有很多地方請我，這次華盛頓ＤＣ打電話來，我為什麼不去？不但這次不去，從此以後我再不去了。什麼原因？他們今天請這個法師，明天請那個大德去講，我去干什麼！他們屬於雜修，不是屬於專修。一聽說你是雜修，我不再去了，為什麼？我不擾亂你，你們喜歡怎麼修法就怎麼修法，各有因緣，何必勉強！不勉強，我們的心才清淨，我們的心才自在。我們所講的錄音帶、錄影帶甚至經書，我有就會送給你，我人決不去。你們幾時真正下定決心，我要專修了，什麼也不聽，什麼也不學，專修淨土了，你就是一個人找我，我一定去，「佛氏門中，不捨一人」。因為你真有成就！所以，專修跟雜修差距非常之大。專修的人就是《彌陀經》上講的善根、福德、因緣三個條件統統具足，大善根、大福德、大因緣，專修。雜修的人，福報也少、善根也少、因緣也少，只能在佛教裡頭種點善根而已，這一生不可能有成就的，這是諸位同修一定要知道的。

　　這是講濁，濁就是思想混亂，不專就濁了，混濁了。「惡」是造惡業，身造殺盜淫，口造妄語、兩舌、绮語，心裡面貪瞋癡，這個叫惡。還包括傲慢，對於聖教懷疑，這都是惡。現在這個社會是濁惡到極處，濁惡到了極處，整個世界就會有大災難。我這次在加州走了一下，我有個觀念，就是明年美國不能來了，濁惡的程度一年比一年加重。我是一九八二年第一次到美國來，一年比一年嚴重，現在嚴重的程度叫我都不敢來了，濁惡到了極處。

　　台南有一位開心法師，有不少同修見過他，他有神通。但是他不是密宗，他不是妖言惑眾，這個人非常正直，他是學天台的，斌宗法師的徒弟。他給我說過很多次，全世界有很大的災難，他說世界上只有三個福地，第一個是台灣。他叫我不要離開台灣，全世界不要去了，「你去干什麼？不要去了！」第二個是新加坡，第三個是瑞士，這三個地方的人有福，不遭難。瑞士我沒去過。新加坡，今年我到那裡去住了一個月，去年第一次去，去了十天，去看看那邊的情形，覺得還不錯。今年到那裡去講《無量壽經》，講了一個月，很難得，真正是三寶威神加持。那邊專心念《無量壽經》，念「阿彌陀佛」名號的，至少有三千人，這是我們想像不到的。我那時候估計頂多三百人，就很滿足了，沒想到比我預想的還要加上十倍。所以開心法師講那個地方是福地，不是假的。

　　這個濁惡之世，把一切「難行道」歸納起來，菩薩說至少有五點。第一點，「外道相善，亂菩薩法」。真正學佛的，在外表上比不上外道。外道的廟大，信徒多，在社會上有地位，大家對他尊重。菩薩沒人理，人家輕視，瞧不起，無論是在福德，似乎都比不上外道。諸位要知道，龍樹菩薩是釋迦牟尼佛滅度六百年後出世的，他就講末法時期現在這個情形，果然沒錯。我們不說別的，台灣哪一個廟能夠比得上北港媽祖廟？台北市哪一個佛教道場能夠比得上行天宮？外道香火盛，徒眾多，財力雄厚，佛教不能跟它比！這是第一個叫人看到瞧不起佛，整個社會普遍瞧不起佛教，外道愈來愈興隆，佛教愈來愈衰沒。

　　這個原因，儒家說得好，「曲高和寡」，正法調太高了，懂得的人太少。不說別的，我們講娛樂界裡頭的昆曲，昆曲比平劇還要高，還要雅。現在有沒有人欣賞？沒人欣賞。你看看現代人欣賞什麼？我在電視上看到猴蹦猴跳的，他欣賞這些，一窩蜂都去到那邊。那就好比是外道，那個容易，滿身不曉得哪兒發了神經病，不正常！平劇比昆劇等而下之，現在能夠欣賞平劇的人都不多了，昆劇是太少了。

　　所以，正法沒有人懂得，沒有人理解，也不願意學習了，統統去走外道。佛法是教你修清淨、平等、慈悲，外道是教你修貪瞋癡慢，正中下懷。你想發財，他告訴你，你怎麼樣修就會發財，一窩蜂都去了。我聽說某個什麼人到洛杉矶去講經，講什麼發財經，聽的人很多，還要賣門票，一張門票二十塊，幾百人去聽。我說那講經的人真的發財了，他講的的確是發財經，他發了財。我們這個正法，不要錢的他不來，要錢的他都來了，你說這有什麼辦法！

　　這就是龍樹菩薩講的五濁惡世，這個世界已經亂到極處，佛菩薩、神仙都救不了。他說我們現在只有一條生路，念佛求生淨土，這是他最後的教訓，不能救別人，至少要救自己。所以在這個環境裡面，出家人的慈悲心逐漸萎縮掉了，不能發揚光大，這是難，這也是事實，我們看得清清楚楚。

　　第三樁是有些無賴的惡人，專門破壞別人的好事、善行，天天在外面造謠生事，來破壞你。謠言，無中生有，傳說多了，假的也變成真的；換句話說，善法、好法要想流行、流通相當不容易。何況佛在經裡面也教訓我們，「邪見稠林，不轉法輪」，不要惹這些麻煩。惡人多，他勢力大，你敵不過他，他要惡意毀謗，要把你趕走。你不能度他，在這個時候只有不要去沾惹他，自己自修。

　　所以黃念祖居士才提出來，在現代這個社會修行，同修們貴精不貴多，這是針對於濁惡時代所說的。我們建立一個道場，三、五個人不算少，十幾二十個人在一起修學就相當不錯了。能夠個個成就，那還得了嗎？當年慧遠大師建立第一個念佛堂，在一塊兒共修的人只有一百二十三個，這是我們的模范。我們志同道合的人建立一個道場，我們就是這麼多人，這是對的、正確的，才真正能夠做到六和合。信徒多了，裡面的意見就要分歧，換句話說，這個道場的性質就不能夠維系，會變質。所以他提倡同修是貴精不貴多，道場重實質，不重形式。人多，香火盛，收入多，廟蓋得大，那都是表面、形式，不重視這些。

　　什麼叫實質？有解有行，這是實質，解行都要專，才是真正的實質。我們這個道場既然是淨宗道場，我們所依據的經論，就是一部「淨土五經」，這就專了。其余的經論擺在此地是供養別人的，人家到我們這兒參觀，我們送給別人。蓮池大師講的，「三藏十二部，讓給別人悟」，送別人悟的，我們自己不要了。「八萬四千行，饒與別人行」，他們去修的，我們專一。解專，行專，行就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛的功德、勢力，不可思議！給諸位說，一切經教沒有一樣能夠比得上的。

　　黃老居士他們那邊的一班同修，大概我在北京的時候，跟我一塊照相的是他們全體，他們就這麼多人。感應不是我們能想像得到的。這一班人生病不看醫生、不吃藥的，用什麼方法治病？念《無量壽經》，念「觀世音菩薩」名號。他們治病念觀世音菩薩名號，一直念到病好，他們用這個方法，確實有效，不可思議！不是一兩個人，不是一兩次，偶爾的，是許多人經常用這個方法。我也是第一次聽到，那麼多人當面給我作證，叫我不能不相信。所以，消災、滅罪、免難、祈福，這一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，圓圓滿滿，還要搞別的嗎？

　　再看印光大師在世，他靈巖山的念佛道場，許多求他去超度的，他在念佛堂上供個牌位，念佛完了的時候當面回向，沒有另外的佛事。這是附帶做的，沒有特別念其他的經典，沒有。換句話說，就是一句阿彌陀佛。這個法門這麼簡單，這樣殊勝，沒有人認識，沒有人肯做。如果你要是懂得原理，你能夠體會到。

　　我們這個地方，我看到有《影塵回憶錄》。《影塵回憶錄》是倓虛老法師的自傳，他自己口述，香港大光法師筆記。《回憶錄》裡面，有一段說他在沒有出家之前學佛，他學佛的時候是念《楞嚴經》。念了多少年？八年，「八載寒窗讀楞嚴」，你看看那一章，念了八年，一本經念了八年，專！專就有功德了。有一天中午，那時他跟幾個朋友合伙開了個藥鋪，生意很清淡，沒有什麼人上門的時候，中午他在櫃台上打瞌睡。打瞌睡時，似夢非夢見到兩個人進來，他好像是一抬頭，實際上他還是在打瞌睡。他一驚醒，看到那兩個人，結果一看，是誰？是兩個冤家債主。他心裡就害怕了，這兩個人是已經死了的，過去跟他有財務上的糾紛，打官司。打官司他贏了，那兩個人輸了，輸了以後就上吊死了。他以後很後悔，為了這一點錢，何必讓人家送了兩條命，心裡有愧疚。沒想到看到這兩個人來，心裡就慌了，這兩個人來大概是來找麻煩的。但是看到這兩個人態度很和善，不像是討債凶巴巴的樣子。走到面前來之後，這兩個人就跪下來。

　　他就問他們：「你們兩個人來干什麼？」

　　他們說：「我來求超度的。」他的心就放下了，不是來討債，不是來找麻煩的，是求超度的。

　　他說：「好，要怎麼樣超度法？」

　　他們說：「只要你答應就好。」

　　他說：「行！我答應你。」

　　這一說答應，就看到這個鬼起來了，一只腳踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀，升天去了。這兩個走了沒有好久，又看到一個女人帶著兩個小孩。再看，是從前的太太和兒子，已經過世的，看到他們兩個來了。他問：「你們來干什麼的？」也來求超度的。「怎麼超度你？」「只要你答應就行了。」「好，我答應你。」點點頭，也是踩著膝蓋、踩著肩膀就上天去了。

　　諸位要明了，真實的超度，心地清淨專一。所以，印光法師念佛堂的超度絕對正確。一天到晚念阿彌陀佛，他的心清淨，這個功德不可思議！如果叫這些人換一部經，念《地藏經》，能不能超度？不能超度。為什麼？《地藏經》生疏，一面念，心不能集中，又打妄想，效果決定比不過一句阿彌陀佛。大家不明理！你要給他講也講不清楚，他也不相信。那麼多人都念《地藏經》，你不念《地藏經》？好了，這就是前面講的，邪知邪見力量大，積非成是，你給他講真的，他不相信。可是有些明理的人，你把道理講給他聽，他相信。

　　禅定能超度人，清淨、慈悲能超度人，平等心能超度人。不管你念什麼經、念什麼咒，你的心地不清淨、不平等，就沒有效果。所以，我們習慣用某一個法門來修行的，這個法門特別有力量，因為它不是一天的力量，是我們修行累積下來的力量。我們今天換個《地藏經》，或者換個《梁皇忏》，換句話說，力量要減少很多，是從我們修持的枝節上岔了一枝出來，這個力量。如果用我們本修的力量，這是主干的力量，這個力量比那個力量一定要強大很多。諸位把這個道理想通了，你慢慢就能體會這個意思。

　　倓虛法師那時還沒有出家，冤家債主來請他超度，他什麼儀式也沒有，也沒有念經，也沒有念咒，什麼都沒有。只是求他答應，「我願意超度你」，他就得度了，這就是他八年念《楞嚴經》的功德。可惜這個事實真相知道的人太少了。所以，有些人有意無意把這些好事、善行，他都來障礙、來破壞。

　　第四種是「顛倒因果，破壞梵行」。梵行就是清淨行，也就是說，破壞你的清淨心，破壞你的專修，這個罪過也非常之重。無論修學哪個法門，他只要專，一定有成就。

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）　　（第二集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-02

　　諸位同修，我們看《華嚴》善財童子五十三參，五十三位善知識所修的法門完全不相同，但是每一個善知識都是專修，這個了不起。如同我們現在社會也一樣，你們在大學念書，一個系一個系都是專門的，所以成就都是專門人才。你在這個社會上，不管你學那一行，行行都第一，都是專門人才。雜修的，等於說所有的科系統統都念，你念一個系四年可以畢業，念十個系要四十年才能畢業，畢業出來干什麼？也許這四十個系還沒念完，壽命就到了，沒有用處！所以，大家要曉得，佛教這些經典不是叫我們統統念的。就等於辦大學，大學裡的科系不是叫你統統學的。你自己要了解自己的根性，了解自己的程度，了解自己生活環境，在一切都能配合的條件之下，選一門，一門深入，這樣才能成功，才能夠在很短的時間有不思議的成就。這是佛法，這是在因果裡面第一殊勝的因果。

　　所以在「觀經三福」，菩薩福裡頭有一條，「深信因果」。我在講《觀無量壽經》的時候忽然起了懷疑，深信因果應該是佛對我們凡夫講才對，為什麼對菩薩講，難道菩薩還不知道，菩薩還不相信因果嗎？經上又常常說，「菩薩畏因，凡夫畏果」，換句話說，菩薩明明知道因果，善有善報，惡有惡報。實際上，我們懷疑是想淺了，我們想善惡報應，這佛菩薩當然知道。佛叫菩薩要相信因果，不是這個因果，是什麼因果？「念佛是因，成佛是果」，換句話說，是勸菩薩修淨土的因果。這是真的，許多的菩薩不知道，我們在《無量壽經》讀過，許多菩薩不知道這個法門，退失菩提心。他要是知道這個法門，依照這個法門修學，沒有一個不一生成佛的。

　　所以，一個專修淨土、專念佛的人，你再勸他參禅，再勸他持咒，勸他搞這個，你要負很大的因果責任。為什麼？你把人家真正的方向搞錯了，你破壞了他的聖因。他這一生要成佛，你把他拉下來還搞六道輪回，這個罪過不得了，自己要負因果責任的。但是他往往把你拉下來，他是好心，他不是惡心，他認為他修得對，你修錯了。這就是他自己迷惑顛倒，不辨是非，不知道真妄，把假的當作真的，看到人家修正法，還認為那是錯誤的，要跟他去學假的。這個問題非常嚴重，這是破壞人家的修行。

　　我們圖書館最近有位福州人陳老居士往生了，悟本曉得這個人。悟本說這個人平常我們都瞧不起他，看不起眼，他真的往生了。館長說沒想到，他真往生了。他憑什麼往生的？一天一部《無量壽經》，就是夏蓮居居士會集本，我教給他的，一天念一部，他自己發心念三萬聲佛號。他哪個道場也不去，哪個法師講經說法他也不聽，專門跑圖書館聽我的，專！沒有別的，三年。他往生的時候七十多歲，也不久，距離現在還不到三個月。就是專修，其他一點訣竅都沒有。

　　專修這個法門，最低限度，實在講每天《無量壽經》要念一遍，佛號至少要念一萬聲。一萬聲佛號，通常我們快一點的速度去念，念佛主要念心清淨，沒有妄念，效果就得到了，不一定要考慮什麼聲調。我們平常念佛，念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣的速度兩小時就完成。一小時可以念五千聲，你不記數的時候記時間。每天至少要念兩個小時，兩個小時不能一次念，分兩次念。兩次念還不行，分四次念，一次念半個小時，一天念滿兩小時。你可以第一次記數，記數的時候，你算半個小時，半個小時看看能不能念到兩千五百聲。半個小時能夠念到兩千五百聲，就依照這個速度，兩個小時一萬聲。

　　至少要這樣念法，要真正把這個當作我們一生當中第一樁大事，沒有比這個事情更大，沒有比這個事情更嚴重了。其余的事情，你所干的，統統是干六道輪回，唯有這條路是了生死出三界，成佛作祖。真是像《無量壽經》序分中，引用的彭際清居士的話，「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了，這個不簡單。遇到不相信，不能做，當面錯過，太可惜了。其他一切法門你去修學，可以說只是在阿賴耶裡面種佛種子，種善根，你這一生想成就很難。你要問為什麼很難？自己想一想，貪瞋癡慢有沒有能斷掉？煩惱習氣可不可以化解？從這裡想想就知道真難。貪瞋癡慢沒斷掉，是非人我時時現前，這就不行，決定還要搞六道輪回。

　　佛不欺騙人，佛所講的，我們自己好好冷靜想想，就曉得那些法門好是很好，對我不得受用；藥是好藥，對我不發生效果。譬如說一般人講高麗蔘很好，我要是喝了這杯高麗蔘，我就不能跟大家講話了，火氣就上來。那麼好的藥，對我是一文不值，我碰都不敢碰。我所要用的藥很便宜、很賤，像甘草、菊花，涼涼的，對我非常有效，各人體質不一樣。一切大乘經典是很好，對我來講不能斷煩惱，不能消除習氣，沒有法子。唯獨這句「阿彌陀佛」保證我們帶業往生，這個靠得住。我們如果依照這個法門修學不能往生，那諸佛都打妄語，不是釋迦牟尼佛一個人妄語，不是阿彌陀佛一個人騙我們，十方三世所有一切諸佛都騙我們，哪有這種道理！絕對沒有這回事情。這個法門是十方三世一切諸佛所弘揚的法門，不是一尊佛、兩尊佛說的。我們看到這個現象，哪能不相信！李老師在注子裡講，不相信這個法門的「非愚即狂」，不是愚癡就是狂妄，也就是神經不正常。神經正常的人遇到這個法門沒有不相信的，沒有不死心塌地去修學的。所以，因與果我們要認識清楚。

　　第五就是其他的法門，難行道，「唯是自力，無他力持」，完全靠自己。不像這個法門，這個法門叫「二力法門」，門余大道；八萬四千法門統統要靠自己，唯獨念佛法門有佛菩薩幫助，所以這是二力法門。但是這個幫助是相對的，諸位要曉得。你有一分力量，佛幫助你一分，你有兩分力量，佛幫助你兩分；你要是一點力量都沒有，佛幫不上忙。我們的力量就是信願持名。信，看你信到什麼程度，信力淺深不相同；願力的廣大、淺深也不相同；行的力量當然更不相同，有的人一天念十萬聲佛號，有的人一天十念法，不一樣。完全看信願行這三個條件你具備了多少，佛相對幫助你多少。

　　黃念祖老居士有個小冊子叫「淨土資糧」，「淨土資糧」實際上是他在一個法會裡跟大家講解的，人家再從錄音帶上把它記下來。取材於蕅益大師《彌陀經要解》裡面的論宗，就是「五重玄義」裡面的宗、用這兩段，講得很好。我現在在台灣找了一位台大教授，他很發心，我叫他把黃老居士的《華嚴念佛三昧論》從錄音帶裡寫下來，寫下來之後送到北京讓他自己去改，改好之後我們來出書。唯獨這個法門是二力法門，這樣我們才能得度，其他法門統統要靠自力。像這些事情、這些困難我們隨時隨地都能看見，自己要覺悟，要曉得這真正是難行道，難行道對於我們修行的確就不容易。

　　第二，除「難行道」之外，確實還有個「易行道」。這個易行道，龍樹菩薩是專指西方淨土，就是彌陀淨土，這是易行道。他說只要你信佛，真正的相信，一點都不懷疑，真正信，給諸位說，只信一部經，那是真信；我除這一部經之外還想搞別的經，你的信裡面就不圓滿，不是真正的信。

　　古德念佛，自己修行，念佛堂裡頭只有一本經，《阿彌陀經》，一個引磬，一個木魚，一個香爐，一尊佛像阿彌陀佛，其他的都不供，專一。觀音、勢至都不供，只供一尊阿彌陀佛。經，就念一本《阿彌陀經》，專！我們現在為什麼勸你念《無量壽經》？實在講，你念《阿彌陀經》更好，你真能夠死心塌地就行。勸你念《無量壽經》，是你還沒有死心，《無量壽經》講得詳細一點，清楚一點，讓你念了之後生歡喜心，把世出世間一切法統統放下，一心一意去專修，目的在此地。因為《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，是一部經不是兩部經。《阿彌陀經》就是《無量壽經》的綱要、略說；《無量壽經》是《阿彌陀經》的廣說，就是詳細說，只可以說文字有多寡不同，內容沒有兩樣，完全一樣。所以這兩部經隨便受持哪一部都好。但是，如果我們還想幫助別人，那麼你念《無量壽經》最好，為什麼？給別人講材料豐富，可以講得出一些道理出來，《彌陀經》裡材料少，講不出來，講了人家不相信。為了幫助別人，不得不從《無量壽經》上下功夫。

　　讀書讀多了會開悟，開悟的秘訣就是一心，心清淨就開悟。你搞雜了、搞多了，你這一生決定開不了悟。你的思想亂了，混濁、亂了。好像是去年還是今年，我記不清楚了。我在洛杉矶遇見趙立本居士，他的太太給我講一樁事情，也就是不久前發生的。大陸上現在有神通的人很多，真的有，不是假的。現在中國大陸把這些人都召集起來，聽說有一兩千人，給他們一個名詞叫「特異功能」，他們這些特異功能的人，佛法叫做神通。選裡面最優秀的十個人派到美國來，在美國各學術團體裡做學術交流、研究。其中就有三個人到洛杉矶，他們跟他們見面了。這三個人當中有一個很年輕的，大概二十四、五歲的女孩子，她有天眼通，中國不叫天眼通，稱為Ｘ光眼。她可以能夠看透人的內髒，Ｘ光要照，她直接就看，不像是Ｘ光，真有！她跟她見了面就叫她試驗試驗。她說你看看我身體怎麼樣？結果她注意一看，她說你從前得過肺病，現在已經鈣化了，那個疤在什麼地方，指出部位。她嚇一跳，她確實有這個事情，但是她先生都不知道，小時候得的。沒有人知道，結果這一點，她真的嚇了一跳，她說這個能力是真的，不是假的。

　　最後她就問她，你們這種能力可不可以學？她說可以。她就問她，那我可不可以學？她仔細的看看說你不行。她說為什麼？她說你的頭腦思想亂了。你們諸位想想，神通是從定來的，佛經裡講的，你心清淨，這個能力才會發現。你知道得太多，思想太復雜，學都學不到。所以她問，你這個能力會不會失掉？她說會失掉，如果你知道事情太多，一天到晚胡思亂想，這個能力就沒有了。所以她要保持這種能力，她什麼都不願意知道，她不看報紙，也不看電視，她保持清淨，保持這個能力。

　　她跟我講，我說這個說法非常合道理。佛為什麼要我們專，專，你的能力、智慧、德能才能現前。你要搞雜了，智慧也沒有了，智慧就變成世智辯聰，不是真智慧，能力也失掉了。所以，法門貴專不貴多，一定要專精。從前世間法的教學，《三字經》上都有「教之道，貴以專」，《三字經》上都有，世間法都求要專。今天在這個社會上，你有專門的知識、專門的技能，社會上尊重你，認為你是專家。你樣樣都通，樣樣都不精，沒人瞧得起你，也沒有人敢要你。世法尚且如此，何況佛法！這個法門講求的是信願行，信真實、願真實、行真實，沒有不成就的，決定成就。

　　世間法要放下、要捨掉，知道這個東西是假的。富貴榮華統統是夢幻泡影，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，要放下！真正放下，聰明絕頂！佛法也要放下，自古以來，祖師大德到最後大徹大悟了，他所有一切經教統統放下，專修。蓮池大師了不起，最初學禅的，以後學教，通宗通教。到晚年總算是開悟了，宗也不要，教也不要，所以「三藏十二部，讓給別人悟」，他自己不要了，一部《彌陀經》專修，他能成為一代祖師。只有一個願望，求生淨土，除這個願望沒有第二個願望。

　　就像這個論的作者天親菩薩，「婆薮盤頭」就是天親，婆薮盤頭是梵語，翻成中國意思就是天親。這是個很了不起的菩薩，這個論就是他求生淨土的報告，我們看他怎麼樣修行，看他怎麼樣發願。依照這個方法來修學，決定往生，佛力加持，這是易行道，這樣才能夠真正得到不退轉。在現前，無論什麼法門，決定不能動搖我們的心念，人家說什麼法門，我們歡喜、贊歎，可是我不學。我還是念我的阿彌陀佛，我對你那個決定恭敬、贊歎，這是正確的態度。你看善財童子五十三參，每位善知識學的法門不一樣，自己謙虛，對別人個個贊歎，決定沒有毀謗。他心地清淨平等慈悲，從清淨平等心生出來的慈悲，當然是一切善法都贊歎。決定沒有贊歎我這個好，他不如我，毀謗別人，沒有這個道理。那是凡夫行，那不是菩薩，不是一個真正覺悟的人。真正覺悟的人，於一切法都是恭敬、贊歎，對自己所修學的決定不會改變。這是龍樹菩薩在一開端所講的意思，確實幫助我們覺悟。

　　印光大師是我們近代一位了不起的善知識，我們也知道他確實是西方極樂世界的大勢至菩薩再來的，他老人家的話我們應當要相信。所以我過去跟諸位提過，怕你們不肯死心，認為一本《無量壽經》多無聊，一生念這部經枯燥無味。這是你沒入門，入門，這個東西愈念愈有味道，越念越歡喜。你沒入門，味道沒有嘗到，所以你念得好像沒有味道。就好像東南亞一帶吃榴蓮，他們說越吃越有味道。我不行，我一聞到那個味道會害怕。他們拿來請我說最好的水果，水果王，供養我，我說趕快拿走，趕快拿走！我就不行。他們吃得津津有味，越吃越有味道，他入了門，我沒入門。

　　《無量壽經》也是如此，真正入門是百讀不厭，愈讀愈有味道，讀到欲罷不能。沒入門怎麼辦？不肯死心，所以就放寬一點。五經，給你這麼一大本，這個份量多了，你慢慢去看。再不肯死心，這本還太少，我又給大家補充一點，《淨土十要》，厚厚的那麼大本，這差不多了吧！還不夠！不夠，好，再加《印光大師文鈔》精裝七本，落起來有這麼多，應該可以了。再不可以，沒法子了，如果超過這個范圍的話，很難往生。所以這是底限，不能再降了。

　　淨土五經、《淨土十要》、《印光大師文鈔》，夠了。我們幫助別人，我們所取材的也是這個范圍，不超過這個范圍。有人說這個太深，太難懂了！不深，你去找，總有淺的句子，深的我就不要它，淺的我要它。不會句句都很深，沒有這個道理，總有幾句看得懂的，你就專門念那幾句就夠了，專門拿那幾句教給別人就行，有大利益。這個利益無量無邊，絕對不是現在普通人寫的文章能夠比的。有人以為一定要用白話文來宣揚，錯了，提倡白話文，換句話說，降低大眾閱讀寫作的能力。我們還是用文言文，最淺顯的文，一看意思就明白的，他看久了，這個東西這麼好，原書在哪裡？他想找原書來看，這樣子把人家文言文、國文的修養提升了，這個功德多大！對於初學的，我們也用這個方法。

　　黃老居士的注解那麼厚一本，有人看到說太多了。現在人喜歡簡單，看到這麼大的份量，不想看了。所以我在台灣，有些同修我教給他，我說你們作個節本，就是「無量壽經解節本」，把這個本子最好節錄成現在這個本子的十分之一，將來印薄薄的一小冊，就像《淨土資糧》那麼一小冊。節錄的方法？第一，你看那個注解看得很容易懂的，一點都不懷疑的，你就把這個用紅筆劃下來，然後把它抄成一冊。沒有劃的都不要，劃下來的抄起來，抄成一冊。只取他注解十分之一，將來這個注解就簡單了，又容易懂，而且每一個字都是老居士原文上有的，不能改他一個字，用他的字，真正的節本。這樣做下來之後，你自己一定會講這個經，你自己懂，講得別人也懂。他要更深入研究，他的注解在，你們自己去研究注解。可以幫助人對注解真正發生興趣，深入去研究，這有很大的功德。

　　《印光大師文鈔》尤其是淺，他是近代人，最淺的文言文。《無量壽經》也不深，雖然是宋以前所翻譯的，夏老居士所會集的這個本子，意思很清楚、很明白。真正難懂的句子不多、很少，一看就能夠了解，你念的遍數多了，自然意思就貫通。

　　印祖提醒我們，生死是我們第一樁大事，這是我們無始劫以來沒有法子解決的問題。淨土法門是了生死無上的妙法，不僅是釋迦牟尼佛度眾生的第一法門，實在講，是十方三世一切諸佛度眾生的第一妙法。能夠相信的，那是大善根、大福德、大因緣，他成熟了。正是蕅益大師《要解》裡面所講的，這個法門對誰說的？對成佛機熟之人所說的。就是這個人在這一生成佛的機會到了，佛給他說這個法門。你這一生成佛的機會沒有到，這個法門跟你講了也沒用，你不相信，因為你不是成佛的材料！如果你是成菩薩的材料，那麼就講一切大乘經典；你是成阿羅漢的材料，就講小乘經典；如果你是人天材料，就跟你講五戒十善。佛是因人而說法，這個法門真正不可思議！能夠普度一切眾生在一生當中圓成佛道，只有這個法門。

　　諸位要仔細看《大藏經》，在《大藏經》裡面，佛講這一切經，裡面講到淨土勸大家念佛往生西方的，整個《大藏經》差不多至少三分之一以上的經典都有這幾句話，真正是千經萬論處處指歸，顯示出佛度眾生的苦口婆心。所以，它是一切經論、一切法門的歸宿。像《華嚴經》，華嚴會上的四十一位法身大士、等覺菩薩，還要依十大願王導歸極樂。像普賢、文殊、馬鳴、龍樹、天親，天親兄弟三個人都出家，三個都是菩薩，他的哥哥就是無著菩薩，他的弟弟就是師子覺菩薩，到最後都是修淨土。我們對於這個事實真正能夠明了、真正能夠通達不懷疑，這才叫真正的覺悟，真實的覺悟。

　　今天我們讀的這本書，可以說就是天親菩薩的修學報告。天親菩薩依《無量壽經》，實在講，就是依淨土三經造這個論，這個論是綜合淨土三經的教義，統統都在這裡面。提出五念的法門，專修，五念第一是禮拜，第二是贊歎，第三是作願（就是發願），第四是觀察（也就是觀想），第五是回向。我們這一次特別把這個論提出來向諸位報告，目的是勸諸位能夠依照夏蓮居老居士所編的《淨修捷要》來修行，《淨修捷要》就是依據這五條編的。不懂《往生論》，《淨修捷要》你體會不到味道，嘗不到味道；懂《往生論》，你才曉得《淨修捷要》編得好。一共只有三十二拜，不多，所以不需要很長的時間，以後專修淨土就用這個作為早晚課就行了。

　　這個三十二拜裡，每一拜都有觀想、有發願、有稱贊，每一拜都要念三聲「南無阿彌陀佛」，念佛號就是稱贊，有回向。這五個方法在一拜當中一次完成，總共三十二拜。三十二拜所觀想的范圍，就是把淨土三經的內容統統都包括了，等於說每修一次把淨土三經就溫習一遍，在你八識田中落一次印象。這個太難得，編得實在太好，不是普通人能夠作得出來的。然後你再看《寶王三昧忏》，《寶王三昧忏》也是根據這個，把范圍擴大。要是你有長時間修學，就用《寶王三昧忏》；你的時間少，工作繁忙，就用《淨修捷要》。這一次給諸位提出這個報告，目的就是勸大家依《淨修捷要》來修學。

　　論序裡還有一條很重要的啟示，是教給我們真正要認識、要知道五濁惡世之外，還有真正清淨、安樂的處所，這就是西方極樂世界。知道了，認清了，同時又曉得自己確實在這一生當中能夠做到，為什麼我們不做？這個機會錯過，實在講，辜負了佛菩薩的恩德，也辜負了自己這一生的際遇，這是古人所講的，「無量劫來希有難逢之一日」，我們把這個大好殊勝的機會錯過，真正是可惜。

　　下面我們給諸位介紹經題。它的經題是：

　　【無量壽經優婆提捨願生偈】

　　《無量壽經》，這就是他的依據，他是依據《無量壽經》來造的。實際上就是依據淨土三經，三經之中以《無量壽經》為第一經，為根本經。

　　『優婆提捨』是梵語，翻成中國的話是「論」，就是討論（研究討論），要照中國的意思就是「《無量壽經》的研究討論」，或者說是「淨土三經的研究討論」。這個「論」是屬於「宗經論」，因為它不是解釋經文的，是完全討論這個經裡面的意義、義理，離開經文討論義理。所以，論有兩種，一種叫「釋經論」，那是解釋經，經的注解，像《華嚴經疏鈔》、《大智度論》，《大智度論》是《大般若經》的注解，按照經文一句一句來講解的，叫釋經論。另外一種叫「宗經論」，宗是依靠，依靠經，但不是一句一句解釋的，是討論經裡面的大意。像《瑜伽師地論》就屬於宗經論，它不是解釋一部經的，是整個討論佛經裡面有關唯識的思想、這些理論，專門討論這個的。本論也是屬於宗經論，它不是解釋經文的，但是它完全沒有離開淨土三經的教義。

　　『願生』，這是他討論的目的，為什麼要研究、討論淨土三經？是因為他願生西方極樂世界。誰願生？就是天親菩薩。天親菩薩本人求願往生西方極樂世界。

　　『偈』是體裁。他是用偈頌的體裁。前面是偈頌體裁，後面有長行文，長行文是簡單解釋偈頌的。

　　底下跟各位介紹的是「人題」，就是造論的人。

　　【婆薮盤頭菩薩造】

　　造就是我們現在講的著作，造就是作者，著作人，是婆薮盤頭菩薩造的。『婆薮』翻作天，這是梵語，翻作中文是天上的天，也翻作世界的世。『盤頭』翻作親，父母親，親愛的親。所以在中國經論裡面，有稱天親菩薩，也有稱世親菩薩，天親、世親是一個人，梵名是同一個名字。剛才跟諸位說過，這位菩薩他是四加行位，四加行在圓教裡面，十住、十行、十回向，再四加行，再往上去就是十地。他是四加行；換句話說，快要登地了，他是這麼高的位次。他在世，著作相當豐富，稱為「千部論師」，就是他的著作有一千種以上，兄弟三個人，他的著作最豐富。剛剛介紹過，他的哥哥是無著菩薩，弟弟是師子覺菩薩，三個人都出家，而且都有了不起的成就。翻譯的人是：

　　【元魏菩提流支譯】

　　這是把梵文譯成中國文。『元魏』是南北朝時代的北魏，北魏的魏武帝在佛教史上很出名的，「三武滅佛」就是魏武帝。但是這是他的子孫，是他的第四代。魏武帝死了以後，他的兒子就把佛法復興起來，就擁護佛法了，他的孫子後來對佛法都非常尊重、提倡、弘揚。這是魏宣武帝的時候，永平元年，公元五０八年，『菩提流支』到中國來。他到洛陽，那時候首都在洛陽，在中國翻經總共翻了一百二十七卷。在天平年間這個人還在，有就是公元五三四年，還有人見到他，以後這個人不曉得到那兒去了，以後等於失蹤了，莫知所終。曉得他什麼時候來的，但是不知道他到那兒去了，歷史上無考。是一個有神通的人，傳奇人物。

　　「菩提」翻作「覺」，「流支」翻作「愛、喜歡、希望」，這個意思合起來就是「覺是他的希望、是他所愛的」，就是這個意思；菩提流支翻成中國意思，就是「覺悟是他喜歡的，是他所希望的」。『譯』，就是翻譯，從梵文翻成中國文。今天把這個因緣、題目、翻譯的人、著作的人，給諸位作個介紹。

　　論文前面的偈頌，可以說它的精義全部都包括在偈頌中。偈頌我們細說，後頭長行，念念就懂了。長行是解釋偈頌的，他解釋的簡單。我們的講解，剛才跟諸位說了，要注重於我們生活上用得上的，學以致用。再著重發揮三經的經義，才曉得他這一句是與三經那些經文有關系，我們特別注重這一點，這樣我們將來念淨土五經會特別親切。論題與人題，就是造論的人、譯經的人，我們都介紹過了，我們從正文開始。第一首偈子是：

　　【世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。】

　　這是第一首偈。在沒介紹論文之前，先給諸位說明，本論前面是偈頌，後面是長行文，長行是偈頌的解釋，由此可知，這個論是以偈為主。整個偈頌一共二十四首，一首偈是四句，這個經是五言偈，也就是每一句五個字。「偈」在佛法裡面是一種體裁，類似中國的詩歌，但是沒有中國律詩那樣的謹嚴。中國的詩講平仄、講押韻，它也講押韻，但是沒有中國人要求那樣嚴格，它不太講求平仄。

　　在佛法裡面，我們可以大致上說，體裁可以分為三大類。第一類是散文的體裁，我們佛經裡講長行文，一般講散文體裁，這是最普遍的。第二種就是偈頌，偈頌就等於詩歌一樣。第三種就是咒語。往往經裡面這三種方式都有。像我們所熟悉的《華嚴》、《法華》，這三類統統俱足。《彌陀經》裡面就沒有，完全是散文的體裁。像《般若心經》，前面是散文體裁，後面是咒語，密咒。佛為什麼常常用這三種不同的體裁來給我們講經說法？這個用意我們要曉得。

　　長行，就是散文體裁，便於敘說，敘說是最方便的。但是佛講經不是像一般學校授課，雖然佛法是教育、是教學，但是釋迦牟尼佛當年並沒有辦學校，沒有招生，沒有辦學校，所以學生隨時都可能有新來參加的。佛過去已經講了很久，半道來參加的，前面不知道，從當中聽起，沒頭沒尾，總感覺到困難。佛是相當的慈悲，就以偈頌來說，所以偈頌裡邊有很多叫「重誦」，重誦什麼意思？就是前面講過，重覆用偈頌的體裁再說一遍。這裡面就有兩個意思：第一個是對後來的，使他對前面所講的大意能夠概略的明了，這是一個用意。第二個用意，佛的教訓實在說我們必須要記住。如果不記住，就不能得到真正的利益。真實的利益一定要把它應用在生活上，應用在事業上，應用在處事待人接物上。你不記住怎麼行？一定要記住。要想記得住，詩歌方式比平常講學要容易得多，所以偈頌往往是幫助我們記憶的。佛講一大段經文，後頭用幾首偈，好像作一個總結，把前面的意思重覆說一遍，有這個意思。

　　在這個論裡面，二十四首五言偈就是總說，換句話說，也就是天親菩薩修學淨宗的心得報告，非常之難得。它的內容包括了淨土三經，因為那個時候只有三經，五經還沒有出現，五經出現得很晚，這個要記住。在過去只有淨土三經，所以講三經一論，一論就是《往生論》。五經的出現是在清朝鹹豐年間，魏源居士將《普賢菩薩行願品》最後的一章附在三經後面，稱為「淨土四經」，這就是淨宗三經一論加了一部。到民國初年，印光老法師又把《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩圓通章」附在淨土四經的後面，就成了淨土五經，五經是這麼來的。但是這兩種加得非常恰當，對於淨宗的修學有非常大的貢獻。

　　所以本論的內容是淨土三經，後面長行是解義。天親菩薩的偈頌非常之精要，我們看了很難懂得裡面的意思，所以後面再加以解釋、說明，這是非常之難得。雖然後頭有說明，可是還是不太容易懂，所以昙鸾法師對於這個論有注解，這個注解收在《淨土十要》裡面，諸位可以找出來作為參考。

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）（第三集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-03

　　我們這一次給大家介紹，時間很短，我們的重點是與經義會通，曉得它哪一首偈子是指經文的某一部分。另外一個著眼點，就是如何在我們日常生活當中能夠用得上，學以致用，我們學了之後要有用處，這就沒有白學了。

　　偈文一共分成五個段落，也就是「五念門」，這是天親菩薩修淨土的方法。五念門第一首偈，我們剛才念的，這首偈就包括了三門，前面兩句是禮拜，第三句是贊歎，第四句是發願，他要求生西方極樂世界，他發願，這是第一首。第二首是天親菩薩說明依經造論與佛陀的教學相應，就是他寫的這篇文章是有根據的，是以淨土三經為根據，不是隨便說的，所以說文章它有依據。第三首一直到第二十三首，一共有二十一首偈，這是五門裡面的「觀察門」。他不說「觀想」，他叫「觀察」，意思是在我們生活當中，行住坐臥都能夠觀想，觀西方極樂世界阿彌陀佛及菩薩海會。觀察裡面分成三部分：國土、佛、菩薩，觀這三種的真實功德莊嚴。你能常常這樣作觀，你自己一定可以得到像佛菩薩一樣的真實功德，將來決定得生，《楞嚴經》上說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

　　「觀想」這個方法有非常深奧的理論，這些理論佛在大乘經典裡面說得很多，我們千萬不要把它看輕了，不要以為這是我們在打妄想，決定不是的。就是世間人常講，妄想也會成真！天天在想，事相上它就起變化，為什麼？你要懂得一切法的本質你就了解了。宇宙人生這一切法從哪兒來的？佛在經上跟我們講得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。識是什麼？識就是在想，識就是分別，分別就是想，不想就不分別了，想就有分別。所以宇宙萬有從哪兒來的？想來的，想什麼就變什麼，這個奇怪得很。我們中國俗話也說「日有所思，夜有所夢」，夢中境界從哪來的？是你在打妄想打來的。除了佛與大菩薩之外，幾乎統統都有想；真正到沒有想，在大乘圓教，總到八地以上，八地叫不動地。由此可知，七地以前還有想。如其想六道輪回，為什麼不想西方極樂世界依正莊嚴？六道輪回是我們自己造的，西方極樂世界也是我們自己造的。我再說得淺一點，同修當中常常跟我說，煩惱很多，你如其想那些不如意的事情，為什麼不想一點快樂的事情？你念頭一改變，你的生活情趣就不一樣，何必老想著那些不如意的事情？經上說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」，何必去搞這些虛妄的妄想！這個話很有道理。

　　一切法裡面唯有佛真實。在淨土三經，《無量壽經》裡面給我們說得太詳細了，講的三種真實。第一種「真實之際」，真實之際就是禅宗講的真如本性，大徹大悟、明心見性，見性就是見到本際。本際要拿現代哲學的術語來講，就是宇宙人生的本體，叫本體論，佛法裡面講本體就是真實之際。這是《無量壽經》裡面首先跟我們宣布的，這一部經就是真實之際。第二句講「住真實慧」，誰住真實智慧？阿彌陀佛。我們依照這個經典理論、方法來修學，我們自己就是住真實慧。你看看從凡夫一下就把你提升到如來果地上的境界，這不可思議！這是慧。第三個是「惠以眾生真實之利」，利益就是福報。這個經，智慧到了頂點，福報也大到了極處，就在這一個法門一部經裡面我們圓圓滿滿統統得到了。用什麼方法去得到？觀察非常重要，這是第四門「觀察」。在這個地方修，將來就能夠成就，不但將來成就，現在得到的功德利益都不是我們想像當中所能夠明了的。末後這一首，就是第二十四首，是「回向門」，所以它總共是五門。

　　夏蓮居老居士他晚年所編的《淨修捷要》與《寶王三昧忏》就是根據這個意思而編的。我們今天希望這種修行方法能普遍，但是提倡這種修行方法如果不懂得「五念門」，你就無從下手。要懂得五念門，一定要去研究《往生論》，因為五念門是這個論裡頭提出來的。所以他在《淨修捷要》緣起裡面說得很清楚，他說「庚辰之歲」，那一年他生病，「病中發願，敬集經文」，恭恭敬敬來會集經文。這裡面還有祖師大德的教誨，就是編這兩種忏，這兩種忏根據經文，根據祖師大德對我們的教訓。「作為簡課」，簡課就是《淨修捷要》，目的是幫助初學，使自己與同修們都能夠在三業之間得到感應，三業就是身、語、意，使我們三業能與佛菩薩相應。

　　相應，顯密都說，密宗裡面尤其著重，密宗裡面講瑜伽，瑜伽是梵語，翻成中國的意思就是相應。什麼叫相應？簡單的說，我們自己的心像佛心，跟佛的心就相應了。佛是怎麼存心，我也怎麼存心，佛怎麼用心，我也怎麼用心，心相應了。佛怎樣說話，我也怎樣說話，我們語就相應了。佛是什麼樣的行持，我們也跟佛一樣的行持，我們的身就跟佛相應了。這叫身、語、意三業相應。跟佛的身、語、意都一樣了，自自然然不知不覺你就成佛了，這叫相應。所以《無量壽經》裡面，也特別教給我們要修相應的法門。

　　因此，《淨修捷要》就包括禮拜、贊歎、觀察、作願、回向，這五種統統包括在裡面，包括在一拜當中。它總共是三十二拜，每一拜裡面五門具足，這個很難得。三十二拜的觀察，幾乎把淨土三經等於說在三十二拜當中又溫習了一遍。當然它不是背誦經文，是把三經的義趣我們在心裡面想過一次，就是觀想了一遍。每一天早晨修一次，晚上修一次，等於三經早晨溫習一遍，晚上又溫習一遍，這個方法非常之好。在一拜當中，因為它有觀想，你的妄念就不容易起來，如果在禮拜裡面沒有觀想，禮拜還是會打妄想。所以他加上觀想，曉得凡夫妄想不容易斷，與其妄想不如想經裡面的教訓、境界，這個用意很好。這個方法容易叫修行的人得到正念，所以是正念現前。總共三十二拜，需要的時間不長，時間很短，所以發願提供給同修們做參考，希望這個方法能夠普遍利益一切同倫，就是志同道合者。

　　剛才說過，佛經的偈子雖然與中國的詩歌非常相似，實際上有不同的地方。哪些地方不同？在中國詩歌裡面，或者我們講五言詩、七言詩，這是律詩、古詩，我們都能夠發現到，一個完整的句子裡是講一樁事情，要說一句裡面講幾樁事情，是很少看到的，但佛經偈子裡往往是如此。譬如說偈頌，剛才我們用五言的方法念下去，實際上它的意思不是這樣的。你看第一首裡頭，『世尊，我一心歸命』，「我一心歸命」是一個意思，『盡十方無礙光如來』是一個意思，他把它分段了。所以它的意思，往往上面一句的後頭幾個字，跟下面一句的前面幾個字連起來，是一個完整的意思。像這種情形，佛經的偈頌裡常有，在我們中國詩詞裡不常有。他為了句子整齊起見，是五個字一句。

　　「世尊」是佛的稱號，簡單的說，世是世間，世間包括天上人間，天上人間沒有比佛更尊貴的，沒有比佛更值得大眾所尊敬的，所以稱佛為世尊。這樣說法還不夠圓滿。佛憑什麼值得大家尊敬？我們要把所以然的道理搞明白。第一個，佛煩惱斷盡了，佛沒有煩惱，這一點我們比不上他。大乘經上給我們說得很明白，欲界的眾生煩惱最重，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這個不能細說，細說兩個鐘點講不完，統統具足，欲界。色界天以上的，這是說學禅真正得到禅定的人，學教真正成就止觀的人，他的煩惱輕，不像我們這麼重。而且佛告訴我們，上二界沒有瞋恚，看到不如意的事情，心裡還不高興，這不行！色界、無色界天去不了。因為初禅以上的人瞋恚心沒有了，這我們自己要反省。我們遇到不如意的事情，心裡還不痛快，換句話說，你決定是欲界，色界天都沒分，這還能出得了三界嗎？色界有十八層天，無色界有四層天，六道裡頭往上去還有二十二層關，沒法子，不能突破，這是要講真實的功夫。

　　佛與大菩薩這些煩惱統統斷盡，智慧圓滿，給諸位說，真實的智慧，佛在經上說，每個人都有。《華嚴經．出現品》佛給我們講得最清楚、最明白，他說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。六道裡面，從非非想天到阿鼻地獄這一切眾生，沒有一個不是佛，個個都是佛；他有如來智慧德相，個個都是佛。所以《華嚴》、《圓覺經》裡面，佛說「一切眾生本來成佛」，你本來是佛，本來具足智慧、德能。可是現在事實上我們是凡夫，我們本來是佛，為什麼會變成這個樣子？佛下面又說了，「但以妄想執著而不能證得」，這是把我們的病根一語道破，我們的病根就是會打妄想，就是有分別執著。這個把我們害慘了，使我們自己本來具足的智慧德能不能起作用，被障礙住，就是妄想執著障礙住了。妄想是什麼？妄想是無明煩惱；執著就是見思、塵沙煩惱。或者在二障裡面講，妄想就是所知障，分別執著就是煩惱障，所知和煩惱把我們本有的智慧德能障礙住了，不能現前！佛二障破了，二障沒有了，不但煩惱斷盡，連習氣也沒有了，所以他本性裡頭本來具足的智慧統統現前。智慧不必求，障礙去了，它自然就透出來，這才稱世尊。他真正能夠利益一切眾生，真正能夠幫助我們，所以為人間天上所尊重。

　　這個地方這個稱呼是指「本師釋迦牟尼佛」。我們從稱呼上諸位要體會真實，我們稱佛是稱他做老師，稱本師，他是我們根本的老師。所以我們學佛的人自稱為三寶弟子，我們跟佛的關系是師生關系，我們要把佛菩薩當作我們老師來看待，這就沒錯了，你才真正能夠得到佛法教學的利益。不能把他看作神明，看作神明就錯了，那你對佛法完全不了解。佛法是釋迦牟尼佛的教學，是釋迦牟尼佛的教育，佛嚴格的講是教育，是教學。正如同我們中國古代孔老夫子當年在世情形一樣，不過孔老夫子教學的內容僅限於世間法。六道裡頭他只講一道：人道，其他的他很少說，天道偶爾說一說，很少說。所以他的教育是一世的，也非常了不起！「始從胎教」，教育從什麼時候開始？母親懷孕的時候就開始，到「慎終追遠」，一世的教育，一生一世的教育。

　　釋迦牟尼佛的教育不僅是一生一世，給我們講過去世，給我們講未來世，所以佛的教育是三世的教育。給我們說明人有前生，人有後世，絕對不是只有這一世的，不是一生一世，這一點我們同修都能夠理解。如果把這個意思擴大來講，也可以說這個「世尊」是指十方三世一切諸佛如來，為什麼？因為我們在三經裡面都明顯的看到，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不弘揚這個法門，沒有一尊佛不講淨土三經。所以，這個世尊可以說成是十方三世一切諸佛如來。

　　天親是菩薩，上一次跟諸位介紹過，他是四加行位的菩薩，這個地位相當之高，三賢位的頂頭，初地之下，他再往上升一級就登地，就是初地菩薩。三賢是十住、十行、十回向，十回向到十地這個當中有個四加行，他就是四加行位，僅次於初地，這樣高的果位。登了地，《華嚴經》上講得清楚，「十地菩薩始終不離念佛」，從初地到十地，加上等覺十一地，十一地我們一般說話說整數，零頭就不要說了，所以說十地是個整數，實際上是十一地。這十一個位次統統都是念佛求生淨土，這《華嚴經》上說的。因為到這個地位，他把宇宙人生一切的真相完全通達明了，諸佛如來的教法他也認識清楚了，這個時候他選修的法門當然是諸佛如來第一法門，第一法門就是念佛法門，所以登地以上統統修學這個法門。

　　天親菩薩知恩報德，體會到這個真實義之後，為了自行，為了化他，自行化他是真正報佛恩的表現。這才啟白世尊，才在釋迦牟尼佛面前提出他自己的心得報告與願望，報告的內容就是這部論。同時他發願求生淨土，這個願不是一個輕易之願，不是小願，這個願是無比的大願，為什麼？一生成佛。還有什麼願比這個願更大？沒有！一生成佛是大事！唯恐自己做不到，要求佛神力加持，如果沒有佛的神力加持，我們說這一生能成就，很難！這是真的。

　　佛菩薩與眾生的感應有四種，在此地附帶跟諸位說一說。第一種，「顯感顯應」。我們求佛，我們自己很清楚我們要求佛，很明顯，這是顯，眾生有感，佛就有應。佛應也很明顯，你自己能夠覺察得出來，這種感應就是顯感顯應。第二種是「顯感冥應」。我們求佛菩薩，佛菩薩有沒有應？有應。雖有應，我們不能覺察，即所謂冥冥當中保佑你，真的保佑你，你自己覺察不到，是真有感應。第三種感應是「冥感顯應」。好像我並沒有求佛菩薩，佛菩薩怎麼就來了，我就見到了，有這種情形。那是你意識裡面有求的願，但是這個願並不強烈，你自己不知道。這個願必定是你多生多劫所修的善根現行，自己不曉得，佛就來應；我們感的人是冥感，佛應是顯應。第四種是「冥感冥應」。這種情形很多。我們自己求願不明顯，我們自己不覺得，佛菩薩保佑我們，真保佑，我們也不知道覺察。生佛感應有這四種情形。因此這樣的大事，我們不能不求感應，一定要求佛。這是他提出這篇報告的動機。

　　下面說，「我一心歸命」，我們先講一心。修行密要就在於一心，也可以說，修行修什麼行？就是修一心。通常我們在講席當中，把修行的綱領依三歸依說覺、正、淨，覺則不迷，正就不邪，淨就不染。但是，覺正淨都從一心當中得到，如果你是二心，覺正淨三個字決定沒有。這三個字，或者是任何當中的一個字，或者兩個字，或者三個統統具足，全都要一心。你看一心多重要！一心就是不二法門，《維摩經》上講的不二法門，不二就是一，二就不一。

　　本宗本經所主張的，《彌陀經》上講的一心不亂。淨宗修什麼？就是修一心不亂。你要知道這樁事情，認真去修一心不亂，沒有一個不成就的。所以今天我們念佛的人多，成就的人少，什麼原因？修錯了。口裡雖然一天到晚念這句「阿彌陀佛」，心裡頭胡思亂想。他不知道，這一句「阿彌陀佛」就是叫你修一心的。不管你心裡面起什麼念頭，心裡一動念頭，趕緊拉回來，拉到阿彌陀佛來，使你整個的心一天到晚只有一念，「阿彌陀佛」這一念，沒有其他的第二念，這個叫做修一心。心淨則土淨，這叫修淨土，也可以說是修淨心，修清淨心，心土不二，這叫修淨土。這一句「阿彌陀佛」是這樣子念法的。

　　一面念佛，還一面打妄想，一面念佛，一面還想占別人便宜，這怎麼行！決定不相應。你這個佛號不能斷煩惱，不能恢復你自性裡頭本來具足的智慧德能。所以這麼好的一個方法，真的不是方法不好，方法好，一般人用錯了，不會用。不會用，念這個佛也有點好處，口善，口裡總是念阿彌陀佛，比罵人好多了。除這點小小的好處，真實利益得不到。所以大家一定要曉得這個佛怎麼個念法，怎麼個修法，是在起心動念之處。能夠勇猛警覺提起這一句佛號，把你那個妄念打掉，這是修行的方法。

　　所以不僅是淨宗，一切大乘佛法，統統都是在修一心不亂。禮佛、念佛、願生佛國、心心相續、沒有妄想，沒有雜念，這就行了。以前在此地也跟諸位同學提示過，覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的人最忌諱的是夾雜，就是心不專。專，就是不夾雜，專一！真正求生西方的人，就是一部經一句佛號念到底。沒到西方之前，專一，到了西方之後還專一，到西方見阿彌陀佛學什麼？還學《無量壽經》，還念阿彌陀佛，你要是不改變，那你成佛就很快。

　　這樣行嗎？印光大師知道我們懷疑，所以叫我們念《大勢至圓通章》，把《大勢至圓通章》附在四經之後，成為淨土五經，理由就在此地。你看看大勢至菩薩一開頭，他與「五十二同倫」，就這一句話就把這個問題解答了。同倫是什麼？同志，都是修念佛法門的人。五十二是指什麼？是五十二個地位的菩薩，十信、十住、十行、十回向、十地，這五十個位次，等覺、妙覺，妙覺就成佛。可見得他從初發心一直到成圓教的佛果，用什麼方法？就用「執持名號」這一個方法，「淨念相繼，不假方便，自得心開」，《楞嚴經》給我們說得很明白。從初發心到如來地就是一部經，一句名號，不需要任何東西來幫助。這個比什麼都快速，任何一個法門沒有這個法門快，沒有這個法門圓滿，所以這一句佛號的功德利益，我們總得要把它搞清楚。你要想把這一句名號的功德利益搞得清清楚楚，自己沒有疑惑，這一部淨土五經讀本，你從頭到尾至少要念一百遍。古人常說，「讀書千遍，其義自見」，看個一兩遍沒有用，得不到利益。一百遍念下去之後，你自然就有體會，就不一樣了，所以古人的東西要多讀！

　　《了凡四訓》好，印光大師一生極力的提倡，我們也曉得好，為什麼不得受用？不能夠像袁了凡那樣把整個命運都改變過來，真正在一生當中有求必應，求財得財，求富貴得富貴，求功名得功名。他命裡頭沒有兒子，求兒子就得兒子，他的壽命短，只有五十幾歲，求壽命，壽命也長了，他活到七十多歲，有求必應！為什麼你念《了凡四訓》，還是這樣子這麼辛苦？你念的遍數不夠！如果你一天念三遍，繼續不斷的念上三百遍，你看不一樣了。你就曉得在日常生活當中應該要怎麼修，修隨心所欲，有求必應，不是求不到的，是你不懂理論、方法，如理如法去求，沒有一樣求不到的。如果想取巧，每天在佛面前燒幾枝香，磕幾個頭，供幾支香蕉水果，就什麼都求到了，這是騙人的，那是不如法！所以它有理論，它有方法，你懂理論、懂方法，有求必應。古聖先賢對得起我們，我們辜負了他們，這些典籍擺在面前，不肯去讀，不肯認真去讀，這是辜負古人。

　　歸命，一心歸命就是禮拜門。歸是歸依，歸依未必有歸命，歸命是一定有歸依，歸命是盡我的生命來歸依。所以在歸依裡面，這個意義是第一殊勝，無比的殊勝，就是盡形壽歸依的意思。這是真正禮拜，禮拜是恭敬，恭敬當中未必有歸命，歸命裡面一定有恭敬。這個恭敬是從你本性自自然然流露出來的，性德之流露。歸命誰？底下說了，「盡十方無礙光如來」。這個句子要連到底下去看，這是一句，「盡十方無礙光如來」。這一句也是贊歎門，像我們念南無阿彌陀佛，這是贊歎，念四個字，阿彌陀佛，也是贊歎，執持名號就是稱贊如來。這就是稱念佛的名號，「無礙光如來」就是阿彌陀佛，經上給我們說，「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，所以稱作無礙光如來，也稱為無量光如來。經上一共講十二光，這十二光都是阿彌陀佛的稱號。

　　實在我們在經典裡面，經大家已經念得很熟了，都明了西方極樂世界的佛、菩薩，乃至於國土，一切萬物都有光明，所以那個世界是光明世界。不僅光明，更殊勝的是壽命，壽命都是無量無邊阿僧只劫。所以總合這個意思，梵語稱阿彌陀。阿彌陀是西方極樂世界的總稱號，所有一切依正莊嚴統統包括在其中，所以這一句是贊歎彌陀如來。如果將這個意思引伸，這一句是贊歎十方一切諸佛如來也恰當，因為一切諸佛如來，沒有一個不念阿彌陀如來的，沒有一尊佛不講《無量壽經》，不勸眾生修學這個法門。在《無量壽經》跟小本《彌陀經》裡面，我們都看到十方諸佛的贊歎，這是個很好的證據。

　　末後這一句，作願，他發願，『願生安樂國』；換句話說，天親菩薩禮拜、贊歎、歸命，為的是什麼？為的就是想求生西方極樂世界，想到這兒去，想去親近阿彌陀如來。阿彌陀佛在四十八願裡面第四十四願到最後第四十八願，一共有五願，我們在《無量壽經》裡面可以看到。我們不要把五條一起念，一起念很麻煩，太長了，它大意說，「我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾，聞我名已，悉皆逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛，定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意，證離生法，獲陀羅尼，清淨歡喜，得平等住，修菩薩行，具足德本，應時不獲一二三忍，於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。」在第四十三品末後，他又說，「無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背」，又說「多有菩薩，欲聞此經而不能得」。這都是《無量壽經》上經文，我們看了這些句子，心裡面確實要有警覺。

　　我們今天學佛，自己冷靜想一想，有什麼成就？年輕的時候不知道，狂妄，自以為是！年歲大的人不一樣，弘一大師到了晚年，很感歎，說了兩句話，「一事無成人已老，一文不值何消說」。到晚年，慚愧心真正生起來，覺得無論在哪方面都不如人。我們在旁邊看，弘一大師的成就已經很了不起，他自己覺得我沒有一樣比得上人，這是真實的，一點都不錯。十方世界這麼許許多多的菩薩，想求願往生淨土，還有許多菩薩想聽到這個法門，沒有機會，我們今天這個機緣遇到了。遇到了，自己要是狂妄，不相信，不能死心塌地去接受，那真是這一生的機會當面錯過。實在話，人要是真正體會到一文不值，一樣都不如人，就會死心塌地念這一句阿彌陀佛。

　　從前谛閒法師的念佛徒弟，念了三年，人家站著往生，他憑什麼？就憑這一點，慚愧心。他是中年出家，四十多歲才出家，一生受苦受難，一個字不認識，什麼也不會，真是不如人，沒有一樣能比得上別人。真正體會到自己在這個世間一文不值，所以就死心塌地念這一句阿彌陀佛，他念成功了。我們今天念佛念不成功，不得力，為什麼？認為我比別人行，這些人都不如我！行在哪裡？比不上谛閒法師那個徒弟。你行行看，將來你有本事站著往生嗎？你有本事死了以後還能站三天嗎？。

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）　　（第四集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-04

　　縱然你能夠預知時至站著往生，死了以後還可以站三天，你也不過跟谛老那個徒弟一樣，沒什麼了不起。從這些事實上去看，慚愧心的確很重要。古德教我們老實念佛，唯有真正慚愧的人，他才老實。自以為是，自己覺得比別人強，覺得別人不如我，這種人都是不老實。縱然遇到這個法門，也不過是種一點善根而已，這一生想成就，很難！所以，連天親菩薩這樣的地位，他能夠把一切放下，求生淨土。這是第一首四句，把他向佛提出報告的意思敘述出來。

　　我們再看第二首，第二首說明他的依據：

　　【我依修多羅。真實功德相。說願偈總持。與佛教相應。】

　　『我依修多羅』，「我」是天親菩薩自稱，他是依據經典，「修多羅」是經典。我們再說白一點，就是依據《無量壽經》提出這個心得報告。為什麼要依這部經？第二句就說了，『真實功德相』。剛才跟諸位提過，本經裡面跟我們說三種真實，在一部經上，這三種真實統統說的很少，不多見。國土、如來、菩薩，這裡面包括了，依報是國土，正報是佛、是菩薩，依正莊嚴。

　　功德有兩種，一種是從有漏心生的，就是我們一般人煩惱沒斷，還帶著煩惱，就是凡夫、天人，也就是六道之善。六道裡面的善是人天果報，我們常說「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，因果報應是真理，絲毫不爽，決定錯不了的。縱然在世間積很大的善行，果報也是升天，不能出三界。這種功德就不是真實的，佛法裡面講真實，是永遠不會變，永遠不會失掉，那是真實的。人天福報會失掉，而且給諸位說，很容易失掉，這是我們不可以不知道的。眼前福報來了，好，歡喜，說不定一兩年就退失掉。諸位冷靜的看這個世間，你看世間作官的、發財的，他能維系多久？

　　唐朝大文學家韓愈有一篇文章，「圬者王承福傳」，《古文觀止》裡面有，你們注意、仔細去念一念，很有味道。是韓愈遇到一位泥水匠，做泥水匠的，在修理房子，泥水匠跟他說了一些他所見到的經驗。他修理這個房子過去的某個主人，是作大官的，現在他下了台，官也沒有了，財也沒有了，房子賣給別人。他一生修這個房子，換了好幾個主人，看著這個主人起落。韓愈很有感慨，寫了這篇文章。他的宗旨就是富貴榮華是無常的，不容易保得住。你家要富貴能夠綿延三代，那就要積相當的德行，不積德，保不住。你有福報是前世修的，今生再不積德，雖然修的福，你保不住。

　　所以，印光大師也給我們發揮這個道理。中國真正修福積德，子孫代代不衰受這個惠的，只有兩個人家，在中國歷史上。第一個是孔老夫子，你看孔老夫子第七十多代的孫子孔德成，在台灣還是很受尊敬。到美國來，美國人一聽說是孔老夫子的後代，對他特別的招待。祖宗有德，自己也能守。第二個人家就是范仲淹，宋朝的，他家一直到民國初年都不衰，不容易，真是積功累德。但是，這在佛法裡面還不稱之為真實功德。什麼叫真實功德？必須從菩薩智慧清淨業生起的；換句話說，是以清淨心，清淨心就是煩惱斷盡了，清淨心、平等心、大慈悲心裡面所修積的功德是真實的。

　　所以真實的功德從哪裡修？從你的清淨心裡頭修，先修清淨心，先修平等心，於一切法裡面我們起一念就不平等了。於一切法不起心不動念、不分別不執著，這個心清淨光明，從這裡面積功累德，那是真實的。為什麼？雖然積功累德，他不著相，他要著相，心就不清淨了，不著相，他沒有分別執著。但是一切善法他努力的做，精進不懈，雖做不執著，這是大乘法裡常講的「作而無作，無作而作」。「作」是什麼？斷一切惡，修一切善，他拚命在作。作為什麼又說不作？他心裡不執著，心地清淨，一塵不染。絕對不會以為我斷多少煩惱，我做了多少好事，他不會念在心裡。他要有這一念，他的心被染污，心不清淨了。六祖說「本來無一物」，他有了一物，有了斷煩惱，有了做好事，有了這些東西，心就被染污，不清淨、不平等了。所以「作而無作，作跟無作」是同時的，是一樁事情。身語有作，意無作，所以有作跟無作同時的。作，身口在做；不作，意沒作。意雖然不作，身口一天到晚在做，這是菩薩，這了不起！我們凡夫是身語作，心也在作，這麻煩大了！所以他心就不清淨，縱然做的好事，身口在作，心也在作，這就叫世間有漏的善法。身語在作，心裡面沒有作，這是出世間佛菩薩的善法，差別就在這一點。

　　《無量壽經》裡講，「開化顯示真實之際」，又說「欲拯群萌，惠以真實之利」，又說「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這就是三種真實。「真實之際」就是真如實相的本際，如果我們拿哲學的話來講，就是宇宙萬有的本體，《無量壽經》就是講這個東西，這裡面有講本體論。阿彌陀佛攝持西方淨土，宣布這個微妙的大法，目的是「惠予眾生真實之利」。經上雖然講三種真實，這三種真實是一而三，三而一，真正是方便究竟，不可思議。

　　極樂世界依報、正報，淨土法門舉體皆是真實功德相，所以菩薩歸命依止。依止就是依靠，怎麼依靠法？就是修「五念門相應」。最具體的，五念門就是夏蓮居居士給我們編的《淨修捷要》，他替我們做出來，這實在不容易！一千多年來我們就念這個五念門，五念門得不到一個具體的修法，夏蓮居居士今天提出一個具體的修法，我們從這個地方才認識《淨修捷要》。所以我們這次印的《無量壽經》小本子，這個小本經裡面，前面是《無量壽經》，《無量壽經》後面是《寶王三昧忏》，最後面是《淨修捷要》。我們淨土五經，五經這個本子最後也是《淨修捷要》。你不認識這個，你不曉得它的好處，真是簡單、容易，不費多少時間，人人可以修學，這個本子流通是我們這一代人的大福報。夏蓮居居士做的這個《淨修捷要》，直接將阿彌陀佛的誓願，天親菩薩、昙鸾菩薩的本懷，徹底圓滿顯示，所謂和盤托出。如果不是深得佛心，這個東西是做不出來的，這篇文章雖然很短，實在是不可思議！

　　末後兩句話說，『說願偈總持』，「願」是他的本願，就是求生西方極樂世界的願，「偈」就是指這二十四首偈，「總持」是這個偈文裡面總持三經理論與修行的方法。『與佛教相應』，與釋迦牟尼佛教誨我們的教訓相應，不違背釋迦牟尼佛的教誨。這首偈是講他提出這個報告的依據，他是有根據的。

　　下面總共有二十三首偈，這是「觀察門」，所以觀察門裡面最多。觀察門實在就是把三經重新在我們，現在講腦海，古人講心地，從心地裡面再溫習一遍。這一門裡面，就是觀察門，分為兩大段，前面一大段是「觀察器世間莊嚴成就」，就是觀察極樂世界依報環境，先看西方極樂世界的環境，一共有十七種。第二段是「觀察眾生世間莊嚴成就」，就是觀察阿彌陀佛，觀察諸大菩薩。觀察世間、觀察佛、觀察菩薩，就把三經整個包括了，因為三經所說不外乎是這些境界。再看底下這個偈子：

　　【觀彼世界相。勝過三界道。究竟如虛空。廣大無邊際。】

　　這是第一首。第一首裡面有兩個意思，前面兩句是「觀察莊嚴清淨功德成就」，後面兩句是「莊嚴量功德成就」。我們先說前面這兩句，『觀彼』，「彼」是極樂世界，西方極樂世界，『世界相』，你看西方極樂世界那個世界的相，『勝過三界道』。「三界道」是我們娑婆世界，三界是欲界、色界、無色界，它比我們殊勝，勝過了我們。我們講娑婆世界的三界，欲界、色界、無色界，是什麼相？是污染相，不清淨，染著，經上常講我們這個世界是五濁惡世。濁惡，濁是混濁，就是思想亂了，心亂了，心不清淨，這是濁。惡是什麼？惡是你所造的都是不善。身所造的，殺、盜、淫；口裡所造的，妄語、兩舌、惡口、绮語；心所造的，貪、瞋、癡、慢，惡！惡是講十惡，這些眾生造的是十惡，頭腦混濁，濁惡，我們這個世間是這個樣子。

　　我們在這個世界上，想找個好地方到那裡去安居樂業，到哪裡去找？找不到。不要說在人間找不到，天上都找不到！這五濁惡世並不僅僅指我們人間，包括天上。有個人給我講，人死了之後要燒紙錢，我說我們佛門沒有的。他說不燒紙錢不行，鬼道裡頭也要送紅包。你想想看，統統都濁惡。鬼道裡頭要不送紅包，關節不打通，辦什麼事情還是有困難。人有貪心，鬼貪心更重。濁惡到了極處！所以你要認清我們這個世界是個什麼樣的世界，你要把它認清楚。這個世界是惡濁之相，是虛偽相，這個世界裡沒有真實的。人與人往來虛情假意，今天好了，明天就翻臉、就惱了。

　　在過去，因為有古聖先賢的教化，大家還有道德觀念，思想、行為還有標准，縱然會偏離，還離得不遠。現在這個標准沒有了，聖賢書不念了，認為那是落伍的，實際上那個東西是清心寡欲，是清心的，是教我們積善修德的，不落伍！幾個人認識？幾個人知道？不讀聖賢書，人與禽獸差別在哪裡？我的感覺當中，人還不如禽獸，禽獸雖然愚癡、造業，造得還小。你看老虎獅子、豺狼猛獸，它餓了才抓別的小動物來吃，它吃飽了，你看獅子吃飽了，小動物在它面前玩耍，它動都不動它。沒有比人殘忍，人不如禽獸，這是我們要認清楚的，虛偽！

　　六道流轉是輪轉相、是無常相、是破壞相，生死凡夫流轉的一個大監牢獄，三界是個大監牢獄。《法華經》裡面講「三界火宅」，三界好像是房子已經起火了，你在裡頭還不知道，三界火宅。雖然大家苦樂有一點差別，壽命長短也不完全一樣，但是總而言之，仔細去觀察，壽命長短沒有兩樣。如其說有差別，真的像古人所講的，五十步笑百步。這個人短命，十幾二十歲死了，那個人長命，一百歲、兩百歲死了，相差無幾。如果在現在這個社會裡早死，少受點罪，多活幾年，多受點罪，這是真的。生活壓力這麼重，這樣的緊張，人有什麼意思！不如禽獸。禽獸一天到晚悠游自在，不緊張，沒得吃的時候去找吃的，吃飽之後逍遙自在，什麼都忘掉，沒有它快樂。尤其我們在美國看到野生動物，台灣的禽獸很可憐，常常被人捕殺，美國人都愛護禽獸。我覺得禽獸比美國人幸福，美國人沒有這些禽獸幸福，只要你冷眼去觀察你會覺察到，它沒有壓力，它不緊張。人生活在緊張壓力下，痛苦至極，實在講生不如死，你細細冷靜去觀察，會覺察得到。

　　你再看因果，那就更可怕。禍福相因，循環無盡。福，福裡頭造罪，有禍；患難裡面他良心發現，他修福。禍裡頭有福，福裡頭有禍，因果循環沒完沒了，這個事情很可怕，很嚴重，幾個人能夠覺察？為什麼不能覺察？因為平常緊張，頭腦始終不能夠冷靜下來，妄想、雜念太多，所以這些現象擺在面前不能夠覺察，一味只追求金錢、財富，金錢害死人！沒有止境的去追求。我們冷眼在旁邊看看得清楚，我們只覺得他可憐，他在那裡痛苦，他追求到那麼多，有沒有用處？沒用。他一天也只吃三餐，夜晚也是眠六尺，他比別人強，強到哪裡去？無法享受！搞得那麼多錢，到後來給子孫造業，古人所講的為誰辛苦為誰忙，有幾個人想過這個話？你這一生到底為的是什麼？如果真的是為了吃、為了穿，太簡單了，用不著那麼辛苦，用不著那麼緊張。我們要認清這個三界相，實在講比不上西方極樂世界，這個地方講生死輪回。

　　極樂世界是阿彌陀佛的本願、真實智慧所建立的，這是我們在《無量壽經》裡面都讀到的。《無量壽經》不是神話，句句真實，那個世界之美好不是想像的。要說是我們理想的世界，美化一個世界，那是我們的觀念產生很大的錯誤。《金剛經》上說得很好，「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就不虛；「如語者」，如就是恰到好處，有什麼說什麼，不增不減，這叫如語；「不妄語者」，不妄語是不騙人；「不诳語者」，不诳語就是不誇大。我們如果不相信佛的話，那就是李老師說的，不是愚癡就是狂妄；換句話說，頭腦不清楚，神經不正常，不相信佛菩薩的話。

　　西方極樂世界是阿彌陀佛真實智慧所建立的，是十方世界一切往生的那些人，真正清淨、平等、慈悲、正觀之所生的。這些人跟阿彌陀佛智慧的本願相結合，所以才有西方淨土，這個事情不難理解。我們把范圍縮小，我們達拉斯這個小道場，我們這裡同修人不多，大家一個願，同心同願，同德同行，修淨土法門，我們這個小地方就是現在地球上的淨土。我們大家心清淨，土就清淨，西方極樂世界的范圍不過擴大一點而已。所以，進這個門來干什麼？修清淨心，修平等心，修慈悲心，不是修清淨、平等、慈悲就不必到此地來。所以，西方極樂世界是這麼一群志同道合的人所建立的，這合情合理。《易經》所說「物以類聚，人以群分」，我們一群志同道合，自己在這裡建個小道場。

　　所以真正的道場，黃念祖老居士說得好，這句話真是提醒了我們，「同修貴精不貴多」。當初慧遠大師在廬山建念佛堂，他們同修一共只有一百二十三個人，人數不多，志同道合，他能成就。我們在《西方確指》裡面看，覺明妙行菩薩他們人數更少，只有十二個人，那個道場清淨莊嚴。我們達拉斯道場，我在美國、加拿大各地方所看到的，我們這個道場是第一道場。如果將來再發展，信徒多了，那就完了，這是值得我們警惕的。所以道場人數是貴精不貴多，這句話要牢牢的記住。不要想求發展，我們將來要有多少信徒，那就完了，那是一般搞廟會，開廟店。目的在哪裡？我的信徒多，人多勢大，我的錢多，搞名利去了，這是與修道完全相違背的。我們今天修什麼？我們修清淨心，幾個人想心清淨、想心平等，動這個念頭的人不多，有這個意念的人我歡迎，我們在一起共修。如果要是講名聞利養，求榮華富貴，到別的地方去。現在很多佛門都是搞這一套，到他們那裡去修，我這裡沒有。我這個地方是清淨、平等，自在、慈悲，我這兒有這些東西。

　　所以修行重實質，不重形式。他老人家講得很清楚，香火鼎盛這是形式，寺廟蓋得很大，形式，樣子很好看，沒有內容。實質是什麼？一心不亂，我們求這個，這是真實的，解、行相應。同修們在一起互相切磋、琢磨，三、五個人不算少，最多我想不能超過二十個人。如果人數更多了，我們另外找個地方，再發展第二個道場，不要搞大的廟，不搞這個形式。就買住家的房子，一個地方十來個人修行就好，人多了，再去買個房子，這很好。不要雜、不要亂，決定成就。一個房子維護要不了多少錢，十幾個人大家發心可以維持得下來。如果實在不行，我再告訴諸位，有求必應，佛菩薩會來維持，這是真的，不是假的。我們人少，信徒少，我們經濟來源少，維持不了，佛菩薩會送錢來，按月送錢來。佛菩薩要不送錢來，我會按月給你送錢來，不要你操一點心，這就是感應。佛氏門中，有求必應，我們不求，我們只求修行，真正修行，佛菩薩會送道場來。他要不送道場，他就不慈悲，真的，一點都不假。還有一點很要緊，就是真正在功夫上要求心地清淨，不求感應，不求神通，也不求禅定。把這些意念從我們心地裡統統清除，洗刷干淨，我們與道才能相應。《往生論》裡五念的修法，目的就在此地。

　　所以，西方極樂世界是真實智慧、真實的利益，永脫三界憂苦、磨難，永斷六道輪回。凡夫往生，經上講，到了西方極樂世界，西方極樂世界是平等世界。跟菩薩平等，跟阿彌陀佛平等，沒有一樣不相等，個子高矮都相等，皮膚顏色也相等，佛是什麼樣子，你就是什麼樣子。那個世界是平等世界，物質享受平等，生活條件平等，這是《無量壽經》四十八願給我們作的保證。所以《觀經》韋提希夫人，她是得釋迦牟尼佛神力加持，見到一切諸佛世界，結果她所選擇的是西方極樂世界，《觀經》上講得很清楚。這是她自己選擇的，不是釋迦牟尼佛勸的，她自己看到了，自己比較選擇的，這些都值得我們多想想。西方極樂世界不僅是超過我們娑婆世界，超過十方一切諸佛剎土，我們從這些大乘經論裡能看到。這是一樁事情，剛才講了，前面這一段一共有十七樁事情，這是第一樁，觀察莊嚴清淨功德成就。

　　下面這兩句，『究竟如虛空，廣大無邊際』，是觀察莊嚴量功德成就，「量」就是世界的大小。世界大小不一樣，這我們現在知道的比較多，天文學發達，我們曉得太虛空當中許多星球，有很大的、有小的，有比我們地球大幾十萬倍的、幾百萬倍的，甚至於幾千萬倍的。太陽比我們就大一百三十一萬倍，月亮比我們小，還有的星球直徑只有一、兩裡這麼小的，比我們一個小島嶼還要小的，這個量不等。西方極樂世界的量就不得了，不可思議，沒有法子能夠說明。所以「究竟如虛空，廣大無邊際」，這是稱贊西方極樂世界量之大，眾生之多。人數，這是經上講的，不但我們沒法子想像，沒法子計算，佛說十方眾生統統成了緣覺，智慧就像捨利弗，共同來計算都算不出來。這是我們無法想像的。為什麼是這樣子的？因為它是法性土。

　　西方極樂世界的人，身、土與我們都不一樣，我們十方世界這個報土是阿賴耶識變現出來的，在唯識學裡面講阿賴耶的相分，所以這個「量」是有量的。西方極樂世界的正報跟依報是法性身，就是真如本性的相分，所以這裡頭實際講它沒有大小，它沒有相對的。凡是講有量，一定是從分別、執著裡頭產生的。那個地方的人沒有分別執著，所以量在西方極樂世界等於說沒有，我們看起來無量無邊。要說真的話，它這個量跟法性一樣大，盡虛空遍法界，我們這個世界也在它那個世界包含在其中。我們今天不覺，覺悟了，曉得此土跟西方淨土原來不二。所以《無生論》就講，「生則決定生，去則實不去」，這樣說法愈說愈玄，這個事與理不是我們能想像的到的。我們還是就事論事，娑婆世界十萬億佛國土的那一方，確實有個西方極樂世界，廣大無邊，清淨無比，咱們還是發心到那裡去。

　　我們看偈頌第四首：

　　【正道大慈悲。出世善根生。淨光明滿足。如鏡日月輪。】

　　從這首看起。本論前一半是偈頌，後一半是長行，偈頌是把經義完全都包括在其中，末後的長行是解釋前面偈頌的。所以，偈頌完全了解了，長行就不必看。重點是在偈，所以他的論題叫「願生偈」，以偈為主。這四句裡面也包括了兩種莊嚴，前面兩句是「莊嚴性功德成就」。「性」是講因性，也可以講性質，但偏重在因性上，西方極樂世界是什麼樣的因，才有這樣殊勝莊嚴。這個性也可以把它看作是平等性，在四智菩提裡面平等性智。

　　這個偈頌的好處，可說完全是總括了《無量壽經》。西方極樂世界是阿彌陀佛不斷的考察、參觀、研究、比較，這樣形成的，不是自己一昧的在理想，不是自己妄想，是到處去參訪。這樣的情形在佛法是非常的普遍，這也符合我們現在所謂的科學精神，也是我們中國古人所講的「讀萬卷書，行萬裡路」。我們在經上看到他最初跟世自在王佛求學的時候，佛為他說經，時間是千億歲，這麼長的時間。那個時候人的壽命長，所以他有足夠的時間去修學。然後又參觀、考察了兩百一十億諸佛國土。這二百一十億，我們前面曾經跟諸位說過，二百一十億不是數字，是表法的意思。《華嚴》、《大智度論》都是以二百一十億代表圓滿。講到圓滿，換句話說，十方諸佛剎土他一個也沒漏，普遍他都曾經到過。對於一切情況都了解，這樣是采取別人的優點、好處，改進一切的缺失。這樣造成的世界，這才是一切諸佛剎土裡面最圓滿的世界，西方極樂世界是這樣造成的。

　　此地講『正道大慈悲，出世善根生』，注意這「出世善根」。我們就以現在所住的這個世界來說，這個世界是娑婆世界，所謂有漏，漏就是煩惱漏失了真正的功德，而是邪道所生的。怎麼說邪道？這個世間因為有愛欲，所以有欲界；因為有執著、歡喜禅定，所謂禅悅為食，禅的味道我們沒有嘗到，禅的歡喜、快樂超過欲界，他入了這個境界捨不得放下，所以有色界，四禅天。在這兒住久了，就生了厭煩，不喜歡，住久了，久了就討厭了，不喜歡色了，於是乎就有了無色界天。可見得三界是我們這個地方眾生喜愛，這個喜愛就是煩惱，是煩惱因而生的，所以古人講「愛不重不生娑婆」。你為什麼到娑婆世界來？你貪愛的心太重。如果貪心失去了理性，那就到三惡道去了，三善道都沒分。餓鬼道貪心重，貪心墮餓鬼。愚癡變畜生。瞋恚墮地獄。貪、瞋、癡叫三毒煩惱，三惡道就是這樣變現出來的。絕不是有一個人制造出來叫你去受罪的，沒有這回事情。一切法、一切境界是自己心識變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，是自己識心變現出來的。我們眼前這個境界也不例外，也是自己識心變現的，這一定要認識清楚。

　　又說「念不一不生極樂」，阿彌陀佛他建造西方極樂世界，凡是要到他那個世界去，他有個標准。這個標准就是一心不亂，《彌陀經》上跟我們說的。但是嚴格的來說，真正達到一心不亂確實不是容易事情。在《無量壽經》裡面沒有說一心不亂，只說了「一心系念」，我們看這一句的確就放心了，一心不亂我們未必能做得到，一心系念我們每個人都可以做得到。

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈） （第五集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-05

　　系念就是掛念。掛念什麼？掛念西方極樂世界，掛念阿彌陀佛。也就是說把我們心裡所有的牽掛都放下，換成阿彌陀佛，換成西方極樂世界，這就行了，這是人人都可以做得到的。換句話說，從今以後咱們什麼都不想，專想阿彌陀佛，專想西方極樂世界，就這麼回事情，這樣就能往生。所以這個法門攝機才廣。

　　說到「性」，性是根本的意思，是原因的意思。這個意思說明彌陀淨土它是隨順法性，不違背一切諸法的根本，這個根本就是現在所謂的本體，不違背本體。這個事很難懂，也非常的奇妙。佛除了在本經給我們說出之外，《華嚴經》上有說過，跟《華嚴經．寶王如來性起》意思相通，所以我們從大經上能夠得到證據。法藏菩薩就是阿彌陀佛在因地的稱號，於世自在王法會當中，他是世自在王佛的弟子，那個時候他就悟入無生法忍，他就悟入了。這個也叫做在經論裡常講的「聖種性」，這個時候他就是聖種性的菩薩，從自性當中發出的四十八願。不像我們凡夫，我們凡夫發願是從意識心裡面發的，所發的願它會變，會隨著自己情緒變，會隨著外面環境變，這就不真實了，這個願不是真實的願。不像我們在《無量壽經》裡面讀到的，法藏比丘他發的願，不管在什麼樣困苦艱難之下，他永遠不退轉，他不改變，他那個願是從自性裡面發出來的。從這一點來看，法藏在因地的時候就不是凡夫，凡夫做不到的。所以有人說，法藏比丘在那個時候他已經證了十地菩薩，這個說法能說得通。

　　憑四十八願建立西方淨土，這叫極樂世界。所以極樂世界是清淨因，是與法性完全相應的因緣所得的，也就是我們常講「果中說因」，這個因就是性。又說性是必然的意思，是不改的意思，極樂世界所有一切諸佛剎土去往生的人，沒有一個不是清淨色身、清淨心，所以他所得到的是清淨平等無為法身。《無量壽經》也給我們說，也講得很清楚，「清淨法身，無極之體」，經上並沒有說這是上品才能得到，或者是中品有差異，沒說。沒有說，換句話說，下下品往生也是得的是清淨法身，無極之體，這我們在《無量壽經》裡面讀到的，所以那個世界是平等的世界。

　　四土三輩九品是有，我們只可以說理上有，事上沒有分別。事上就是四土三輩九品找不到界限，不像他方世界，他方世界四土三輩九品的界限是清清楚楚的，它有界限的；西方極樂世界四土三輩九品是有的，雖然是有，界限找不到。你每天所看到的，凡聖同居土下下品的這些人，天天跟等覺菩薩在一起。等覺菩薩是實報莊嚴土，上上品生的，凡聖同居土是下下品生的，天天在一塊兒，生活完全一樣，所以界限分不清楚。因此在事相上看，西方極樂世界是平等世界，這我們在四十八願願文裡面讀到，釋迦牟尼佛在《無量壽經》跟我們講得很清楚。

　　還有一種說法，「性」也可以講「積習成性」，這個意思好懂。這個性就是講習性，不是本性。習性是講法藏菩薩集結無量的功德，這就是我們平常講的修行，他有修功。他修行的功德與自性相應，所以習性跟本性相應，這個很難得，我們一般凡夫習性跟本性不相應。你看孔老夫子講性多半是講本性，《論語》裡面兩次講到，講到「性相近」，講到性，孔老夫子認為沒有多大的差別，很接近。但是孟子跟荀子講性是講習性，所以孟子講性善，荀子講性惡，善惡是習性，不是本性，本性裡面沒有善惡。六祖講「本來無一物」，那是本性，有了一物，這是習性，不是本性。我們從這一點去看，法藏比丘在因地的習性如同本性，他的習性跟本性相應，這在禅家講就是明心見性，見性成佛。所以，贊歎西方極樂世界正道，它不是邪道。心正、行正、語正，「正道大慈悲」，這大慈悲第一是建立極樂世界，第二個是接引一切眾生往生彼國，這個因緣是出世善根所生的。

　　正道也就是平等大道。所以我們學佛，諸位要是想真正用功，真正想學佛，學什麼？學平等心。《維摩經》上給我們說得很好，平等心是道，清淨心是道，因為一切法本來平等，一切萬法本來平等。今天我們看到一切法為什麼不平等？不是一切法不平等，是我們的心不平等。心不平等，看一切法就不平等，這個叫迷，是我們把一切諸法的實相看錯了，我們看錯了。諸佛與那些大菩薩們，諸位讀《楞嚴》就明了，他們的看法跟我們的看法不一樣。他們用平等心，看到一切法無有一法不平等，所以平等是諸法的體相。淨土由大慈悲心生，大慈悲心就是彌陀佛道的正因。所以修行，如果我們把整個綱領提示出來，實在講只有三句話六個字，「清淨、平等、慈悲」。慈悲是德用，不用學的，自然流露出來，只要你得到真正的平等、清淨，大慈悲心自然流露。所以我們真正要想學的，實在講就是平等、清淨，學這個，在一切法裡面學平等、學清淨。

　　慈悲，佛在經論上通常給我們講有四種，有四種慈悲。從最底下一層講，第一個叫「愛緣慈」。這是一切凡夫都有的，順著自己意思，我喜歡他，對他很愛護，這叫愛緣慈，一切眾生統統都有的。第二種叫「眾生緣慈」，這在佛法叫小慈悲，前頭的愛緣在佛法裡頭算不上慈悲，那是自私自利的。眾生緣慈是小慈悲心，眾生緣慈在我們凡夫看就很不容易了，能夠推己及人，儒家所講的「己所不欲，勿施於人」，這是眾生緣的慈悲，想自己也會想到別人，這個叫小慈悲。

　　第三種叫「法緣」，這是中慈悲，法緣是菩薩有的。菩薩通達一切諸法，通達諸法，平等了，但是他自己還沒有修到平等。他知道平等，從平等這個理生出來的慈悲，他這個境界沒達到，他理上達到了，也就是他解悟，而沒有能夠證悟。佛法裡講開悟，悟有解悟、有證悟，解悟是大開圓解，自己的境界沒達到，但是理上明了了，從理上生的慈悲。雖然不是真正平等，但是接近平等，相似的平等，這是中悲。第四種是如來的，叫「無緣慈悲」，無緣就是沒有條件的。菩薩講慈悲還有個條件，什麼條件？一切眾生平等，還有這個理論作依據的，有這麼個條件。到了如來果地上，條件沒有了，沒有條件，真正到達心境一如，生佛不二，萬法一體，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，入了這個境界，這個叫大慈大悲。完全從清淨心、平等性裡面自然流露出來的，所以這叫做正道大慈悲。大慈悲就是出世善根，所以說『出世善根生』。

　　後面這兩句『淨光明滿足，如鏡日月輪』。這兩句是第四個意思，就第四種，「莊嚴形相功德成就」，也就是說西方極樂世界種種形色相狀。在《無量壽經》第十二章，夏老標了一個標題，標題叫「光明遍照」。這裡面有幾句經文說，「佛告阿難，阿彌陀佛威神光明，最尊第一」，這是釋迦牟尼佛給我們說的。實在講成了佛，佛佛道同，佛佛平等，哪裡還有第一、第二！諸位要曉得，這個第一、第二是從形相上說的，形相上確實不一樣，阿彌陀佛極樂世界跟十方一切諸佛世界不相同。也與阿彌陀佛最初的本願相應，我們在經上看到，他當初見世自在王佛發心要出家的時候，他發願作佛，不但發願作佛，而且希望將來自己的國土依正都要勝過諸佛。所以在成就，果地上，果然是滿了願，經上對他的贊歎「光中極尊，佛中之王」。我們通常在一般晚課，八十八佛裡頭也念到「法界藏身阿彌陀佛」，這不是容易事情。對一切諸佛沒有用「法界藏身」這四個字來贊歎，阿彌陀佛是法界藏身，這也就是大經裡所講的「光中極尊，佛中之王」。

　　這是十方諸佛所不能及，彌陀光明遍照十方恆沙剎土，佛光普照之處就是攝受一切眾生，一切眾生接觸到佛光，沒有不得度的。這個不僅在《無量壽經》是這麼說，大乘經論佛給我們講得太多了。佛光既然是遍照恆沙國土，為什麼我們見不到？諸位要知道，絕對不是佛光不照我們，是我們自己障礙了佛光，見不到佛光。什麼障礙？經上常講的二障，煩惱障、所知障，這是兩種大障礙。所知障是迷惑，煩惱障是造業，業障！換句話說，有煩惱心就不清淨，有所知心就不平等。這個事情是很嚴重的問題。所以古德的教學法跟我們現在不相同，我在這一年當中深深的體驗到。現在有許多地方請我講經，我不去了，不像從前那樣熱心到處東跑西跑，其實那不是熱心，那是胡鬧，無知，迷惑顛倒！於自於他都沒有好處，現在才真正覺悟，非常的慚愧。到六十多歲才覺悟，才回頭，實在是很晚了。

　　古德的教學實在講就是一門深入。幾十年前，我讀唐大圓的書，他講的話我記得，但是沒有把他當作金玉之言來看待。這一次再想想，他老人家的話，他在民國初年說的，對於中國的教育，他認真的做了一番批評。他說我們中國古時候的教育，著重在根本智，根本智就是著重在讀誦，求根本智。西洋風氣侵入到中國之後，中國人迷失了自己，學習西洋的方法，他說西洋的方法所得的是知識，不是智慧。他講得很正確，是知識，西洋人沒有智慧。中國從小開始讀書就是叫你背書，背誦，而且背誦只背誦一種。背誦的目的是訓練根本智，並不是叫你理解這個經的經義，這跟佛法到中國來，佛門的教學法觀念完全相同。佛門一入門，五年學戒，那是什麼戒？不是戒律，五年學戒說戒律，那就錯了。五年守老師的教誡，對於老師百分之百的依從，老師叫你念一本書，你這個五年乖乖的就念下去，不求解義，沒有講解，就是叫你讀。實在講，他的用意就是戒定慧三學一次完成。一入佛門，先用五年的時間奠定戒定慧三學的基礎，然後才開始學習，這樣學法的。

　　所以我這一次來了之後，以後到美國來的時間，縱然來，時間會縮短，會很少。我在新加坡告訴大家，那時候演培法師請我到他那裡去講演，演培是當代了不起的大德，我稱他作老師，我跟他學過。我勉勵新加坡的年輕人專心跟他學，用什麼態度學？如我過去跟李老師，拜李老師作老師的時候，李老師提出三個條件。第一個條件，就是只可以聽他一個人講經，任何法師、大德講經不准聽，只聽他一個人的。第二個條件，我要想看書，不管看什麼書，佛經、世間書，都要經過他同意，要向他報告，他要答應，他如果不同意，不准看。第三個條件，更苛刻了，他說我從前所學的他不承認，一律作廢，從今天起，入我門來，從頭學起。這三個條件。如果三個條件不能接受，那就算了，不勉強。講經，隨便來聽，來者不拒，去者不留，那可以。做學生不行，做學生要遵守這三個條件。我想想還是答應了。所以我告訴大眾，希望大眾認真去親近演公法師。

　　我講完之後下台，演公拉著我的手，到他的客廳裡說，我小時候做沙彌在觀宗寺，也是這三個條件，那個時候我們心裡不服，好像太專制了，以後是真正得到利益，才知道這個教學法的好處。現在諸位想想，用這三個條件能夠招學生嗎？一個都招不到，學生還要毀謗你，你有什麼了不起！法師多得很，你專制，我到別的地方聽去。這叫做師承，所以我學佛還沾到一點師承的邊緣，相當不容易！

　　所以學，換句話說，就是要專。在這個時代找不到老師，這是真的，李老師曾經給我們說過，沒有老師，找不到老師，怎麼辦？私淑古人，依古人做老師。譬如說我們依印光法師做老師，我們下定五年的決心，一般時間都是五年，李老師那時候要求我也是五年。我五年真正得到他的利益，我報他老人家的恩，我守他的戒條守十年，時間加一倍，我跟他十年才離開他。如果我們跟印光法師，依印光法師做師父，《印光法師文鈔》在，我這五年或者是到十年，我就念《文鈔》。除他老人家之外，我統統不看，統統不聽，你就是印光法師的學生，這個了不起！

　　實在講這樣子五年下來，人心定了，心清淨了，只要你心定下來，心清淨下來，你的眼睛就放光，彌陀光明你就會見到，光明遍照見到了。否則的話，我們這個心亂，亂修、雜修。今天跑這個道場，明天去看那個法師，搞得一塌糊塗。你們看看《文鈔》，看看《永思集》裡頭，有不少印光法師的學生，歸依的徒弟，偶爾到廟裡去看看師父。印光法師來，見到他一定把他大罵一場，問他，你來干什麼？他說我來看師父。「師父已經見過了，還有什麼好看的。」罵回去。浪費時間、浪費精神、浪費錢財，不回家好好的念佛，到處亂跑。這是一個好老師，這是真正的善知識。這樣的善知識，今天我們佛門提到印光法師，沒有人不尊重的。有沒有人贊歎他的？沒有。為什麼？印光法師那個作風，信徒都跑光了，一個都沒有了。現在大家要信徒。印光法師不要信徒，印光法師要自己身心清淨，叫一切眾生各個身心清淨。清淨心裡面自然具足了戒定慧，三學增上！由此可知，我們自性清淨了，與佛光就相應。佛的光明，自性光明，這裡面也沒有界限，才真正證實了生佛平等，自他不二，圓滿自性遍照法界，才能入這個境界。

　　第五首裡面也有兩樁功德莊嚴：

　　【備諸珍寶性。具足妙莊嚴。無垢光焰熾。明淨曜世間。】

　　前面兩句是「莊嚴種種事功德成就」。這個意思是說，西方極樂世界的依報環境，也就是我們今天所謂物質環境，物質環境的豐富、至勝。《無量壽經》第十九章，講「受用具足」，給我們講得很清楚，極樂眾生，「受用種種，一切豐足」。豐是豐富，足是滿願，想什麼就得到什麼，不像這個世界非常之艱苦，生活不容易。西方極樂世界是思衣得衣，思食得食，經上講，宮殿、服飾，香花、飲食，一切需求，應念現前，無不具足。我們讀了的確非常的羨慕，跟我們眼前生活簡直不能相比，我們這兒太苦了，他們那裡太自在了。這裡面的關鍵就是要自己真正能夠相信，釋迦牟尼佛決定沒有妄語，阿彌陀佛的願是真實的，不是假的，往生西方極樂世界容易，不難。

　　我們台北圖書館最近有一位陳居士往生，悟本也認識他。悟本曉得這個人，平常沒人瞧得起他，看起來不怎麼樣，他真往生了，預知時至。他有什麼本事？也就是最近兩年，聽我講《無量壽經》，他聽得很歡喜，他來問我怎麼修法，我就告訴他，你每天一定要念一部《無量壽經》，念一萬聲佛號。他年歲大了，七十多歲，退休了，時間有的是，他每天念一部經，念三萬聲佛號，走得清清楚楚明明白白。我們圖書館有十幾個同修，臨終的時候給他助念，他是預先知道時候，不但曉得哪一天，什麼時候都知道，有很好的瑞相，兩、三年的功夫。所以，我們看《淨土聖賢錄》，看《往生傳》，真正一切放下的，往往在很短的期間他真有成就。

　　這陳老居士在台北，他只聽我一個人講經，我並沒要求他，他其他道場都不去。而且是只聽圖書館，我在台北兩個道場，他只到景美去聽，杭州南路他一次都沒去過。我那邊也有十來個人是兩面跑的聽的，我們也不好講他。因為我在圖書館是專門講淨土，講《無量壽經》、《阿彌陀經》，一個星期有四次，兩次是《無量壽經》，兩次是《彌陀經疏鈔》。杭州南路是專講《普賢菩薩行願品》，他《行願品》不聽，他只聽《無量壽經》跟《彌陀經》。他專，專念阿彌陀佛，所以不專，不能成就。善導大師說得很好，他說雜修的人，真正講往生，一萬個人當中難得有三、五個；專修的人一個都不漏，一百個人修，一百個往生，一千個人修，一千個人往生，要專修！

　　我們今天真正明白這個道理，真正希望見阿彌陀佛往生淨土，再要是雜了，那自己害了自己，所以決定不能干。我今天在每個地方人家請我講經，我的經就是五經一論，就是六樣，其他什麼經, 請我講我都不講了，為什麼？我也要專。我勸的那些人都往生了，到最後我自己去不了，這是怎麼也說不過去。所以我也要專。道場要是請我去講經，我得要看看，它如果是專修的道場，哪怕是一個人，我都去，他請我我一定去。如果它是雜修的道場，今天請這個法師，明天請那個大德，我不去。我去了沒有意思，去也是擾亂他們，何苦！沒有去的必要。他要專修，那我們一定要盡心盡力幫他忙，成就他。沒有專修這個願望，那實在是用不著，現在講經的法師、大德太多了，有的是，不是請不到人，很容易請到人。

　　這就是看到西方極樂世界這麼好，決定能去得成，不管什麼樣的人，連五逆十惡的人都能往生，這個法門真廣大。所以古德，蓮池、蕅益大師講，這是如來徹底悲心，真是大慈悲到了究竟圓滿處，造五逆十惡，只要你一回頭，你還是一定往生。我們在《觀經》裡面看到下下品，造五逆十惡的，才真正明白，往生西方極樂世界是兩種因緣。第一種因緣是積功累德，就是我們現在所修的。用什麼方法積功累德？信、願、行，真信切願，一心念佛，這就是積功累德。

　　我這一次離開新加坡，從香港經過，到香港大嶼山看看能慈老法師，這個老法師今年八十多歲了，現在在大嶼山住茅蓬，專念阿彌陀佛。我有三年沒有見過他了，今年去看他。離開的時候，他送我到門口，告訴我一句話，咱們兩個西方極樂世界再見。特別告訴我，你在外面弘揚淨土，一定要勸人每天至少要念一萬聲佛號。話說得非常之懇切。而且跟我講這一萬聲佛號不必記數，記時就行了，大概念滿兩個小時就可以念到一萬聲。真正慈悲！

　　所以一生當中，一定要把求生淨土當作我們第一樁大事，其他的都是雞毛蒜皮，不足稱道的小事，何必去計較？何必去認真？應當放下，專心念佛。大經裡面告訴我們「發菩提心，一向專念」，發菩提心就是發求願往生的心，蕅益大師在《要解》裡說得很好。所以，經不可一日不念，念經的時候不要求解義，就一直念下去。念經就是修定，念經也是念佛，《楞嚴》上說得很清楚，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。經講的西方極樂世界依正莊嚴，我們念經就是念西方極樂世界依正莊嚴。這個經念久了，會開悟。久了，心清淨，經文記得很熟，就能夠應用在日常生活當中。我們念頭一起，馬上就想到經文裡面的教訓，與經上的教訓相應不相應，立刻知道。真正念上三年、五年，我們的思想、言行就跟經上講的一樣，完全相應了。這樣的人哪有不往生的道理？這叫積功累德，決定往生。

　　第二類是忏罪往生。臨終的時候才覺悟、才後悔，真正發心忏悔，忏罪往生。像唐朝的張善和，宋朝的瑩珂法師，一生造罪業，最後才後悔，忏罪。忏罪往生的人，就是講臨命終時一念、十念往生的，在以前根本就不相信這個法門，一生也許沒有機會聽過這個法門，臨命終的時候，遇到善知識教他念佛，他一聽就相信，就接受，就悔改，就念佛求生，這樣往生的。那他品位如何？很難說。就看他忏悔的力量，三輩九品看他忏悔的力量來決定。所以，我們對於一生造罪業的人也不能夠輕視，為什麼？也許他臨終一下忏悔往生，品位還超過我們。

　　我們在《觀無量壽經》看到阿闍世王，阿闍世王造的罪業是五逆罪造全了，他殺父親，害母親，把他的母親軟禁；破佛身血，跟提婆達多兩個人聯合起來，想害死釋迦牟尼佛；破和合僧，五逆十惡干全了，他的罪業是在阿鼻地獄。《大藏經》裡面有《阿闍世王經》，阿闍世王到臨命終之前才後悔，才曉得一生真正做錯了，念佛求生淨土。他往生了，什麼品位？上品中生，我們看了幾乎嚇了一跳，他不是下品下生，上品中生。這真是我們中國古人所說的「浪子回頭金不換」，他真回頭。他回頭，是好人裡頭的好人，一般好人比不上他，他是徹底回頭，真正回頭，所以他品位一下就生那麼高。

　　所以我們自己縱然造作罪業，不要怕，不要常常掛在心上，要把阿彌陀佛掛在心上。忏罪它的定義是後不再造，我曉得這是罪過，我從今以後再不會有這個罪過，這叫真正的忏悔。常常想到過去過失，在那兒懊悔，這個沒用處的，這個不好。佛在經上教給我們，為什麼？你每回憶一次，阿賴耶識裡增加一次印象，就等於又再造一次，這個很難得解脫的。與其去想過去那些罪業，為什麼不多想阿彌陀佛？為什麼不去想一想《淨土三經》？這個很重要。這個說來就是人人都有資格往生，就看你懂不懂道理，知不知道方法，如理如法的修學，個個成就。

　　到西方極樂世界，一切所需應念現前，這是阿彌陀佛大悲大願，所以他的國土裡頭珍寶具足，莊嚴、富麗、自然。古人講，縱然是毗首羯磨天，毗首羯磨是印度人講天上手藝最巧的天神，只要他做的東西都做得盡善盡美。毗首羯磨天也比不上西方極樂世界那種莊嚴之精細，比不上，絕妙精細。

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）（第六集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-06

　　【備諸珍寶性。具足妙莊嚴。】

　　所以這個經上講，『備諸珍寶性，具足妙莊嚴』。這個「性」也就是真如本性，六祖在《壇經》上說過「何期自性，本來清淨」，能生的是清淨，所生的當然清淨，所以經上說「隨其心淨則佛土淨」。西方極樂世界是個清淨的世界，佛心清淨，每一位去往生的人都清淨，剛才說過這個很重要。我們平常修行積功累德，修的就是清淨、平等、慈悲。另外一類的是臨終忏悔，他也是忏悔得清淨平等慈悲，這樣他才能往生。後面兩句：

　　【無垢光焰熾。明淨曜世間。】

　　這兩句是「莊嚴妙色功德成就」。昙鸾法師在《往生論》的注解裡面說，這個《往生論》的注解可以說是《往生論》的權威注解。《往生論》自古以來注解不多，鸾法師的這是最難得的，這個注解收在《淨土十要》裡面。台灣也有單行本流通，這單行本就是《淨土十要》裡抽出來的，是如來素食樂園印的。我這裡有一冊，就是《淨土十要》裡抽出來印的，很難得！近代讀的人少，講的人更少。我們這次特別發心來講這個論，我也把因緣跟諸位說過了。第一個，我們是專弘淨土，前面五經都講過了，就差這《往生論》沒講。第二個因素，就是夏蓮居老居士所編的《寶王三昧忏》和《淨修捷要》，這兩種修行方法都是依據《往生論》裡面所主張的五念門的方法。對於這個論不熟悉，《三昧忏》和《淨修捷要》你很難理解它，《往生論》通達，你會對這兩種東西生歡喜心。所以這個論就不得不提出來研究。

　　昙鸾大師的注解上說，佛為什麼要興起妙色功德莊嚴？這個佛就是阿彌陀佛。阿彌陀佛在作菩薩的時候，參觀諸佛國土，諸佛國土裡面優劣不齊，有的國土很好，有的國土很糟。像我們這個世界就是五濁惡世，「濁」就是思想混濁，這個時代的眾生頭腦裡胡思亂想，這是濁；「惡」是盡造惡業，造的是五逆十惡業，這是惡，五濁惡世。所以一切國土不相同，這個不同，換句話說就是不平等。不平等，人煩惱就生起來，是非高下就生了，這種心一生哪有不造業的道理！造業必定受果報，所以三途輪轉是越來越苦。這是阿彌陀佛當年親眼見到的，他的國土要避免這些過失，所以他的願望是成就妙色，光焰熾盛，第一無比，整個世界都是這樣的。所以到那個地方，人的高下心沒有了，剛才跟諸位說，雖有九品沒有九品的界限，他心平等了。不會品位低的看高的羨慕，自己還有自卑，這又不平等了，不平等人就生煩惱。在高位的不執著自己地位高，在低位的也不感覺自己低，西方極樂世界最特別、最殊勝的就是平等世界。到那裡去，下下品生的跟阿彌陀佛平等的，你看經上講，身體一樣的，色相一樣的，相貌一樣的，西方極樂世界的人相貌統統一樣的。

　　這個我們讀的時候又懷疑了，到那裡去張三李四不就都不認識了？經上也給我們講得很清楚，西方極樂世界的宮殿房屋，沒有街名，沒有路名，沒有門牌號碼。每個人都具足神通，所以你認人決定認不錯，不但認不錯，你一認人曉得他前一生是從哪個世界來的，沒有來到極樂世界之前他是干什麼的，叫什麼名字，住什麼地方，都清楚。每個人都有他心通、有宿命通，六通能力之大幾乎就像阿彌陀佛一樣。經上說「天眼洞視，天耳徹聽，他心徧知」，這是我們羨慕的，也值得我們警惕。我們今天起心動念一舉一動，不要以為沒有人知道，西方極樂世界無量無邊的那些菩薩沒有一個不知道，個個知道。你起的是什麼心，動個什麼念頭，想到這裡毛骨悚然！我們想要到西方極樂世界去，我們動一個壞念頭，你想想看怎麼對得起阿彌陀佛，怎麼向海會大眾交代？那些人說，你想到這兒來，怎麼還動壞念頭，你心為什麼還不清淨？確實如此。

　　我們今天一句佛號，一句佛號什麼用處？就是把心念平，把心念淨，這個佛號就得力。否則一天縱然念十萬聲佛號，心不清淨、不平等，佛號雖念不起作用。這一點諸位要注意到。那就是古人所譏笑的，「喊破喉嚨也枉然」，你佛號不得力！實在講，念佛號不在乎多少，蕅益大師說得很好，能不能往生決定在信願之有無，你有沒有真信、真願，這是決定你能不能往生。品位高下，他老人家講在持名之深淺，他沒有說多少，可見得多少不要緊，功夫深淺要緊。功夫深的，名號能得清淨心，能夠斷煩惱，功夫深的。功夫淺的，這句佛號能夠伏煩惱，也能使心情恢復到平靜，這是功夫淺的。煩惱一起來，第一個念頭起來，第二個念頭阿彌陀佛，回來了，回到阿彌陀佛上去，這樣念就得力。這是真正想在這一生當中往生的，不能不知道，不能不認真去做。

　　所以這句名號是我們修清淨心、修平等心，心淨則土淨，你只要心清淨，十方一切諸佛剎土與哪一個相應？與西方淨土相應。這個很有道理的。我們在這個世間六道輪回怎麼去的？孔老夫子說得很好，「物以類聚，人以群分」，自自然然去的，為什麼？氣味相投，他就去了。像我們這個世間，打牌的人他的朋友是牌友，跳舞的人他的朋友是跳舞的朋友，念佛的人他都是念佛的朋友，不亂！一類一類的，不是一類的聚不起來，志不同道不合，聚不起來。西方極樂世界它是清淨心，清淨平等慈悲，這麼個條件聚合的。我們也把自己修成清淨平等慈悲，那在十方法界裡頭只有這個地方去。跟這個世界的佛菩薩同心同願，同德同行，自然就去了。何況到臨終的時候，佛與菩薩、海會大眾還來接引，歡迎你去。我們這裡心一動，一動念，那邊統統都知道。

　　十方世界不平是非常嚴重的問題，人心不平就有爭執，就有是非，就會造業受報。所以，阿彌陀佛就起平等大願，這是我們在四十八願、在《無量壽經》裡看得非常之清楚。如果我們往深一層來講，可以說，極樂世界是無生忍菩薩淨業所起的，阿彌陀如來所指導的、所教化的，這也是佛為我們做增上緣，成就莊嚴妙色功德。經文裡面的『曜世間』，「曜」是明耀，光明照耀，也是顯著的意思。就是說清淨平等一切受用是非常顯著的，人人都看得清楚，都能夠受用得到的。這就是講明耀兩種世間，就是正報、依報，正報是有情世間，依報是器世間。第六首：

　　【寶性功德草。柔軟左右旋。觸者生勝樂。過迦旃鄰陀。】

　　這一首四句是「莊嚴觸功德成就」。實在上說這就是講六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法。這六種法是一切眾生六根受用的境界，佛在此特別就六種裡面講「觸」受，以這一種代表其余的五種。阿彌陀佛見到有些國土，像我們娑婆世界，雖然有許多的珍寶，像經上講的七寶，金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙，我們世間也有。雖然有，我們只能做裝飾品而已。諸位想想看，這些珍寶，肚子餓的時候不能吃，天氣冷的時候不能穿，這就是在受用上不具足，雖然是非常珍寶，不能用在日常生活上。佛看到這個情形，他心裡就動念了，如果這些寶在日常生活當中都能夠受用，那有多好！所以，西方極樂世界的七寶跟我們這裡不一樣，它可以受用的。西方極樂世界的金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙可以做衣服穿的，為什麼？它寶軟，不硬，就像我們布疋很軟，軟就可以做衣服用。我們這個地方的寶太堅硬了，有硬度，他那個地方的寶是軟的。

　　七寶柔軟，『柔軟左右旋』，『寶性功德草』，不像我們這個世間七寶，只能眼看到歡喜受用，不能當衣服穿，不能把它穿在身上。西方極樂世界六情和合，水乳交融，七寶柔軟，不但好看，可以便身。『迦旃鄰陀』是梵語，是古印度一種草的名字，前面講的「功德草」，就是草的名字。這個草非常柔軟，大概像我們現在鋪的草坪一樣，這個草坪非常軟像地毯一樣，人躺在這個地方，觸到它非常舒適。西方極樂世界的七寶就像這樣的柔軟，用這個來形容觸受之樂，你接觸到能生樂受。所以拿這個草來做比喻。

　　但是諸位要曉得，我們這個世間，再好再柔軟的草，「迦旃鄰陀」我們現在還不曉得是哪一種草，相信一定有的。就像經上常講的「庵摩羅果」，佛經上常講，佛與大菩薩看大千世界就像掌中之庵摩羅果一樣，庵摩羅果到底是什麼？講經的人就比較細心，道源法師第一次到印度去觀光朝聖，他到印度就打聽兩樁事情。經上常講的，不曉得什麼東西，庵摩羅果是什麼？印度人就拿了一個給他。結果一看是什麼？台灣有，芭樂，這就是庵摩羅果。難怪經上講「生熟難辨」，生的也是青的，熟的也是青的，就是那個。這是印度很普通的一種植物，所以佛舉例子都很淺近的。另外一樁事情就是打聽「醍醐」，經上常講，乳酪到最好的是醍醐，「醍醐灌頂」，醍醐是什麼？醍醐也端來了，就是我們現在吃的沙拉。醍醐是奶品裡面最上的、最好的。回到台灣才告訴我，現在我知道什麼叫庵摩羅果，什麼叫醍醐，給我們說出來。

　　我們世間的草只能夠生染著之樂受，因為苦樂憂喜捨是從情生的，染著之情。西方極樂世界觸受，它是寶性，能生法喜，能叫你開悟，能叫你斷煩惱。這種之樂，我們這個世間不能比。我們這個世間在享樂裡不能斷煩惱，不能開悟，不能明心見性。西方極樂世界六根接觸這六種境界快樂無比，在快樂當中，煩惱斷掉了，無明漸漸消失，智慧開了，本性見到了，這不可思議！所以，我們世間什麼樣的享受，跟他們不能相比的。第七首：

　　【寶華千萬種。彌覆池流泉。微風動華葉。交錯光亂轉。】

　　從這個以下有三首偈，三首偈講三樁事情，這三樁事情是屬於同類，所以這三首也可以把它合成為一樁事，就是三種莊嚴功德成就。這三種是說七大裡面的三大，七大就是地、水、火、風、空、識，還有「見」，因為見是屬於性德裡面，這個地方不算，這裡講六大。《楞嚴》裡面講七大，它裡頭有「根大」，《大勢至菩薩念佛圓通章》是屬於根大，觀音菩薩是五根裡面的眼根。在六大裡面它講的地、水、空，講這三種。因為識屬於心法，火大，西方極樂世界沒有，西方極樂世界沒有火，那個世界叫清涼世界，世界沒有火。

　　諸位想想為什麼沒有火？瞋恚心斷掉了。所以諸位要曉得，我們這個世界，色界以上也是非常清涼，三禅天是我們娑婆世界的極樂世界，最快樂的世界。初禅以上，見思煩惱裡的瞋斷掉了，上二界沒有瞋恚，還有瞋恚的決定是在欲界。即使他禅定修的功夫再高，他一入定可以定一年、兩年、三年不出定，如果他瞋恚心沒斷，還是在欲界，證不到初禅，初禅以上瞋恚心沒有了。西方世界沒有瞋恚心，因此沒有火大，六大裡頭沒有火大。雖然有風，它沒有飓風，它的風非常溫和，和風。沒有像我們這兒的台風，它的風接觸到身上是很清涼的。所以風就不提了，單單講地、水、空。這是取它能夠顯然易見而可以莊嚴的三種事，用三首偈合並來說。

　　剛才念的這首『寶華』到『光亂轉』，這一偈是說「莊嚴水功德成就」，這首偈是講水。在《無量壽經》第十七章裡，說明極樂世界泉池不可思議功德。實在上講，如果從它的量上來說，像我們現在的大海、大洋，經上為什麼不說海洋？說海洋我們看到會恐怖，太深了，會淹死人的，會生恐怖想。西方極樂世界七寶池，你看看經上講的，小的一由旬、十由旬，大的百千由旬。一由旬是四十裡，這是小由旬，中由旬是六十裡，大由旬是八十裡，經上講的當然是大由旬。一由旬的面積多大？直徑量一量八十裡，這不是個小池子，至少有半個台灣大，那是西方極樂世界的小池。大池有千由旬，我們地球不曉得可以放多少個在裡面，還裝不滿，那是大的七寶池。它叫池，水叫泉水，裡面的水是八功德水。那個池淹不死人的，在這池裡面的確是非常舒適、愉快，不會有一點點危險，不會有恐怖，所以用「泉池」這個字樣來說。

　　經上首先跟我們講，阿彌陀佛講堂左右，有泉池交流，縱廣深淺，皆各一等，由十由旬一直到百千由旬。這個地方也是十方念佛眾生生到西方極樂世界托生之處。西方極樂世界是蓮花化生，蓮花都是在七寶池中長成的，十方眾生真正發願求生西方，七寶池裡面就長一個花苞，花就長起來。將來你功行成熟的時候，到往生的時候，阿彌陀佛就拿著這個花來接引你。這很奇妙的，經上講得清清楚楚，花苞上有你的名字，這個很奇怪，不會錯的。如果你學佛中途變了主意，改學其他的法門，或者不想往生淨土，這個花慢慢就枯謝掉，就沒有了。你念佛功夫念得愈勤，花就愈大，顏色愈好。所以蓮花也是有一由旬到百千由旬，花有大小不等，每個人念佛功夫不一樣，這是事實！

　　西方極樂世界是真實的世界，經上講三種真實。諸位要曉得娑婆世界都是假的，絕對沒有真實，「凡所有相，皆是虛妄」，你仔細觀察這個世間，真是生不帶來，死不帶去。我過去在初學佛的時候，我還在上班，我每天看報紙，我第一眼看什麼？看報紙上登的訃聞，我看這個。一看，這個走了，那個也走了，那個也走了，他這一生得到什麼？什麼也沒得到。從這裡看，一切眾生沒有一個不平等。你做總統、做帝王，他做乞丐，到最後都一樣，沒有兩樣。不一樣的是什麼？造業不一樣。生平等，死平等，再給諸位說，每個人生活平等，你富貴也好，貧賤也好，每天要使肚子吃飽，這平等。你吃飽，我也吃飽了，怎麼不平等！你睡熟了，我也睡熟了，睡也平等，沒有一樣不平等。你穿的衣服可以保溫，我的衣服也保溫，也平等了。真的平等，沒有一樣不平等！

　　不平等是什麼？就是你自己煩惱不平等，分別執著不平等，你造業不平等。真正把它看清楚，這是覺悟，你才會真正到知足常樂，才漸漸的體會到所謂「於人無爭，於世無求」，知足常樂，恢復到心地的清淨，對於修學淨土有很大的幫助。所以我們知道世界是虛妄的，這個世界有成住壞空，西方極樂世界是法性土，它是真實的。「真實之際」、「住真實慧」、「真實之利」，它是真實的。聰明的人要取真實，要捨虛妄，虛妄的要放下、要捨掉，要取真實。西方極樂世界是真實的，只要我們具足信願行這三個條件，我們在這一生就可以得到。

　　蓮花托生，經上給我們講得很清楚，你的善根成熟了，十方來生的，蓮花化生，「悉受清虛之身，無極之體」。這個水，你在這個水裡洗澡，經上講開神悅體，其心清淨，正直平等，永不退於無上菩提，這個水洗澡有這樣的好處。不僅是身體洗清淨，實在講西方極樂世界人的身體都是清淨的，哪裡要洗澡？不需要洗澡。原來他洗澡的目的，是洗一下就開悟了，能夠把他的無明洗掉，這不可思議，把他的品位提升，原來洗澡是修行。八種功德我們不必細說，經注解裡頭都很詳細。再看底下這一首：

　　【宮殿諸樓閣。觀十方無礙。雜樹異光色。寶欄徧圍繞。】

　　這一首是「莊嚴地功德成就」。先說池，池裡面八功德水、七寶蓮花，十方眾生托生的地方，生處。地是住處。《無量壽經》第十一章裡面講的「國界嚴淨」，西方極樂世界國土莊嚴、清淨。第十六章裡面給我們講「堂捨樓觀」，就是說西方極樂世界的一些建築。先說大地，再說那邊的建築。第十四章給我們講那個世界的「寶樹徧國」，七寶行樹。這些經文內容非常的豐富，統統都是講極樂世界地面上的莊嚴。

　　經上說「無量壽佛講堂精捨」，這是舉佛的講堂精捨，「樓觀欄楯，亦皆七寶」。所以他的七寶能夠隨心所欲，七寶可以堅固做為建築材料，可以柔軟做衣服穿，不可思議，能夠隨心所欲的變化。樣樣都是自然化成的，不是叫我們怎麼想、怎麼構想，先畫圖，然後再找建築材料，不需要。隨念化生，不想要，馬上就沒有了；想要，就現前，真是自在。經上又說「諸菩薩眾，所居宮殿，亦復如是」，這句話很重要。是不是那個地方阿彌陀佛的講堂比我們普通人住的要大一點，要富麗堂皇一點？不是的。我們去的時候，我們住的環境跟阿彌陀佛一樣，這不可思議。所以那個世界叫平等世界，就是說生到西方極樂世界的人，不會再起心動念，不會再有是非人我，不可能的。為什麼？一切受用都平等，佛有，我也有；我所有的，他也有，大家統統平等，心就平了。西方極樂世界人心是平的，一切受用也都是平等的，所以相貌都一樣。我們這個世間眾生心不平，不平等各如其面，這很有道理。

　　如果我們看到有兩個人，相貌相同，舉止動作也相同，我們可以判斷這兩個人性格、思想很多地方都相同。相貌是心變的，相隨心轉。我在以前遇到過這樁事情，抗戰期間我在貴州念書，有個同班同學姓張的，個子小小的，很頑皮。勝利之後，我到南京念書，在南京第一中學，我們同班當中也有個同學，姓名我忘掉了，長得跟那個張同學一模一樣，動作也一樣。我把他叫過來，我說你的個性怎麼樣，你的脾氣怎麼樣，他呆了，他以為我會看相，他說你怎麼知道的。所以體會當中，相貌相同，性格相同。

　　佛佛道同，佛心清淨到極處，平等到極處，所以只有佛的相貌是完全相同。菩薩相跟佛相不一樣，菩薩還沒有到完全清淨平等，阿羅漢的相奇奇怪怪，顯示他的心更不平等。阿羅漢相雖然很奇怪，你看起來都很慈悲，都很慈祥，但是他相貌奇怪，不相同。西方極樂世界都是清淨心去往生，又得阿彌陀佛神力的加持，那裡一切受用沒有一樣不相同，所以到那個地方自然相貌、身材跟阿彌陀佛都一樣，居住的環境也一樣。只有在理論上是迷悟不相同，因為它有品位高下。在環境上、生活、受用上沒有一樣不相同的，這不可思議！所以這一句經文我們要特別重視它。

　　又說彼如來國，多諸寶樹，或純一寶，或二寶三寶，乃至七寶，輾轉合成。寶樹，樹木是一切眾生賞心悅目的，在這個世間，樹木多的地方，我們居住感覺特別舒適。美國的樹木多，台灣是人口太多，住得太擁擠，看不到綠地，很難看到一棵像樣的大樹。美國的環境比台灣，說老實話就是居住空間大，舒適，綠地多，庭院大。除此以外，台灣現在所有的水准已經超過美國太多了。我們讀《無量壽經》，就曉得偈頌裡面所說的義趣。總而言之，它的樹之好，是你見到這個樹，觸到這光影，都能夠得大乘的法樂，都能增長福慧，神通自在，也是隨意所需，應念現前。

　　樹上有羅網，從羅網當中能夠見到你想見的十方世界，你過去那些有緣的眾生，他們現在在干什麼，就像我們看電視一樣，在這樹的羅網裡面能看到。不像我們這個螢幕很小，一點點大，他那個看起來就跟實際上的觀感沒有兩樣，就如同面對面一樣。不必用天眼通，在樹上就能看到，畫面上，想看哪裡，什麼境界就現前，十方世界六道眾生看得清清楚楚。底下一首是空中的莊嚴。

　　【無量寶交絡。羅網徧虛空。種種鈴發響。宣吐妙法音。】

　　空中莊嚴是講『羅網』，羅網我們現在一般很少看見，古時候有。古時候的宮殿是雕梁畫棟，都是非常高級的藝術品，所以建好了之後往往用羅網保護它，怕人損壞，怕鳥到那邊做窩。羅網在我們古代多半用銅絲，銅絲編織的，把這個包起來，是透明的，你從外面能看得見，但是你不能夠接觸它，保護它。現在羅網在日本還能看到，諸位如果到京都，有許多大的寺廟還有，我是到日本才看到。因為從前小時候在大陸上沒有注意這些事情，學了佛之後，到日本仔細觀察，看到這個東西。西方極樂世界的羅網莊嚴，不是銅絲，銅絲有硬度，不柔軟，西方極樂世界羅網是軟的，像透明的紗一樣蓋在宮殿上，蓋在寶樹上。羅網放光，光中有化佛，佛也會說法，莊嚴無與倫比！這是講的空中的莊嚴。網當中系著有鈴，鈴被風吹的時候，發出音聲，這音聲說法，講經說法，妙極了。法音宣流，不但悅耳，也可聽到許多大乘佛法。

　　【雨華衣莊嚴。無量香普熏。佛慧明淨日。除世癡暗冥。】

　　現在印度的衣是一塊布，他是裹在身上。『衣』，實在講在我們看起來就是布疋，所以這個衣可以作帳、可以作幔，也可以穿在身上，都叫做衣；也可以鋪桌子，都可以用。它的用處非常之廣泛，就是一塊整塊的布。我們佛門的袈裟，這個衣諸位曉得叫「割截衣」，為什麼叫割截？出家人他不從事生產，以乞食為生，得一餐飲食比較容易，得一件衣就不容易。衣是怎麼來的？是一般人家裡的舊衣服，不用的，布施給出家人。還有一般人家的舊衣服丟棄的，出家人把它撿起來，取裡面還可以用的，像破爛的不能用，就把它剪成方塊，再把它縫起來。這樣縫起來的衣的質料不相同，顏色也不一樣，穿起來很難看，所以一定要把它染色。染色一般都是染成深咖啡色，所以叫「染色衣」。在家同修，我們常常稱白衣，印度是熱帶，天氣熱，多半穿白色的，就是一塊白布裹在身上。在家、出家，衣完全相同，只是顏色不相同，在家人的衣是整疋的，出家人的衣是剪碎裁縫的。

　　由此可知，古時候物資缺乏，布疋都是手工織的，所以得一件衣相當不容易。不像現在，現在用機器紡織，衣很容易得到，而且價錢很低廉。甚至於我們今天吃一餐飯，這一餐飯的錢就可以買好幾件衣服，這跟從前恰恰相反，以前衣的價值很貴。佛興起這個大願，實在也是看到許多世界的眾生想以衣布地，衣布地就是像我們現在鋪地毯一樣，當然地毯是更考究、更厚。布鋪在地上，不叫人踩著灰塵，這是什麼？這是供佛、供僧，這是非常的恭敬。就是一直到現在，禮節當中也是如此。我們看到像國家重要的人物，像元首來訪，地毯一直鋪到飛機的樓梯口。在印度這統統叫做衣。這是表恭敬。『華』也是表恭敬。眾生福薄，貧困，有恭敬心，沒有力量做到，這總是感覺得很遺憾的一樁事情。阿彌陀佛見到了，所以他就發起大悲之願，西方極樂世界這些物資永遠沒有缺乏，想什麼就有什麼。從哪裡來？真的，從空中落下來，只要你想要什麼東西，就從空中落下來。就像我們看魔術師從空中取物一樣，他的手從空中拿一下，東西就在手上，西方極樂世界就彷佛如此。

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）（第七集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-07

　　一切萬物隨手拈來。他為什麼不用個其他的名詞，而用一個「雨」？這個「雨」雖然是個動詞，也有名詞的意義。雨講的是即時為貴，不需要的時候就沒有，需要的時候就有。並不是空中布滿這些東西，不是的，空中什麼都沒有，想要什麼就變現什麼，一切法是變化所作。那個世界在一切物質受用方面，彷佛我們娑婆世界的他化自在天，這是欲界最高的一層天，這裡天人一切的享受，心裡一動念就變化現前。誰變化的？是第五天變化來供養的，第五層天叫化樂天，他有能力變化。第六天的福報很大，當然他也有能力變化，但他不需要變化，他一動念頭，第五天就變化供養送來，所以叫他化自在天。西方極樂世界這些東西是誰變化的？諸位要曉得，是阿彌陀佛變化所作。第六天是第五天變化供養的，我們生到西方極樂世界是阿彌陀佛變化供應的。我們從這裡看，佛的慈悲願力真正不可思議，達到極處。

　　《無量壽經》裡面有好幾段經文，給我們講西方極樂世界一切的受用。譬如講天花、雨花，花落在地面上，鋪在地上就像地毯一樣，而且落下來自然組成非常美觀的圖案，落下來並不凌亂，落下來變成圖案鋪在地面上。我們曉得，西方世界的樹木、花草沒有草本的，我們這個世界樹木花草有木本、草本，是草木。西方極樂世界的樹木花草是七寶，體質是七寶。寶在我們這個世間是堅硬的，如果鋪滿在地上，我們走路都很不方便，這個我們能想像得到。西方極樂世界的七寶，前面說過了，柔軟，軟的，像黃金、白銀可以拿來做衣服穿，軟的，不是硬的，薄薄的黃金片跟布疋一樣，可以做衣服用。因此，寶樹上的花落下來也是柔軟的，我們在《無量壽經》裡讀過。人走在花毯上，它柔軟，所以踩下去，經上講會沉下去，足舉起來，又恢復平的。《無量壽經》上這樣說的，佛在其他經上給我們介紹也是這樣講法。

　　時候到了，花自然就沒有了，花沒有了，空中又落下新的花。佛給我們說「如是六反」，「六反」在印度就是六個時辰。我們現在講一天二十四小時，小時，為什麼叫小時？我們中國古代計算時間的單位，比外國人用的要大。我們中國是用十二個時辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，我們是用這個來計算的。全世界都用二十四小時，所以民國建立以後，就不用從前這個計時方法，采取世界共同通用的，這方便多了。所以我們稱它作小時。印度人計時比古時候中國計時還要大，他一天一夜只分六個時辰，我們分十二個時辰，他只有六個時辰，晝三時，夜三時。晝三時叫初日分、中日分、後日分，好像我們講上午、中午、下午，這白天。晚上他是初夜分、中夜分、後夜分，所以他一個時辰等於我們現在四個小時。佛的意思就是說，這花落、花沒是一個時辰一次，「如是六反」，看花落的時候你就曉得，六次好像等於我們這個世界的一天。

　　其實西方極樂世界沒有年、月、日、時，沒有。為什麼沒有？因為西方極樂世界沒有夜晚，它那個世界是光明世界。再給諸位說，西方極樂世界那邊的人沒有睡眠，我們一想，沒有睡眠怎麼行？人的精神怎麼能受得了？其實這是我們一個錯誤的觀念，睡眠是煩惱之一，五蓋之一，蓋就是蓋覆了我們本性。睡眠是昏沉，真正有定功的人沒有睡眠。如果修禅的人在打坐睡著了，這不是禅定，真正的禅定永遠是清醒的，那是真正禅定。我們看到有很多學禅打坐，他打瞌睡，還打呼，頭彎在那個地方，那是真的在睡覺。

　　盤腿跏趺而坐的時候，你看佛像、菩薩像都是挺有精神的，哪裡頭會縮成這樣子，兩頭勾成一頭，這決定是在睡覺！這就是李老師常講的，與其坐著這樣睡，哪有躺著睡舒服！諸位要知道，初禅以上沒有睡眠，欲界才有睡眠。欲界有六層天，愈往上面去睡眠愈少，到了初禅完全沒有睡眠。西方極樂世界哪有睡眠的！沒有。所以它沒有年月日，也沒有時間，這是世尊隨順我們娑婆世界凡夫的分別執著給我們說「如是六反」，是這個意思。

　　這樁事裡面最重要的是後頭這句，『無量香普熏』。西方極樂世界，不管是人身上，任何物質都放香氣，都有香氣，而且是眾寶之香，所以這個世界叫香光世界，光明遍照，寶香普熏。這個事情我相信我們有些同修能夠體驗得到，在念佛的時候，或是在讀經的時候，或者是在拜佛的時候，或者是心地很清淨的時候，會聞到異香。我去年在溫哥華，一位居士告訴我，他說他們有一次就在此地房子後面的院子裡，好幾位同修在那裡討論佛法。忽然來了一陣異香，每個人都聞到，他說很奇怪，時間還很久，從來沒有聞過這種香氣。這種香氣絕對不是人間的，因為他家裡沒燒香，附近的外國人家裡也不會燒香，這香氣從哪兒來的？在一般講，我們聞到香氣，絕大多數是天人，天人身上有香氣。天人從這邊經過，看到你們在念佛，看到你們在討論佛法，他很歡喜，停住一下看看你們，他的香氣。我想學佛的同修多多少少都有這種經驗，有這種經驗，這是瑞相、好相，但也不必生歡喜，因為這種相是很平常的，特別是在初學，久修的同修慢慢會少。初學同修，這些護法善神，往往為了增長我們的信心，這種瑞相比較多一點。

　　「無量香普熏」是莊嚴功德成就的重點。接觸到佛光能滅煩惱、能破無明，我們聞到寶香，功德也是如此。不像我們世間的香雖然能夠使身體很舒適，聞到清香很舒適，不能斷煩惱，不能破無明，不能開智慧，這就是我們娑婆世界的香與光比不上西方極樂世界的地方。你明白這些道理，你才曉得西方世界為什麼會三不退，道理就在此地。你六根所接觸的境界，沒有一樣不是消除煩惱、消除業障、增長智慧，明心見性。所以縱然下下品往生，也圓證三不退，確實這三種不退，位不退，行不退，念不退。這是他方世界所沒有的。

　　後面這兩句是『佛慧明淨日，除世癡暗冥』，這兩句是「莊嚴光明功德成就」。這些莊嚴的成就都是佛在過去，阿彌陀佛在行菩薩道的時候，參訪諸佛國土，雖然有些佛國的眾生，像羅漢、菩薩也有頂上的圓光，也有身光，乃至於一般人也是有的。有些我們常講有天眼通的人，天眼通這個神通在經上講的一般講有三種，第一種是報得的，他生下來就有，這是報得的。第二種是修得的，他修行修得的，從定中生的。第三種是藥物。我最近看了一本小冊子叫「第三眼」，看到西藏有很多眼通是用藥物，一方面他們修持，一方面用藥物，用藥物幫助你得眼通。過去我們在經論、注疏古大德講這個藥物，我們還不曉得，以為是吃一種什麼藥，結果它是一種手術，裡面也用藥草，用藥物，這是三種。還有一種是鬼神附在身上，那個通不是自己的，但是現在這個社會，有很多有神通的人，我們仔細觀察大概大多數是鬼神附身的。因為他自己不是修的，他從小也沒有，也不是天生的，他也沒有經過什麼手術，忽然就得到了，這多半是鬼神附身的。像《楞嚴經》上所說的五十種陰魔，現在確實妖魔鬼怪擾亂這個世間，擾亂社會，這種情形越來越多，我們應當要警惕。這個能力是真的，不是假的。

　　有眼通的人，看到每個人身上都有光，他不叫光，他叫氣，他叫觀氣。這個氣有顏色，從觀氣曉得你這個人的身體健康，知道你的情緒，甚至於你隱瞞的事情他都能看得出來。實際上，這就是光。所以每個人都放光，光的大小不相同，色彩不一樣。有修行的人，他光的顏色非常殊勝，光明也大。我們凡夫為什麼見不到？佛菩薩告訴我們，我們是被愚癡所暗，貪瞋癡使我們的本能失去了。西方極樂世界阿彌陀佛的光明遍照。佛發願，他的世界，他那個地方生活的環境，依正都放光明。依報是物質環境，沒有一樣不放光，連大地都放光，所以西方世界沒有日月。我們這裡日、月、燈是光明的來源，西方世界沒有日、月、燈。他的光明能破除一切眾生的煩惱，『除世癡暗冥』，「癡」是愚癡，「暗冥」是無明。佛光能夠幫助我們破除三毒煩惱，能幫我們斷除無明，恢復自心本具的般若智慧，它有這樣的好處。

　　為什麼我們世間的光明，日、月、燈明，不能夠開啟智慧？這個得要問我們世間的光明從哪兒來的？這個光明不是從本性般若裡面生的。尤其是現代，科技發達，照明工具不斷都在進步，這是我們人從意識心裡面變現出來的，聰明，從意識心裡頭變現出來的。我們講發明，人類發明了電燈，在佛法裡面講這是聰明，不是從智慧。大經上告訴我們，阿彌陀佛「住真實慧」，真實慧就是本性裡面的般若智慧。本性裡面般若智慧起的光明遍照，它就有能力照破無明。我們今天再殊勝的光明，不能把我們的煩惱照掉，不能把我們的無明照掉，就是光明的根源不相同，道理在這個地方。所以經上給我們說，有些世界以光明作佛事，就是這個意思。我們這個世界眾生是耳根比較利，不是眼根利，如果是眼根利，這個光明就起作用了，我們是耳根利。像《維摩經》裡面講的香積國，那也是個佛國，那個國的眾生，六根裡頭舌根利，舌根利，吃東西。香積國的佛度化眾生，就是天天請眾生吃飯，一吃他就開悟了，他舌根利。你給他講，講半天他也不懂，他耳根不利，眼根不利，舌根利。所以，寺廟的廚房叫香積廚，就是取香積國的意思，舌根利。

　　所以一切眾生六根，某一個根特別利的不相同。當然我們講耳根利是絕大多數的，也有少數眼根很利的，比如說他看經或者看注解，一看就明了。你給他講，講半天他還沒聽清楚，這樣的人有，很少，我曾經見過，那就是他的眼根比耳根利。他不希望人給他口頭報告，他說有什麼事寫來給我看，那是眼根比耳根利。再看底下這一首；

　　【梵聲悟深遠。微妙聞十方。正覺阿彌陀。法王善住持。】

　　這一首裡面也是兩樁事情，前面半首是「莊嚴妙聲功德成就」。有許多世界雖然有善法，這個善法不能夠遍及世間；換句話說，它影響的效果就不大。所以佛就想到，如果能有一種微妙的音聲，這個妙音能夠普遍叫眾生都能夠聽到，這多好！確實我們也深有同感，我們曉得佛法好，曉得這世間有少數確實是有修有證的大德，我們有幸能聽他說法，自己感覺非常幸運，那許多沒有能聽到的，我們感覺得非常惋惜。如何叫他的法音能夠普遍世間，讓一切眾生都能夠聞到，我們也有這個願。但是在我們現代，我們借重無線電的廣播、電視，尤其近代的衛星通訊，確實是能夠遍及全世界。

　　這個事情是有了，但是還不方便。譬如我們現在曉得黃念祖老居士是當代少有的大德，他說法的錄音帶很難得從大陸流傳到美國。最近華盛頓ＤＣ同修打電話告訴我，他們到大陸去訪問回來，帶了十四個帶子。這十四個帶子都是講《無量壽經》的，討論《無量壽經》的，他們拷貝，大概很快就會寄到我們這邊來。可是我們還是受財力上的限制，種種緣不足，沒有辦法叫全世界的人都能夠聽得到，也就是我們今天機器還不能夠那樣的普遍；但是比過去是好得太多了，過去簡直是不可能的。這些大德往生了，他的音聲沒有辦法再留在世間。

　　阿彌陀佛也是有這樣的感觸，所以他成佛之後，他的音聲遠聞，『梵聲悟深遠』，音聲不但遠聞，音聲能夠叫一切眾生破迷開悟。「梵」是清淨的意思，古印度他們自認為是大梵天的後裔，所以他們的文字叫梵文，他們的言語叫梵音。我們現在用這個字都是取它的意思，清淨，離一切妄想分別執著，這個音聲就清淨了，稱為梵音。經上說，如果有人在一生當中聽到「西方極樂世界」這個名詞，聽到「阿彌陀佛」這個名號，這都非常的希有。我們因為聽得多了，覺得不稀奇。如果你到世界每個地方去觀光旅游一次，你會體驗到，聽到這個佛號、佛國的名字真正不容易！我們這個世界還有大多數的地方，那些人一生沒有機會聽過「極樂世界、阿彌陀佛」，一生都沒有機緣聽到！為什麼說聽到希有？經上常講，「一歷耳根，永為道種」。你聽到阿賴耶識裡，縱然這一生沒有什麼成就，多生多劫之後這個種子會起現行，它起現行就發願求生淨土。如果阿賴耶裡頭沒有這個種子，那是決定不能往生的。

　　像最近ＤＣ周先生往生，念佛三天，一生沒有遇到過，臨命終時遇到的，他一遇到就相信。龔正華居士勸他念阿彌陀佛求生西方極樂世界，他一聽就相信，馬上就接受，這就是多生多劫的善根，這個時候遇到緣了。他的善根深厚，不深厚的話，在這種病痛到極處的時候，一聽就相信，難得！念了三天，現在ＤＣ的人沒話說了。同修十幾個人去幫他助念，都看到阿彌陀佛來接他去，西方三聖出現在雲中，下來接引他往生的。詳細的報告，我已經請那邊錄一個錄音帶，把這個錄音帶寄給我。念佛往生不算稀奇，我們見得多了，三天往生，稀奇！這是經上講，若一日、若二日、若三日，三天往生的，我們過去只聽說，在我們一生當中沒見過。這下子他們看到了，真的三天往生，三天就把阿彌陀佛念來了。

　　如果說聽到「阿彌陀佛」這個名號，就能夠發願往生，這是過去世的善根成熟，決定得生。而且龔正華居士在電話裡告訴我，他的品位決定不會在下三品，我同意他這個講法。因為他的瑞相太好了，臨走的時候佛出現，五尊佛出現。他在這三天當中看到觀世音菩薩、看到地藏王菩薩。龔正華知見正，他遇到的是真正善知識。地藏王菩薩一出現，他就念地藏王菩薩，龔正華居士馬上就告訴他說，在這個時候不管你見什麼佛、見什麼菩薩，你統統念阿彌陀佛！這句話比什麼都重要，這符合經上講的「發菩提心，一向專念」，什麼菩薩出現都不動心，我就是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。念了幾聲阿彌陀佛，地藏菩薩不見了，這個重要，非常重要。所以他的品位，最低我也覺得是在中品以上。雖然在臨命終時才遇到緣，但是他一遇到，一直到他臨終，佛號沒有間斷，他符合「一向專念」的標准。

　　往生，我們在前面曾經跟諸位報告過，是兩種情形往生，一種是平素的修行，積功累德，另外一種是臨命終時忏悔往生的。這一生沒有機會聞到佛法，臨命終時才聽到，忏悔，悔過往生的。我前幾天跟諸位報告，在一個多月以前，大概將近兩個月前，我們台北圖書館有位陳老居士往生，跟大家報告了。今天我翻照片，我們這裡有陳老居士的照片，是我們在台北作法會的時候，他坐在前一排，照得很清楚。你看這個相貌，真是很其貌不揚，他真往生了，真正是難得！他的照片我們看到有好幾張。這一點意思就是妙聲，莊嚴妙聲功德成就。

　　後面這兩句是「莊嚴主功德成就」，西方極樂世界的教主是阿彌陀佛，所以稱『正覺阿彌陀，法王善住持』。這一部《往生論》裡面，二十四首偈，給諸位說，這兩句是二十四首的中心。如果沒有阿彌陀，就沒有西方極樂世界，也就沒有一切的莊嚴，極樂世界無量的莊嚴都是從阿彌陀生出來的。所以這兩句是主，這兩句是中心，非常重要。就是在世間，如果這個家庭要好，家庭的興衰在家長這一個人；國家的興亡，在國王一個人；公司行號的興衰，老板的責任。可見得領導人是中心，最為重要，真正有智慧、有才華的領導人，被領導的就有福了。西方極樂世界這個領導人是十方諸佛世界裡都找不到的，智慧第一。經裡面釋迦牟尼佛贊歎說「光中極尊，佛中之王」，這樣好的領導人，這樣好的老師，到哪裡去找！我們中國古時候理想的標准，領導人是「作之師、作之親、作之君」，這是個理想的領導人。領導人是我們的老師，也像是我們的父母，對待一般眾生就像對待兒女、對待子弟，這樣的領導他，培育他、教化他。我們古人的理想，西方極樂世界實現了，百分之百圓滿的實現。

　　說老實話，學佛為什麼要往生西方極樂世界？就為這個。諸位仔細想想，就為這一條，我們一定要到西方極樂世界去，真正稱得上十方世界第一。其他世界，不錯，也有諸佛如來，不像西方極樂世界照顧弟子那麼樣周到，完全沒有條件，這個難得！我們這個世間雖然有佛、有菩薩，必須要我們身心清淨到相當的程度，與佛菩薩才能感應道交。不像西方世界，一品煩惱沒斷，也能把你像等覺菩薩、十地菩薩同等的看待。這是很不容易的事情，的確十方諸佛剎土裡面沒有。經上也有說，有些地方羅剎為君，這個麻煩就大了！阿修羅為國王，你想想那是個什麼世界，可說是悲慘世界。

　　所以阿彌陀佛的弘願，是願我國土常有法王，這個願他也圓滿了。我們這個本子後面還收了一部，五經一論之外的，《觀音勢至授記經》，講觀世音菩薩、大勢至菩薩授記。將來阿彌陀佛滅度了，觀世音菩薩示現成佛，觀世音佛滅度了，大勢至菩薩示現成佛，當中不但沒有滅法，連像法都沒有。經上講得很清楚，阿彌陀佛上午入般涅盤，觀世音菩薩馬上就宣布成佛，接著的。所以，西方極樂世界只有正法，佛常住在世間。這些是從事上說的，理上講，佛沒有入滅的，《無量壽經》上給我們講得很清楚，「於此中下，而現滅度」，示現般涅盤是給中下根性的人示現的。上根的人知道，佛沒有般涅盤，佛哪有入滅的道理！

　　佛示現般涅盤是度化眾生的機緣，阿彌陀佛這個緣結的廣，結的太多，所以他的壽命就長。他沒有那麼長的壽命，這麼多的眾生他怎麼度得了？必須把與他有緣的這些眾生統統度盡，觀音菩薩成佛。他度的人就是現在笃信觀世音菩薩的人，與觀世音菩薩的緣成熟了。觀世音菩薩成佛，他那個劫恐怕比阿彌陀佛還要長，為什麼？我們看我們這個世界，念觀音菩薩有多少，家家觀世音。觀音菩薩在佛教知名度排第一，阿彌陀佛排第二。有不知道阿彌陀佛的，沒有不知道觀音菩薩的，你就曉得觀音菩薩在這個世間結的緣深。他那個無量壽才是真正的無量壽，經上講的不假，這是其他世界沒有的。

　　其他世界諸佛示現成佛，八相成道，法運有正法、像法、末法，然後佛法沒有了，有滅的。再等底下一尊佛出現世間，往往時間非常之長。像世尊給我們說，他滅度之後，他是娑婆世界賢劫第四尊佛，第五尊是彌勒佛，彌勒現在是菩薩。什麼時候到我們這個世間來成佛？經上講的，依我們地球上的年歲來計算，是五十七億萬年，他才下來成佛。這當中沒有佛法的時間太長了，沒有佛法，人受苦，不知道修善。現在這個世間，有佛法，人都不知道修善，這是因為佛法缺乏人弘揚，大家受的邪知見受得深，縱然遇到佛法不能夠相信。

　　佛法當年傳到中國來，因為帝王信仰，帝王提倡，那個效果就大，所謂是上行下效。尤其是在封建帝王時代，老百姓一看皇帝都信佛，那佛一定好！文武百官要想討皇帝的歡心，當然一定要信奉佛教，皇帝喜歡；你不信佛，官都會丟掉。所以佛法普遍到全國，真正收到教化的效果。

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）（第八集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-08

　　鄉下沒有教育，人心很善良，為什麼？因為鄉下有廟，廟裡講因果報應，善有善報，惡有惡報，他處事待人接物他要憑良心做事。這個教化收到很大的效果，使國家民族長治久安。現在認為這個東西是迷信，全部推翻打倒。現在中國大陸上，你們去觀光一、兩次你就了解了，不是四十年前。四十年前我們離開大陸的時候，那時候大陸老百姓的思想不是這樣想法的。可以說現在對於一切善法不相信，從前那時候還相信善法，現在好的、真的不相信。這才是世界真正的危機。我們看到許多東西方的預言，都認為有第三次世界大戰，核子戰爭，是這個世界毀滅性的戰爭。我們把預言擺在一邊，不要去理會它，到全世界每個地方去走一遍，我們能夠發現一定有災難。從什麼地方發現？從人心發現。

　　太平盛世一般人心敦厚、厚道，喜歡善法，愛護善法，宣揚善法，真能夠斷惡修善。現在人頭腦當中只有一個觀念：利。孟夫子說的好，一個國家社會上下爭利，普遍爭利，這個危險大了，這個問題嚴重。要想太平盛世，老百姓生活能過得很好，必須把利看淡，把利捨棄掉。我們中國自古以來所講的標准，是道、德、仁、義、禮，禮是底限！禮是什麼？禮尚往來，這已經很不好了。義比禮高，義是義務，我布施給你，不想你回報的，這是義。禮是要回報的，禮是有往來的；義是我給你，絕不希望你報答我，比禮高，禮是底限。禮沒有了，現在沒有禮，現在完全爭利，這個社會怎麼得了，這個地球怎麼能住，不能住！

　　諸位冷眼從這上去觀察，這個世界有很大的災難。我看這個災難是決定不出二十年，已經非常明顯，幾乎就是我們能夠見到、接觸到這災難的邊緣。所以，我們很幸運能遇到佛法，尤其是遇到淨土；換句話說，我們至少還可以，嚴格來講十年是不成問題。十年當中自己一定要有成就，如果沒有成就，那就很危險了。現在這個世界一年比一年嚴重，尤其在各地方走動的人就看得很清楚，一年不如一年，人心在變，這是我們一定要警覺到的。我們沒有古人福報那麼大，古人的確平平安安過一生，我們沒辦法，還有大劫難。所以一定要努力、認真的修學，一定要放下，放下你修學就沒有障礙。菩提道上的障礙，說老實話就是因為放不下，才有障礙，放得下哪有障礙，沒障礙了。

　　不但世間名聞利養、五欲六塵要放下，佛法也得要放下。無量法門我就專修這一門，一切經典我專學這一部。所以佛法也得放下，我們的心就定了，心專一，一心才能夠有成就。不錯，我們有很多東西想學，也得要放下。暫時放下，等我到西方極樂世界再學，這個世間光景不多，想學來不及。如果學多了，把你往生這條路堵塞了，那是真正可惜！想學，見到阿彌陀佛之後再學，西方極樂世界經典比我們這裡豐富，比我們這兒多，學什麼都有。那個地方佛也多，菩薩也多，換句話說，老師多，善友多，沒有障礙，生活不辛苦。這個地方的生活太辛苦了！經上也給我們說，極樂世界是正覺善持，所以菩薩造這個偈，叫「正覺阿彌陀，法王善住持」，他主持這個世界的教化。再看下面一首：

　　【如來淨華眾。正覺華化生。愛樂佛法味。禅三昧為食。】

　　這是第十二首，前面兩句是「莊嚴眷屬功德成就」。所謂有主，當然就有伴，有老師一定有學生，沒有學生他不能稱為老師。西方極樂世界跟他方世界所不同的地方，就是凡是到那個世界的人統統是蓮花化生，這是講生平等。我們這個世間出生就不平等，有人一生下來作帝王的太子，生到尊貴之家，有些人出生生在貧賤之家，一出生就不平等。這個觀念在全世界每個地方都有，我們今天所謂種族歧視，種族歧視最嚴重的可以說是印度。印度在古時候，四種種族都不通婚的，婆羅門、剎帝利、吠捨、首陀羅，這四種種族階級不平等，那是不平等到了極處。即使現在講人權，怎麼樣講，理論上講得很好，說出來很漂亮，實際上心裡面還是有分別，還是有界限。像在美國居住，我們常常聽人講，某個地方是黑人區，那個地方是白人區，這就是種族一個界限在裡頭，生處不平等。生處不平等，住處不平等，乃至於工作機會都不平等，教育也不平等。不平等人就有怨、就有恨，怨恨累積，事情就麻煩大了，累積下來就成為刀兵劫，就會戰爭，劫難！

　　阿彌陀佛在因地上看到其他世界有這些情形，所以他想出這個法子很妙，凡是生到西方極樂世界的，你是菩薩去往生的，地上菩薩、等覺菩薩，你到西方極樂世界去往生也是七寶池中蓮花化生。我們這個世間再貧賤的人，乞丐去往生，也是生在蓮花當中，蓮花化生。甚至於五逆十惡造作重罪的人，臨終忏悔，在西方極樂世界往生，還是蓮花化生，平等的。所以西方極樂世界的人心平，大家一樣的。生處是一樣的，住處是一樣的，生活環境是一樣的，蒙佛教化機緣是一樣的，沒有一絲毫的差異，那個世界是真正名符其實的大同世界。所以稱之為「極樂」，這個名詞絕不過分，真正極樂世界，因為它平等，沒有任何差別。

　　從凡聖同居土下下品到實報莊嚴土上上品，一律平等。雖有九品差別，實際上沒有九品的界限，九品界限找不到。九品從哪裡分？只是每個人內在的程度不一樣，你的煩惱輕重不相等。除此以外，生活環境、一切受用，這裡面沒有一絲毫的差別，這是『如來淨華眾，正覺華化生』。七寶池中的蓮花不是我們娑婆世界池塘裡的蓮花，不是的，它是正覺寶華，是阿彌陀佛的性德變現出來的。所以這是眷屬平等，大家心地清淨，沒有冤枉，沒有爭執。

　　後面這兩句是「莊嚴受用功德成就」，『愛樂佛法味，禅三昧為食』。十方世界，特別是欲界的眾生，十方世界的情況都跟我們娑婆世界差不多。當然有的比我們這邊好，福報大，還有些世界眾生不如我們，大致上都有六道輪回。六道裡面的眾生，欲界的凡夫，生活就相當困苦，精神的壓力、物質生活的壓力很重。縱然心裡面想學佛，障礙重重，不能夠如願。最大的障礙無過於衣食之累。人生在這個世間為什麼？為衣、為食，為吃飯，非常的辛苦！美國的環境算是不錯，辛苦還能得一個溫飽。現在這個世界許多的地區，勤奮辛苦連溫飽都很勉強。有些地方我們沒去過，但是我們在很多電視節目中看到過，像非洲沒有開化的地區，人沒有衣服穿，還用樹葉圍在腰裡，還有。我們從前看到是在古書上，古人是這樣的，現在這個世界上還有。住的房子是幾根樹枝、竹子編成的，外面用些樹葉遮蓋一下，那就是房子，吃的東西更不必說了。

　　中國大陸十億人口，現在的生活改善很多，就是吃得飽了。由此可知，過去曾經有一段時期吃不飽，沒得吃！我去年第一次去訪問的時候，有些人告訴我，在文化大革命的期間，他們自己講三年災害，最嚴重的三年，樹皮都吃光了，吃草，吃樹皮。怎麼吃法？把樹皮磨成粉煮來吃，吃了不消化，一個個吃了肚子很大，拉不出來，不吃就餓，這樣不曉得死了多少人！我們外頭的人不知道。所以生活不容易，他們說他們的苦處！

　　我們到那裡去，如果說我們的世界怎麼好，那是刺激他們，他們多難過！所以我們非常同情他，我們也得安慰他一點。我就跟他們講，你們看到美國生活是不錯，家家房子住得好，家家都有汽車，可是他們也有不如你們的地方。他眼睛瞪得大大的，他們還有不如我的地方？什麼地方？我說他們都負債，從生下來就負債。他的房子、車子哪來的？都是銀行借錢借來的。他一天不工作，這些東西都沒有了，都給銀行沒收。你們有比他們的好處，你們是無債一身輕！你們今天不想工作了，到哪兒去玩玩，你們可以，他們不行。我們一去，你們就自動放多少天假，天天陪我們去玩，在美國怎麼可能，不可能的事情！這就是你們比他們好的地方。他聽了也稍微安慰一點！我這一次來美國，在加州住了一個月，楊一華居士就很感慨跟我們說生活苦。他說我們一天到晚忙，為什麼？為房子、為汽車、為小孩，我們就為三樁事情，一天忙到晚，一天不工作，問題就來了。大陸上幾天不工作，真的是無所謂。所以生活非常之艱苦！

　　佛看到這個情形，所以他的世界這一切眾生絕對不要為衣食奔波，他那裡沒有這個事情。你也不要為住、不要為吃、不要為穿，不要為這些發愁，這些供應一切自然，隨心所欲，他們喜歡的是佛法。喜歡佛法，「佛法」兩個字說出來，從前人懂，現在人聽到就不太懂了。現在人講是講文化、講藝術，但是文化跟藝術只是佛法的表層，還沒有辦法說到完全的佛法。佛法外面的形象是文化、藝術，它的內容是「覺不迷、正不邪、淨不染」，你想這個多美，法味！他們喜歡這些，天天受用的是這些，生活陶冶在藝術的境界裡。藝術的最高峰，最圓滿的境界，覺、正、淨的境界裡，生活在這裡面，這是真正快樂！

　　『禅三昧為食』，禅悅為食，真的是不食人間煙火，不需要飲食。飲食是五欲之一，財、色、名、食、睡，五欲。欲界才有，給諸位說，色界就沒有了，色界這五樣東西都沒有。財他不要，色也不要，名也不要，吃也不要，睡也不要，初禅以上這五樣東西都沒有，超越了欲界。這五種東西沒有離開，換句話說，就是沒有離開欲界。色界天，初禅以上就禅悅為食了。我們飲食，飲食的作用是什麼？維護我們的身命。禅定功深的時候不要用飲食，用自己內在精神的力量，用精神的力量產生的養分，有足夠充分的營養維持身命。色界天因為有身體，有色身，他的色身如何能夠維護？用禅定。定力使身體也有新陳代謝，但是它很緩慢，所以人不衰老，純粹用精神的力量，不需要物質。欲界的凡夫不行，沒有這個能力，需要靠飲食，外面的力量來補充，促進新陳代謝，這個變化很快。

　　飲食的量與自己消耗是成一個正比例，有些人吃得多，有些人吃得少。為什麼？有的人消耗的能量大，有的人消耗能量少，消耗得少，他吃得就少，消耗得多，他吃的一定多，這是一定的道理。究竟是怎麼消耗的？這個諸位要知道，消耗在妄想上，就是妄念上。真正我們常講勞心勞力消耗不多，你如果接觸到很多高級的領導人，他們真的是勞心勞力，但是他們的飲食正常，不多。比我們一般人吃得少，他做事情做得很多，這是他妄想少。一般人打妄想不得了，可以說我們體力的消耗百分之九十以上都是消耗在妄想上。

　　我在台中跟李老師十年，李老師那個忙碌不是普通人能夠想像得到的。不要說別的，講開會，他開會還不是普通坐在那裡開會，他開會得要講開示，要講演的，至少不能少過一個小時，少過一個小時聽眾不滿意。一天至少要開一次會，什麼會？台中蓮社有念佛班，它有四十八個班。班少的五、六十個人，多的兩、三百人，一共四十八個班。他規定每個班每個月要開一次會，四十八個班，每個月要開一次會，他就天天都要開會。小班，兩個班合起來，如果五、六十個人的班，可以三個班合起來。這是他每天例行的會議，他要到裡頭去訓話，講開示，還要替他們解決問題，同修修行上提出許多的問題都要解答，這很辛苦！他還要教書，還要上班，他是奉祀官府的秘書長，他還有公務，那邊拿薪水的，每天要去上班，還要去簽到。他學校裡還有兼課，還要去教書。晚上還得講經，還要給我們這些學佛的學生上古文，還要見客，還要給人看病。那個忙，忙得不亦樂乎！

　　他一天吃一餐，日中一食，一餐吃多少東西？吃一點鹹菜，兩個饅頭，小饅頭。我跟他在一起，他一天的生活費用，兩塊錢就解決了。我那個時候很想學他，怎麼樣學也不行，我也一天吃一餐，我吃了五年。但是達不到他的標准，為什麼？他一餐兩塊錢，我一餐要三塊錢，兩塊錢吃不飽，不行，無論如何我也撐不下去。一天吃三塊錢，一個月要九十塊錢生活費用，他一個月六十塊錢，我們比不上他。我們沒有他那麼辛苦，沒有他那麼忙，我們妄念多，他妄念少！我從那個時候體會到，飲食、能量的消耗與勞心勞力關系不大，與妄念的關系大。從這裡能夠證明他心地清淨，不是一般人能夠相比的。有些人說，你吃那麼少，少做點事情，那不相干！做事多少，實在講體力消耗要不了多少，少打妄想就行了。

　　所以他不需要飲食，禅悅為食。愈往上面去定功愈深，初禅天以上，他沒有睡覺、沒有飲食，五欲，財色名食睡統統都離開。西方極樂世界更不必說，我們帶業往生的人，沒有禅定的功夫，阿彌陀佛加持。你看《彌陀經》，玄奘大師的譯本裡面沒有一心不亂，只有一心系念，羅什大師的譯本是一心不亂。一心不亂，難！很不容易做到的。但是羅什大師的譯本沒錯，玄奘大師的譯本正確，他是從梵文直譯的，保持梵本的本來面目。羅什大師的譯本是意譯，不是照文字上來翻譯的，是意思上翻譯的。但是他有道理，因為往生的時候佛來接引，佛來接引，先見到佛光，佛光一照，人業障就消除了。所以，我們本來念佛念的是功夫成片，佛光一照就到一心不亂，佛力加持你，你就入了這個境界。所以，一心不亂，他講得沒錯。一心不亂，實在講不是我們現在得到的，現在如果得到那當然更好，那是上乘功夫。所以佛來接引的時候，你的功夫提升，你念到成片，佛光一照你就到事一心不亂。如果你念到事一心不亂，你臨命終時佛來接引，佛光一照就把你提升到理一心不亂。所以，臨終佛來接引的時候，你的功夫自然就加了一倍。

　　到達西方極樂世界就不必再搞這些飲食，雖然沒有這個，但是他有習氣，「我好久沒有吃飯了」，他會想，會有這個意念。這個念頭一想，飲食就自然擺在你面前。擺在你面前，不想吃，看一看就完了，就滿足了，那自然就化去，經上給我們講得很清楚的。所以飲食會現前，是我們的習氣。西方極樂世界的老修行人，不再玩這個把戲，好像這玩具不要了。初學的去的時候有，會常常想到這樁事情。你一想，境界就現前，不想就沒有了，自然化去。所以，「禅三昧為食」，西方極樂世界的人，沒有一個人是為衣食、居住煩惱的，沒有，絕對沒有這個事情。所以到西方極樂世界，這些壓力可以說徹底解除，不再為這個事情操心。再看底下一首：

　　【永離身心惱。受樂常無間。大乘善根界。等無譏嫌名。】

　　這一首前面兩句是一樁事情，後面兩句又要連到底下一首的上兩句，是一樁事情。我們先講前面兩句，這是「莊嚴無諸難功德成就」，這也是我們在一生當中體驗很深的，就是苦難，種種苦難。這些我們就不必細說，可以說生在這個時代的人，多多少少都親身經歷過的，尤其是年歲大一點的人。過去經過抗戰，經過大陸上的動亂，海外的流亡，這些苦難的日子我們已經過得很多了。這些苦難，佛眼睛裡面看的，六道裡頭的眾生是永遠不會斷的。為什麼苦難不會斷？因為這些眾生不斷的在造苦因，因不斷，果怎麼會斷？因果相連。

　　受苦難的時候，並不甘心承受，在受苦難的時候又造罪業。所以苦，認真說來一世比一世苦，幾個人在苦難當中覺悟了，斷惡修善？苦難當中真正覺悟，發心斷惡修善，這就有出頭的日子。如果有不甘心，那不得了！可是，不甘心受苦的人多，太多了。投機取巧、不務正業，佛門裡講「邪命」，以不正當的思想、見解，不當的行為，求得名利。雖然一時能得到，後果就不堪設想。這些人多半眼光短淺，只看眼前，不顧將來，甚至很多不相信因果報應，不相信人有來世，這個麻煩大了！三世輪回不是你相信不相信的問題，信則有，不信則無，那我們不信多好！不信還是有，不是說你信不信的問題。六道輪回是事實，不是學說，是宇宙間真實的現象。所以這個問題就嚴重了。十方世界苦難的情形都免不了，就是造作的因復雜，因不善。

　　我們現在這個世界，真正講學佛是個非常好的環境，因為佛在經上講濁惡，我們現在看這個濁惡看得太清楚了。古時候跟他講這個，很不容易看得清楚，你說人惡、人壞，壞到什麼程度，無法想像。現在這個事情已經擺在我們面前，我們耳朵聽到，眼睛看到，我們一天到晚接觸到。從前人壞，心裡壞，表面還裝好人，所謂「偽君子」，他還有所顧忌。現在人壞是毫無顧忌，這個社會就非常的嚴重，你想怎麼會沒有災難！這裡想到根本，就是教育徹底失敗。所以要救這個世界，全世界最好的教育是儒家的教育，孔孟，大乘佛法。儒、佛要能夠普及，天下太平，人心有所歸依，他的思想、見解、行為有個標准。這個教育捨棄掉，標准沒有了，這個不得了！

　　所以，這兩句講永離諸難，西方極樂世界安樂相續，換句話說，它安樂是連續沒有間斷的。中國古時候，有太平的時候，有亂的時候，讀中國歷史就能看到，有好時候，但是會中斷。西方極樂世界的安樂沒有中斷，就是那邊的人沒有邪思、沒有邪見、沒有邪行。那邊的教育好，可以說純粹是教育成功了。阿彌陀佛是導師，教給我們覺、正、淨，那個世界決定沒有煩惱、沒有憂患，沒有饑、渴、寒、熱。所謂是依報隨著正報轉，人心地善良、行持善良，所以大自然，天象、氣候也都能如人意，整個風水都隨人心轉移。那個地方眾生，一切人決定沒有害人的念頭，所以那個世界沒有刀兵的災難，沒有是非得失、沒有貪瞋癡慢。因為那個世界是平等世界，生活環境大家都一樣，沒有不是隨心所欲的，貪瞋癡慢在那個環境生不起來，所以說『受樂常無間，永離身心惱』。

　　【女人及根缺。二乘種不生。】

　　後半偈，『大乘善根界，等無譏嫌名』，接著第十四首的前兩句，前半偈，『女人及根缺，二乘種不生』，這四句是講一樁事情，就是說的「大義門」，「莊嚴大義門功德成就」。門是通達的意思，所謂大義也就是大乘。佛發這樣的大願，也是因為見到十方世界有許多國土，雖然也有佛菩薩這些聖賢大眾，由於國土濁惡，像我們娑婆世界，五濁惡世，所以將一乘法說為三乘。這個意思佛在《法華經》，最後在法華會上給我們大家宣布出來，「唯有一乘法，無二亦無三」，這才把真實義跟我們宣布。由此可知，二乘、三乘是佛不得已而說的，我們後人還講一個「五乘佛法」，那就說得更勉強了，連三乘都是佛不得已而說的，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。

　　佛法唯有一真，所以佛法是平等法，這樣的情形在十方諸佛剎土非常普遍。阿彌陀佛在因地參學的時候，對這樁事情是深有感觸，希望自己將來建立這個世界，確實就是一乘法，無二亦無三。這四句告訴我們，西方極樂世界實實在在是一乘。「大乘善根界」，等是平等，平等就沒有譏嫌之名。這樁事情我們在《無量壽經》裡看得很詳細，看得很清楚，四十八願裡佛說過，曾經發了大誓願。釋迦牟尼佛給我們介紹西方淨土，就是說《無量壽經》，說《無量壽經》是給我們介紹西方淨土，說得很詳細。西方世界是平等的世界，平等到每個人相貌都一樣，這就真平等了。個子高矮一樣，皮膚顏色一樣，沒有一樣是不相同的，這是真正平等。

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）（第九集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-09

　　無論在依報、正報皆是隨心所欲，與阿彌陀佛無異，所以他的世界全是大乘一味，平等一味，就是《華嚴經》上所講的一真法界。如果不是大乘種性的人，決定不會生到西方極樂世界。十方世界有女人、有殘缺，今天講殘障，西方極樂世界沒有。但是在此地我們要知道，西方世界既然是平等的世界，它對於往生的人也是一律平等。前面我們曾經說過，往生西方的條件是信、願、行，這三個條件具足就夠了。蓮池大師在《疏鈔》裡面給我們說過這個世界的當機者，當機就是哪些人有條件到西方極樂世界。大師給我們說，除了三種人之外，哪三種？第一個是不信，第二個是不願意去，第三個是不肯念佛，除了這三種人之外，統統是當機者。上至等覺菩薩，下至地獄眾生，只要你相信，真正的相信，真正的發願，願意到極樂世界去，你每天肯念阿彌陀佛，你就是當機者。十方世界，女人、殘缺，阿彌陀佛也照收，到那個地方去之後，你得的身相，光明相好與阿彌陀佛沒有兩樣。

　　所以這個地方的經文我們要注意到，絕對不是說女人、根缺，就是殘障，二乘，聲聞、緣覺不能往生，你要這樣看法意思就會錯了。西方極樂世界裡面沒有這些差別，連這些名字都沒有。因為那個世界我們前面讀了很多，我們也了解、也認識，它是一真法界，是菩薩法界，不但是菩薩法界，它是普賢菩薩法界，這是真正不可思議。因為到那個地方去，幾乎沒有一個人不是修普賢行，我們在《無量壽經》上看過，統統都是修普賢行的，「鹹共尊修普賢大士之德」。所以極樂的確無異於華嚴，就是《華嚴經》上講的華藏世界，一真法界。不但無異，實在說是華藏當中的華藏，一真之中的一真，無比的殊勝莊嚴。這是這個意思。再看下面這兩句：

　　【眾生所願樂。一切能滿足。】

　　這兩句，半偈，是「莊嚴一切所求滿足功德成就」。我們一看這半偈經文就能夠體會到，十方世界都有求不得苦。像我們娑婆世界通常講八苦，八苦裡面就有求不得，我們心裡想求的求不到。你想求的能夠得到，俗話說你命裡有。你命裡面沒有，求也求不到。命裡有，怎麼有的？前世修的。前世修因，這一世才有果報，所謂是善有善報，惡有惡報，都是有果報的。西方極樂世界它是屬於性德，是本性裡面的，可以說是性德的開顯。我們在大經裡面讀到，阿彌陀佛「開化顯示真實之際」，真實之際就是本性，他那個地方是開顯性德，所以有求必應。性德裡面，那就是像六祖所說的，「何期自性，本來具足」，一切統統具足，一樣都不缺。性德要是開顯就好辦了，那真是有求必應，不要向外求，向內求，向自性裡面求，六祖說得好，「何期自性，能生萬法」。這是他方世界，唯有佛與大菩薩，稱性的功德才能夠現前。

　　這樁事情在他方世界來說非常之難，你要不見性，你就有求不得苦。如果講見性，講到最低的是圓教初住菩薩，這是佛在一切經裡常常給我們說的，見思煩惱斷盡了，證阿羅漢果，小乘。小乘還是有求不得苦，阿羅漢也有求不得。塵沙煩惱再斷盡了，還得破一品無明，證一分法身，這時候才是明心見性的菩薩，圓教初住，別教初地，就是這個程度。一個凡夫修到這個階位絕不是個容易事情，佛在經上說，這是講一般的通途的修行，拿小乘來講，當然小乘用的方法比較笨拙。證了初果以後，要從這個地方算起，從你證得初果這天開始算起，如果沒有能夠證得初果，那都不算數。小乘人，天上人間七次往返，證阿羅漢，人間壽命短，天上壽命長，往返七次。諸位要知道，彌勒菩薩到我們世間來成佛，經上講的是五十七億年之後，五十七億年從哪裡來的？為什麼不短一點，為什麼不更長一點，一定要說五十七億年？佛給我們說，彌勒菩薩現在住在兜率天，兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天是我們人間四百年，也算我們人間三百六十五天算一年，四千年，這樣的數字乘出來的。彌勒菩薩在兜率天他的壽命到了，下生到人間來作佛，兜率天四千年，我們人間五十七億年，是這麼來的。

　　一聽說五十七億年，不得了，兜率再上去，壽命比這更長，加一倍，再上去又加一倍，到非想非非想天，壽命八萬大劫，不得了！你就想天上人間七次往來，那是多長的時間，兜率天的壽命我們都覺得太長，太可怕了，七次往返，那是多久，才證得阿羅漢果。所以佛說凡夫修行成佛要三大阿僧只劫，這三大阿僧只劫從哪天算起？也是從見惑斷了這天算起，你見惑沒斷，不算。見惑斷了，在三種不退裡叫「位不退」，從這天算起，算三個阿僧只劫。成什麼樣的佛？藏教的佛；換句話說，也就是說剛剛破一品無明，證一分法身，這種程度。你說這多難！

　　所以古聖先賢告訴我們，釋迦牟尼佛要不為我們說出淨土法門，我們末法時期眾生修行都沒有指望。充其量你能夠保住人身，來生不墮三途，或者更好一點，能夠生到欲界天、色界天而已；出三界，難！但是不出三界，決定有隔陰之迷，決定有退轉，這個事情麻煩大了。菩薩會退到小乘，小乘阿羅漢會退到須陀洹，就是初果。初果是個底限，不會再退下去，所以他叫位不退，他是底限，退到底了，不會再退落到凡夫。所以修行進進退退，進得少退得多，聲聞、緣覺、菩薩亦復如是。我們自己修行有經驗，確實我們進得少退得多。

　　一往生西方淨土，蕅益大師在《要解》裡面給我們說得很詳細，哪怕是凡聖同居土下下品往生，大師跟我們講圓證三不退。這把我們都嚇一跳。我們想得個位不退就很難了，還能得行不退、念不退，這還得了！講到念不退，最低限度都是明心見性的菩薩。在我們中國歷史上，我們可以肯定決定沒有問題，六祖大師是的，六祖大師三不退他都證得，證得念不退。有念不退，當然他有行不退與位不退；有位不退的，行、念未必不退；有行不退的，位決定不退，但是念還是會退。到念不退，當然行、位都不會退。這是真正的菩薩，實教，不是權教，是真實的菩薩。

　　可是圓證不簡單，十住菩薩雖然證三不退，他不圓，不圓滿。圓證三不退，三不退到圓滿了，這個不容易。什麼人三不退才圓滿？給諸位說，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、地藏菩薩，這些等覺菩薩才叫圓證。等覺菩薩圓滿了，再往上一升就成佛，菩薩位圓滿了。你想想，西方世界一往生，下下品往生的人，一往生到那裡就圓證三不退，你想想看這個味道！這就是說明，只要一往生到西方極樂世界，決定跟觀音、勢至、文殊、普賢天天見面，天天生活在一起，所以說把手同行，身分地位是平等的。所以，這個法門叫難信之法，許多的大法師，教下的法師不相信。為什麼？理上想不通，哪有這回事情！想不通。

　　你要說往生品級很低，到西方極樂世界還是人天身分，慢慢學、慢慢提升，教下的法師同意這說法；說一生到西方極樂世界就跟等覺菩薩平等，這他們決定不會承認的。但是這個話是佛說的，不是別人說的，釋迦牟尼佛能打妄語嗎？我們想想不可能。如果我們要發現釋迦牟尼佛一生當中有一次妄語，他有妄語的記錄，有這個不良記錄，他所有一切法我們都會給他打成問號。佛菩薩不會愚癡，所以佛菩薩一生決定沒有一句話妄語，我們要能相信，佛法最不可思議。

　　難信之法，你能信，你是有大福報，這個善根福德你在這一生當中成就了，一切諸佛贊歎。一生到西方極樂世界，你一切所願，你所歡喜的，沒有一樣不滿你的願。所以，這兩句是一切所求滿足功德成就。再看第十五首：

　　【是故願生彼。阿彌陀佛國。】

　　這兩句是十五首上半偈，是總結前面，觀察依報十七種莊嚴。這十七種莊嚴都是他方世界裡沒有的，這是講器世間清淨莊嚴。天親菩薩說，因為這樣的緣故，我發心求生阿彌陀佛國土，值得我們發願往生。

　　這個論的內容分三個部分，這是第一部分，講依報莊嚴。下面是講第二個部分，觀眾生世間清淨。這個部分裡又分兩段，先觀佛的莊嚴，觀主，教主，然後再觀西方極樂世界的同學，學生。從後面半偈開始。

　　【無量大寶王，微妙淨華台。】

　　這是先觀察阿彌陀佛的寶座。這也是佛在因地，見到許多世界菩薩示現成佛的時候形相很草率。像釋迦牟尼佛當年在菩提樹下示現成佛，他坐什麼座？生草座，拿點草鋪在那裡，他在那裡打坐，草座。我們凡夫所見到的，凡夫見到是這個相。這樣的相人家見到了，尊重的心很難生得起來。所以阿彌陀佛發願，他成佛的時候，座是寶座，無量珍寶，微妙華台，微妙清淨的花台以為佛座。像《觀無量壽經》裡面所說的，七寶地上有大寶蓮華寶座，蓮華一一葉有百寶色，有八萬四千脈，猶如天畫，脈有八萬四千光，華葉小的，縱廣也有兩百五十由旬。我們從這裡去想像，這個花的確非常大，連葉裡面的每一根脈都放光，它的莊嚴可想而知。光中有無量無邊的變化，有化佛、有化菩薩。諸位要想多知道一些，你讀《觀無量壽經》、讀《觀經》的注疏，說得就更詳細。底下一首，前面兩句：

　　【相好光一尋。色像超群生。】

　　這兩句是「莊嚴身業功德成就」。西方世界教主的身相微妙無比，我們一定要清楚，為什麼？因為我們生到西方極樂世界得與佛相似之身，這是不可思議的。你看到他的相好，我們到那裡去，我們的相好跟他差不多，這是不可思議的。這個地方先說身的光明，身光。『一尋』，是說阿彌陀佛那個一尋。通常我們世間講一尋，普通說六尺。但是也有一般人說，我們人把手張開，這個長度叫一尋，這個一尋差不多和我們的身高是相等的。如果光明只有一尋，這也很普通，但是我們要曉得阿彌陀佛身相之大，你就曉得這個一尋不可思議，不是我們世間的一尋。

　　世尊當年在我們世間出現，佛有常光，就是頂上有圓光，身上也放光，他的光明確實只有一丈，十尺。那時候的尺比我們現在短。弘一大師在《律學三十三種》裡有「周尺考」，考證周朝的度量衡用的尺，大概只有現在台灣尺，我們講台尺，五寸多一點，不到六寸。這個很有道理，因為經典上記載古人身高丈八，要像現在台尺，一丈八還得了。如果一想到那時候的尺，我們就同意他的說法。八尺，小個子，現在來看不過是五尺高的樣子，普通的個子。一丈多高也是普通，個子稍為高一點，並不是很高。那個時候的尺比現在短。

　　佛出世，佛示現的是劣應身，所以示現的壽命也不長。釋迦牟尼佛住世，實際上就是七十九歲，連頭帶尾我們常講八十歲，八十歲是中國人講虛歲，實足年齡佛住世只有七十九歲。三十歲示現成道，成道之後就到處講經說法，說法四十九年。

　　阿彌陀佛見到諸佛示現的劣應身，因為他在弘願裡曾經說過，他跟世自在王佛當面說過，他要成佛，要超過一切諸佛，這個願要圓滿。成了佛之後，真的樣樣超過諸佛，願沒有虛願，全部都兌現了。所以，佛身高大，《觀經》上講，「阿彌陀如來身高六十萬億那由他恆河沙由旬」，這麼樣高！他兩手一張開，這光明不得了，這光明也有六十萬億那由他恆河沙由旬，那麼大。此地這一句是這個講法的，絕對不是我們凡夫現量的境界。《觀經》上也說，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，我們想佛的時候，心就是三十二相，八十隨形好。所以才告訴我們這個原理，「是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生」。《觀經》上這一節經文非常重要，你說一部《觀無量壽經》哪幾句經文最重要，這個幾句最重要。這幾句就是觀想念佛的理論依據，確實是如此。

　　我們明白這個事實真相，你為什麼不想佛？你不想佛，你就打妄想，我們要認真去反省。我們打其他的妄想，變現六道輪回；想菩薩，你就變菩薩，就成菩薩；想阿羅漢，你就成阿羅漢；想佛，你就成佛。淨土宗念佛成佛道理就在此地。《觀經》「三福」末後一條講「深信因果」，那個因果就是念佛是因，成佛是果，念佛成佛。這個事實真相，《無量壽經》裡說得好，許多菩薩都不知道，所以他走很多冤枉路，修學其他法門非常辛苦，要很長的時劫。如果曉得念佛成佛這麼容易、這麼簡單，誰願意浪費那麼多時間，誰願意去吃那麼多苦頭！凡夫成佛確實有捷徑、有近路，淨土宗就是近路，問題就是你信不信。它實在講太容易了。可是這個太容易也要了解，你二六時中起心動念都是想佛，不想別的，這樣才能成功。決定成功，而且速度之快，正如經上所說的若一日、若二日到若七日就成功了。這是事實，是真的。我們今天不能成功，是二十四小時當中固然是想佛，想佛的時間短，不想佛的時間長，斷斷續續，這個力量就差了。七日成功的人是七天七夜念念相續，他專想佛，念佛也是想佛，念這一句阿彌陀佛也是想佛。

　　你看最近華盛頓ＤＣ傳來的消息，那邊的周居士念三天佛往生，這個大家都相信，這是真往生了。他臨終的時候見到西方三聖來接引他，見到了，從雲端裡下來，這個沒有話說，念三天！他過去不相信佛法，沒有學過佛，在病重的時候，真的遇到善知識，教他念佛。念三天，這三天是念念相續沒有間斷，一心一意就想阿彌陀佛。這是給我們做了一個非常好的證明，外道講見證。所以，佛家講的觀想重要。

　　我在出家沒多久的時候，我認識一位法師，慧忍法師，現在在香港。這位法師年歲比我大一點，大不多。他從小在大陸出家的，共產黨統治大陸之後，他跟著軍隊逃出來，就當兵了。因為出家人都會剃頭，所以他這個兵也當得很自在，當剃頭兵，有些外快賺的，比一般的兵過得舒服。但是他總是想要出家，既然當了兵，想出家不是容易事情，退下來不容易。他就修觀想，觀想什麼？天天想自己有心髒病。因為有心髒病才可以脫離部隊，才可以再恢復出家身分。想了三年，真的得了心髒病，他就這樣退下來。退下來之後，他還是有心髒病，心髒病不能再好了，這個事情麻煩大了。沒有病，他想能想出病來。實在說他不懂這個道理，他要真正懂這個道理，有病的人觀想可以把病想好，病沒有了。這觀想的力量，外國人不懂。

　　李老師有一次給我們講經講到觀想，他給我們說了一個事實。他說在前清初年的時候，有一個很有名的醫生，因為李老師是學中醫的，他對於中醫歷史裡面許多人物知道得很多。這個人的名字他以前說過，我忘掉了，是清朝非常有名的一個大夫。他說在那時候有個人害了病，我們中國人說病入膏肓，沒法子救！他看了很多醫生，醫生都搖頭，說你這個病只能拖三、四個月，沒有法子，無法救了。有人就介紹他找這個大夫，他就去見他，見他之後，這個大夫看到很輕松，說你這病沒關系，不要緊。因為他是很有名的醫生，他這麼一說，病人的精神就振作起來，沒有關系。他另外就指定他一個部位，他說你要注意，如果你這個地方要出了毛病，你必死無疑，你就沒救了。於是這個人常常就注意這個地方，他指的地方，沒有多久，這個地方麻煩出來了，有點疼痛。心裡慌了，再過來愈來愈嚴重，他說這回我死定了。別人講你不妨再去找他，他沒法子再去找他，他說大夫不得了，你講的這個地方果然有病了。大夫點點頭，沒有問題了，從前你病的那個部位，藥用不下去，那真是必死無疑。現在用觀想的功夫，將那個病搬家，搬到這個地方，好動手術、好下藥的地方，搬到這裡來了，幾副藥一吃就好了。

　　用觀想的方法把病痛移部位來給你治療，這個才稀奇，神乎其神！唯有中國人有這個辦法，外國人怎麼想也想不出這個辦法來，能夠把你的病痛部位搬家，搬到好治的地方來治療。所以，李老師跟我們講觀想的力量不可思議。《楞嚴》上講「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶就是心裡想，念還是心念，口念心不念，沒用。心念，口不念，管用；口念，心不念，不管用。佛法是心法，有口無心，古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，要緊是心念，心憶心念。經上給我們說，「諸佛正遍知海，從心想生」，念佛才成佛，這句話非常非常重要。後面兩句是：

　　【如來微妙聲。梵響聞十方。】

　　這一句好懂，前面講佛的身業，這是講佛的口業，佛的語業。佛的音聲遠聞，佛的音聲清淨，『如來微妙聲』。『梵響』，「梵」是清淨，普聞十方。彌陀名號確實如此，一切眾生歡喜聽這個名號，諸佛菩薩沒有一尊不是竭力在弘揚。我們今天俗話說知名度很大，阿彌陀佛知名度是遍十方世界。

　　【同地水火風。虛空無分別。】

　　這兩句是「莊嚴心業功德成就」，合前面，這是如來的三業，身、口、意。這兩句是意業，意就是心，佛心清淨。像大地一樣，像水一樣，像火一樣，像風一樣，像虛空一樣，這裡連續舉了五個比喻，這五種比喻說明一樁事情，無分別。沒有分別，沒有執著，心清淨。凡夫跟佛不相同的地方是什麼？凡夫有分別、有執著。我們如果想成佛，一切法裡不分別、不執著，你就成佛了；還要分別，還要執著，佛是成不了的。佛與凡夫不是別人給你分的，是你自己變現出來的，這個一定要知道。

　　無分別心是真心，分別心是妄心，在佛法裡講叫識心，八識。八識都有分別，識就是分別的意思，八個識也叫八個心，也叫八個意，所以心、意、識是可以通稱的。但是這八個從它的功能來說，還是有差別的。「阿賴耶」，積聚的功能最大，單獨說的時候，稱它為心。「末那」，執著的功能最大，所以有時候稱之為意。「第六意識」，分別的功能最大，我們叫它作識。其實這八個識都有積聚的意義、都有分別的意義、都有執著的意義，統統都有，看它某一種力量特別強大，我們把它分心、意、識。

　　權教菩薩以下都是用八識，阿羅漢、辟支佛也都是用八識。在唯識《百法明門》裡就有，二十四個不相應行法裡就有同生性、異生性。什麼叫同生性？同是跟如來相同，你的心跟如來相同，叫同生性。你的心跟如來不相同，叫異生性。哪些人不相同？就是權教以下的不相同，都叫異生性，用八識。同生性是轉八識成四智，用四智的，與佛是同生性。什麼樣的菩薩才與佛同生性，用四智？大乘圓教初住以上，別教是初地以上，這些人明心見性了，他用真心，不用妄心。沒有到這個程度的，統統用八識，都是用意識心。《金剛經》上講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，「即非」就是非同生性菩薩；如果講異生性，他是菩薩，但講同生性，他不是同生性菩薩。下半部又說了「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，說得更細。前半部不著相，後半部，連心裡面的意念都沒有，我、人、眾生、壽者這個意念都沒有，他的心多清淨！清淨心是真心。

　　所以，於一切法裡面分別執著是錯誤的，是真的錯了。西方極樂世界平等世界，它為什麼平等？所有一切眾生統統沒有分別執著，它平等了。我們這世界為什麼不平等？每個人都有分別執著。佛經裡常用比喻來說，譬如水，水在很清靜的狀態之下，我們叫水平，平等的。如果我們投下一個石子，它就起了波浪，我投下一個石子，你也投下一個石子，波浪不一樣，就不平等。怎麼會不一樣？因為石塊大小不一樣，重量不一樣，我們投的角度不一樣，我們用的力量不一樣，所以它波浪決定不一樣，就不平等。一切眾生起心動念，這才造成一個不平等的世界，把本來平等一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。誰變的？自己變的。自己變的，自己受用。十法界依正莊嚴統統是自己變現出來的，除自己之外，諸位要曉得與任何一個人沒有交涉，不相干，這是事實真相。

往生論（無量壽經優婆提捨願生偈）（第十集）　　1987/7　　美國達拉斯　　檔名：06-01-10

　　佛在《金剛經》上說，度無量無邊眾生，而實無眾生得度者，佛不度眾生。佛有能力度眾生嗎？沒有。為什麼？每一個眾生的法界是自己造的，自己變現的，佛有什麼能力來干涉你，佛沒有能力。佛只能把他自己修學的經驗告訴我們，我們明白了，曉得事實真相，知道自己應該怎麼做法。所以，自己從凡夫成佛了，誰幫助我們的？沒有人幫助，我們自己成就的，是自己度自己，不是別人度自己。在四種緣裡面講，親因緣、所緣緣、無間緣都屬於自己的，外面只是一個增上緣而已，諸佛菩薩給我們做個增上緣，其他的三種緣全是在自己。你看六祖在黃梅得法之後，五祖送他，六祖說未悟時候師度，已經覺悟之後自度。未悟的時候不曉得門道、不曉得路，人家指點我一下，來度我；認識路了，這個路是要自己走的，別人不能幫助我們走，也不能帶著我們走，路是一定要自己走的。所以，佛菩薩給我們指出一條路而已。

　　我們要想真正成就，真正離苦得樂、究竟解脫，先要從哪裡學起？要學無分別，你能從這個地方下工夫，這真正叫從根本修。換句話說，今天我們在極不平等的人事環境裡，環境很復雜，把它歸納成三個就統統包括了，人的環境、事的環境、物的環境。現在這三個環境都是極不平等，在這極不平等裡面修平等心。平等心怎麼修法？我一切不分別、不執著，心就平等了。更巧妙的方法是念阿彌陀佛，與一切人相處，我念阿彌陀佛，在一切事務裡我也念阿彌陀佛，一切物質環境裡我也念阿彌陀佛。把一切不平等統統歸到阿彌陀佛，就平等了，這是八萬四千法門裡面一個很巧妙的方法，因為人沒有法子做到沒有念頭。沒有念頭行不行？不行，沒有念頭叫無想定，無想定不是佛法，真要修成了，果報在四禅無想天，那還是個麻煩事情！所以，禅定叫止觀，止是止息一切妄念，觀是心裡清清楚楚、明明白白，它不落有念，也不落無念，那才是真正的禅定。我們念佛方法正符合這個標准。念佛人沒有一切念頭，這是不落有念；我這一句佛號清清楚楚、明明白白，也不落無念。有念無念都不落，這是念佛法門的微妙之處！

　　法門的殊勝，法門的好處，你真正要理解、真正體會到，你才會認真的去修學。確實能滅一切煩惱，能得一切幸福，佛家所說離苦得樂，這是真的。我們果然相信，認真修學，不要多，你真肯干，半年就有效果。最難的就是這半年，不容易，初半年很不容易，半年真干下來之後，其樂無窮，的確就不容易退轉了。為什麼？你嘗到味道，這半年是最艱難的。心真的定下來半年，對於一切分別執著淡薄了，自然煩惱輕，智慧長。所以，功夫開頭難，非常之難，因為不相信，很難相信。味道嘗到之後，相信了，那時候你決定不會再改變主意，到那個時候只要能夠保持，這一生當中決定成就。再看末後這兩句：

　　【天人不動眾。清淨智海生。】

　　這個兩句是說「莊嚴大眾功德成就」。『天人』這是泛指，就是講西方極樂世界的大眾。許多經上也都說，西方極樂世界有聲聞、有天人，我們細細讀了《無量壽經》才知道，西方極樂世界沒有阿羅漢，也沒有天人，經上說得很清楚。諸佛如來說西方極樂世界有阿羅漢、有天人，是兩個意思，第一個意思，是說他沒有到西方極樂世界以前的身分。像我們去的，我們是人，我們從人道裡去往生的，有從諸天裡去往生的，也有阿羅漢回小向大念佛求往生的，是稱他沒到西方極樂世界以前的身分。所以在九法界，它只有一法界，只有菩薩法界，其他的沒有，那裡沒有六道，哪來的人天？第二個意思，是講你斷證等於他方世界，譬如說我們去是帶業往生的，我們見思煩惱一品也沒斷，等於他方世界的天人。如果在那裡修行，見思煩惱斷了，等於他方世界的聲聞，就是阿羅漢，不是它那個世界真正有。與別的世界，你斷煩惱的功夫跟他們相等，是這個意思。

　　這個地方還不是指這兩種意思，這個天人就是我們講的泛指，西方極樂世界是天中之天，那裡邊的人，這個講法好講。『不動眾』，西方極樂世界的人每個人心都清淨，都像佛一樣。於一切境緣裡面，境是物質環境，緣是人事環境，於一切境緣當中都不起心不動念，不動眾；換句話說，都是住在甚深三昧之中，甚深三昧也叫做寶王三昧，就是念佛三昧。個個都是不動心的，無論在什麼境界裡都不動心，像前面講的，沒有分別，沒有執著，沒有妄想。

　　『清淨智海生』，是如來一切種智裡面出生的。到西方極樂世界，那個快樂是我們想像不到，他的樂是法樂。因為西方極樂世界裡六塵說法，眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的、身接觸的，沒有一樣不是佛法。所以他們享受的是法樂，這個法樂是從阿彌陀佛種智變現的，就是一切種智變現的，一切種智是如來果地上的智慧。往生到那邊的人跟如來智慧一接觸，把自己本性裡面的一切種智漸漸就透出來了。好像佛是一個蠟燭，他點著了，放光，我們這個蠟燭沒有點燃。我們藉著他的光點燃了，我們自己本身也放光，這真樂！如果他的光明很大，我們跟著他走，這個樂不是真正樂，為什麼？依靠他。依靠人很苦，自己不能獨立！到西方極樂世界可以說人人獨立，佛的光明接觸之後，自性光明相對的就起來。所以到那個地方成佛容易，斷煩惱容易，滅罪除障。

　　那個地方佛光遍照，六塵說法。因為西方極樂世界沒有一切壓力，沒有生活的壓力，物質生活隨心所欲。思衣得衣，思食得食，想吃什麼東西，東西在面前了，不要去經營，不要去操作。想穿什麼衣服，念頭一動，衣服已經在身上，用不著去買料子，用不著裁縫。想不要了，不要就沒有了，一切是變化所作，這個自在！精神上面的生活，大眾在一起，西方極樂世界的人雖然是多，沒有冤家債主。每個人的心地都是清淨，每個人都充滿了智慧慈悲，相親相敬，和睦就像一家人一樣，比一家人還要來得和睦。這個環境十方世界都找不到，是從如來智慧大海當中生出來的，大眾清淨無比！

　　【如須彌山王。勝妙無過者。】

　　這兩句是「莊嚴上首功德成就」。西方極樂世界的上首菩薩是觀音、勢至，這我們不必多介紹。這裡贊歎『如須彌山王』，王是自在的意思，『勝妙無過』，沒有超過他的。觀音菩薩積功累德實在是不可思議，樂意幫助別人，尋聲救苦，勇於助人。大勢至菩薩智慧高達，大勢至代表智，觀音表慈。上首的意思，什麼是上首？智慧、慈悲是上首，諸位特別要明白這個道理。也就是說我們在做人、我們在修行，是要以智、以慈為目標，這是我們做人、修學裡面的上首。人要理智，不輕易動感情，情是迷，智是覺，慈悲一定要建立在理智的基礎上，這是真正的慈悲。如果慈悲是感情用事，我們佛門常說的「慈悲多禍害，方便出下流」，感情用事才有這個弊病。佛給我們講的是「慈悲為本，方便為門」，佛菩薩度化眾生要用慈悲、方便，但是慈悲、方便一定要建立在理智的基礎上，連《華嚴經》都不例外。

　　《華嚴經》的兩位上首菩薩是文殊、普賢，沒有文殊的智慧就不能圓滿普賢大行，由此可知，普賢行是建立在文殊智的基礎上。《華嚴》重行，所以普賢擺在第一位，文殊擺在第二。淨土宗也是重行，所以觀音擺在第一，大勢至擺在第二，跟《華嚴》是一樣的。所以特別要了解他的意義。

　　【天人丈夫眾。恭敬繞瞻仰。】

　　這兩句是「莊嚴主功德成就」。這是說明一切大眾對於如來沒有不尊敬的。所以，西方世界天人、大眾對於佛師的恭敬，可以說是無衰無退。我們這個世間，就是佛的弟子對佛也不能保持永恆的恭敬心，這個心有高潮、有低潮，它有起落。西方世界阿彌陀佛的弟子，對於佛的恭敬心沒有起落，這非常之難得，我們冷靜想想不容易！我們人與人相處，感情有起伏，父子相處感情還是有起伏，可見得這不容易做到。西方極樂世界居然能夠做到恭敬心沒有起伏。底下第十九首：

　　【觀佛本願力。遇無空過者。能令速滿足。功德大寶海。】

　　這首四句是「莊嚴不虛作住持功德成就」。這個意思也就是說，佛除非你這一生沒遇到，你要是遇到了決定不空過，一定得非常稀有的功德。縱然在這一生不能成就，這種子種到你阿賴耶識裡去了，這個利益就不可思議。古大德常說，佛的種子叫金剛種子，永遠不壞。你這一生縱然不相信，不相信沒關系，你雖然是隨著業報去輪回，總有一天你會覺悟，你一覺悟，這個種子就起作用。尤其是阿彌陀佛這個種子，這個種子是往生西方極樂世界畢竟成佛的種子，比一切大乘的種子都要尊貴得多。所以，佛當年在世，一生講經，不管講什麼經，常常提到西方極樂世界阿彌陀佛，古德說「千經萬論，處處指歸」，這是佛的真正慈悲。曉得你們不相信，你們不能接受，也得把阿彌陀佛這個名號種在你阿賴耶識裡，這是真實的利益。

　　到這裡，是觀阿彌陀佛的功德莊嚴。下面從二十首以下，是觀西方極樂世界大菩薩的四種莊嚴功德。極樂世界我們知道，像觀音、勢至這樣的等覺菩薩無量無邊。我們在黃念祖居士《無量壽經》注解裡面看到，他的注解很難得，句句話都有來歷，引經據典，不是隨便說的。西方世界這些等覺菩薩都是十劫成就的，阿彌陀佛國土建立到現在只有十劫，《彌陀經》上給我們說的，《無量壽經》也是這樣說的。十劫這個時間太短了，跟一般大乘經上講的不一樣，一般大乘經上講要修行到這個地位是無量劫，三大阿僧只劫。他怎麼十劫就成就了？從這裡你就能體會得到西方極樂世界的殊勝。好比學校，它真的是最好的學校，老師好、教學的方法好、管教好，所以學生成就這麼快，十劫就能成為等覺菩薩。《彌陀經》上講，「諸上善人俱會一處」，你看蓮池、蕅益大師的注解，上善是指等覺菩薩，等覺以下稱善人。上善是等覺，這也說明西方極樂世界等覺菩薩之多。我們看經文：

　　【安樂國清淨。常轉無垢輪。化佛菩薩日。如須彌住持。】

　　這是第一首。前面這一句很容易懂，『安樂國』就是極樂世界，清淨莊嚴。『常轉無垢輪』，轉輪是比喻說法，所謂法輪常轉。「無垢」就是清淨，也就是無漏法。不像十方諸佛世界說法，依二谛說法，依二谛就不清淨了。二谛是所謂真谛、俗谛，真谛是依佛的境界，給你說真話；俗谛是隨順世間，隨順你們的思想，隨順你們的見解而說。如來說法是依二谛而說。這種說法要是到六祖那裡，馬上就被駁回來，「真谛、俗谛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。所以，西方極樂世界如來給大眾講的都是不二法，這叫「無垢輪」，不二法。

　　我們這個世間，在佛法裡老實說，禅是不二法，尤其六祖所傳的，六祖所接引的是上上根人，是不二法。諸位有沒有想到，淨也是不二法。淨就是依據阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛你說它是真谛，還是俗谛？它有沒有界限可分？沒有！所以，一心一意念這句阿彌陀佛是不二法，這個妙！禅那個不二，真的不容易做到，我們凡夫會起心動念，起心動念的人學禅不容易成就。念佛行，一起心動念，就把這個念頭歸到佛號上，起什麼念頭？起「阿彌陀佛」的念頭。這個法子妙，它的成就跟禅沒有兩樣，比禅還要殊勝，為什麼？禅要是不見性，不算成就；淨不見性也能往生，往生就是成就。禅不能見性，將來生四禅天、生四空天；換句話說，它還免不了六道輪回，所以它不究竟，這是禅不如淨的地方。所以，淨之好，淨的殊勝，難，知道的人太少了！

　　夏蓮居老居士在會集《無量壽經》初稿完成寫了三首偈，我以前也念給諸位聽過，他老人家說的話是真的，不是假的。「億萬人中一二知」，真正認識這個法門、真正了解這個法門，億萬人當中只有一、兩個，所以感歎說這個法門難信真難信，億萬人中一二知。近代倓虛老法師生前在香港講經常常提醒大家，參禅不容易成就。他講得很明白，參禅可以得到禅定，得禅定，果報在四禅天，參禅要想明心見性不容易，太難了，不能見性就不能超越三界。所以他講，功夫真正好的可以得禅定，入定能夠定上十天、半個月，兩、三個月，坐在那裡不動，甚至於功夫更深的，能夠坐到一年、兩年不出定，這樣的功夫還是生四禅天，你才曉得真難！密，黃念祖老居士是密宗的金剛上師，諾那活佛的傳人，他也給我們講得很清楚。他說大陸上最近四十年，十億人，修密成就的只有六個人，你才曉得密之難。

　　大陸上在這四十年當中，念佛往生的，我們曉得的大概將近有一百多人。大陸上也有有心人，南華寺的方丈，名字我一下忘掉了，八十多歲的老法師，他搜集這些往生的人的傳記，寫了一篇近代的往生傳，裡面搜集一百多人。大陸上不能出版，所以外面的觀光客到南華寺去觀光旅游，老法師就把這個書給了他們。稿子給他們，給新加坡的同修，當然也是佛教徒，他在新加坡把它印出來，我到新加坡看到，非常的驚奇！大陸上三十六年一切宗教全部都禁止，不准信奉，居然還有人念佛，還有往生的，他們打聽到的差不多有一百六、七十個人。這書，新加坡他們帶去的時候是打字印出來的，只印了一千本。我帶了一本到台灣，因為新加坡也是用簡體字。

　　佛法的修學也是建立在孝道的基礎上，在中國是以四大菩薩代表整個的佛法。這個四大菩薩，第一位是地藏菩薩，地藏菩薩的道場在九華山。第二位是觀世音菩薩，觀音菩薩的道場在普陀山。第三位是文殊菩薩，在五台山。第四位是普賢菩薩，在四川峨嵋山。這是我們中國佛法四大名山，四大道場。我們吃的穿的都是得自於大地，地上生的、地上長的，金銀七寶都埋藏在地下，地下有無盡的寶藏，所以稱為「地藏」，藏就是含藏，含藏無盡的寶藏。佛用這個比喻，比喻我們的心地，我們心地裡面有無盡的智慧，有無量的德能、才藝，這是我們心地的寶藏。

　　這個經典重新作版，我們來翻印。念佛成就的人多，這是擺在我們面前真正的見證，我們再不相信就沒法子了。如來三轉法輪，示轉、勸轉，最後作證明來轉，這些往生人都是我們的證明。看到這麼多的例子，我們要不動心、不相信，這就很難了，這一生成就就不容易。這些事情真的常常有，每年我們都會看到。今年我台北圖書館，有個同修陳老居士往生，也是預知時至，臨終見佛接引走的。昨天我在翻照片，還翻到他的照片，有幾張很清楚，是我們台北作法會的時候他參加，他坐在前一排所以照得很清楚。看他的相貌其貌不揚，大家都沒有注意他，沒有把他看在眼裡，沒想到人家真往生，念佛真正念成功了，這個很難得！

　　到美國，龔正華居士給我打電話，說我們從前經上聽說若一日、若二日、若三日到若七日的，很少見到過。沒想到在華盛頓ＤＣ居然看到一個真的三天往生，把《彌陀經》上講的若一日到若七日證明了，真的三天。佛講的話不假，是我們眾生障深慧淺，沒有法子理解，信不過，障礙在自己，佛給我們講的句句真實。所以，唯一清淨法輪是念佛求生淨土。

　　『化佛菩薩日』，「日」代表光明。西方極樂世界阿彌陀佛處處可以見到，這是我們在《觀經》上看到的。阿彌陀佛怎麼會那麼多？化佛，阿彌陀佛的化身，化無量無邊身。所以在那個世界那麼廣大，人那麼多，你隨時隨處都可以見到阿彌陀佛，這就方便了。化佛猶如真佛，跟真佛沒兩樣，所以到西方極樂世界見佛容易。並不是說那個世界只有一尊佛住在那兒，要想去見他，就是有神足通，還得要跑到那裡去，多費事！西方三聖，觀音、勢至、阿彌陀佛，時時在面前，只要你一想佛已經在面前了。

　　『如須彌住持』，「須彌」表不動，表念佛三昧，身心不動，如實修行。雖然講修行，並不像我們這個世界，我們這個世界真的是有修有行，他那裡是修無所修，修而無修，無修而修，這個妙！二十一首：

　　【無垢莊嚴光。一念及一時。普照諸佛會。利益諸群生。】

　　這一首是說西方世界這些諸大菩薩神通廣大，能夠在一念遍至十方一切剎土，到那裡去教化眾生。像《普門品》裡面所說的，「千處祈求千處應」，菩薩與十方世界一切眾生感應道交，只要是真誠心求，決定有感應。清淨心、至誠心求，有求必應，一念能夠遍到。下面這一首是：

　　【雨天樂華衣。妙香等供養。贊諸佛功德。無有分別心。】

　　這是說十方如來雖然對於這一切濁惡的眾生也有贊歎，勸我們斷惡修善，勸我們破迷開悟，眾生能夠依教奉行，諸佛菩薩歡喜贊歎。雖然如此，於諸佛土總會起分別、起執著，即使供養如來，實在講不如法的供養多，真正如法的供養少。什麼叫如法、什麼叫不如法？經上給我們一個標准，這個標准太好了，那就是『無有分別心』。這是用心去供養，物品沒有關系，心地清淨，沒有分別，所有供具都是上上的供具。好像送禮物一樣，譬如說晚輩或者是部屬對於長官、長輩送一點禮，長輩會在乎他這個禮物嗎？不在乎。在乎他的心，有這分孝心他就高興了，不在乎禮的輕重。佛菩薩就看我們眾生的清淨心，無分別心，前面講的天樂、天華、衣服、妙香，贊佛功德最要緊的就是「無有分別心」，這一偈的中心就是這句話。

　　【何等世界無。佛法功德寶。我願皆往生。示佛法如佛。】

　　這一首非常了不起，太偉大了。這個世間沒有佛法的地方眾生苦，愚癡，造業重，沒有覺悟的時候。菩薩慈悲，到哪裡去？沒有佛法的地方他去；換句話說，他能捨淨土，到他方穢惡土，沒有佛法的地方去教化眾生，去給眾生做佛法的增上緣，這個了不起！真是像地藏菩薩的大願一樣，「我不入地獄，誰入地獄」，發這樣的心。雖然看到眾生一個也度不了，度不了給他下種子，所謂「一歷耳根，永為道種」。這是一切大願裡面的第一大願，就是四弘誓願裡的「眾生無邊誓願度」的大願。

　　觀察菩薩到這個地方圓滿。這首偈把菩薩的德行贊歎到極處，也是大乘佛法最積極的形態。末後一首是回向：

　　【我作論說偈。願見彌陀佛。普共諸眾生。往生安樂國。】

　　前面兩句是天親菩薩回向自己的功德。他作論，《往生論》是他造的，他的著作，這些偈頌是他說的。他作論說偈，為什麼？他只有一個願望，『願見彌陀佛』，他願意往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是個人功德回向。只有這一個目的，願意去見佛。下面兩句是回向眾生，『普共諸眾生』，普遍願與一切眾生，只要聽到他的偈子，讀過《往生論》的，能夠相信、能夠發願、能夠依教奉行，我們共同往生西方極樂世界。

　　這部書分成兩個部分，前面二十四首偈頌，後面是長行，長行就是論，也是天親菩薩造的，長行是論，前面是偈，所以他說作論說偈。論就是解釋偈的，把偈頌的意思更明白的給我們說出來。論裡面就非常明顯的說出修行方法，就是「五念法」，禮拜、贊歎、作願、觀察、回向，五念法。五念法是天親菩薩修淨土的方法，這個方法我們應該怎麼樣去做，夏蓮居老居士在《淨修捷要》、《寶王三昧忏》，就是依據五念法的修法編成的。所以《淨修捷要》很簡單，三十二拜，每一拜裡面這五個科目統統具足。有禮拜、有觀察、有稱贊（它每一拜裡面念三聲佛號，這是稱贊）、有發願、有回向。五個意思在一拜當中一次完成，總共三十二拜，每一拜裡面所觀想的內容就是《無量壽經》。所以，你每修一次，等於把《無量壽經》又溫習了一遍，回味一次，這個方法實在好。方法是天親菩薩提出來的，夏蓮居居士貢獻給我們，教給我們怎麼作法。

　　我們這個科目到今天告一個段落。我聽說星期五同學要來聚一次餐，聚餐，晚上如果再講經，吃也沒吃好，是聽也沒聽好，不如我們就把講經停下來好了，讓大家快樂的在這裡聚餐，這樣比較好。明天晚上，我們還有一次《無量壽經》。
　

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