總觀無常 深信因果 (共一集) 2010/2/24 華嚴講堂(節錄自華嚴經12-17-2117集) 檔名:29-161-0001
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大方廣佛華嚴經.十住品第十五》,第三「修行住」,我們看第二段,修行住的第二段,「十界」,我們先把這個文念一段:
【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂觀察眾生界。法界。世界。觀察地界。水界。火界。風界。觀察欲界。色界。無色界。何以故。欲令菩薩智慧明了。有所聞法。即自開解。不由他教故。】
這是修行住菩薩也可以說必須要修學的,「自分」是必修課,「勝進」也是必修課。從這個修學,他就能提升,提升到第四住,從第三提升到第四。清涼大師在注解裡面告訴我們,「後勝進中」,是我們剛才讀的這一段經文,「是護小乘行,小乘不求種智,不欲廣知故」。種智,是一切種智,小乘人在三種智慧裡面,他只得到一切智,一切智是阿羅漢、辟支佛所證得的,知法總相。總相是什麼?就是前面自分裡面所說的無常、空,知道一切法無常,一切法空,佛法裡面常講萬法皆空,二乘就是聲聞、緣覺,他契入這個境界,所以能夠把見思煩惱放下,超越六道輪回,生到四聖法界。四聖法界,在我們這個地方講,就是釋迦牟尼佛的方便有余土。諸位要知道,六道是凡聖同居土,聖人應化在其中,跟這些六道眾生和光同塵,在這裡面示現教化眾生。脫離同居土,生到方便土,這是菩薩,小乘也在那邊。他們的志願不大,知道萬法皆空,不想再求,不想再往上提升。
萬法的種類太多,這個「種」就是種種,森羅萬象,它是怎麼形成的?阿羅漢不求這個。實在講也很有道理,因為一切法都是空的,你還要去研究它干什麼?感覺得沒有必要了,統統放下,這不就是了嗎?見思煩惱就斷了,可是塵沙、無明在。塵沙就是眼前這些法,森羅萬象,它從哪裡來的?為什麼會有它?這種智慧就叫「道種智」,這些種種法是什麼道理形成的,這個智慧是大乘菩薩有,稱為道種智。此地講的這個種智是如來所證得的。經文有省略,學經教的人一看就知道,這個種智前面有兩個字省略掉,叫「一切種智」,就是一切智、道種智,圓滿的證得,這是如來的智慧,法身菩薩的智慧。如果對於這個智慧沒有意願去學習,不想再學習,這是小乘,也就是說,他不知道他還有道種智、一切種智沒有證得,他不能向上提升。
這個地方『十法』,十法,我們要記住,跟前面講的是一個意思,十法就是一切法,《華嚴》用十代表。十是圓滿的數字,在數目字當中從一到十,這是圓滿的,實際上就是講一切法,一切法,一法都不漏,它表這個意思。世出世間遍法界虛空界,這森羅萬象,變幻無窮,這樁事情他疏忽了。他說反正一切皆空,何必再去學它?你聽聽他說的也挺有道理。實際上,如果不了解,那就是迷惑。你對於一切法的性體懂得了,現象也知道,可是它怎麼來的?這個事情,阿羅漢不知道,辟支佛也不知道。我們在大乘經典裡面看得很多,譬如楞嚴會上,釋迦牟尼佛問這些聲聞弟子,諸法實相,很多他們茫然。他問阿難,阿難那個時候證得初果須陀洹,問他心在哪個地方?他不知道,他說了七處,都被釋迦牟尼佛否定了。富樓那證得阿羅漢,四果羅漢,世尊在楞嚴會上的開示,富樓那尊者聽了很疑惑,不能理解。這就說明他們的智慧沒有圓滿。
大乘教裡面常說,阿羅漢只得到半個解脫,自性裡面的般若智慧、法身沒證得。大般涅盤裡面所說的是三樁事情,法身、般若、解脫,阿羅漢只有局部的解脫,他脫離六道輪回,他不能夠脫離十法界。所以菩薩在此地做這個示現,幫助這些小乘根性的人,幫助他們什麼?幫助他們捨棄這種成見,這種知見,要發大願求無上菩提。他們只證得正覺,正等正覺沒有,無上正等正覺那更是沒有,所以繼續要教他學。你看,『觀』,這個「觀」就是止觀,觀是明了,他對於『眾生界、法界、世界』,他不明了,認為這個東西都是空的。是沒錯,是空的,是無常的,前面自分裡頭講過,一切法無常,眾生、法界、世界當然是無常,地水火風也是無常,色、無色界還是無常,看一面,這是看的法相。法相裡有法性,法性真常,這個他就不知道了。所以勝進叫護小乘行,小乘行者,希望他們發心求一切種智,求圓滿的智慧,廣知,圓滿的智慧。
十句裡面,前三句是「作佛事處。眾生是所度,法界是能度,世界是度眾生的處所」。小注裡注得好,這都是清涼大師為我們所開示的。我們看開示裡面,他舉《十地論》說,「大意雲,觀無常等,煩惱不生,名護煩惱行。不同凡夫,觀察諸界,破邪顯正,不墮小乘,名護小乘行」。前面是講煩惱不生,觀無常,煩惱不生,見思煩惱不生。為什麼?見思是六道輪回的因,見思煩惱不生,六道輪回就沒有了。但這事情沒有完,所以小乘也叫做阿羅漢,這個名稱是印度話,翻成中國叫無學,無學就是畢業了,他所學的東西圓滿,告一個段落了。就好比小學畢業,上頭還有中學,中學上面還有大學。人要有大志,得大學畢業才算數。我們用這個比喻,諸位容易了解。這觀察諸界的意思是破邪顯正,那就超越小乘見解。這是前面這三界。
「次四界是起見處」,次四界就是『地水火風』,在這裡面生分別,所以說「外道計大為諸法本」。這個「大」就是四大,地水火風四大。外道以為四大是一切法的根本,有沒有這個意思?有。難得釋迦牟尼佛在三千年前一語道破。諸法,現在人把它分成三大類,物質現象、精神現象、大自然界的現象,從哪裡來的?就是四大變現出來的。四大是什麼?我們前面跟諸位報告過,大乘法裡面就是阿賴耶的三細相,確確實實是遍法界虛空界所有現象來源的根本;科學家講的能量、物質、信息,他說宇宙之間只有這三樣東西,除這三樣東西之外,什麼都沒有。這三樣東西從哪裡來的?這是四大組成的。四大是講的,現在科學講的基本粒子誇克,大乘教裡面講微塵,這個微塵是極微之微,就是再不能分了,再分就沒有了,所以也叫做鄰虛塵。為什麼稱它四大?這個基本的粒子它有四種性質,叫四大。第一個,它是物質,你能夠看得見它,稱它為地大,地就是物質現象;它有溫度,溫度叫火大;它有濕度,濕度叫水大;它是動的,它不是靜止的,動那就是風,風是動的。地水火風這四個字是形容詞,形容這個基本粒子四種特性,這是屬於物質現象。彌勒菩薩告訴我們形皆有識,「念念成形」,形就是微塵,極微之微,我們今天講的基本粒子,基本粒子從哪裡來的?是從我們念頭波動現象裡面產生的,一念不覺而有無明,無明裡面產生出來的,這是波動現象,「形皆有識」,只要是這個現象發生了,現象裡面就有識,識是什麼?受想行識。
我們可以這樣說,物質裡有受想行識,任何物質,一粒塵沙,佛給我們講的一毛孔、一毛端、一微塵,依報講一微塵,正報講一毛孔、一毛端,我們的汗毛,這一毛端,都有受想行識。為什麼?因為自性裡本來具足見聞覺知,見聞覺知是性德,不生不滅。在覺的時候叫見聞覺知,一念不覺,迷了,迷失自性,迷失自性就把見聞覺知變成受想行識,就變成我們生命當中精神這一部分,再小的物質現象都有受想行識。所以難得,這些年來日本江本博士做水實驗,發現水,水是礦物,水有受想行識。我們贊歎它,它知道,它受了,它有快樂的受,它有樂受,現出來的圖案非常之美;我們討厭它、憎恨它,它不高興,它現出來的那個圖案非常難看,好像在生氣的樣子,水。這個東西,三千年前佛就把它講得這麼清楚!講到什麼?還有我們現在沒辦法實驗的,自然現象,自然現象裡頭也有受想行識,受想行識遍法界虛空界,我們科學沒有測驗出來。測驗出來之後,那你就曉得,法界虛空界跟我們是一體。我們起一個念頭,這個念頭非常微細,這個念頭叫無始無明。這一念裡面就有物質現象、就有精神現象,這個現在科學講的能量、信息、物質同時現前;在佛法裡面叫三細相,阿賴耶的業相、見分、相分,同時變現出來,阿賴耶變現出法界虛空界,惠能大師講的能生萬法,宇宙從哪來的?生命從哪來的?我從哪來的?這全都給你說明了。了解這個事實真相之後,就像《還源觀》上所講的,無論是念頭也好,物質現象也好,精神現象也好,《還源觀》上給我們講的,它都是周遍法界。物質現象周遍法界,精神現象周遍法界,這個一念不覺的現象也是周遍法界,時間跟空間也是它變現出來的。這是高等科學,科學對這個事情一直到現在沒有講清楚,賢首國師在《還源觀》上講清楚了。國師之所本就是《大方廣佛華嚴經》,《華嚴經》上把它講清楚、講明白了。
我們這一遍《華嚴經》講了十幾年,十幾年前,我們初學《華嚴經》的時候,這個境界我們不知道,解悟,我們的解悟不到這個程度。如果今天我再把《華嚴經》從頭再講一遍,跟上一次講的,就是這四千多個小時,不一樣!為什麼不一樣?我現在對於三種周遍明白了,起心動念周遍法界,起心動念出生無盡,起心動念含容空有。這在以前不知道,明了之後,我們不要說是言語造作,我們動一個念頭,都能夠影響遍法界虛空界;我們一個行為,能夠影響到十法界依正莊嚴。換句話說,起心動念、言語造作,我們要負責任,對誰負責任?要對自己負責任,要對自性負責任,要對遍法界虛空界依正莊嚴負責任。這就是,我們過去雖然常說,真正的意思不了解,不夠透徹。相由心生,境隨心轉,你看我們都會說,初學佛的同修聽到了也都會說;但是我們不知道,我們起一個念頭、一個動作的時候,會影響遍法界虛空界,這個沒有想到。真想到之後,我們修行會修了,修什麼?斷惡修善,所有一切不善的習氣統統放下、統統拋棄了,我們一定肯定仰慕本師釋迦牟尼佛,佩服到五體投地,他老人家教給我們的「十善業」,十善是我們自性本來具足的,我要把它恢復,一條一條圓滿的把它做到。十善業擴充,八萬四千細行,這說了一個數字,實際什麼意思?遍法界虛空界一念善沒有一樣不善。
為什麼念阿彌陀佛有那麼大的力量?干隆時代,慈雲灌頂法師,這是當時一位大德,也是著作等身,他老人家的著作收在《卍字續藏經》裡面二十多種,總共有四十多種。我讀過他的《觀經直指》,《觀無量壽佛經》的注解。他裡面說了一句話,我們個人有災難,個人災難是病痛;我們周邊環境有災難,這就是現在講的自然災害,旱災、水災、風災、地震、海嘯、瘟疫,這就是我們講的自然災害,一切經咒都不靈、都失效,都沒有辦法化解這個災難,你說這個災難多嚴重?法師告訴我們,還有一法能化解災難,這是什麼法?就是一句「南無阿彌陀佛」,六字洪名能化解,你身上再嚴重的疾病,你念這個,你身體會好,自然災害統統能化解。阿彌陀佛有這麼大的力量?沒人相信。學了《還源觀》,這一下可相信了,為什麼?這一念是自性的德號,善中之善,沒有比這個更善的,世間法裡頭沒有,佛法裡頭也找不到,這是第一善。一心持名,效果果然出現,什麼災難都化解了。你一個人能夠持名,你沒有災難,雖然共業所感,共業當中有別業,大眾受這個災難,你不受這個災難。我從這個地方才真正明白,這個法門叫難信之法,難怪許許多多菩薩不相信,何況我們凡夫。真正能信的人,那可不是普通人,什麼人能信?《彌陀經》上講得很清楚,善根、福德、因緣,這三個條件具足的人他能信。這三個條件從哪裡來的?過去生生世世修得的,不是一生一世就能成功的。
我們最近,諸位看到有個光碟,八年前,東北一位劉素雲居士,她得的是重病,紅斑性狼瘡。有一些人知道,這個病比癌症還嚴重,癌病還有救,這個病沒救。她在得病一年前聞到佛法,她就有善根,這個善根,我聽她的報告,我就清楚,不是這一生的,過去生中,總是有好多世,她都是學佛的,所以她對於這一句阿彌陀佛她能信,信心堅定,絕不動搖,她就是這一句阿彌陀佛把病治好了。得這個病的人,這大家都知道,他的存活頂多半年到一年,一年很少。她得的是非常嚴重的,換句話說,醫生對她講的時候,三個月、半年就不得了,等於宣判了死刑。她就不治了,醫生也治不好,沒辦法治,她就是一句佛號念到底,什麼藥也不吃,醫生也不看。念了半年,身體愈來愈好,這瘡不見了,紅斑狼瘡不見了。再到醫院去檢查,醫生都嚇一跳,你用什麼東西治的?你吃了些什麼東西?擦了什麼藥?她告訴他,我什麼藥也沒吃,什麼東西也沒有擦,我就是一句阿彌陀佛治好了。當地的人相信她,憑什麼相信?這個人一生沒有打過妄語,忠厚老成,這個難得,一生沒有妄語,憨厚老實。
這一句佛號能把她的病治好,別業;共業呢?我們在這個地球,這個地球有災難,我們大家都能一心一意念這一句阿彌陀佛,但是念阿彌陀佛決定要遵守十善業道。劉素雲這一聲阿彌陀佛為什麼有效?具足十善,我們今天講儒釋道的三個根,她也許沒有學過,她天生具足,這個難得!她孝順父母,尊敬長輩,換句話,《弟子規》她沒有學過,但是《弟子規》條條她都做到,她沒犯。《感應篇》裡面講因果,她也統統做到,這個人沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行,那麼樣的和藹,那麼樣的可親,每個人都喜歡接近她。那我們曉得,過去生中養成的,善的習氣很濃,帶到這一生來了,這一生沒有學,她自然就不犯,就具足儒釋道的三個根,一心念佛,這一句佛號把她這個病毒化掉了。我們明白這個道理,了解這個原因,她為什麼成就的。如果我們這個地區,人人都懂得這個道理,人人都真正來念阿彌陀佛,自救救他,救世界。
曾經有人告訴我,勸我要發心來拯救這個世界。我跟他說:我沒有這個能力,我自救都救不了,我哪能救世界?這個人告訴我:只要全世界淨宗同學統統都念阿彌陀佛,這個世界上的災難就能夠化解;縱然不能化解,也大幅度的減輕。他叫我告訴全世界淨宗同學。這個人很善良、很慈悲,這個話是真的嗎?現在我們聽這個話相信,是真的,真有這個力量。一百個人當中有一個善人,這個善人有福,九十九個人造罪業,只要有這個善人在,造作罪業會減輕。這是我們中國古諺語所說的,「一人有福,連帶一屋」,我們這一屋人沾他的光,這裡本來要有災難,他在此地就沒有災難,我們大家沾他的光。淨宗同學遍布在全世界,每個地方淨宗同學真懂這個道理,可是先決的條件要落實三個根,出家同修要落實四個根,真正把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》這四樣東西做到,就自度度他、自利利他了。我們淨宗同學應不應該做?應該做,你要不做,你念佛不能往生。這是誰說的?這是我心裡想的,如果我是阿彌陀佛,你們都跟我學淨宗,都想到我這個世界來,你們不肯念阿彌陀佛,不肯自度度他,那我肯定不歡迎你來。人同此心,心同此理。
我們今天明白這個道理,過去人家講,不相信,找不到理論的依據,現在我們在《還源觀》,我們在《華嚴經》裡面找到了,真有道理,它真不是假的,我們真干,真可以度自己。所以連蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講六個信,「信為道元功德母」,他老人家給我們講得詳細。頭一個信自己,信自己信什麼?大乘教裡面,釋迦牟尼佛講了很多,一切眾生本來是佛,你要相信自己本來是佛,一切芸芸眾生本來也是佛,我們是平等的。我們今天得人身,這個小畜生得螞蟻身,那個小畜生得蒼蠅身,我們都是佛,怎麼會變成這個樣子?迷失了自性。我迷得很深,得了人身;蒼蠅、螞蟻比我迷得更深,它得這個身。明白事實真相了,我們對它不敢輕視,我們對它有憐憫心,你迷得這麼深。這個憐憫心一回光返照,就憐憫自己,我怎麼迷得這麼深?我跟諸佛菩薩兩個相比,還不就是這個螞蟻、蒼蠅跟我們人身比,不是一樣、一個道理嗎?你智慧就現前,慈悲心就生起來,我要超度自己,我要超度這些畜生,我要超度這些餓鬼,我要超度樹木花草、山河大地。這不是妄想,這不是迷惑,這是事實真相。於是我們明白了,我們回頭了,知道什麼?知道救自己,救自己的方法找到了,我們真能幫助我們居住的這個地區。見人「阿彌陀佛」,自己真干,我這一句阿彌陀佛就能感動人;自己沒有真干,一萬句阿彌陀佛也不會感動人,為什麼?你妄心裡頭出來的,所以你不能感動人,真心一句就能感動人。念佛的人多了,大地堅牢,不會有地震,不會有災變。
過去沒學《華嚴》,對這個很深的道理不懂,這一句佛號,我們也不曉得怎麼念,跟著別人念,別人怎麼念我們就跟著他念,有口無心,念了幾十年,好像沒什麼效果,信心一直不能夠建立,半信半疑。為什麼?佛不打妄語,佛不會欺騙我們,我們就憑這一句。但是我念了這麼多年沒效,沒有看到成效。其實有效果,不過效果不太大,你要是細心去觀察,你才能觀察有效果,怎麼能說沒效?粗心大意。劉素雲那個效果非常明顯,那是什麼?你真心,我們看了很感動,所以我勸同修把她那個光碟,那個光碟不長,前後一共大概只有四十分鐘的樣子,把它當作《彌陀經》來念,當作經典來學習,一天至少要看一遍。看的遍數多了,印象深了,幫助你建立對淨宗的信心,對阿彌陀佛的信心,你那個阿彌陀佛就愈念愈靈了。難得!佛菩薩示現慈悲救世。我在這裡給大家宣傳,我體會到了,我無限的歡喜。真正明白了,就是看破,看破之後你才能放下,放下萬緣,一心專念,這叫真修行。
一個法師主持一個道場,我遇到了,他來問我:修行要怎麼個修法?我說:你平常怎麼修的?平常就是一句阿彌陀佛。我說:太好了!你就一句阿彌陀佛念到底,勸你所有的信徒念這一句阿彌陀佛,就成了。他說那其他的還要不要學?我說其他的,你是出家人,四個根。這四個根叫持戒,祖祖相傳,持戒念佛,求生淨土。他問我四個根從哪裡做起?我告訴他,從《感應篇》做起,你就踏實,為什麼?你真正明了業因果報絲毫不爽。然後你再能聽聽《還源觀》給你們講的三種周遍,你就會有高度的警覺心。我動一個不善的念頭,這個念頭立刻傳遍遍法界虛空界,上跟一切諸佛感應道交,下面跟十法界所有的眾生都受到影響。要是了解這個事實真相,他起心動念能不負責任嗎?能不謹慎嗎?起心動念尚且如此,又何況言語造作!決定不能傷害人,決定不能亂說話。你不知道起心動念言語造作的影響之大!
佛在經上常常舉例講微塵法界、十方剎土。講大的,宏觀世界;微塵法界,現在科學的名字叫量子力學,微觀世界,統統都影響到了。我們明白這個道理,心裡又不能把妄想止住,為什麼?止不住。怎麼辦?阿彌陀佛、釋迦牟尼佛教導我們,念頭一起就用「阿彌陀佛」取而代之。這個辦法好,念頭起來了,不管它是善念是惡念,不要去計較,立刻把它轉變成阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,要轉得快,轉得快是什麼?你不造業了。轉得太慢,一個惡念一個惡念,或者一個念頭一個念頭,它就造業,它的影響就大。善念固然是好,出不了六道輪回,這要知道,惡念是下三道。記住,這個信息,《地藏經》裡早給我們說出來,沒人相信。我過去也講過《地藏經》,對這個話沒有講得透,為什麼講不透?那個時候我的能力就是那樣,我理解得不夠深。哪一句話?經上講,「閻浮提眾生,起心動念無不是罪,無不是業」,講得很清楚,我們也不知道,這個罪業怎麼會一下就影響到遍法界虛空界?沒想到,因為不知道一體、二用、三種周遍,不知道!哪裡曉得,不在意的一個念頭就遍法界虛空界,就出生無盡,含容空有,這還得了!
佛菩薩的智慧,佛菩薩證得的境界,真不可思議!我們也虧了真是三寶加持,把壽命延長了,學到現在,學了五十九年,才對這樁事情稍稍有幾分明白。這個少分的明了,對於我們修淨土那是大有幫助。不明白這個道理,人家問我:法師,你念佛能往生嗎?我老實告訴大家,搖搖頭,沒把握。現在我明白這個道理,你再問我:法師,往生有把握嗎?我點點頭說:我有把握,我不騙你。這壽命長還是有好處,能有時間學;壽命短了,來不及,沒學到,壽命就到了。所以這是魔障,你看《八大人覺經》上講的四種魔障,就有「死魔」,五陰魔、煩惱魔、天魔,後面死魔。你道理還沒有搞清楚、搞明白,壽命到了。我這一生這個死魔,這是三寶加持,也是一點點的善念,什麼善念?我一生腦子裡願望就那麼一點點,第一個,願釋迦如來正法久住;第二個願望,願中華傳統文化復興,我就這兩個願望。我也沒有能力,做事情要錢要人,我沒有錢,也沒有人,只有口頭上宣傳。
這些年得力於這些高科技的工具,網路、衛星電視,無論在哪個地方學習經教,可以跟電視機前面、網路前面這些朋友們一起來學習,讓大家共同來分享我自己學習的心得,所以聽眾多了。有很多人誤會:淨空法師的信徒很多!我說不是,我就好像電影明星一樣,我的聽眾很多,觀眾很多。搞錯了,不是信徒,是聽眾。我跟他們不認識,他們認識我,我不認識他。他怎麼認識我的?他常常看電視,常常在網路上看這屏幕,他認識我,我不認識他。所以我沒有操心的地方。
人家看我,都覺得我的精神很不錯,像這樣的年齡。確實,跟我同年的,我記得,出家,出家跟我同年的,過去我知道有八個人,現在也還有不少都在。大陸上有兩位,一誠法師、傳印法師,跟我同年,很難得,他們兩位都比我大,大十幾天。在台灣,星雲法師跟我同年;在美國,妙峰法師同年,印海法師同年,還有在紐約,浩霖法師同年,很難得!我們這些同年的老朋友,年輕在一起,光陰過得太快,真的是轉眼之間都成了八十老翁。可是我們很歡喜,為什麼?煩惱確實年年輕,智慧年年長,這是最快樂的事情。相對的,生活愈過愈簡單,簡單的生活,沒有憂慮的生活,沒有牽掛的生活,這是最幸福的生活,每個人都能得到,只要你肯放下。我常常說,說了幾十年,勸別人實際上是勸自己,放下自私自利。所以我心裡就這麼個願望,希望釋迦如來正法久住,希望傳統文化儒釋道能復興。
中國傳統文化跟大乘佛法真正能復興,能救世界。這話不是我說的,英國湯恩比博士說的,我們在此地曾經用兩個小時做了一個專題報告,「英國湯恩比博士看二十一世紀的世界」,也可以用這個題目,「湯恩比博士看中國傳統文化與大乘佛學」。這是英國人,我們聽到他說這些話,佩服,他說:「拯救二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法」,這是他的原話。他說的一點都不錯。這個東西真能解決問題嗎?我在二00六年訪問倫敦,去訪問過劍橋大學、倫敦大學,過去曾經訪問過牛津大學。我跟他們漢學系的同學交流,我就提出這個問題,我說這個話是你們英國湯恩比博士說的,你們能相信嗎?因為面對我的都是研究漢學的學生,他們拿經典去寫博士論文。其中有個同學告訴我,他用《無量壽經》在寫博士論文,我說《無量壽經》有九種版本,你用哪個本子?我沒想到,他用的是夏蓮居的會集本,就是我們在學習的這個本子,我很歡喜。還有一個用《孟子》,另外有個同學用王維,唐朝文學家,難得。我提出這個問題,沒有人回答我,換句話說,他們懷疑,他們沒有信心,所以他沒有那個肯定的回答。
然後我就告訴大家,我說湯恩比的話說得對,沒有錯。我們對他的話要有正確的解讀,你怎麼解釋它?如果你聽到他的話,哦,他說是孔孟學說,你一聽,你立刻會想到四書五經、十三經,這是孔孟學說;聽到大乘佛法,你會想到《華嚴經》、《法華經》、《般若經》這些大經大論,你肯定是想這些。你們做研究工作的人,你們都在念研究所,念博士班,肯定你想的是這個。這個東西你們現在去深入的,你們在這裡做學問的,能救社會嗎?能管用嗎?不但你們懷疑,我也懷疑。可是我為什麼對湯恩比博士贊歎?我說我的解讀跟你不一樣。我說:你們所看到的孔孟跟大乘,就像那個樹木一樣,你們所看到的是花果,你們看的也沒錯。這花果怎麼生的?樹上生的。樹怎麼長的?你慢慢看,它有根。我說我看的是根本,我相信湯恩比博士講的是那個根本,有根本才有枝葉花果。
根本是什麼?佛的根本是「十善業道」,你們讀讀《十善業道經》就知道了。《十善業道經》不長,釋迦佛在這個經上講得很清楚,人天法,做人的方法,生天的方法;聲聞菩提,緣覺菩提,乃至無上菩提,都以十善業道為根本。十善業道譬如大地,能生這一切的樹木花草。我們從這個地方解答了、解讀湯恩比博士的話,那對現前這個社會,那意義就重了,他一句話給我們點明了。又何況,現在我們是真的清楚,十善業道一展開就是八萬四千法門,就是釋迦牟尼佛四十九年所說的全部的經教,都在十善業裡頭。歸納就是《十善業道經》,展開,連《華嚴經》也在其中,它都離不開。十善業是大乘佛法的根,是大乘佛法的種子,我們從這裡下手,真有救。
孔孟學說的根是什麼?根是禮,要用一個字來講,實在講就是孝,孝悌,中國是孝悌的文化。孝悌展開,五倫、五常、四維、八德,說盡了,這就是孔孟。展開來,就是四書五經、十三經,乃至於中國最大的一套叢書《四庫全書》,哪一本、哪一冊裡離開五倫、五常、四維、八德!你去看,都離不開。離開這四個准則,就不會被收入《四庫全書》,為什麼?它代表中國文化,代表儒家。儒家修行、修學的根本,歸納起來就是《弟子規》,一千零八十個字。《弟子規》展開來,就是《四庫全書》,就是四書五經、十三經;把這些東西濃縮成精華,就是這一百一十三樁事情。佛家講的這個經有四種,教理行果。經是教科書,理是裡面講的理論,再講修行的方法,最後講的是效果,你依照這個理論方法去學習,你得什麼樣的效果。所以它說有教的經,有教,有理經、有行經、有果經。
成聖成賢是果,成佛成菩薩是大乘的果,真正的因是什麼?佛家的因就是十善,儒家的因就是《弟子規》,道家的因就是《感應篇》。這麼多年來,我到處勸導大家要補習,要真正認真去扎三個根,把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真做到;出家,會受人尊敬,天人師,那你要多扎一個根,扎《沙彌律儀》,你比一般人多一個根,你的德行就比人深,你的智慧就比別人高一層,就這麼個道理。不真干,要是自欺欺人,欺騙眾生,在裡面想得到一點名聞利養,可以得到,但是後果怎麼樣?後果是阿鼻地獄。所以真正了解因果的,他就不會起這個念頭,無論什麼樣的名利擺在面前,名聞利養、五欲六塵擺在面前,他不會動心,為什麼?他知道,我要是動心,拿著佛法做手段,來求得名聞利養,來享受這些五欲六塵,轉眼之間,三途地獄在等著你,怎麼敢動這個念頭?
印光大師一生,他老人家八十歲圓寂的,一生極力提倡因果報應的這個事實真相,有道理。說老實話,十善業,大家入得不深,所以把它忽略了。倫理道德是懂,可是名聞利養的誘惑敵不住,知道這是違背倫理道德,可是有眼前得大利益,他就昧著良心,他真干。中國諺語所謂「財迷心竅」,今天這個社會,財色名食誘惑人,這個東西太可怕了!這個東西現前,馬上把你阿賴耶裡面的煩惱心所引出來了。阿賴耶煩惱心所是什麼?貪、瞋、癡、慢、疑、惡見都起出來了,你就造業了。所以印祖慈悲,一生把因果教育擺在第一,而且告訴我們,中國最近一百年,有一本書不能不讀,他認為是一百年當中最好的一部書,《安士全書》,他老人家一生極力提倡的,前清周夢顏居士的著作,在家居士,那不是出家人。你看,這是一代祖師,特別推崇別人的,不說自己的,沒有一點私心,沒有夾雜絲毫名利,推崇別人的。難道《印光大師文鈔》比不上《安士全書》?超過有余,可是祖師還是把別人抬起來,沒有說自己,這是什麼?這是教我們謙敬,自己要懂得謙卑,要懂得尊重別人,別人有這麼好的東西,極力提倡,學他的就行了,自他不二。
《安士全書》裡面四篇東西,第一篇是《文昌帝君陰骘文》,原文不長,只有七百多字,不到八百字,注解非常詳細,占全書一半還多一點,這麼大的分量,每一條、每一句,引用善惡果報的例子很多,你看了不能不相信。世間人造業最重的,一個是殺生、一個是邪YIN,對於這兩樁事情,他特別詳細來解釋,所以他第二篇叫《萬善先資》,講戒殺的,細說;第三篇《欲海回狂》,專門講戒邪YIN,邪YIN的可怕,邪YIN的果報,這兩條特別提出來,針對我們現在全世界。末後一篇不長,《西歸直指》,勸人念佛求生淨土。印祖稱這一本書是中國近一百年來第一部好書,文言文寫的,很淺顯的文言文。我們這些年來也是特別提倡。我發現是一九七七年,我第一次到香港講經,在中華佛教圖書館,我在那裡住了兩個月,講《楞嚴經》。圖書館藏書很多,我看弘化社,發現這部書,發現印祖一生全心全力在做因果教育。我很感動,回到台灣之後,我記得我把這三種書,就是印祖提倡的《了凡四訓》、《感應篇匯編》、《安士全書》,我印了五萬冊,而且講了,講過三遍。
所以人真正懂得因果教育,眼前無論遭什麼難,無論吃什麼大虧,或者是受侮辱,都不會起個惡念,都不敢有絲毫貪求,為什麼?我們學佛的目的,是希望提升自己的靈性,是希望這一生當中決定得生淨土,親近阿彌陀佛,做阿彌陀佛的學生;在彌陀會上,肯定會提升到等覺菩薩,會提升到妙覺果位,我們求這個。除這個之外,我們對於人間天上一無所求。別說人間了,天上請我去做天王,我干不干?這個話我很多年前講,我不干。為什麼?出不了六道輪回。六道是苦海,六道是罪惡的深淵,你在這裡頭你能不造罪業嗎?你想想《地藏經》上的話,「起心動念,無不是罪」。你每天起的是什麼心,動的是什麼念頭?只要一反省,痛哭流涕。這一生忙著改過,回頭都來不及了,哪還有時間去造惡業?所以人智慧開了,智慧開了之後頭一樁大事,怎麼樣消除自己業障,怎麼樣讓自己不再搞輪回。
修行位的菩薩難得,自分裡面的「十無常」,這個十無常就是一切都是無常,佛門裡面講的「萬法皆空」就這個意思。你曉得一切法都是無常,包括自己身體,我們貪瞋癡慢就可以放下了。為什麼放不下?以為是真的,錯了。中國諺語有所謂「黃泉路上無老少」,你知道你什麼時候死?印光大師教人,修行人要把「死」字貼在額頭上。就是你常常想到我就要死了。你能夠時常想到,這真的,不是打妄想,人命在呼吸之間,一口氣不來,這一世就完了。尤其在現前的社會,許許多多意想不到的,所謂意外事故死亡的,意外死亡的,太多太多了。你看媒體報導每天多少意外死亡的?這裡面最普遍的,車禍,交通事故裡頭死亡的。你看你出門,你知道出門就回不了家,誰能擔保你出門沒有意外?佛給我們講人命在呼吸之間,沒講錯,這是高度的警覺。每天晚上睡覺上床就要做:明天就不能再起床了。要常常作如是觀,告別了這個世界。天天作如是觀,真的到命盡的時候,你一點都不會慌張,你會很自然。為什麼?天天在練習,終於這一天到了,很正常的,不驚不怖,沒有牽掛,沒有憂慮,你決定不墮三惡道。這是什麼?這真修行,這不是搞假的,真修行。要把事實真相搞清楚,要把事實真相徹底放下,知道所有一切現象跟自己是一體,遍法界虛空界跟自己是一體,一切眾生跟自己的關系非常密切。這一切眾生,上面包括諸佛如來,下面到地獄眾生,應當謙卑,應當尊重,乃至於花草樹木、山河大地,都要懂得尊重。為什麼?是一個自性變現出來的。所以外道、小乘把這些事情都看錯了。
你看清涼大師後面這幾句話,外道認為這是一切諸法的根本;小乘以為是「諸色之因」,色就是物質現象,「又成身之體」,我們這個身體是四大造的,沒辦法離開地水火風。今天科學家講得很清楚,我們這個身體,物質身體怎麼來的?仔細去分析,把這個眼耳鼻舌身、五髒六腑分析出來,分子;分子再分析,原子;原子再分析,粒子,都是由基本粒子組合的。這些基本的粒子、原子聽誰在指揮?信息,就是我們的念頭。我們的善念,它就組織得很好,很自然,那是健康的。如果我們念頭不善,它就會產生變化,一變化就變成病態的組織。所以,健康是它組織的,病態也是它組織的,它聽你念頭的話。你念頭在指揮它,所以你是自作自受。佛菩薩雖然大慈大悲,沒有辦法替你組織,這要懂得。
特別是學佛的人,虔誠的佛弟子:我生病,佛菩薩為什麼不保佑我?我天天做好事,我還受這麼多苦難?把怨氣都出在佛菩薩身上去了。你說,那是造罪業,那是罪上再加罪。而不知道佛菩薩沒有這個能力;佛菩薩有這個能力,大慈大悲,那早就把我們這個世界組成極樂世界一樣,怎麼會有這麼多災難!所以這一定要曉得,原來佛菩薩告訴我們,這些組織,這些原子、電子還聽我們念頭的話。我們念頭善,就極樂世界出現了,念頭不善,什麼災難都來了,惡道就現前,就這麼回事情。身體一樣,念頭善,身體健康,體力好,健康長壽;這個心地不善,身上就有病,就有病痛,就這麼回事情。佛把這事實真相告訴我們,這就是他的大慈大悲。所以他是老師,他教給我們。至於怎麼樣轉變,那是你自己的事情,那叫修行,你把你錯誤的行為修正過來叫修行。佛菩薩沒辦法替你修行,只能告訴你修行的理論,修行的方法,以及他修行的經驗。說出來、做出榜樣來給我們看,來啟發我們,來感化我們,這是佛菩薩無盡真實的慈悲,我們不能不知道。所以一定要認識清楚、認識明白。
我們在講席裡給同學們常常說,不知道說了多少遍。無我不容易做到,太難了,把自私自利的念頭放下,這是我們可以做到的。念頭一轉,起心動念不為自己想,為一切苦難眾生去想。眾生跟自己是一體,自他不二。我們把這段經文講了之後,還有時間跟諸位講講「不二法門」,那也很有趣味,說明宇宙是一體,眾生是一家,不要再對立了。身見不容易破,我們從這裡下手,起心動念想苦難眾生。然後你學了佛,知道眾生苦難從哪來的?從迷惑來的,迷、惑、癡、情,就從這來的。這四個字,一樁事情,癡迷、癡情,從這來的。這裡頭堅固的執著,就造業了。起心動念起什麼念頭?損人利己。學了佛,學了佛欺騙佛菩薩。我們自己想想,不要想別人,想自己。我自己今天有沒有欺騙佛菩薩?這話怎麼說?我們學佛同修都有早晚課。早課什麼意思?早課是聽佛菩薩的教誨,讀經。他今天一天要依照經典裡面講的理論方法去做,聽了要去做。我們沒做,我們只念一遍,念給佛菩薩聽。存的什麼心?騙他,早晨騙他一次,晚課又騙他一次,一天騙兩次。自以為是,我是佛菩薩的好學生,你看我的功課一天都沒缺。佛菩薩,經是他講的,他要你念給他聽嗎?晚課是反省。這是早晚課真正的意義,早課是提醒,晚課是反省,檢討我今天一天,我的思想言行有沒有照佛菩薩教訓去做。有,很好,明天保持;沒有,趕快改正,這叫真修行,這是真佛弟子。諸佛菩薩又不在眼前,泥塑木雕的供在那個地方,你都忍心去騙他,你這個心能原諒嗎?他要是個活人在那裡,騙他,還情有可原,泥塑木雕的你都忍心騙他,哪有這種道理!這我們不能不知道,我們很容易犯這個毛病。
所以,學佛從哪裡學起?我常常講,從十善業學起。十善業從哪裡學起?十善業從《感應篇》學起,從《弟子規》學起。真正學佛人要把《感應篇》擺在第一,你才不辜負印光大師。印祖一生苦口婆心就是給我們這個啟示,他明了,明了是智慧,極力提倡,身體力行,做出榜樣給我們看。我們要相信,不能辜負他,這才叫真學佛,真學佛的人有福了。第一個,你確確實實像中國古人所講的,續佛慧命,正法久住。正法久住靠誰?靠我。每一個人都應該這樣想,不要把責任推給別人。推給別人,你會失望。我是佛弟子,我皈依了,我接受佛菩薩的教誡,認真的學習十善業道。這十條念念記在心上,起心動念、言語造作絕不違犯十善業。十善的反面是十惡,十惡決定不能做,十惡翻過來就是十善。決定不能傷害一切眾生,連花草樹木都不可以傷害,它有靈性,地上長的小草都有靈性。這是我親眼見過的。
有個同學告訴我,他說他遇到一個非常奇怪的事情。白天工作,晚上回家的時候,在睡覺之前,在臥室裡面感覺得毛骨悚然,心裡知道這個房間一定有靈鬼或者是冤親債主。他不知道,總覺得是反常。夫妻兩個人,兩個人都感覺到。他是佛教徒,心裡想到這幽冥界的、靈界的眾生是不是來找幫忙的?找幫忙,我們也沒辦法溝通,如果是真有,他就說:房間有電燈,你能不能叫電燈的光閃一閃,我就知道真的是有了。說了這個話,過了二、三分鐘,真的電燈閃了一閃,他嚇了一跳,這是真的不是假的了。他說:那我們怎麼溝通?他說這樣好了,我今天晚上睡覺,你不要擾亂我,你托夢給我。結果他們就睡覺了,真的夢到一群小孩,小娃娃,要求他救命。他說:你們是誰?他說:我們是你家花園裡面的小草。他有花有草。他說:我們快要干死了,求你救救,給我們澆一點水。他說每天花園有人澆水。他說:他們澆花不澆草。這才明白了。特別講好多聲,我是你們家花園的小草。到第二天醒過來,他就到花園去看,果然草都是黃的,沒人澆。問那個照顧花園的,他澆花了,沒澆草。他趕快拿著水到處澆草。人家講,那草就不要澆了。他也不說。知道什麼?小草都有靈,現的那個相是嬰兒的相,像一、二歲小孩的相。這是他親自告訴我的,夫妻兩個來見我,告訴我這樁事情。兩個人同時作夢,發現這個事情,告訴我,真的,不是假的。所以佛的《戒經》裡面講,「清淨比丘,不踏生草」。真正好的出家人,愛護小草。除非這裡沒有路,沒有路,不得已要從那裡走過;如果有路,得繞路走,不要去踏草,不要去欺負它。你看,連一個小草都不忍心去踏它,他怎麼會傷害人?不可能。我們學佛,得從這些地方學起,那你真能學到東西。今天時間到了,我們就學習到此地。
選自淨空法師專集