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淨空法師：如何挽救社會風氣系列－答問學佛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	1997年8月淨空法師 講於緯來電視台 　　各位觀眾： 　　平常我因為常常在國外，所以許許多多地方同修們來信，往往我要隔很久的時間才能看到，甚至於有超過半年的。同修們在信件當中，提出了許多的問題，我也很難一一為大家解答，這是非常抱歉的一樁事情。現在我們將一些問題，有共同性的，大家都應當要明了的，我們藉這個機會來討論討論。 　　第一個問題：有人聽說佛氏門中有求必應，確實有這個說法。他問：既然是有求必應，他的女兒生病了，沒有辦法，從出生到現在已經有很多年了，他曾經讀過《地藏經》、《藥師經》、《無量壽經》，似乎都沒有反應，這是什麼緣故？好像他有求而沒有得到感應。 　　這一樁事情我們確實是要了解的，人為什麼會生病？病到底是什麼因素產生的？很少人在這上面注意，但是這才是根本解決的辦法。中國是一個古老的民族，有幾千年的歷史文化，關於醫道可以說是中國人的專長。在古老的典籍裡面，我們看到《靈樞經》這一類的。過去我在台中求學的時候，李炳南老居士醫道相當高明，他曾經跟我們同學們談過，中國的醫道是有歷史、有淵源、有學問、有經驗的。現在許多人對中醫沒有信心，這個是迷失了固有的文化傳統，這是一樁很可惜的事情。中國醫學裡面，它要求的是什麼？最高的目的，它要求的是長生，所以中醫真正的目的，它是求一個長生之道。依據這個理論，他說人的身體，身體就像一部機器一樣，如果使用得法，保養妥善，這個機器應當可以使用兩百年。換句話說，依照中國醫學的理論，人要活到兩百歲才算是正常。那麼你達不到這麼長的時間，這是什麼原因呢？是你自己不善保養，把它糟蹋掉了。譬如我們使用機器，我們對機器構造性能都不曉得，都在那裡摸索，隨便的使用，當然它的損壞率就很高。人的身體亦復如是。而中醫第二個目的，是講求如何不生病。你看看這說得多高明！怎麼樣能不生病。第三個目的是你生病了，如何來治療，所以講到治病，在中醫裡面已經是屬於第三等的了。 　　大夫來治病，也有上中下三等，上等的最高明的大夫，他只要觀察你的氣色、你的動作、你的音聲，他就知道你什麼地方有毛病。這個道理實在講也並不難懂。譬如現在我們使用汽車，是最普通的一個交通工具。如果有人經驗很豐富，對於車輛的結構、性能很理解，這個車一發動，他就能從音聲上，聽到這個車某一個部位出了問題。同樣一個道理，人這個身體某一個部位有問題，他的容貌、他的音聲必定有變化。縱然變化得非常細微，我們一般人粗心大意看不出來，而這些大夫他們是心地清淨，細微的觀察他看到了，他就能夠處方給你治療，這是一等的醫生。二等的醫生功夫沒這麼高，他也觀察，也來聽你的音聲，但是他要問你問題，提出一些問題，你答復他，幫助他診斷，這是二等的。三等的醫生才把脈，所以李老師講把脈治病，這是三等的醫生。 　　在治療方面，盡可能不要用藥物。你看我們在佛經裡面看到，在《聖經》裡面，我們也看到耶稣為病人治病，佛也為人治病，佛用什麼方法呢？一個是手的摸觸，經上講摸一摸他病就好了，其實這就是現在講的按摩、推拿。因為疾病一定是某個器官裡面，關節不通有阻塞，他給你一推拿的時候，將這個阻塞現象消除了，你就能恢復健康，這是一個道理。那麼在佛法裡還有很高明的，佛教他念一個咒語。實在講教他這個咒語，咒語是發的音聲，音聲要正確，音的量、節奏都要能符合他的標准，他是用音聲來振動。你的器官某一個地方有阻塞，用音聲來振動，達到消除阻塞，使你的身體恢復正常，這是密咒治病的原理，很符合科學！ 　　現在《大藏經》裡面，治病的這些咒語都在，我們照那個去念，能不能治病呢？不能！不能的原因，我們可以理想的到，我們依照這個文字念，音聲不一定正確，至於音階、音量，那就更有問題了。所以這個一定是要高明的人傳授，親口傳授才有效果。我們依照文字記載，是很難達到標准的要求，於是乎治病的這些咒語，現在我們拿來也治不了病。這個可以說文字記載的雖然在，實際上已經失傳了，它都有道理，都值得我們相信，所以不用藥物。 　　在中國還有一種方法用針灸，也是幫助疏解穴道，這在現在也很盛行。西方醫學對這個也很有研究，他們也能夠接受。到最後不得已的時候才用藥物，中醫所用的藥物都是草本的，所以它的藥性非常溫和，對於人體的副作用，可以說降低到最低限度。這個比西醫實在是高明多了，西醫這個藥物看起來好像很有效、很快速，但是多半都是化合物，產生很不好的一些副作用，對內髒這一部分有好處，但是對另外一個部分有傷害。這是講到疾病的治療。 　　至於病是怎麼產生的，當然因素非常的復雜。佛經裡面講得很透徹，所有疾病可以把它歸納為三大類。第一大類是生理上的疾病，生理疾病從那裡來的呢？多半是你的生活起居飲食不調，古人所謂：“病從口入”，絕大多數生理病都是從飲食上來的。因此，中國古代的人對於飲食非常講究，諸位看《禮記》，看《呂氏春秋》“月令篇”裡面說得非常詳細，這都是說的講求養生之道。我們飲食吃東西吃壞了，感受風寒，這些病症醫療有效，可以用醫療的方法。所以醫是醫病，你有這些病的時候，可以來醫療。 　　第二類疾病的因緣叫冤業病，這個醫療一點辦法都沒有。那個病源是什麼呢？冤家債主，我們一般講冤鬼附身，這個藥物對他不起作用。這一類的病怎麼治呢？佛家裡面講的超度。超度是什麼意思呢？實在講用現在的話來說，就是調解、勸導。因為過去事情做已經做錯了，希望大家要能夠諒解，冤家宜解不宜結。所以誦經、拜忏目的是在調解。對方如果接受了，他就離開了，離開你病就好了。這一類古時候有，現在比從前還多！我們在國內、在國外，看到靈鬼附身的人很多，我們一般看到這個人神經不正常、神經分裂症，嚴重的就送到神經病院去治療，那個越治療是越糟糕！所以佛法超度、誦經解冤釋結，對這一類有效。如果你是傷風感冒，感受風寒，你誦經、拜忏沒效，那個一定要找大夫，用藥物來調理。所以是那一類的病，你一定要曉得。 　　還有一種叫宿業病，這個是最糟糕的。醫生藥物不能治療，誦經、拜忏也沒有用處，為什麼呢？他不是冤鬼附身，不是冤家來討債。這個病是怎麼來的呢？這個病是罪業一種果報。你造的罪業太多了，或是你這一生造的，或是你前生所造的，你遇到這個緣，它的報應發作了，這是最麻煩的。但是有沒有救呢？也有！佛告訴我們，你誦經、拜忏，它不是調解，這個方法沒效；醫藥也沒有效。佛教我們忏除業障，你要真正的忏悔，真正的悔改，你把你的業障消除了，你這個病就好了。這是別人幫不上忙的，一定要靠自己，所謂是“解鈴還需系鈴人”，你自己造的業，一定要自己忏除；自己造的業，佛菩薩雖然大慈大悲，也沒有辦法幫你消除。 　　這個是總括所有疾病的根源，不外乎這三大類。我們明了這些道理，曉得事實真相，細心觀察，我們得的病是屬於那一類？只要你掌握到這個原則，掌握到方向，治病就不會困難。但是這個裡面有一個總原則，也正是我們中國古聖先賢所追求的——長生不病。這個在佛法裡面，說的是非常透徹。你看看那一個佛菩薩生病，那一個佛菩薩、阿羅漢是不健康的？沒有！為什麼呢？他知道這一些事實真相，要用現代的話來說，順乎自然就是健康的。所以佛教導眾生要隨順，普賢十願就特別強調“恆順眾生，隨喜功德”，眾生是廣義的，眾生不是說一切人，人是眾生，物也是眾生，眾生兩個字的本義是眾緣和合而生起的現象，這是它的本義。我們動物也是眾緣和合生起的現象，植物也是眾緣和合生起的現象，礦物乃至於一切自然的現象，沒有一樣不是眾緣和合生起的現象。所以眾生這兩個字的意思無限的深廣。恆順眾生，順著自然現象，這就是最健康的。 　　譬如我們講四季，四季的自然現象，春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然現象。順著自然現象就健康，違背自然現象，當然要生毛病，要出毛病了。這裡面理很深，事非常微妙。古聖先賢教導一般平民，不講很深的道理，就教你怎麼樣去做，你只要去做，效果就一定能達到。你能夠深深明白其理，當然更好；不明白那個道理，照做也行。譬如我們今天從家裡面坐車到這裡來，你要說車是什麼原理造的、怎麼造成的、為什麼它會動，那個事情可麻煩了，一天、兩天也講不清楚。不需要解釋，你上車，司機就把你拉到此地來了，你可以不必問。所以說順乎自然法則就是健康的，違背自然法則就是錯誤的。 　　那麼我們從大體上來觀察，佛告訴我們心，心是清淨的，心是空寂的，心裡頭確確實實沒有東西。禅宗六祖慧能大師過去所講的“本來無一物”。佛家常常用圓來代表，法錀大家都知道，這是佛家的Mark—標志，用圓。圓，諸位曉得，圓心有沒有呢？圓心決定有，圓心在那裡呢？圓心不可得，它確實有而不可得，你決定找不到，為什麼呢？它不是一個體積，它不是一個面積，但是它決定有。佛告訴我們，我們的真心是決定有，十法界依正莊嚴，現在講宇宙人生，都是真心變現出來的現象。《華嚴經》上講：“唯心所現，唯識所變”，這是把宇宙的真相一語道破！所以心要空，空就靈了，靈就是智慧。智慧是你自己本有的，不是從外頭來的，只要你心清淨。所以佛法的修行方法很多、門徑很多，方法、門徑合起來，就稱之為法門，法門無量，經上常講：“八萬四千法門”。 　　方法多、門徑多，它的原則就一個，就是禅定；換句話說，這麼多的眾生，他用不同的方法修禅定，用不同的門徑入禅定，離開禅定那就不是佛法了。定到極處，真心就現前了，智慧也現前了，德能也現前了，所以心要靜，要養心。身，身是圓周，圓它可貴之處就是在動，圓要不動，諸位想想，它還有什麼用處？今天科技這麼發達，發達的第一個因素，就是圓在那裡不停的轉動。佛告訴我們身是圓周，身要動，心要靜，這是養身之道，你就可以不生病了。可是現在人違反了這一個自然的原則，真叫做破壞大自然，使自然生態不平衡，於是一切毛病都發生了。心要靜，他那個心偏偏動，一天到晚胡思亂想，連作夢都還在亂想，這個心就出了問題了。身要動，他偏偏身要安逸，身不想動。要動的他不動，不動的偏偏要動，你說他怎麼能不生病呢？ 　　所有一切疾病的根源，都從這裡生的。佛在經上講得很清楚，妄想、分別、執著是病源，貪嗔癡慢三毒煩惱是一切疾病的根。那麼我們要問一問，你自己生病，或者你的家親眷屬生病了，你給他誦經、拜忏，能治得好他嗎？假如果然能夠治好，果然有效，我們芸芸眾生生了病痛，諸佛菩薩要不給我們誦經、拜忏，那他的慈悲心何在呢？一定要明白這個道理，佛法沒有迷信。佛法教你念《地藏經》、念《藥師經》、念《無量壽經》，道理在哪裡？是教你明白佛在經中所講，宇宙人生的原理，你要在這裡體會這些道理，你要在這裡領悟事實真相，然後你就有下手之處了。不是說念幾部經，佛菩薩就降神把你的病治好了，這是迷信，這是騙人的，哪有這種道理？講不通的！ 　　自己有病，自己誦經是修清淨心。剛才講了，心地真誠、清淨、慈悲，就能把這些不正常的，破壞自然生態這些事情恢復正常。心裡面原來有妄想、分別、執著，讀讀經把妄想、分別、執著去掉了，恢復心的正常。這個拜忏、拜佛，拜佛是叫你運動，你一天依照這個方法、忏悔法，拜一百拜、拜兩百拜，叫你身動！你必須要懂得這些道理。你的家親眷屬有病，你明白這些道理，你就能幫他的忙。如果他的病是業障病、宿業病，你就要教給他忏悔，這個病才有起色。你不明理，不知道事實真相，一昧迷信在那裡祈求，那佛氏門中有求就不應了。佛氏門中有求必應，是裡面有真實的道理，你一定要如理如法的去修學，你才能夠得到你的希望、你的求願，才能滿你的願。所以這個裡頭不能迷信，不能把佛菩薩當作神明來看待。其實神明能不能保佑人呢？也不能，也沒有這個道理。你去求神，一求神病好了，病該那個時候好，恰恰好碰上了！哪裡是神起作用。如果神要那麼靈，一百個病人一百個人去求，一百個人都好了，那神就是真靈了。一百個人去求，只有幾個人求得，大多數人還是沒有辦法，可見得那不是真靈，他怎麼可以厚此薄彼，哪有這種道理！這是我們必須要明了的，然後就不會怨天尤人。 　　小孩從生下來，很多年都有這個病不能好，這個我們能夠想像到，這種病大概不是生理上的，可能就是宿業，要仔細去觀察。你看看你對小孩飲食起居，如果一切照顧都很正常，那就不是生理的病。冤業的病，一般冤家債主不會在小孩這個時候來討債，為什麼？他沒有能力還債，你找他有什麼用！譬如我們有債主，我是個債主，人家欠我的債，我向他討債，他現在一貧如洗，我向他討個什麼？他沒有能力還！這個時候我們決定不會去討債的，等他那一天發了財了，有能力還我們了，我們才向他討債。所以冤鬼附身也是有時節因緣，不可能在他兒童的時候，不可能在這個時候。所以多半還是宿業，過去生中所造的惡業，要幫助他修忏悔法，幫助他培養一個清淨善良的心，多在這一方面教導他，這個有效。所以不妨可以試試看。 　　第二個問題，他問有一位國校校長的兒子，大概是開車車禍撞死一個人、一個路人。他問這個要寫幾次超度的牌位，才能夠把這個冤結化解？ 　　這個問題問的也很有趣味，大概是因為車禍撞死人，自己這個心不安，到寺院裡頭寫牌位去超度，他問要超度多久，才能把這個冤結解除？這個不在乎超度次數多少，諸位要明白這個道理，關鍵是在乎你有真誠之心，改過遷善。發生這個事情之後，以後駕車要特別小心，不要再有這個過失。那麼對這次受害之人，由衷的忏悔，最有效的方法，不是在寫牌位超度多少次，不是。最有效果的方法，是自己誦經、拜忏、積善，把這個功德回向給他，這很有效，這個能有效果。如果受害人他還有家親眷屬，那我們有義務對他的家親眷屬，多少能有點照顧，這個是道義的責任，你能夠這樣做，那就相當的圓滿了。被撞的這個路人，俗話說，在九泉之下，他也能夠原諒你。你做得如理如法，做得合情合理。所以這個東西絕對不是說要寫多少次牌位，這個沒有用處的，這個完全是外表、是形式，外表、形式不容易解決問題。 　　第三個問題，還是從這個問題來的。他說寫牌位，現在一般道場牌位有分等級，我聽說分很多個等級，有大牌位、中牌位、小牌位價錢不一樣。他說有一千的、有三千的，是不是寫三千的大牌位，消災能夠消得多、消得快？ 　　你們想想這個合理嗎？能不能合情合理？如果果然這是事實，那實在講，老天對人太不公平了！有錢的人就能消災消得多、消得快，窮人這些災難永遠沒有辦法消除，這個合理嗎？所以我們必須要明了，消除業障，牌位寫的再大，寫成十層大樓那麼大的牌位，說老實話，也消不了災！也免不了難！災難是怎麼發生的？你要把那個原因找出來，找出來之後，將這個因素消除，你的災難就沒有了，這才是真正合情合理。 　　現代所謂是科技飛躍的時代，為什麼這麼多的人反而越來越迷惑顛倒？這真是一個怪現象。我們想想，何以有這些怪現象？我猜想大概是現在一般人民生活富裕了，富裕了就貪生怕死，於是乎種種迷信自然就衍生了。你看在四、五十年之前，半個世紀之前，二次大戰之中和大戰結束的初期，一般人都非常貧困，好像這些問題在社會上沒聽說過。大家都忙著自己的衣食，哪有工夫來想這些事情！這是一個社會反常的現象，不是一個如理如法的現象，我們一定要用冷靜的頭腦去思惟、去觀察。佛法、世法都講求理，合理、合情、合法，我們才能夠相信；如果與情理法相違背，決定是迷信。這是我們不能不知道的。 　　另外一個問題，他問到，在寺廟裡面寫這些超薦牌位，真的會有效嗎？這是不是佛教的內容？這個問題我不在此地答復，我另外跟諸位來談一個專題，現在正是七月，世間人所謂的鬼月，在這個月大概是超度的風氣特別的興旺，我們就這樁事情來作一個簡短的討論，說明超度它的理論與事實。所以這個問題不在此地詳細解答。 　　還有一些同修這些年來發心修學淨土，聽我講經的錄音帶聽得很多，不但是聽錄音帶，或者是看電視的傳播，即使是在現場聽我講經，而聽錯了意思，錯會了意思的人，大有人在，這個事情實實在在不容易！所以世法、佛法在教學過程當中，都講求要問、學問，你一定要學著問，你要學就一定要問。不可以說縱然你聽了之後，有體會、有心得，在古時候也要請善知識印證，我所學的有沒有錯，我聽的、我領會的有沒有錯誤，也要找個善知識來印證。否則的話，依舊裡頭是打了幾個問號在其中。這是世出世間修學、教學，都是這麼要求的。有不少的同修們聽了之後，也不好意思問，也不願意提出問題，這個就難了。佛在經上告訴我們，疑是菩薩最大的障礙，障礙你開悟，障礙你證果。我們在佛的經典裡面，可以看得出來，佛當年在世給這些學生們，出家、在家的學生們，為他們講經，這個時間占得很多，可是依舊有大部分的時間，是跟這些同學們互相研究討論。這些都是事實。 　　在中國，學佛的同修都非常歡喜《楞嚴經》。《楞嚴經》自始至終就是討論會，就是彼此在一起辯論，有的時候佛提出問題，有的時候學生提出問題，學生來解答，佛在旁邊聽，給他作印證。有些問題學生解答不了，佛再幫助大家來解答。我們在典籍當中，能看到佛陀在世教學那一種活潑，自由討論，自由發揮，真正符合今天所謂民主自由開放的精神，在大乘經典裡面比比皆是。所以我們現代修學，除了研讀經典、聽講經之外，研究討論是必要的。即使你正確的體會，正確的契入，也要參加研究討論，一方面給自己作印證，一方面幫助一些同修，他們錯會了意思，曲解了意思，幫助他們修正，這個也是無量功德，是一樁好事情。 　　所以研究討論在修學過程當中，是非常重要的手段，這正是古人常說的“師友”。不管你學的是佛法還是世間法，我們知道佛法是教學，佛法是教育，離不開師友。老師是指導我們的人，同參道友是輔助我們的人。我們有老師指導，沒有這些同學的輔助，很難成就。往往變成什麼呢？閉門造車，盲修瞎練，那就壞了！所以德行、學問有成就的人，你去觀察，古人也好，今人也好，他的成就不是偶然的，一定有好老師指導，一定有好的同參道友經常不斷的在一起切磋琢磨，他才有成就。我教導年輕人也常常提示，老師固然重要，同參道友是更重要。因為你們常常在一起辯論，常常在一起研究討論，跟老師在一起，老師有威嚴，有的時候自己有疑問，也不好意思提出來，甚至於有些人不敢提出來。可是在同學方面，就沒有這些忌諱了。同學們研究討論得不到答案，可以去請教老師，這才是正確修學的方式。 　　那麼淨宗同學，我過去常常勸導大家，你修學淨宗從那裡下手呢？我勸導大家是先把《無量壽經》念三千遍，從這下手。三千遍念完了怎麼辦？他來問我，我遇到不少人這樣問我，我說：“你再念三千遍。”念經並不是目的，念經是手段，念經真正的用意是修根本智。我們知道佛法的教學，最終極的目標是開智慧。整個佛法的教學，釋迦牟尼佛四十九年所說的、所教的，歸納起來不外乎戒定慧三學，戒、定都是手段，慧是目的。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，這個我們不能不清楚。讀經是方法，就是屬於戒學，實在講這個方法裡面是奠定基礎，是讓戒定慧三學一次完成，那你就是真正修行，你真的會用功。 　　戒學，剛才講了，是方法。你展開經卷，用清淨心、用恭恭敬敬的態度，將這個經從頭到尾念一遍，你念經當然就不會有妄念，因為起妄念，你的經就會念錯。你就不會有妄念，沒有妄念就是持戒，戒學的精神就是“諸惡莫作，眾善奉行”。念經的時候，沒有一個雜念，沒有一個妄念，就是諸惡莫作；經是佛的教誨，我們在讀誦，我們在接受，這就是眾善奉行。你看看，戒學具足了。 　　定學呢？你念經一定專心，專心去念就是修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，沒有念漏，這是慧學。你看看，就是在讀經，戒定慧三學圓滿具足。我教你這個念法。不是說用一個急躁的心，我天天在那裡趕，趕功課，像學生對老師那個態度。我今天三遍念完了，我今天十遍念完了，沒事了，一面念一面打妄想，那有什麼用處？那個一點用處都沒有。所以念的時候如理如法，專心在這裡讀誦。照這個樣子，三千部念下去之後，你的氣質改變了，你一定會感覺到你的妄念少了，雖然沒有斷，減少了，智慧增長了。從前對人、對事都迷迷糊糊的，現在會變得很清楚、很明白，聽人家講話也能懂他的意思。耳目聰明智慧增長，讀經用意在此地。三千遍一定念得很熟，經裡面的這些教訓，你都能夠記得住。所以三千遍讀完之後，第二個階段再教你念三千遍，跟第一個階段用意不一樣。第一個階段是戒定慧三學一次完成，目的教你熟記。第二個階段教你思考，換一句話說，著重在理解。第一個階段著重在記憶、熟記，第二個階段研究、理解，體會佛在經上講的這個意思，像開經偈裡面所說的，“願解如來真實義”，這是第二個階段，你真的明白了，真的懂。 　　然後再進入第三個階段，是要把經裡面的這些教訓、這些理論、這些方法，完全變成我們自己的思想、生活、行為，這就成功了，你才真正得到佛法修學的受用。絕對不是把這個經念給佛菩薩聽，每天在家裡供養佛像，在佛菩薩面前念幾遍經，“我很乖，你叫我念，我天天都念給你聽了。”與自己生活行為毫不相干，這樣讀經一點用都沒有。那個所謂是“口善”，你念經總比罵人好，好處在那裡？好處就這麼一點。對你的德行，對你的學問，對你的生活的改善，完全沒有幫助！所以在修學過程當中，我教大家是這個方法。熟記、深解、實行，要把它做到。與古大德所講的“信解行證”這四個階段也能配合。 　　這是我對大家提倡讀經的用意，希望大家要明白，絕不是念三千遍之後，就得佛菩薩保佑，將來能保證往生，我沒有說這個話。如果你能夠理解、能夠實行，那可以說你得到保證了，決定保證往生。我也曾經說過，《無量壽經》就是我們凡夫求生淨土的保證書，但是這個保證書，你一定要知道熟記、理解、實行，才能真正達到保證。只是讀誦，不能理解也不能實行，這個沒有用處的，這個只可以說種一點善根，這一生當中得不到結果，希望大家要細心去體會，要認真努力。讀誦之後要研究，研究是多聽講，多找一些好的你自己的朋友、學佛的朋友，不學佛的朋友也可以，只要是好朋友，邀集他們一個星期一次，來研究討論這個經典。把討論所得到的結果，就付諸於實施。在生活上怎麼做，在工作上怎麼做法，把這個經典的理論方法，用在生活上，用在工作上，應用在平常交際應酬上，我們這樣才能真正得到佛法殊勝的功德利益。 　　今天時間到了，我們就講到此地，謝謝諸位！ 　　答問學佛（二） 　　各位觀眾，現在我們繼續答復疑問。有同修提出問題，他問：弘法與往生那一個重要？ 　　這個問題可以說是一個共同的問題，我聽過很多。那麼這兩者都重要，弘法才能夠續佛慧命，也能夠幫助社會的和諧，促進世界的和平，所以這個工作是一個大慈悲的工作。往生對於學佛的同修來說當然重要，這個機會非常不容易遇到，佛法修學法門雖然很多，但是任何一個法門，都要靠自己的力量去斷惑證真，這是一樁非常困難的事情，在一生當中相當不容易成就。在所有法門裡面，唯有念佛往生是最方便、最容易，只要你能信、發願，可以說是決定都能夠成功的。所以古人說這個法門叫“萬修萬人去”，我們能遇到這個法門，這一生能往生淨土。往生是上學，是到西方極樂世界去求學，不是去享福，不是去逃避責任，而是到那個地方成就自己的智慧德能，成就之後，才所謂是倒駕慈航，再回到六道裡面來普度眾生。因為你有智慧、有能力，才能把這個事情做的圓滿，做的成功，所以兩者都非常重要。 　　第二個問題，他問：在讀經的時候，是不是什麼事情都不要做？ 　　這個問題我們要把它講清楚，當你正在讀經的時候，譬如你讀一部《無量壽經》，你初學的時候，因為經文很生疏、不熟悉，大概需要兩個小時才能念完。那麼這兩個小時當中，當然你不能做別的事情，你一面做別的事情，一面讀經，你讀經就夾雜著妄想在裡面，所以這兩個小時不能做事情。經讀完之後，你應當做的事情，還是要照常做，不能說我現在修行讀經了，我什麼事情都不做了，這是錯誤的。如果這個經讀熟了，大概讀三個月就相當熟悉了，時間好的大概一個小時就能夠讀一遍，程度稍微差一點、根性劣的，一個半小時也就夠了。如果你能夠讀上一年、兩年，通常一般同修們的經驗，這部經從頭到尾念一遍，只需要三十分鐘到四十分鐘，所以說越熟你的進度就越快。讀經的時候不能夾雜妄想，這一點非常重要。 　　第三個問題問得很好，但是很不容易解決。他問的是：現在社會這麼亂，如何才能使它有秩序，安定、詳和？ 　　我想你這個問題，是所有一切大眾共同的願望，這是一個社會問題。如果能有效果的達到，說實在話，這是屬於一個教育的問題。國家要有好的教育政策，實在講，在古代這個教育方向目標，確確實實跟我們現在不相同。中國從漢武帝制訂了國家的教育政策，這用我們現在話來講，制訂國家教育政策。政策裡面是以孔孟思想為主導，這是歷史上著名的“罷黜百家，獨尊孔孟”，所以孔孟思想一直主宰著中國將近兩千年的歷史，成為中國教學的主流。 　　孔孟的教育重點在那裡呢？諸位要曉得，實在講，孔孟教學跟佛法教學是非常接近。它主要的目標，是教我們做人，告訴我們人與人的關系，譬如儒家講的五倫、八德，這個是教育的中心思想。從很小的小朋友就開始培養，讓他知道夫婦的關系、父子的關系、兄弟的關系、朋友的關系、君臣的關系，君臣就是現在所講的領導與被領導的關系，然後再告訴你，人與天地鬼神的關系。鬼神有沒有呢？承認有鬼神的存在。用什麼態度來對鬼神呢？“敬鬼神而遠之”，這個態度多好！我們對於鬼神尊敬，“遠”是什麼呢？遠是不必聽他的，不必去學他，他畢竟跟我們人道是有差異的，所以說：“敬而遠之”，遠不是遠離他，遠是不學習他。然後再說明人與大自然的關系，這是從前教育宗旨、教育的主流。社會當然有秩序，當然是安定詳和。可是現在我們把這些教學中心的理念都拋棄了，以為這個東西太舊了，古老的了，古老的東西過時都不要了。社會的秩序、安定、詳和，從那裡來呢？ 　　管仲曾經說過：“禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。”民國年間，一般學校裡的校訓，共同的校訓就是“禮義廉恥”四個字。我從前上學念書，小學、中學禮堂上都掛著這四個字，現在學校我不知道有沒有了。這些理念都必須要從小來培養，少成若天性，習慣成自然，所以教育是人與禽獸差別的一個關鍵。人也是動物，人跟別的動物為什麼不一樣？人能夠接受教育，人能夠改正自己的習氣、毛病，所以人就異於禽獸了，在動物裡面是最高的靈性動物。儒家在《學記》裡面告訴我們：“建國君民，教學為先”，這句話是給過去統治者所說的。你統治這個國家，你執掌這個政權，你最重要的任務是什麼呢？是教學。所以我們前面曾經講過，作君、作親、作師，曾經有一個專題來討論過這個問題。所以教育是非常重要。 　　中國自古以來有沒有選舉？有，這個制度都是漢朝建立的。選舉不是人民、老百姓來選舉，是地方主管官員選舉，中央帝王派的這些官員，到這個地方來作地方官，到這個縣裡面來作縣長。政績裡面最重要的一條，就是替國家選拔人才，所以古代這個制度當中，“薦賢受上賞”，國家最高的榮譽、最高的賞賜給誰呢？給這些替國家推薦賢人的這個人。所以地方官員常常微服去私訪，穿普通衣服，不會讓人認識，他到外面去打聽，去找人才。人才的標准也是有一定的，就是孝、廉這兩個條件，舉孝廉，就是選舉、推舉，向國家來推薦。這一個人能孝順父母，他就能夠忠於國家，忠於人民，忠於他的工作，孝重要！廉呢？廉是廉潔，他不貪財，他決定不貪污。所以政府裡面需要的人才，這兩個條件最重要，一個是孝，一個是廉。所以我們在歷史上看到，每一個朝代都有傑出的人才出現，絕對不會比民主制度差。 　　但是現在我們想恢復古時候那一種教學制度很難，這個不是我們能做得到的，我們明了，但是沒有能力做到。你這個問題問得很好，你問從那裡做起？我可以告訴你，從我們自己做起。我們自己每一天能夠反省，能夠斷惡，能夠修善，能夠積功累德。社會大眾不守秩序，我守秩序；大眾亂，我安定。從本身做起，能不能有影響呢？不必考慮這些，只問耕耘，莫問收獲，就好！這是我一點淺顯的貢獻，一切都要從自己做起，然後影響你的家庭，你一家給社會大眾作榜樣，逐漸逐漸的擴大影響，也許會有一點效果。譬如學佛，學佛的人一定持戒，持戒就是守法，學佛的人多了，明白佛理的人多了，對於社會一定有影響，一定也有貢獻，這個是好的。 　　下面一個問題，他問的是：如何辨別什麼是正法，什麼是邪法？從形態上、內容上，他問的這麼一個問題。這也是一個很嚴肅、很重要的一個問題，在現代的社會上，真正是如佛在《楞嚴經》上所說的，“邪師說法如恆河沙”。釋迦牟尼佛對於這個現象，對於這一樁事情，他早就預知了，所以他給我們開了一個藥方，在他老人家入滅之前，教我們“四依法”，四依法就是教我們辨別這一樁事情的根據。第一、他說：“依法不依人”，那個是正法、那個是邪法呢？這個人所講的法一定要跟經相應，經是佛說的，如果違背了經典，他自己獨創的見解，我們不能相信。一定要根據佛在經上所說的，這就是正法。第二、教給我們“依義不依語”，這一條很重要。佛經典所記載的，如果你是執著在經典的文字，你一定會有誤會、有偏差，譬如印度梵文的經典沒問題，梵文經典傳到中國來，經過中國人再把它翻譯成漢文，往往一部經典有很多人翻譯。像《無量壽經》就有十二種的譯本，大家熟悉的《金剛般若波羅密經》，現在在《大藏經》裡面六種譯本。每一個翻譯的人用的文字不會相同，那我們到底依那個本子呢？這個佛也預料到了，所以佛教給我們依義不依語，他這個本子翻譯的意思對了就行，那個語言文字多一個、少一個沒有關系，長說、短說也沒有關系，講的不同也沒有關系，說的話不同，意思相同這就行了，教我們依義不依語。譬如我們講到修學，這個修學的目標，禅宗他們講的、要求的是大徹大悟、明心見性。教下裡面所講的，他要求的是大開圓解；我們淨土宗念佛人要求的是一心不亂，這是佛當時所說的，這話都是佛說的，說的話不一樣，意思完全一樣。明心見性就是大開圓解，大開圓解就是一心不亂，這是佛給我們舉了一個例子，意思對了就行了，話怎麼說沒關系。這樣我們對於翻譯裡面有一些疑惑，這問題也解決了。 　　第三條，佛教給我們“依了義不依不了義”，這一條是釋迦牟尼佛的苦口婆心，我們感激得五體投地，佛對我們太愛護了！為什麼呢？佛一生講經說法，絕大多數不是主動講的，都是由別人來問，佛是隨問隨答，有些問題不是了義的。什麼叫了義，什麼叫不了義呢？能夠幫助你了生死、出三界，這個是了義；不能幫助你脫離六道輪回，這個就是不了義，不了義經上講的也很多，佛為什麼講？大家提出疑問，提問佛當然要答復。所以問世間這些問題，問我們生活上的問題，如何能夠得到我現在的幸福美滿，現在離苦得樂，這些都是不了義的，但是是我們現代人所迫切希求的，佛很慈悲，都給你答復。所以佛氏門中有求必應，有人要求財，有人要求兒女，有人要求升官，佛樣樣都教導他，樣樣都滿足他，但是佛跟他說這是不了義的，這是解決你這一生問題，不能解決你生生世世的問題，你的眼光要遠大，一定要求永遠解決的這個方法，那你才是真正聰明。究竟圓滿的了義就是成佛，所以《法華經》上說得好，“唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。”你看看，佛不就顯示什麼是究竟了義？教給你成佛的方法，這是究竟了義。那麼佛講的二乘，大乘、小乘；三乘，聲聞、緣覺、菩薩，佛是方便說。方便說這個意思就是不了義，所以特別提醒我們一定要求了義，要依了義不依不了義。那麼在了義經裡面，最殊勝的、最穩當的、最可靠的，我們這一生決定能得到的，無過於念佛求生淨土，所以淨宗的經典是究竟了義，這是佛的慈悲開導。 　　末後一條第四條，教給我們依智不依識，這一條非常非常重要，要用現在的話說，你處事待人接物，你學佛你要依理智，識是感情，不可以感情用事，這一條是通世、出世間法，我們頭腦要冷靜，要依理智不能用感情，這樣就對了。所以你就能夠辨別，凡是符合四依法的，這是正法，與四依法相違背的，那就不是正法。我們今天看到許多學佛的人感情用事，感情用事的現象，嚴重的分別、執著！我前幾天到香港，香港同修告訴我，他說：“法師，你七年沒有來了。”時間過得真快，我沒有想到七年，我想大概是四、五年，沒有想到七年沒去了。過去這些老同修們大半都散掉了，有很多移民到國外去了。這些移民人在往年，我也曾經勸過他們，我勸他們不要移民。我的看法，香港回歸之後不會有太大的改變。果然如此，所以回歸之後，香港的物價猛漲，移民出去的人再想回來，非常非常困難，他們過去把房子賣掉，現在在香港買一個停車位子都買不到。實實在在講，沒有移民的必要。 　　我在同修們當中發現了一個問題，就是法門不相同，彼此存了很深的界線，日常法師有不少的信徒，在香港修學“菩提道次第廣論”，他們也有一個組織，修菩提道次第廣論，毀謗淨土。那麼也有念佛的同修，就不服氣也毀謗他們，彼此互相對立。有些念佛的同修說：“他們批評我們，我們對他也反駁！”我就告訴念佛的同修，我說：“你們不是彌陀弟子，你們念佛也不能往生。”他這個面孔很沉重，問我：“為什麼？我們護持淨土，我們反駁他，為什麼我們不能往生呢？”我就告訴他，菩提道次第論是密宗的前方便，這部論典是宗喀巴大師作的，是屬於宗經論，論典裡頭有兩大類，一類是宗經論，一類是釋經論，釋經論是解釋經的，就是經的注解；宗經論是采取經典裡面意義，並不依照經文，發揮裡面一些道理。菩提道次第論是屬於宗經論，根據佛所講的原理、原則、修學方法。這是佛教的經典，你毀謗這個東西，你不叫毀謗三寶嗎？這個東西佛菩薩說的，你毀謗佛菩薩；經典是法寶，你謗法；依照這個方法修行成就的人很多，你謗僧。你是個念佛的人，謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的罪過，戒經裡面講，墮阿鼻地獄，你怎麼能往生？你佛念得再好，修一點福沒用處的。他問我：“那怎麼樣辦呢？”你要尊重別人，為什麼呢？每個人根性不相同，就好比一個大學，你念的是文學院，他念的是法學院，你文學院批評法學院，罵他錯了，法學院罵你錯了，你這成什麼學校！各人的根性不相同，喜歡念佛的，你老實念佛，喜歡菩提道次第論，你就依菩提道次第論修，個個都有成就，個個都可以拿到學位，這才是個正理！決定不能毀謗，要學《華嚴經》五十三參，自己謙虛，恭敬別人，你的心永遠是清淨的，永遠是真誠的，心淨則佛土淨，才能往生。所以他問我：“那以後怎麼辦？”以後他們要罵你，你合掌阿彌陀佛接受，他罵我可以，我決定不罵他。為什麼呢？我要求淨土，我不毀謗三寶，他謗三寶是他的事情，與我不相干，我決定不謗三寶，你才能往生！人家侮辱我們，毀謗我們，我們不回一句話，合掌恭恭敬敬跟他行禮，念阿彌陀佛就對了！這都是佛在經上教導我們的。連六祖大師在《壇經》裡，都是這樣教導我們。他不能接受或者他毀謗，我們合掌令歡喜。我們根性不一樣，我修這個能成就，他那個法門比我高，我沒有資格修他那個法門，所以我們對他那個法門，我們恭敬供養，怎麼可以毀謗呢？這是要很細心去觀察，你才能辨別邪正，才能夠辨別是非，才能成就自己的道業。 　　另外一個問題，他說：佛經上常講“三輪體空”，是不是我們每做一樁事情都要回向呢？ 　　三輪體空跟回向要辨別清楚，它是兩樁事情。三輪體空是講理，回向是講事。三輪體空是觀慧，也就是智慧觀察宇宙人生。什麼叫三輪呢？譬如你修布施，有能施，我布施、我能施；一定有對方接受我布施的，他接受的，我是能，他是接受；當中一定有布施的物品，這叫三輪。能施、受施、以及所施之物，這叫三輪。體空是這三樁事都不可以著相。我們做好事，絕對不著相，我做了多少好事，人家接受我的布施，我對他有恩惠，我做了多少多少好事，念念不忘，那你這三輪就不空了。不空怎麼樣呢？不空就是世間有漏的福報，是屬於福德邊上事情，不是功德。如果你修布施都不著相了，布施完了之後干干淨淨，心裡面痕跡都不落，給諸位說，那你修的是功德。功德跟福德不一樣，功德可以了生死、出三界，可以證菩提果；福德不行，福德只是享受來世的福報。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，只不過如此而已！所以三輪體空的意思要懂得。 　　回向是擴大自己的慈悲心，我們凡夫心量很小，起心動念都為自己，很少替別人想，更難替社會大眾想，心量小是很大的過失，所以你修行不能開悟、不能證果，最大的障礙，你心量太小了，這是錯誤。佛告訴我們，我們本來的心量很大，經論上常說佛的心量“心包太虛，量周沙界”，周是周遍，周遍恆河沙數的諸佛世界，那是我們的心量。現在我們這個心量小的可憐，兩個人都不能相容，夫妻都打架，還要鬧離婚，你說你這個心量多小！回向真正的目的是拓開心量，無論你修的是功德，無論修的是福德，果報我自己不享受，我將這個果報貢獻給一切眾生，這叫回向眾生。貢獻給法界，這個范圍就更大了，真的心包太虛、量周沙界，回向實際。回向實際是自己希望求的，就是無上菩提、明心見性，實際就是心。我所作所為只有一個目標，求明心見性。所有一切果報都希望能利益一切眾生，所以回向的用意是拓開心量，恢復自己的真心本性，是這個意思。那麼一般人回向達不到這個目的，他那個回向心量還是很小，做一點功德回向父母，回向我將來升官發財，還是搞自己，還是小心量，沒有佛菩薩這樣開闊的心胸。這是我們應當要明了的。 　　下面一個問題，他問：功德與福德有什麼差別？ 　　這個前面說過，簡單的講，功德跟福德在事上講是相同的，用心不一樣，也就是前面所說的，如果三輪體空那就是功德，三輪不空那就是福德。譬如你修布施，這是最簡單的例子，修布施著相是福德，不著相是功德。 　　問：學佛是離苦得樂，他說這個樂是永遠存在的嗎？如何才能得到呢？ 　　沒錯，佛陀教化一切眾生的目的，就是要幫助眾生離苦得樂，樂是永恆的，絕對不是你現在樂，將來不樂，那不是真的，那是假的。這一生樂，來生不樂，那也是假的，也不是真的。佛教給我們的樂，現在樂、來生樂、生生世世永恆的快樂，這是真的。怎麼樣才能得到呢？佛給我們講破迷開悟就得到了，為什麼呢？苦從那裡來的？迷。對於宇宙人生的真相，你迷惑，所以才有苦；如果對於真相完全明白了，你自然就快樂。所以離苦得樂是從果上講的，破迷開悟是從因上說的，佛教化眾生，於是我們就明了了。你看，釋迦牟尼佛一生為大眾講經說法，從事於教學的工作，他教學的內容是幫助眾生破迷開悟。換一句話說，就是說明宇宙人生的真相，給你說明苦怎麼來的，六道怎麼來的，十法界怎麼來的。給你說樂怎麼來的，一真法界怎麼來的，諸佛菩薩果地上依正莊嚴從那裡來的，你要是都明白了，都覺悟了，你自然會選擇。佛是指路的人，路還是要自己走，自己要不肯走，你還是得不到。循著佛陀教導我們的途徑，教導我們這個方向，認真努力的去修學，你一定能夠得到。那麼在現前，現前是最小的，我們常說雞毛蒜皮的小利益，這個小利益是什麼？財富，不必多，我這一生物質生活不缺乏，過得平平靜靜；聰明智慧，處事待人接物不迷惑，都能夠做到恰到好處；健康長壽，這是每一個人所希求的。這種果報在佛法裡，叫雞毛蒜毛的小福，能不能得到？決定可以得到！永恆之樂那是大福報，成佛、成菩薩，那就是得永恆的大福報。所以離苦得樂真的是事實，是可以做到的。 　　下面一個問題，他問：佛教的最高理想是要達到什麼樣的目標？是否比儒家“禮運大同篇”講得更完善？ 　　對的，禮運大同篇講的是一個理想，而佛在《華嚴經》上所說的，有理論、有方法、有事實真相，比他講得更豐富、更細密、更圓滿。 　　下面一個問題，他問得好，我想也是每一個同修所關心的：怎麼樣才能求得善終？ 　　善終就是我們一般人講的“好死”，中國古時候社會上所講的“五福”，我們現在還看到人家講：“五福臨門”，五福最後的一條就是善終。人有生，必有死，所以對死不必忌諱，這是必經的過程，自古以來哪一個人能夠逃避呢？任何人都不能逃避的，所以有什麼好忌諱的呢？可是問題，死有善終、有不善終，這個差別太大了。善終的人來生決定到好的地方去，不善終的人大概是大多數會墮在三惡道。這個事實，古印度的那一些宗教家們說得很多。古時候印度我們決定不能夠輕視，在三千年前，他們文化程度之高，是世界上任何一個國家民族都不能夠跟他相比的，我們中國也比不上。在佛經裡面所記載的，釋迦牟尼佛當時在世的時候，印度民間普遍存在的宗教，就有九十六種之多，佛經裡面稱為九十六種外道。外道不是罵人，外道的意思┃心外求法，這個叫外道。而佛法不叫我們向心外求，教我們從心性裡面求，所以佛法稱為“內學”，稱為“內明”。內明相當於我們現在所講的哲學，不是從心外求法，一切要從心性當中求，這個裡頭有很深的道理。 　　古印度這一些宗教家們，他們修行大多數都修禅定，而且定功甚深，在定中他能夠見到六道的狀況，所以對於六道裡面的情形，他們知道得很清楚，說得很多。所以六道輪回之說不是佛家說的，古印度任何一個宗教裡面，都說六道輪回。而釋迦牟尼佛講六道，跟他們講的不相同，他們是見到六道的情況，這個事實狀況，不知道六道是怎麼來的，所謂是“知其當然，而不知其所以然”。釋迦牟尼佛就作了一個很好的補充，把六道所以然的道理說出來了。換句話說，理論、事實真相統統搞清楚了，你自己思想、見解、種種作法，就不至於產生錯誤，能夠順應自然，隨順自然就是最健康的。所以確實有六道，善終的人決定不會墮三惡道。 　　由此可知，我們要想善終，一定要修善，要在日常生活當中，斷惡修善、積功累德。縱然不念佛，不求生西方極樂世界，也能得善終，臨終的時候也有很好的瑞相，能夠預知時至，曉得什麼時候走，走的清清楚楚、明明白白。那麼這樣走的人，將來如果他得人身，他來生再到人道，他必定比這一生更殊勝，他的福報比這一生更殊勝。如果修積功行深的人——生天，所以他去的地方——人間、天上。不善終的人多半在惡道。 　　這個裡面還有一個普通的常識，你看一般人，人死了之後幾個小時，身體就僵硬，這是大多數人都有這個現象。這個現象是怎麼產生的？他臨走的時候，他恐怖，怕死，還是貪生怕死。走的時候緊張，一恐怖、一緊張，他這個身體就僵硬。如果你要看到這個人死了之後，甚至於一天、兩天乃至於七天，身體都是柔軟的，那麼他走我們就肯定他走得很安詳，他沒有恐怖，他也不緊張。這樣的人就是不念佛往生，也必定在善道，不會墮惡道，這是一個普通的常識。像他念佛往生，肯定他是有機會往生，往生到什麼品位，那我們就不知道了。這是肯定他走得很安詳，沒有緊張、沒有恐怖、沒有痛苦，這是我們要曉得的。 　　念佛人念佛往生，決定是善終。念佛往生的人一定要記住，一定要見到阿彌陀佛才跟他走，如果不是阿彌陀佛來接引，不管什麼樣的佛菩薩來接引，都不能跟他走。為什麼呢？佛在經上講得很明白，其他的佛菩薩來接引，是假的不是真的。你過去生中、現在世，你的冤家債主很多，他要來找你麻煩，找你去算帳，找你去報復。他要是來了，你認識，你不會跟他走，他就變其他的佛菩薩來誘惑你，這叫冒充。冒充可以冒充其他的佛菩薩，他不可以冒充本尊。我們念佛是求西方三聖來接引，他決定不敢冒充西方三聖，他要冒充西方三聖，他就犯法，護法神不會饒過他的。他冒充別的佛菩薩，那是假的，你自己一看就曉得他不是真的，那你要跟他走，那你自己上當，這個不是護法神的責任。所以要記住，本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。你臨終看到阿彌陀佛、觀音、勢至來接引，放心跟他去，決定不是假的。這個是諸佛護念，護法神保佑，這是決定善終。 　　今天時間到了，我們就答復到此地。 　　答問學佛（三） 　　各位觀眾大家好，現在我們繼續解答問題。 　　第一個問題有同修來問：人過世的時候，要穿什麼樣的衣服比較恰當。 　　這個問題實在講，是因為現代這個時代，你能夠提得出來，在過去這個不成問題。中國習俗一定要遵守禮制，在古代我們從歷史上去觀察，大多數一個朝代的成立，也就是帝王取得政權之後，統治這個國家，大概總不超過五年，也就是五年之內，它一定把典章制度都建立，所謂制禮作樂。所以禮樂來治天下，使社會廣大的群眾在生活上有所依循，我們在什麼樣的狀況之下，行什麼樣的禮節。那麼這是屬於喪禮。可是民國成立以來，一直到今天，我們的國家很遺憾的，沒有制禮作樂。樂章真正是只有一個國歌，如果講禮大概只有軍隊軍人他有階級，大概還有保持著禮節，其他的我們都見不到。 　　就歷史而論，如果這個政權國家建立之後，沒有禮樂、沒有典章制度，這在歷史上稱之為亂世，這個是非常遺憾的一樁事情。那麼民國到今天沒有制喪禮，所以今天喪禮穿的衣服，你要問什麼衣服比較合適，就很難答了。亂世，你喜歡穿什麼衣服，就穿什麼衣服，這個是沒有法子講的。可是我們現在在民間所看到的，許多人還披麻戴孝，這個披麻戴孝是清朝之禮，所以是過了時，過了時現在還有不少人循用這種禮節，也有人用西洋的禮。所以不是用過去的，就是用外國的，因為什麼呢？本身沒有禮樂。樂章也是如此，哀樂都是采取外國，自己沒有，這是很悲的一個現象。如果是學佛的同修，我們可以依照佛教的儀規，大殓的時候最好是能穿海青，戴念珠，這樣就很好。所以這是禮俗上的一個問題。 　　另外一個問題，他問：我們要怎麼樣修持才能往生到西方極樂世界？ 　　這也是一個非常重要的問題。因為學佛的人能夠生到西方極樂世界，可以說他的大事就圓滿，不但是這一生的大事，而且是生生世世修持的大事情。怎樣才能有把握往生？必須要依據佛在淨土三經裡面所講的理論、方法，特別是《無量壽經》講得詳細。諸位必須要讀誦，一定要理解。往生最重要的一個條件，你看經典“三輩往生”裡面跟我們提出來的，每一種佛都說：“發菩提心，一向專念阿彌陀佛。”這一句經文非常重要。而這一句經文的意思也很深很廣，與《彌陀經》上講的“一心不亂，心不顛倒”，可以互相來參研。蓮池大師寫《彌陀經疏鈔》，他將這句經文做了很詳細的說明，占他全部《疏鈔》的八分之一，古時候本子線裝書，這個《疏鈔》總共是四冊，線裝書四冊。而解釋這一句，就是“一心不亂，心不顛倒”，解釋這八個字，他就用了半本，就是半冊，占全書的八分之一。由此可知，這是非常重要的經文，我們一定要細心的去讀誦、去研究，然後知道自己應該怎樣去做，這一生當中才決定得生。這是必須要懂得。 　　另外還有一種情形，這就是我們常講真正老實的人，真正老實的人說老實話，這些教理不懂也沒關系，真正老實的人太少太少了，希有難逢。像談虛老法師跟我們說的，往年谛閒老法師有一個徒弟中年出家，四十多歲出家。出家之前做箍捋匠，箍捋匠現在已沒人懂得。我小時候住在農村裡面常常看見，挑一個擔子補鍋、補碗，像瓷器茶杯如果打破，他把它補起來，還可以繼續使用，做這種生意非常辛苦，賺錢賺得很少。現在沒有了，現在科技發達，打破了誰還會再去用它，過去生活艱苦！那麼他不認識字，也沒念過書，他跟谛老從小在一塊長大，以後看到谛老出家，他也是苦日子過得太多，過得太辛苦，找到這個小時候的玩伴，要求出家。谛老起初是不答應，到以後被他纏得沒法子，好了，就答應他。答應他，給他提出一個條件，他說你要想出家，一定要聽我的話。他說那沒有問題，我既然拜你作師父了，你說什麼我就怎麼聽、就怎麼做。谛老說：這個行！就給他剃頭，剃頭之後叫他不要受戒，也不要住在道場上，為什麼呢？笨手笨腳，什麼也不會，跟人家相處，人家都嫌棄他。受戒，一個字不認識，儀規也不會。所以就他叫不要受戒，也不要跟大眾住在一起。谛老在鄉下找了一個破廟，沒有人住的，叫他去住。住在那個地方，只教他一句“南無阿彌陀佛”，就跟他講，你聽我的話，你就老老實實的念這一句佛號。念累了你就休息，休息好了接著再念，什麼都不要想，什麼都不要管，一句佛號念到底，你將來一定有好處。 　　這一個箍捋匠真老實、真聽話，他就依教奉行，這樣念了三、四年，他就預知時至，他功夫真的成功。往生的時候站著走。死了之後，還站了兩、三天，等谛閒法師給他辦後事。這樁事情談虛法師有一個錄音帶說得很詳細，我們也從錄音帶把它寫出文字，這個故事附印在《念佛論》的後面。我們印得很多，諸位同修都可以拿去作參考。這是一種老實人，你叫他念一句佛號，他什麼都不想，是真的身心世界一切都放下。他可以不必去研究教理，決定有成就。但是一般人不行，一般人是妄念很多，放不下，牽腸掛肚的事情太多。這樣的人一定要通達教理，一定要了解事實真相，所以說斷疑生信，慢慢他才會學老實。像箍捋匠這種老實人，也是千萬人當中難得找一個，決定得生淨土。我們自己想想，有沒有像箍捋匠這樣的老實，如果不老實，一定要在教理上下功夫，奠定基礎，這個樣子就能夠決定得生，依照經典上的理論、方法、境界，認真的去修學。 　　下面一個問題，他問到：佛門裡面是不是應該求神、問卜、把杯（這個把杯我不懂，不知道是一個什麼樣的事情。） 　　佛門裡面決定禁止求神、問卜、算命、看風水這些，決定禁止。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，說得很明白，佛弟子可以做世間事，不可有世間意。什麼叫世間事呢？像世間這些婚喪、一般應酬，這些事情可以做，特別是在家學佛的同修，世俗的禮俗可以做。甚至於祭祀祖先，祭祀天地鬼神，這些事都可以做。但是不能向這些鬼神求保佑、求趨吉避凶，不可以。占卦、問卜、看相、算命、看風水，決定不許可。這些是什麼？這些叫世間意。世間意佛是禁止的，世間事佛是叫我們可以做，這是經上說得很清楚、很明白。你要是不懂，你看《阿難問事佛吉凶經》，這個經本很容易找到，我早年有講過，也有同修從錄音帶整理出來做成講記。不過這個講記我還沒有看過，但是已經流通很久了。 　　下面一個問題，他問的是：損壞的經書、佛像，應該怎麼樣處理？ 　　古大德告訴我們，從前科技不發達，經書、佛像是相當不容易得到。宋朝以前經書都是手寫的卷子，佛像也是塑造，當然不容易，彩畫也不容易。所以這些法寶就非常珍貴，破損之後一定要知道修補，古籍的修補那也是工夫。但是現代科技發達，印刷術發達，這個破舊經書你就是補好了也沒人要。那我們在現在這個情形，如何處理呢？其實古人也講，如果破損不能夠修補，不能夠復原，古人教給我們，恭恭敬敬把它包扎好，找一個很清靜的地方，沒有人踐踏的這種處所，將它埋在地下。或者是將它焚化，在焚化爐裡面焚化，焚化完之後將這些灰包起來，沉在水裡面。水最好是流動的，沉到這個裡面，表我們一番恭敬。 　　但是這兩種方法對於現在居住在都市的人都相當困難，相當的不方便，都市這麼擁擠，我們到那裡去找一塊空地埋呢？公園是大家休息，你在公園裡頭埋這個東西犯法，警察馬上抓你，找你麻煩。這個河水裡面，你要把它沉下去，你污染，你造成環境污染，都是犯法的事情。所以在今天我們的處理，這樣的處理，我們可以用干淨的塑膠帶，重重給它包裹，多包幾層，把它密封封好，隨著垃圾去處理就很好，我們的恭敬心做到了，沒有別的，只是自己的恭敬，就很好了。所以這些不必再去憂慮，不必再去顧忌，恭恭敬敬處置就好，要隨著我們現前的環境。 　　下面這個問題也問得很好。朝山代表什麼意義？ 　　現在在台灣、在大陸許多地方，甚至於在美國，朝山的風氣很盛，但是要曉得，朝山真正的意義是尋求明師，請益的，就是請教的。古時候真正有修行、有道德、有學問的人，往往在深山裡面建一個茅篷隱居。從前寺院也是建築在深山裡面，與外面的社會隔絕，在那個裡頭進修容易得清淨心。那我們要想問道，有疑惑要想去請教，必須去朝拜，這正是所謂“只問來學，未聞往教。”我們不可能請法師大德下山來教我們，這不可能的事情，一定自己要去朝見，真正的意思是在此地。在從前跟現代人理念確實不相同，古人有道德、有學問表現出來是非常謙虛，決定沒有傲慢，能也說不能；有學問、有修持，也說沒有修持、沒有學問，他真謙虛。所以從前住山，住山就是住茅篷，還不是住在寺院裡面，距離寺院不遠的地方去搭一個茅篷，換句話說，更清靜了。寺院還有信徒往來，還有干擾，所以住茅篷。另外一種閉關，閉關跟住茅篷是有條件的，不是像現在我想閉關就閉幾年關，想住茅篷就去住茅篷。現在是民主自由開放，誰也不能管誰，想怎麼做就可以怎麼做，在從前不行，從前是有條件的。在自己道業沒有成就的時候，要去尋師訪友，到處去請教，這就是朝山。我自己的道業、學業沒有成就，要向高人請教，我們自己是學生的態度。 　　如果自己的德學成就了，成就之後就不必要向別人請教。宗門的明心見性、大徹大悟，教下的大開圓解，也真的開悟了。悟了以後，一定要度眾生。換句話說，一定要幫助別人。但是度眾生要靠機緣，也就是說要有人來請你去說法。如果沒有人來禮請，你總不能說我很行，我來教你們，這個說不出口的，這個未免狂妄、自大。真正有道德、有學問的人也不能這個作法。那怎麼辦呢？住茅篷、閉關。住茅篷、閉關就等於向大家說，我參學已經圓滿，我的道業已經成就，你們還在參學的人可以到我這裡來請教。所以從前真正善知識到那裡去找，善知識剛才講都很謙虛，絲毫驕慢的習氣都沒有。所以真正善知識，打聽這個地方有沒有人住茅篷，有沒有人閉關，如果有住茅篷、有閉關的，真善知識。你有任何疑難雜症，你去扣關，你到茅篷去拜訪，他一定會教導你。假如你提出的問題，他不能解答，你就可以把他的關房打開，算了，跟我一道去參學去吧！你還不夠資格，真的是如此。所以這是朝山真正的意思。現在這個朝山意義已經不相同，朝山是什麼？是游覽、去觀光，大家集合去游覽、觀光，去朝山，去玩玩，跟從前的目的不相同，這個我們要了解。那麼在現在，你要是喜歡朝山，跟著大伙兒一道去玩玩，也沒有什麼不對的地方，可是真正的意義，我們懂得就好。 　　這個地方有一位同修提了問題。他說《了凡四訓》裡面說到祈天立命，向天神祈求長壽富貴之道，都要從無思、無慮處感格。 　　這是雲谷大師教給袁了凡的。雲谷大師所講的話，實在講，完全是依照世尊在經典裡面的教誡。像《大般若經》上就講得很多，菩薩所有一切的行持，都要從無所得這一個理論事實上奠定基礎。一切法無所得，那就是無思、無慮。這樣才能得到感應，跟諸佛菩薩、跟一切天龍鬼神，這也是世俗裡面所謂的誠則靈。誠就能感應道交，為什麼呢？誠意裡頭沒有界限。什麼叫誠呢？曾國藩先生說得很好，他《讀書筆記》裡面將這個“誠”下了一個定義。他說：“一念不生是謂誠。”這個定義下得好，與儒家、與佛法統統相應，所以無思、無慮就是誠。慮是心裡面的憂慮、牽掛，思是念頭，所有一切念頭放下，所有一切憂慮、牽掛也放下，這個心是清淨心、真誠心，這個心裡頭沒有界限、沒有分別、沒有妄想、沒有執著，所以能夠跟盡虛空、遍法界一切諸佛菩薩、天地鬼神，都能夠相應，都能夠感應。換句話說，你心裡面稍稍有一點念頭就不誠，不誠就無物，不能起感應道交。這是雲谷禅師對了凡先生的一番開示，教他從這個理念上建立改造命運的方法，改造命運也是依這個理念，依這個道理。 　　那麼他問：我們信佛，信願念佛，求生淨土，是不是也要以這個心態，才能與阿彌陀佛相應？ 　　沒錯。如果基於這個理念，從這個理念上建立信願行三資糧決定往生。不但往生，還可以保證你往生的品位很高，這是非常正確的。 　　下面這是有一位同修問了一連串的問題，他寫得很多，我們把他的來信念一念。法師：我是皈依三寶的弟子，周遭有些朋友也是虔誠的三寶弟子。然而每當我們在一起談到學佛這些事，就發現佛法落實在生活上，彼此有很大的差異。因此，他就提出一些問題，要我給他解答。下面第一個問題，他說：我有一些首飾，有些是長輩送的，有些是自己買的。他說：我可不可以戴呢？目前我的作法是想戴就戴，不想戴就不戴。此外我也不想花錢去買更多的首飾，也不會苛求更多的首飾，只是我想到菩薩都戴那麼多貴重的首飾，也沒有見到他們扭扭捏捏小家子習氣，我可不可以大大方方安心的戴首飾？還是這叫業障重、無明，可我真的沒有想到那兒去？就是真的沒有想到戴首飾的時候，別人的一些反應。 　　你問的這番話，這都是在日常生活當中。你要懂得大乘佛法跟小乘佛法的境界不相同，小乘是保守的，大乘是開放的，所以在這個時代弘揚佛法，佛在《法華經》上講得很明白，末法時期是一個思想、生活開放的時代，應當弘揚大乘，大乘適合於這個時代的根器。在古時候，在封建保守的時代，小乘很適合那個時代的人，所以小乘在當時那麼樣流行，有它的道理。大乘思想開放，你的想法、作法沒錯，佛菩薩滿身的璎珞，他也很大大方方，確確實實沒有感覺得扭扭捏捏的。所以你今天穿華麗的衣服，戴珍貴的首飾，也要學佛菩薩一樣，喜歡戴你就戴，不喜歡戴就不戴，你看這樣的生活多自在、多潇灑呢？學佛不是跟你說了嗎？離苦得樂。問題是絕不執著這些相，著相就錯了。那麼既然不著相，為什麼我們學佛也穿得這麼華麗，也戴得這麼多的首飾呢？你要懂得一切為眾生，不是為自己，你就叫行菩薩道。如果你戴這些首飾，覺得自己很高貴、很榮耀、很驕傲，你就錯了，你的想法、作法就錯了。 　　如果你穿著華麗的服裝，戴起這些名貴首飾，你用這個來度一切眾生，那你就對了，你就行菩薩道。為什麼呢？社會上有許許多多的人，看到學佛的人這樣也不能戴，那樣也不能穿，這個也不能吃，嚇得他不敢學佛，不敢入佛門。那麼你行菩薩道，你這個一身打扮，虔誠的念阿彌陀佛，這個學佛，你這樣子可以學佛，那我也可以學佛！你就接引了許許多多人，不願意捨棄他這種生活方式，他也能夠來學佛，這叫行菩薩道。所謂“方便有多門，歸元無二路。”前面我們曾經講過，起心動念不為自己，為一切眾生，那麼你這種方式就可以普度社會上一些富貴，富家的子弟，你能度他們。你要明白這個道理，要這樣的發心就對了，就正確了，這就行菩薩道。由此可知，菩薩道沒有定法，完全在你用心，用心為社會、為大眾，不為自己，這個就正確。 　　第二問題。他說：遇到父母或家人生病的時候，我該去拜忏或者參加念佛共修，來幫助他們消業障，還是在他們身邊照顧他們？ 　　遇到這樁事情，一定要懂得，在他們身邊照顧，這是正確。你要到外面去拜忏、消災，說老實話，消不了他的業障。你留在他的身邊，你自己或者是讀經、或者是念佛，你念的音聲大讓他也聽見，他要能跟著你念，那就更好。你讀經也要讓他聽見，他聽了歡喜，或者聽了不明了經的意思，你方便給他開導、給他解釋，讓他能生歡喜心，讓他也能夠念佛，這就是消業障。這比你離開他，在其他地方拜忏、念佛，效果不知道要大多少倍？而且我們不能忘記一樁事情，那就是諸佛菩薩他們所示現的，都是給社會大眾作最好的榜樣、作模范。 　　父母生病，家親眷屬生病，我們不去照顧他，遠遠的到這個寺廟裡面去做法會、去拜忏，你讓街坊、鄰居，你其他的親戚朋友看到，會產生負面的影響。大家一看，你看這個小孩，父母生病都不照顧了，告訴別人千萬不要叫你家小孩學佛，學佛都不孝，父母生病要死，他都不管。叫這些人造口業毀謗三寶，你的罪過多重！所以諸位同修一定要通情達理，這個時候是最好的一個機緣，讓你表現佛弟子真正的行持，誠心誠意熱心去照顧，全心全力去照顧。照顧當中一切依佛法，親戚朋友來看病的時候，看到你這種行持佩服，真正是孝順，使他們心裡能夠感動，學佛原來這麼樣的好處，他自己也會學佛，也會勸他的家親眷屬學佛。所以父母年老，尤其是在病痛的時候，一定要全心全力去照顧，勸父母念佛，把佛在經典裡面所講的這些道理，常常講解給父母家親眷屬聽，這是無量功德。比你拜忏、共修功德不知道殊勝到多少倍，這個必須要曉得。 　　第三問題。他說：朋友的小孩，年歲小正在發育的期間。他說有人勸他家裡面不能夠煮葷菜，以免增加小孩的業障。他說：我雖然是個三寶弟子，可是我真的不這麼認為。一來我覺得吃飯就是吃飯而已，怎麼會想到業障呢？二來我認為吃素應該由個人自己去選擇，個人自己去決定。三者是為了怕業障而吃素，真的能消得了業障嗎？ 　　這個問題裡面問了三樁事情。飲食起居是人生的大事，這個不是小事情。飲食起居裡最重要的，是要攝收養份，使我們的身心健康，不但只是身體，心理上也要健康。我們要懂得，為什麼佛家提倡素食，你要明白這個道理。世間人對於飲食只懂得衛生，生是講生理，如何保護生理讓它不致於得這些傳染的疾病，所以講求清潔、衛生。可是人除了這個物質的身體之外，還有精神的部分——情緒。情緒的好壞與飲食也有影響，影響最明顯的酒，特別是酗酒，酒喝醉了，酒醉了亂性。所以佛制訂戒律，不飲酒列入重戒，五戒裡頭重戒，不飲酒。其實喝酒有什麼不好呢？怕你喝醉亂性，道理在此地。由此可知，飲食對於自己的情緒有關系。 　　伊斯蘭教他懂得這個道理，他的飲食就選擇，不但是衛生，還要保護性情，這是他很高明的地方。我在很小的時候接觸過“清真寺”，對他們的教義、儀規，我懂得很多。以後學佛，我看到佛家素食，我就聯想到，有了悟處，知道佛家這種生活比他還高明。所以我學佛，我二十六歲學佛，學佛半年我就選擇素食。因為我明白這種生活方式衛生、衛性、衛心，不但保護善良的性情，保護慈悲心，所以這種飲食方式是最殊勝、最圓滿的，衛生、衛性、衛心。沒有人勸我，實在講我這個人年輕的時候非常頑固，想勸我是很不容易說服我的，我必須自己明白這個道理。 　　那麼如果講到業障也能講得通，心地不慈悲就是業障，性情不好也是業障，這個身體有病，那當然還是業障。所以你要說素食可以消業障，能不能講得通？能講得通。但是有一些人有個錯誤的觀念，認為素食裡頭沒有營養，實在講，這個都是為了貪圖葷腥所說的障人眼目的言詞，不是真話。你看這些出家人，看一些老和尚，他們從小就吃素，許多老和尚是童年出家，七、八歲出家，就是一生都是吃素，你看他都是吃得肥肥胖胖的，營養不比一般人差，身體健康長壽，比比皆是。所以說素食裡頭沒有營養，這是一個錯誤觀念。而現代西方人逐漸逐漸明白，懂得這個事實，所以我們在美國看到許多外國人素食。他也不是學佛的，他為什麼素食？為了身體健康，選擇素食很多。所以這個問題諸位細心去想一想，對於健康我覺得是有好處，沒有壞處。小孩不知道選擇，你明了這個道理，替他做一個最好的選擇，我相信他將來長大，得到這個利益，他一定對父母非常感激，你給他這麼好的一個選擇。 　　下面這個問題，這個問題好長，怎麼會寫得這麼長。他說：我正在讀法師的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》的講記，這個講記出版沒多久，精裝本是四冊。他說不曉得有沒有錯解意思，他說他現在的想法既然是學佛，學佛的目的當然就是要成佛。既然要學佛，那當然越快越好，何必去拐彎抹角呢？為什麼一定要搞三大阿僧祗劫才成就呢？既然要快，那就不必一個一個再去探訪明師，可以直接修證，得授記，這不是很好嗎？所以我就直接發願求生西方極樂世界，那就好了！他說：“法師，請問這一個看法有沒有錯誤？” 　　沒錯，你的看法決定正確。這個看法跟佛所講的完全相應，確確實實我們在這一生成就就是這個想法，就是這個作法。 　　他下面說：他說我有一些朋友，好像認為去西方極樂世界好難，見佛是很不容易的，幾乎是不可能的，所以他們的重心都放在每一個大法師的身上，想依靠這些大法師。我的想法，如其依賴這些大法師，為什麼不去依賴宇宙之中最厲害的阿彌陀佛呢？阿彌陀佛比大法師厲害多了（他這麼寫的）。末法眾生他一定能度，而且都能度得很好、很圓滿，否則就不算厲害了。只度菩薩、聲聞，他算不上厲害。我這麼想有沒有想錯？ 　　沒想錯，你想得非常正確。一定要依佛，佛在四依法裡頭，告訴我們“依法不依人”，人是什麼？就是你所講的這些大法師。大法師他縱然修得好，他能夠往生，與你不相干，你靠他能靠得住嗎？所以一定要依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡呢？如果你家裡供一尊阿彌陀佛的佛像，你依靠他，那也錯了。諺語常講：“泥菩薩過河，自身難保。”你依靠他，怎麼能靠得住？一定要依靠真正的阿彌陀佛，真正的阿彌陀佛在什麼地方？《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，那就是真正的阿彌陀佛。依照經典上的理論、方法、境界，認真的去修學，這就是我們全身投靠阿彌陀佛。把經典裡面的道理透徹的明了，經典裡面教給我們這些方法，我們認真努力去做。 　　我以前講經的時候曾經說過，可能《講記》裡頭都有，我講往生三輩九品跟古時候的大德不是一個講法。我的講法，我認為如果你把《無量壽經》上所有的教訓百分之百做到了，你就上上品往生；你能夠做到百分之九十，還有百分之十做不到，你就是上中品往生；假如你只能做到百分之八十，還有百分之二十做不到，那你就是上品下生。這樣一直遞減，減到下下品往生，你也要做到百分之二十，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，你就是下品下生。換句話說，百分之二十都做不到，往生就靠不住，沒把握。我用這個方法來解釋三輩九品，你想想看有沒有道理！佛法重點要在行，要在實踐，光說不行，不管用，不能成就。一定要在行，你的見解、看法是正確的，一定要努力認真去修學。法師只能給我們介紹，其他不能幫助。換句話說，他對我們的恩德是把佛法介紹給我們，是把淨土介紹給我們，我們感激他的恩德。至於修行一定要靠自己，不可以依賴法師，依賴法師是最糟糕的。 　　現在一個絕大的毛病就是“三皈依”，都皈依錯了。你們好好的聽聽我講的“三皈依”的錄音帶，我有兩個比較詳細的，一個在新加坡講的，一個是在澳洲黃金海岸講的，這個錄音帶有流通，還有小冊子。皈依是皈依自性三寶，三寶要認識清楚是覺、正、淨，佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染；不是皈依泥塑木雕的佛像，不是皈依經本，不是皈依出家人。希望大家一定要留意，千萬不要錯了方向，那我們好心修學，到後來結果不是自己的願望，那就非常可惜。 　　今天時間到了，我們就講到此地，謝謝諸位。 　　答問學佛（四） 　　各位觀眾大家好，現在我們繼續解答問題。 　　第一個問題有同修來問，他說：世界是怎麼樣形成的？佛教能夠解釋宇宙的由來嗎？ 　　有，而且解釋得非常詳盡。這些都散布在大乘經論當中，像《華嚴》、《楞嚴》，法相宗的《瑜伽師地論》、《成唯識論》，這些大乘經論裡面，說得很多、很詳細，足夠你去研究探討。 　　第二問題說：學佛的人火化之後撿出許多捨利，不知道什麼叫做捨利？它又代表什麼意義？ 　　捨利是古印度話，就是梵語，翻譯成中國的意思叫堅固子，也就是火化之後，有一種結晶非常堅固。而這種堅固子不一定是某一個部分集合的，譬如說骨骼裡面有，有結成捨利，頭發也可以結成捨利，血液也可以結成捨利，皮肉也能結成捨利，所以這個我們一般世俗人看是很不可思議。在從前火化之後撿到捨利，一般說法他的心清淨，修行多少有一點定的工夫，禅定的工夫才有這個瑞相。但是在我們現代這個社會，好像火化之後，見到捨利是越來越普遍，捨利、捨利花，我們看到很多、聽說很多，究竟是不是真正的堅固子呢？這個很難講。真正的堅固子你可以用鐵錘去敲它，鐵錘能夠敲凹，捨利子、捨利如如不動，那是真的。在過去，談虛法師在香港圓寂，這是二十多年前的事情，英國人感到很稀奇，就拿了他一顆捨利，真的用鐵錘去敲，下面墊的是鋼板，上面用鐵錘去敲，果然敲不碎。這個鐵錘裡頭窪進去，捨利還如如不動，這是外國人看到，這是歎為稀有。所以一般撿的捨利，好像是捨利的樣子，如果我們用力一壓的時候，往往它就破裂了，由此可知，這個不是真的。 　　現代這個社會，真的是世風日下，樣樣東西都有仿冒，都有假的，無論什麼在日用吃的也好、穿的也好、用的也好，仿冒假的東西太多。好像現在這個捨利也有假的，也有仿冒，因此這個捨利，火化之後，有沒有捨利不關緊要。有捨利也並不表示他修行證果，只可以說他修行有一點工夫，不能代表他證果，念佛人也不能代表他往生。真正念佛往生，是看他臨終的瑞相，從這上來斷定。捨利它的意義已經並不很大，我們知道就好。 　　下一個問題他問：什麼叫做宇宙人生的真理？這個真理在那裡？ 　　我們一般人都了解，宇宙萬物有事、有理，事是形相、作用。這個事怎麼發生的？那就是理。宇宙人生的真理跟宇宙人生的事實是表裡的兩邊。佛出現在世間，教導我們整個的內容，也就是說釋迦牟尼佛講經說法四十九年，這四十九年他到底講的是什麼？可以說就是宇宙人生的真理，宇宙人生的真相。你要能夠了解這個真理，了解真相，你就叫做佛，就叫做菩薩；你不了解真理與事實真相，你就叫凡夫。所以凡夫跟佛菩薩沒有什麼差別，一個是了解，一個是不了解；換句話說，一個是明白人，一個是糊塗人而已。你懂得這些，你才曉得佛陀教育之可貴，佛陀教育的價值，我們應不應當學習，這個就不必去問別人，自己就很清楚了。真理在那裡？真理就在現前。理沒有離開事，事沒有離開理，理跟事是一體的兩面，你要細心的去觀察、去探討。 　　下面一個問題他問的是：邪教、外道或正教如何來辨別？ 　　關於邪是對正來說的。在佛法裡面的定義，凡是教化，教化兩個字跟教學意思要深，教是教導，學是學習，完全是在修學階段上來講。但是說“化”就不一樣，“化”是從成績上來說，你教、學真的變化氣質，古人的教學非常重視這一點。教學的成就是什麼？變化氣質，如果達不到變化氣質，你的教學就失敗了。佛法的教學更重視這一點，我們是凡人，如何能叫凡人變成聖人，這個就是教育起了作用。菩薩是聖人，佛是聖人，超凡入聖，功夫是在教學。如果你的教學與事實真相相應，就是剛才講的，與真理、真相相應，不違背真理、真相，這就是正教；如果與事實真相相違背，那這就叫邪教，這是正教跟邪教的辨別。 　　至於外道，這個意思又不相同。外道絕不是貶低別人，絕對不是輕慢別人，佛家講外道，他這個內跟外是講心性，如果從心性當中求，這叫內學，所以佛教稱為內學；凡是心外求法就叫做外道，這個意思一定要懂得。其實我們許許多多學佛的人，天天在讀經研究經教的人，依舊是心外求法，那就叫外道。所以外道不是罵人，不是貶低人。凡是心外求法，你決定不能成就，譬如說斷煩惱、修法門、成佛道，你要在心外去求是決定成就不了的。一定要從內心裡面去求，才能夠真正的解決問題，這個理很深很深。如果我們不會，一定要靠外面境界，那就講用心外求法，只有一個法門可以幫助你成就，哪個法門呢？念佛法門。我們念阿彌陀佛，求阿彌陀佛來幫助我們，阿彌陀佛在西方極樂世界，這是心外求法。心外求法能夠往生不退成佛的，只有這一門，這個諸位一定要懂得。可是你心外求阿彌陀佛，能往生極樂世界，你的品位很低。所以西方世界佛講四土三輩九品，用心外求法只能生到西方極樂世界凡聖同居土、方便有余土；往上去的實報莊嚴土、常寂光淨土不行，那個用心外求法是決定達不到。但是我們不能到上面兩層淨土，到底下兩層淨土也算不錯。到那個地方再進一步捨棄外道的理念，恢復到自性，然後才能幫你提升到實報土、寂光土，這是方便法。其他經教，這個宗派裡面統統沒有，唯獨念佛法門，所以這個法門才能夠普度一切眾生。一切眾生都是心緣外面的境界，幾個人懂得心性，幾個人能夠向內學呢？太少太少了。念佛法門如果能夠向自性當中求，那就是講的自性彌陀，唯心淨土。如果用這個方法來修學，他這個果報就在實報土、在寂光淨土，跟修學其他一切大乘法門沒有兩樣，這是難行道。凡聖同居土、方便有余土易行道，才能夠普度九法界一切眾生。這個是內、外，我們也要辨別清楚。 　　下一個問題，他說：請師父開示三寶加持的意義？ 　　三寶是佛、法、僧。加持，這是現在社會上很流行的一個術語，也是學佛同修都希望能得到佛菩薩的加持。加持有我們世俗裡面所講的保佑，保佑的意思，護念的意思。在經典裡面告訴我們，三寶的加持是用什麼方法呢？是用經典，佛在經典裡面講了那麼多的道理，真實的道理，說了那麼多的事相，教給我們在一切人事物當中，我們應當用什麼樣的心態來學習，來面對著這一些狀況，這就是加持。所以大家對於加持、保佑，千萬不要想成了迷信，認為真的有靈界來暗暗當中保佑我們，你這麼體會，你就完全錯了，你就心外求法。所以佛菩薩對我們的保佑、加持就是講經說法。正如同一個學校，學校老師對學生的加持，就是認真的教導，你從這個教導裡面領悟、體會、覺悟，這才叫真正的加持。三寶就是佛、法、僧，它的內容就是戒、定、慧。戒是僧寶，定是法寶，慧是佛寶，定、慧可以互為體用，你說定是佛寶也可以，說慧是法寶也行，它都是通用的。所以戒、定、慧就是三寶真實的加持，不要錯會了這個意思。你要如理如法的修學戒、定、慧，你就得三寶的加持。 　　下面有一位同修問：“南無阿彌陀佛”是什麼意思？ 　　這一句佛號實在講是被普遍的宣揚，特別是在我們台灣這個地區，幾幾乎乎諸位出門，到處都能夠見到“阿彌陀佛”名號的貼紙。台灣實在講是真正的民主自由開放，外國人雖然講民主自由，你要是隨便到處貼佛像，貼佛的名號，是決定不許可的，是犯法的。所以不像台灣，電線桿到處都貼得滿滿的，這個在其他地區是決定不許可的。因為到處都貼的有“阿彌陀佛”，所以大家對於這一句佛號印象就非常深刻，實在講這是一樁好事情。縱然對他不能夠理解，所謂是“一歷耳根，永為道種。”耳根跟眼根是一樣的。 　　這一句佛號的意義，那就太深太廣了，我在此地略略的提一提。“南無”不能念成“nanwu”，現在我們念這個字南方的南，有無的無，你這麼念法就錯了。這 　　個名號是從印度梵文音譯過來的，一定要念漢唐時候的音，它才准確。那個時候人家念這個，他不念“nan”，念“na”；也不念“wu”，念“mo”；“namo”。我們今天這兩個字念“namo”是念古音，阿彌陀佛。“南無”的意思是恭敬的意思，是禮拜的意思，是皈依的意思，所以這兩個字是恭敬之辭。我們頂禮、敬禮，我們皈依。“阿彌陀佛”是一個人的名號，西方極樂世界的導師。釋迦牟尼佛教導我們要常常念這一句名號，恭敬阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛，更鼓勵我們發願求生阿彌陀佛的國土，接受阿彌陀佛的教導，成就圓滿菩提，這是釋迦牟尼佛對他學生最大的期望。“阿彌陀佛”這句話的意思是“無量覺”，如果把它翻成中國話，“阿”翻作“無”，“彌陀”翻作“量”，“佛”翻作“覺”，無量覺！無量覺就是無所不知，無所不覺，這個意思內容是太深太廣。 　　那麼我們把它歸納起來，阿彌陀佛的意義就是《無量壽經》上所講的四十八願，四十八願就是無量覺的濃縮；如果把它再展開一點，那就是全部的《無量壽經》。我們可以說四十八願是阿彌陀佛這個名號的注解，而《無量壽經》是四十八願的注解。《無量壽經》還是一個略說，詳細再說就是《大方廣佛華嚴經》，所以《大方廣佛華嚴經》實實在在講是《無量壽經》的詳細說明。那麼有沒有更詳細的呢？有，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，就是《大方廣佛華嚴經》的細說。諸位要能從這個意義上去體會，你就曉得這一句阿彌陀佛，是整個佛法的總綱領，是整個佛法的總原則，所以佛教給我們念這一句佛號，就把世尊四十九年所說一切法都念到，一句也沒漏掉，這個在佛法裡面，可以說它做大總持法門。總持就是我們現在所講的總綱領、總原則，“南無阿彌陀佛”是整個佛法的總綱領、總原則。我們受持這一個總綱領、總原則，發願求生極樂世界親近阿彌陀佛，決定得成就，決定得生。這個是佛的名號簡單的解釋。 　　後面一問：出家學佛跟在家學佛，在成就上有沒有高低的差別？ 　　沒有，決定沒有。在家學佛跟出家學佛是平等的，無論是講斷煩惱、學法門、成佛道，沒有兩樣。這個事實諸位可以在《華嚴經》末後這一品“五十三參”裡面見到。這五十三個人都是法身大士，都是《金剛經》上所稱的諸佛如來。而這裡面五十三位以出家身分的只有五位，其余的全是在家身分，而且這個裡面的人物，男女老少、各行各業，都能夠作菩薩，都能夠作佛，所以他是完全平等，沒有差異。出家跟在家不相同的地方在哪裡呢？那是個人的選擇，正如同你在這個社會上，你讀書，你選擇的學科，有人喜歡讀文學，有人喜歡讀哲學，隨你的愛好去選擇。踏進社會，社會裡面各行各業，也任憑你自己選擇那一個行業，出家也是社會裡面一個行業。這個行業就是續佛慧命，教化眾生，要用現代的話來說，佛教是教育，我選擇佛教教育這個行業。既然選擇這個行業，就要擔負起佛教教學的工作，使佛教育能夠延續，能夠發揚光大，我們將這個工作就做得很圓滿，做得很好。差別就在此地。 　　還有一個同修問的問題，這個問題問得也很好。他說：念佛會念到打瞌睡，精神提不起來，身體支持不下去，要如何克服？ 　　這是初學的人往往有這個現象，這種現象實在講是功夫不得力，不是你才有這個現象，這種現象自古以來在初學這個階段普遍的存在。釋迦牟尼佛在世，他講經說法大會裡頭也有不少人在打瞌睡。所以這是一般的現象，也可以說是一個正常的現象，你不必憂慮，但是要用另外一個方法來克服。大概念佛念到打瞌睡，多半在止靜的時候，就是我們常講打坐的時候，打坐閉著眼睛念佛，沒有多久就睡著，打瞌睡了，這叫昏沉。另外一個現象呢？坐在這裡是坐立不安，就是妄念特別多，七上八下，這叫掉舉。這都是用功不得法，功夫不得力，但是這兩種現象一定要把它克服。 　　如果是昏沉，你就起來不要再坐了，起來什麼？經行，經行就是散步，散步念佛。或者用拜佛，恭恭敬敬拜佛，拜幾十拜，拜一、二百拜，你這個瞌睡自然就沒有，所以你要懂得如何來調適身體。如果是妄念太多，妄想紛飛，這個時候你就定下來，你可以用打坐，用這種方法，精神著重在佛號，或者帶一點觀想也不妨，我們供的這個佛像，觀想佛像，使你這個精神集中，你的妄想漸漸就會少。或者是觀想佛在經上所講的理論，講的這些道理，總而言之把那個念頭轉過來，不要讓雜念、妄想繼續的去發展，這樣就好。在佛經裡面，“三十七道品”裡面，七覺分就是講求對治這兩種毛病，它的方法很好。諸位可以把“三十七道品”七菩提分裡面所說的這種方法，你去找出來看看，你好好的去研究，能夠用得上。 　　下面有一個問題，他問的是：我們在家人如何在混雜的家庭中，脫離煩惱與無明？ 　　這個問題很大，不容易答復，也真的很難做得到。家庭是一個小社會，特別是現代的家庭，問題確確實實是多。古時候宗法制度底下的家庭，雖然有弊病，我覺得比現在這種開放式的家庭弊病少，現在的問題比那個時候還要多，還要復雜。你要說到底那一個好，那一個不好？這個話很難講，沒有絕對的標准。還不如由佛法因果的道理上來看，那才是真正解決問題，真正避免知見的分歧，能夠得到一個圓滿的答案。什麼樣的因決定有什麼樣的果報；換句話說，你沒有能達到超凡入聖，無論在什麼樣的社會制度之下，無論在什麼樣的生活方式之中，你總沒有辦法脫離因果的定律，這個才是事實真相，這才是事實的真理。如果在家庭當中，脫離繁雜、無明，你一定要依照佛陀的教學去做，最重要的——忍辱，菩薩修行綱領裡面布施、持戒、忍辱、禅定，這個很重要。真正依照這六度去做，你這兩個問題都能解決。布施是犧牲奉獻，為家人服務，這是布施，我為家庭每一個份子工作服務，不求報酬。持戒是守法，所謂是國有國法，家有家規，無論做什麼事情，有條理、有程序，絲毫不亂，規規矩矩的做，這個就是持戒。忍辱有耐心，能夠忍讓。然後講精進，精進是天天求進步，今天過得比昨天更好，明天過得比今天更好。禅定是胸有主宰，不會輕易被外面境界所動搖，這個樣子你就能脫離煩惱，這些繁雜的事情，你就能夠擺脫。末後是般若智慧，智慧能破無明，你在生活當中、在工作當中、在應酬當中，你面對著人事物這些復雜的現象，你清清楚楚、明明白白，一絲毫不迷惑，這就是破無明。樣樣做得很周到、很圓滿，你自然不生煩惱。所以菩薩行門當中這六個綱領，也是我們生活的綱領，非常有效果。 　　這些理跟事都很深很廣，特別是在《大般若經》裡面，講得可以說是非常的透徹。但是《大般若經》分量太大，一般人很難讀誦，部頭太大。古時候這些大德也發現這個問題，所以將這部大經做了一個節要，裡面重要的經文一條一條的節錄下來，重復的、繁雜的盡量來避免，把它簡化，變成了十卷，我們現在精裝本一本。這個經就在這個面前——《大般若經綱要》，這是清朝乾隆年間葛慧居士編的。能夠依照這本的理論、方法去修行，你這個問題就解答了。我們現在也在選講這部經，分量還是太大，沒有辦法完全講，只在裡面挑選，挑選與我們日常生活有密切關聯的，我們提出來研究討論，對我們生活、工作都會有很大的幫助，這是一部很好的書。 　　下面有一個問題。他說：我是一個出家人，受不了環境的誘惑破了戒，該如何真正忏悔？ 　　我想你這個問題，也是現代社會一個共同的問題。不過你很難得，你能夠說出來；許許多多經不起誘惑破戒的人，他不好意思說出來，不敢面對現實，你能說出來已經算相當不錯了，相當的難得。諺語常說：“人非聖賢，孰能無過？”“過而能改，善莫大焉。”我們明白這幾句話的道理，我們就曉得應該怎樣修忏悔法。其實佛家在行門當中，嚴格的來說，從初發心一直到成佛，就是修忏悔法，忏悔法裡面最重要的，就是改過自新。我在過去講經的時候也常常提到，佛家有許多術語，但是許許多多的術語現代人曲解它的意義。譬如我們常常聽到的“開悟”，什麼叫開悟？忏悔，什麼叫忏悔？看到這個開悟覺得很玄，很不可思議，好像一開悟一定就有神通，就有特異功能，會聯想到這些，其實不是的。什麼叫開悟？知道自己的過失就開悟了。一般人自己犯過，不曉得自己的過失，迷惑顛倒，佛沒有辦法幫助他，佛能幫助誰呢？能幫助那些自己知道自己犯過的人。所以我講解開悟，我就是這個說法，你知道你自己犯過，你就覺悟，你就開悟。你能夠把這些過失改過來，以後不再犯了，這就是真實的忏悔，這叫修行，功夫！你真有功夫了。希望大家對於這些名辭術語不能夠曲解，不能夠錯解。 　　佛經我們展開經卷，你第一個看到的是“開經偈”。這個“開經偈”是唐朝武則天做的，實在做得太好，後世的這些祖師大德們想再做一首，都比不上她，做絕了，所以一切經典都用她的“開經偈”。偈裡面雖然只有四句，“願解如來真實義”，說得好！你不能把佛的意思曲解了，不能把佛的意思錯解了，你要求佛的真實義。修行就是修正我們錯誤的行為。行為說之不盡，經論當中把無量的行為歸納為三大類，你身所犯的，口所犯的，念頭所犯的，總不外乎這三大類，所以叫身、口、意三業，業就是造作。用身、語、意就把所有一切行為都包括了，這個行為裡面有正確的、有錯誤的。與宇宙事實真相相應，這是正確的；相違背的，就是錯誤的。如果你發現錯了，你把它修正過來。 　　譬如我們處事待人接物用真誠心，這是正確的；我們用虛妄心，這是決定錯誤的，假心假意對人、對事、對物，錯了。發現這個錯誤就是開悟，就覺悟了。從今之後，我處事待人接物用真心，我絕對不用妄心，人家用虛情假意對我，我用真誠對人。那這樣說起來，我們不是吃虧了嗎？可是你要曉得，你的目標是希望作佛、作菩薩，希望超越六道輪回、超越十法界。沒錯！我的確是這個希望。你要達到這個願望，真誠心才能達到，虛妄心是決定出不了六道輪回。所以了解這一個事實真相，我們曉得，我應該怎麼做法，別人騙我，我不騙他，他騙我，他搞六道輪回；我不騙他，我要超越六道、十法界。這個樣子，做了才心安理得，縱然吃虧上當也不在乎。那個不肯吃虧上當的，繼續搞輪回；我們願意吃虧上當，輪回就搞這一次，下一次不再搞了，想想還是值得，還是殊勝，有真實的利益。 　　你明白這個道理，我們起心動念，今天我將佛教這麼多的經論，裡面講這麼多的道理，這麼多的方法，實在講是太多太雜了，如果不把它理一個頭緒，掌握一個綱領，我們真的是難修，我們怎麼做法，從哪裡下手？所以我歸納成十個科目二十個字，這容易記。時時刻刻、在在處處，用這十個標准來修正我們的行為： 　　第一個是真誠，我們處事待人接物有沒有用真誠心？第二個清淨心，我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌□味，有沒有被污染？污染就不清淨，什麼是污染呢？喜歡的就起貪愛，不喜歡的就討厭，你就被污染。換一句話說，你在境界裡頭就失去了自主，被外頭境界誘惑，就像你講的破了戒，所以一切時、一切處要保持自己的清淨不染。第三平等，平等就是沒有高下，你的心才能得定。第四個正覺，真正的覺悟，絕不迷惑。然後從真誠、清淨、平等、正覺裡面，生起大慈悲心，關懷一切眾生，愛護一切眾生，肯盡心盡力幫助一切眾生。你有這五種心，這是好的，這個是正確的，沒有錯誤，我們用這個標准。 　　在事上，就是在日常生活當中，事相上面我們也有五個項目——看破、放下、自在、隨緣、念佛。什麼叫看破呢？真理、真相搞清楚、搞明白了，這叫看破。看破之後，你不會把這些事相放在心上，這叫放下。放下不是什麼事情都不做，放下之後，你會做得更認真、更努力，為什麼呢？你要表演一個好榜樣，讓一切眾生向你學習。所以你無論做什麼事情，一定認真負責，心地干干淨淨，一塵不染，快樂！所以你的生活是自在的、是潇灑的、是快樂的。自在、隨緣，隨緣就是不作意，是說不會有成見，我一定要這麼做法，一定要那麼做法，那就錯了，你就不自在。恆順眾生，隨喜功德，這是佛菩薩的生活，佛菩薩的情趣。我們在生活當中，能做到自在、隨緣，那就快樂無比，這是講我們這一生真正得到了幸福美滿。 　　這種幸福、美滿如何能保持到永恆？那你一定要念佛求生淨土，生到西方極樂世界，你這個看破、放下、自在、隨緣，你就得到永恆。如果不往生淨土就非常困難，你這一生得到，來生怎麼辦？來生這一投胎就有隔陰之迷，前世所修行的忘得干干淨淨，又怕隨著環境迷惑了，又造作罪業，那麼這個事情就麻煩。所以最後一定是念佛求生淨土，你才得到大圓滿，徹底究竟的圓滿，這叫真實忏悔，究竟圓滿的忏悔。出家人應當這樣學法，在家學佛也應當如是學。 　　今天時間到了，我們就講到此地，謝謝諸位收看。
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