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淨空法師:對澳洲同修開示—珍惜福報

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對澳洲同修開示—珍惜福報  (共一集)  澳洲雪梨  檔名:21-76-01

  看著諸位同修們,好像都是從台灣來的,看看大家的面孔都是很有福報。澳洲是個福地,能夠住到這邊來的人,都是很有福報的人,希望我們能夠珍惜這個福報。更重要的是,我們要將這個福報與社會、與一切眾生共享,我們的福報才永遠享之不盡。心量一定要拓開,對自己最重要的是修清淨心。古來的祖師大德教誨我們,「多一事不如少一事,少一事不如無事」。

  現在是一個多元文化的社會,澳洲人特別重視多元文化。其實多元文化早就有了,他們最近才發現、才意識到。我這次到澳洲來,是來參加兩個集會:一個是在昆士蘭州多元文化的論壇。今天這是第一次參加此地主辦的一個「世界宗教和平組織」,這個性質跟多元文化論壇很相似。許許多多不同的宗教領袖們,現在大家有個共同的理念。由於資訊的發達,交通便捷,地球縮小了,人與人之間的接觸頻繁,不像過去交通不方便,許多人居住在一個地方,居住在老家,一生都沒有出過門,所以說「老死不相往來」,生活的空間很小。現在藉著旅游的方便,幾乎我們每一個人都有機會到全世界各個地方去觀光旅游,我們的生活空間大了。實際上因為交通便捷,把我們的距離縮短了。諸位想想,從此地到台灣大概是飛八個小時,在四十年代的時候,我們從台北到高雄,坐快車八個小時。所以現在此地到台灣的距離,就是四十年前台北到高雄的距離,這些都是事實。

  由於接觸的面廣了,這才意識到多元文化,在這個世間有許多不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰、不同的生活方式,現在住在這個地球上,要如何和睦相處,消除一切歧視,能真正做到互相尊重、互相敬愛、互助合作,來創造一個安定的社會,和平、繁榮的世界,讓一切眾生都能夠在一生當中享受到真正的幸福美滿,這是我在此地接觸許許多多的宗教家,有這麼一個意識。很難得!我聽每一個人發言,很受感動,我覺得非常難得。此地世界宗教和平組織比昆士蘭的論壇還要成熟,也就是他們的觀點、理念比昆士蘭那邊要進步。可是問題是怎麼樣落實?這一次我在昆士蘭,有個天主教的神父提出一個問題,是個事實。「我們自己這一個宗教都有很多派別,彼此都不能夠和睦,如何能夠跟其他的族群、其他的宗教來和睦相處?」他說的是老實話。

  我們一個道場、一家人裡面都鉤心斗角,都有很多小團體、小幫派,都是斗爭很激烈的,實在講佛在經裡面都講得很清楚:「斗诤堅固」,就是講的我們這個時代。斗爭就造罪業,罪業才感來天災人禍。我聽說澳洲電視台也播放《古老的預言》,都說九九年七月是世界末日。我也聽說《古老的預言》裡面講,這是幾千年預言裡頭所說的,明年此地的奧林匹克辦不成,為什麼辦不成?一定是世界上發生很大的災難、很大的變動,不是我們這裡不能籌備,怕的是運動員不能來了,一定是國家社會有很大的變動,所以災難迫切在我們眼前。

  在西方人認為世間人造的罪業太重了,上帝要審判他,要懲罰這些人,沒救了。可是在佛法裡面講,沒那麼嚴重。我們大家都曉得,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,依照中國歷史記載才過三千年,末法一萬年才過一千年,後面還有九千年,日子長遠得很,世界哪裡會有末日?但是災難不能避免,災難是怎麼造成的?人心造成的。每一個人自私自利,是非人我,貪瞋癡慢,只見別人的過失,見不到自己的過失,這才是天災人禍真正的原因。災難能不能消除?能!有理論、有方法。如果你懂得這個道理,明了消除的方法,大家認真努力去做,會有效果。今天我們在會議上,看到每一個宗教領袖都很熱心的在做,我們聽到非常歡喜。他們宗教裡面用祈禱的方式,大家在一起祈禱,祈求世界和平。也有一些宗教在修禅定,連天主教的神父都修禅定。我聽了之後,我給他們說一番道理,為什麼祈禱跟修禅定能夠救世界的災難?你們想想什麼道理?這裡頭有科學的根據。

  我們現在人都懂得,所有一切的物質都有波動的現象,世尊在經典裡面告訴我們,「無明不覺生三細,境界為緣長六麤」,這是講世界的來源,眾生的起源。怎麼起源的?都是從無明變現出來的。無明是什麼?無明就是個動相,這個動相裡面本來沒有物質,動相裡面變現出物質來,妄動裡面變現出物質。這個物質是什麼?我們今天講的基本的粒子,比原子、電子還要小,這個東西。這個東西在佛法裡面講叫四大,「地、水、火、風」四大。四大是講基本的物質,基本物質它有四個現象:第一個它已經是物質了,雖然體積小,我們在高倍顯微鏡之下能夠發現它;第二個現象,它有溫度;第三個現象,它有濕度,我們現在講的是它帶電,帶陽電就是火大,帶陰電就是水大。物質是動的,它不是靜止的,動就叫做風大。所以佛家講地、水、火、風,是講基本物質的現象。這種物質它自自然然就有波動的現象。

  我們現在講的光波、電磁波、聲波,這個諸位都很清晰,所有一切物質都有波動。但是物質的波動,它的速度比較慢,這個波的振動,最後都是振動到盡虛空、遍法界,極微細的波動都周遍虛空法界,只是它的速度比較緩慢。像一池很平靜的水一樣,我們投一個小石子投在其中,你看它就起波紋,慢慢、慢慢的周遍整個池塘。所以任何一個物質的波動,都周遍虛空法界。我們了解這個現象,然後你知道思想也是個波動,我們心裡起念頭,這個叫心的波動。我們只講物質的波動。心的波動速度快,不像物質它很慢很慢的達到虛空法界,心的波動才一動就已經周遍法界,可以說它沒有時間跟空間的界限,一動就周遍了。所以我跟他們講:你們在此地一禱告,上帝為什麼就知道?就是這麼個道理。你禱告是你心裡的波動,你禱告的時候是一念善心。你靜坐的時候,也是清淨、平等心的波動,這是最好的波動。

  世間災難從哪裡來的?一切眾生起心動念,是非人我、貪瞋癡慢、損人利己,這個波很不好,像海裡頭大風大浪,大起大落。這個波動造成了天災人禍。我們佛法裡面講「依報隨著正報轉」。大自然的環境裡頭的變化,什麼原因?隨著人心變化。所以人的心善,這個地區風調雨順,自然環境就好;這個地方住的人心不善,那個環境就變成惡劣了。我們中國人講風水,這是風水,風水不是人要靠風水,風水隨著人心轉,所以才說「福人居福地,福地福人居」,人有福,環境就變好;人沒有福,好環境就變壞了,你懂得這個道理。

  我今天告訴他:你們祈禱、靜坐、誦經,以慈悲心愛世人,你發出去的波是清淨的、是慈悲的,這是好的波。好的波發出去之後,世間人這些惡劣的波浪,壞的波,大風大浪,我們這個波跟它沖擊,跟它沖擊當然我們也會受它的影響,它也受我們的影響,我們把它那個波降低了。這就是說,我們不能把災難完全消除,可以把災難降低,可以把災難的時間縮短,這是肯定做得到的,這是有道理在裡頭。你要不懂這個道理,人家說你迷信。我們才不迷信,他才叫迷信,他哪裡懂這個道理?我們念經、念佛,為什麼會把世界上災難消除?道理在此地。你講明白、講清楚,他去想想,這個還是合理的,他才肯做。我們自己做才不會退心,知道我們這樣做,不但是救自己,救這個社會,救這個世界,這才叫大慈大悲,這才叫真正自利利他。

  我們這麼多年在世界各地旅游,沒有見到一個道場,要知道這個世間一個道場都沒有。你們想想看,哪一個道場裡頭不斗爭?兩個人意見都不和,還要爭權奪利,所以我四十多年來,沒有看到一個道場。我們佛講的「六和敬」,這個道場上上下下都能夠團結,都沒有意見,相親相愛,比父子兄弟關系還要好,到哪裡找?找不到,所以這個世界要遭劫難。我們極力提倡想建道場,我在一九八三年,第一次在舊金山講經,講演的場所是在美國的老人公寓。這個老人公寓是一個猶太人經營的,他經營得很好,裡面有四百多個單位,住四百多個老人,而且他附帶辦了一個幼稚園。這幼稚園裡面多半是老人的孫子,他的兒女都要上班,早晨上班把小孩送到幼稚園,小孩可以看他的祖父、祖母,他每天一家人都能夠見面團聚,我說這個猶太人很聰明,這非常難得。假如能夠在這個地方再建一個佛堂,天天在這裡面講經,在這裡面教他們念佛,把他們精神生活再提起來,這人生才真正美滿。如果物質生活都顧到了,而沒有精神生活,他們很痛苦,老人在這裡是什麼?等死,老人院是等死的場所。他每天看到,昨天這個人死了,抬走了,今天這個又抬走了,想想過幾天輪到自己了,你說這個精神多痛苦!

  我看了之後,才動一個念頭想建彌陀村。但是建道場談何容易,需要人力、需要物力、需要財源。我一生沒有化過緣,我一生不向任何人要求錢。所以我很快樂,我沒事,我沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱,一生過得快快樂樂。我的老師教我「隨緣而不攀緣」,我們有這個想法,動這個念頭,眾生有福,它就會成就。這樁事情想了十幾年,沒有想到到新加坡,李木源聽到我這個想法的時候,他就真做了,這個我感覺得很意外,我說:「我是打妄想,沒想自己去做,你真肯做了。」他那邊因緣成熟了,新加坡居士林這個道場,諸位同修有空的話,可以去參觀。大陸上有很多老法師見過之後,贊歎世界第一道場,沒有見到過的。這個道場有幾千人,從上到下,滿臉笑容,一團和氣,這個真的在世界上任何一個地方,你見不到,他們真是一條心,真正見到這個六和敬,它真的做到了。所以我們是沒有想到在這麼大的災難現前,我常講佛菩薩建的道場,講堂決定有佛菩薩在場,護法龍天護持。念佛堂一定有佛菩薩在裡面念佛,否則哪裡有那麼殊勝!我們有真心、誠心,感動諸佛菩薩來幫助我們,感動護法龍天來護持我們。

  新加坡那個地區寸土寸金,比此地費用高出太多太多。這麼大的一個資金,居然很容易能夠籌備到,不可思議!說我們化緣化來的,沒有化緣錢就來了。化緣的事情我決不干,為什麼?會煩惱、會操心。煩惱、操心,你所修的是福報,你有福,你將來還是在六道裡面享福。六道裡面你能不能得人身?問題很大,很不容易得人身。人身的條件,自己可以很冷靜去想想,五戒有沒有做到?十善有沒有做到?五戒、十善自己想想能夠打八十分,有把握來生得人身。如果說是沒有把握做到百分之八十,你能夠做到一半,你來生能不能得人身,靠不住,所以得人身很不容易。得不到人身,你那個福報到哪裡享?到畜生道享、到餓鬼道享。你死了會作鬼,作鬼怎麼享福報?你去當土地公,當什麼王爺公,初一、十五有很多人拜拜,你去享那個福去了。畜生道裡面享福,許許多多外國人養的寵物,前生有福報,你看看一家人老老少少都要伺候它,它在那裡享福,到畜生道享福。

  所以要知道我們所修的福到哪裡享?百分之九十九都是到畜生道、餓鬼道去享了。人道是相當不容易得到的,所以佛講「人身難得,佛法難聞」,一定要懂這個道理。所以學佛,你看看十方三世一切諸佛如來,勸我們求生淨土,求生淨土才是第一殊勝,為什麼?你作佛去了。只有作佛才是真正的圓滿。求生淨土,我們這一生能不能去得成?答案是肯定的,只要你懂理論,你懂方法,沒有一個不能成就。念佛而不能往生,實在講關鍵是放不下,那個麻煩事情大了。所以學佛的人,身心世界一切放下,剛才我提祖師的話,好事,「多事不如少事,好事不如無事」。一切隨緣而不攀緣,隨緣是我們有這麼一個念頭,有這麼一個希望,緣成熟了,不費力氣,它就成就了,這是隨緣。事情成就了,我們心還是清淨的、還是沒有憂慮、還是沒有牽掛。成就,眾生有福;不成就,眾生沒有福。成不成與我都沒有關系,不妨礙自己的清淨心,不妨礙自己的平等心,自己對人、對事、對物一片真誠慈悲,這樣我們才決定得生淨土。

  新加坡現在的緣成熟了,我們本來也想在澳洲建一個彌陀村,因緣不成熟。不成熟是因為我們沒有人手,沒有人負責去做。今天到此地,這也是非常意外,這個地方有個盧太太,她現在建一個華人的老人公寓。今天把這個事情告訴我,政府對她很贊助,將來完全住華人,老人,而且完全吃素食,裡面建一個佛堂,可以提供居住的老人二十四小時念佛。我告訴她:一定要聽經,如果只有念佛,沒有聽經,他的一些煩惱伏不住,還是會現前。天天要聽經,三天不聽經,那個妄想就紛飛,就不得了。釋迦牟尼佛當年在世,為眾生說法四十九年,講經三百余會,佛天天跟大家講經,沒有領導大家修行。我們在《大藏經》上,從來沒有看到佛領導大家去坐坐禅,沒有聽說過佛跟大家在一起念一天佛,慈善公益事業更沒有。釋迦牟尼佛三衣一缽,每天出去托缽,他做什麼慈善福利事業?但是要曉得,釋迦牟尼佛做的是真正慈濟的工作,慈悲濟世,它是什麼?喚醒一切眾生覺悟,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,這是最圓滿的慈悲濟世,從根本上來救人,我們要在這個地方去認清楚、去體會到。

  佛一生的行持,無量無邊的法門,他統統圓滿了,我們在大經裡面看出這些東西。佛法是什麼?佛法是教學,眾生煩惱重、習氣重,毛病太多了,只有天天講經,天天勸導,時間久了,慢慢他能夠控制住、能夠伏住,那不聽經怎麼行?新加坡今天為什麼會有這個成就?我在那裡講了十年,我也沒有想到在那裡會有這麼一個結果。這十年當中,我是從一九八七年第一次到新加坡,每一年會去那裡一次、兩次,每一次去大概是一個月。現在講完之後,都留的有錄影帶、錄音帶,我離開之後,他們會把這些東西重復再聽,這是新加坡人的福報。所以他們聽經沒有間斷,這樣才建立共識,才有今天這個形象出現,出乎我意料之外。

  今天盧居士在此地,要建立小型的彌陀村,提供念佛堂,我特別提醒他,天天要聽經。理論不透徹,雖然念佛,功夫不得力,口念,心不相應。心口相應,你一定要對理論透徹,你才能辦得到;理論不透徹,這一般人講「盲修瞎練」。問你佛法,佛法是什麼?不知道。你念經,這經講的是什麼?不知道。這種經念了等於沒有念。如果說念有什麼好處?好處是比罵人好,比胡思亂想好。念一個鐘點,這一個鐘點沒有胡思亂想、沒有去罵人,只可以說比這個好一點,其他的都談不上,所以要明理。

  我今天跟一些宗教領袖們講了一些話,我當中提出佛法的殊勝。中國古來的大德,贊歎佛的說法叫「妙法」,妙在哪裡?妙在佛的經典字字句句裡面都含有四個意思,「教、理、行、果」,每一句都有教、有理、有行、有果。每一個字都有「教、理、行、果」,這叫妙,這叫真正具足,沒有一點缺陷,所以稱之為妙法。我要說教理行果,他們聽不懂,你們今天聽的時候,你們有沒有聽出來?我跟他們講的時候,佛法的殊勝,第一個:佛是真誠的教誨,我把這個「教」說成真誠的教誨,這是它第一個意義。第二個:它有真實的道理,這是理。第三個:我講它有至善的行為。第四個:最高的享受。這個話他聽得懂,我把教理行果這樣一講的時候,他就很容易懂了。

  可是我們要怎樣能夠得到佛法殊勝的利益?我們也有四個條件,第一個:對於佛真誠的教誨,我們要相信。佛在入滅的時候,教誡我們後人「依法不依人」,我們今天有沒有做到?許許多多學佛人是相信人不相信法,皈依的時候,心裡皈依一個法師,「這個法師是我的法師,那個法師不是的」,不是就對立了,就要打架,就要排斥。最後怎麼樣?墮阿鼻地獄,你干的是破和合僧,你心裡頭不平,你是認人不認法。佛教給我們「依法不依人」,人是凡夫,他有感情,他跟我們沒有什麼兩樣。這個叫迷信,對佛法道理一竅不通。我們要相信佛的教誨,要真正懂得佛所講的道理,我們具足「信解行證」,我不說這四個字,說這四個字也沒人懂。真正能夠理解透徹佛講的理論,依照至善的行為,我們努力去學習,這就是修行,最後我們會得到最高的享受。我這個說法,大家聽起來就不難懂了。所以佛法的殊勝,我們應當認真努力來學習。

  佛法是多元文化最好的教材,我們知道釋迦牟尼佛成道之後,第一部給我們開講的是《華嚴經》,《華嚴經》裡面的聽眾來自十方世界,總共有兩百七十多個團體。這個團體用現在的話來講,就是不同的族群、不同的身分、不同的類別、不同的信仰、不同的生活方式,這不就是多元文化嗎?人家何以能夠生活在華藏世界其樂融融?他們如何能夠生活在西方極樂世界,過的那麼樣幸福美滿的生活?他能做得到,我們為什麼做不到?我們很想做到,但是不懂用什麼方法。其實沒有別的方法,毗盧遮那佛天天講經說法,阿彌陀佛天天講經說法,唯有講經說法才能做到,你要不講經說法,做不到。我們中國《禮記》裡面所說的,「建國君民,教學為先」,領導一個國家,治理這個國家,統治老百姓,第一個條件是教育。

  我們從近百年的歷史來看,政治不能解決問題,搞得天下大亂。戰爭更不能解決問題,只有制造仇恨,這個仇恨非常麻煩,生生世世沒完沒了,報復很慘烈,都是沒有受過教育,才干出這些傻事。你想想看二次世界大戰,我這個年齡遇到了,你們沒有遇到。二次大戰,所花的這些金錢,五百萬億美金。如果拿五百萬億美金來幫助全世界貧窮落後的這些國家,世界就和平了。和平能解決問題,打不能解決問題。我們看近的,這個大家印象比較深刻的韓戰,這個戰爭花了美金一百八十萬億,南北韓還是對立。如果這一百八十萬億援助韓國,南北韓,我相信韓國人見到美國人都喊爸爸,什麼問題都解決了。越戰花了一千八百萬億,問題沒解決,一千八百萬億要是布施給南北越,我想越南人看到美國人都喊老祖宗。坐下來談,還有什麼問題不能解決?所以真正的慈悲,高度的智慧,對於宇宙人生真相徹底了解,無條件的布施才能解決問題,其他的都不能解決問題,這是屬於教育。

  你要了解宇宙人生的真相,宇宙是我們生活的環境,人生是我們本人,禅宗裡面講「父母未生前本來面目」。現在科學家所探究宇宙的起源、生命的起源,提出許多問題沒有答案,這個答案全在佛經裡頭,給我們說得非常詳細,說得非常圓滿。我們不但要讀佛經,要理解佛經,證實佛經所說的沒錯。所以佛不強迫一個人,不是說你們一定要聽我的,佛講:你們去證明,你們去證實。用什麼方法證實?通過學習、通過修行,你把它證實,這個才合情、合法、合理。不像其他宗教,講不通的時候,是上帝的意思,沒話說了,再不能談別的,佛沒有這個意思,佛講的話你去證明。

  學佛從哪裡學起?讀經、研究教理。教理愈研究愈透徹。愈透徹,你愈有智慧,你愈幸福。你才曉得這一生當中,我們用什麼樣的心態去對人、對事、對物,自己真正獲得人生最高的享受,對於一切眾生,你會用最妥善的方法去照顧他、去幫助他,真正能夠幫助他們解決一切問題。這個工作,現在許多宗教家都感覺得世界災難太多,不應該再排斥,不應該再有爭執。「我是對的,你們都不對」,這個觀念如果不放下的話,這個世間災難永遠不能消除。所以我說我們必須建立多元文化的理念,以高度智慧的方法來講經,教化你的信徒,使你的信徒都能夠覺悟、都能夠明理,我們社會問題就能解決,這一定要靠宗教教育。我是期盼這一些宗教領袖們,我最近十年在做,我講經勸大家,我們要相信佛的教誨,我們要尊重其他的宗教。我們佛法第一,其他的宗教個個都是第一,佛法裡面找不到第二,這是事實。你在《華嚴經》上看到,個個法門是第一,勝熱婆羅門這是外教,婆羅門教的傳教師,他也第一;遍行外道,那也是個宗教師,都不是佛教的,也第一。這就說明在佛經典裡面看所有宗教都是第一。為什麼都是第一?他開智慧。智慧開了之後,所有各種不同的文化都能夠圓融,《華嚴經》講的無礙,「理事無礙,事事無礙」,各人發展各人的文化,使這個社會多采多姿。

  文化不是統一,統一是強迫別人跟自己一樣,這個錯了。隨它自然的發展,它有它的優點處,它有它的美,它有它的善,各個族群都能夠發展它的真善美慧,就統一了。慧裡面就知道互相尊重、互相愛護、互相稱贊、互助合作,這才解決問題。所以我教導學佛的同修,尊重一切宗教。你們宗教師講解你們的經典,我說佛經是多元文化最好的教材,基督教的《新舊約》也是,沒有例外,看你怎麼講法。如果我要來講的話,第一,決不在佛經之下。天主教的《玫瑰經》我也會把它講到第一,為什麼?智慧圓融,還是講它的經典,還是循著它的規矩。我們的思想改變了,我們的心量擴大了,天下一家,世界大同。我們不強迫別人學我的,我們非常歡喜各個有它特色,好像我們到花園裡面去賞花,各種品種不一樣,都美!如果這個花園只栽一種花,其他都沒有,有什麼好看,看一個就夠了,不想再看了。這個花園千千萬萬的品種,你會一樣一樣的品賞,這才叫多元文化的真善美慧。

  我今天對他們的貢獻,又給他們建議,這個要落實,不是幾個宗教領袖聚會在一塊談談,無濟於事。要落實到社會上、要落實到每一個信徒上才能管效。那怎麼作法?推動這個要有一個強有力的組織,要有財力。我建議要成立一個基金會,要辦教育,辦什麼學校?辦「多元文化大學」,來培養多元文化的老師。這個教育的目的是什麼?社會安定,世界和平,人人能過幸福美滿的生活,是這個多元文化大學的目標。使所有宗教徒們彼此互相包容,不要排斥,要以真誠的愛心做出發點,真正的愛人、愛事、愛物,才能做到彼此互相的尊重、互相的贊歎。

  我們佛門普賢菩薩十大願王,第一個「禮敬諸佛」,第二個「稱贊如來」,我們要做到。如果我們說「他是外道,他不如我們」,你已經違背了普賢菩薩的教訓,你完全不懂得《華嚴經》的教義。在《華嚴》裡面,在所有一切大乘經典裡面,找不到有第二個法門,門門都第一。所以我們要懂得,我們佛教第一,基督教也第一,天主教也第一,伊斯蘭也第一,個個第一,大家就平等了。「法門平等,無有高下」,不僅僅是說佛法裡面的法門,包括世間所有一切法門,統統是平等,沒有高下。你要懂得這個意思,你才能體會到佛經裡面講的是什麼,教我們的是什麼,我們在這裡頭得到受用是些什麼。我今天對於此地這個小小的彌陀村,我很贊歎,我說我全心全力協助你,讓這個小道場早一天成立,使這個小道場裡面這些同修,天天聽經、天天念佛,培養自己的真誠、清淨、平等、智慧、慈悲心。真正做一些自利利他,幫助社會、幫助世間苦難眾生,平安度過這個災難,你們的功德無量無邊。今天我就講到此地,謝謝大家。

  感謝淨空上人對我們的開示,我們想借幾分鐘,好不好?看有沒有問題要發問的?

  問:請問淨空上人,《般若波羅蜜多心經》裡有一句說:「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。」請上人能夠開示。

  答:我要先跟諸位做一個報告,佛法要平民化,佛法要現代化,佛法要本土化,才能真正利益自己、利益眾生。我們佛法實在講,過分重視形式,許許多多人看到這個形式,害怕了,不敢學佛。我們稱「上人」、稱「大師」,一般人不太習慣。如果這需要很榮耀要人家尊敬的,你就這樣稱他。我們不需要,直接叫淨空法師就可以了,不要加上人,也不要加大師。大師是對佛稱的,你看看菩薩沒有稱觀音大師,稱觀音大士,大士是菩薩,大士是佛。我們是凡夫,業障深重,稱這個太過分了,我們怎麼敢當得起,這是一個常識。我們不稱,我們並不是不尊敬,我們非常尊敬。看到你的身分我稱呼你,譬如你不是總統,我見到你,「總統先生」,不就是罵人嗎?你根本就不是佛,我稱你大師,是罵你,不是好話,所以名實要相副。

  再有,見面見了法師,我們行一問訊禮就好了,不要跪拜。多少人一看到,見到法師要跪拜,不學佛,不來了。我們是現代人,跪拜是清朝古時候人。你在家裡拜佛像拜佛可以,法師不拜。我們要懂得我們怎樣教化社會,怎樣影響眾生,怎樣接引大家來學佛,這個就講到現代化。所以在稱呼、禮節要現代化,生活一定要本土化,我們才能真正成就。建一個道場,決定不建宮殿式。宮殿式是古時候的,現在人不能接受。一看到那個建築,就把帽子扣進去,「迷信」,你就完了,誰要到裡面去,迷信!所以現在建道場的建築,建立學校,大家歡喜學校,我們建立學校這個形式,不要建立宮殿的形式,一定要懂得這些道理,我們才能夠真正利益社會、利益眾生。

  《心經》裡面說的這句話,精神跟物質是一不是二,這個道理很深。如果精神跟物質是二,我們的心就不能轉變物質,因為它是一,所以我們的心可以轉變物質,所以佛講「境隨心轉」。物質就是色法,用個「色」代表,代表這個物質。用「空」代表自性,代表心性。心性為什麼用空?因為心性沒有形相,是我們六根不能夠接觸到的,你眼看不見,耳聽不見,但是它確實存在,而且無時不在,無處不在。所以我們起心動念,能夠轉變外面境界,佛在唯識經論裡頭常說:「一切法從心想生。」這個心想是空,一切法是色法,色法是從心想變現出來,所以才說「色不異空」,色就是空,空就是色;也就是說色是現相,現相就是自性,自性就是現相。自性是能現能變,現相是所現所變。能、所是一不是二,這個道理很深,真正搞清楚、搞明白,你就不是凡夫了,最低限度這個地位,在佛法講你是圓教初住菩薩,《華嚴經》上講法身大士。為什麼?你的煩惱、憂慮、妄想統統都沒有了,你真正懂得,確實就沒有了,你的見解跟諸佛菩薩沒有兩樣。《心經》雖然二百六十個字,可以說是佛法的核心,二百六十個字把整個佛法也就講清楚了、講圓滿了。

  問:要請教淨空法師開示,在佛經裡好像有念過「三千大千世界」,還有「阿耨多羅三藐三菩提」,每當我念這一句的時候,我都不曉得是什麼含義,請法師開示。

  答:這些是佛教的名詞術語,三千大千世界是說一尊佛他教化的范圍。三千大千世界用現代的話來說,許多這些法師們講是銀河系,這一個銀河系就是一個三千大千世界,這是許許多多法師都是這個說法。可是黃念祖居士的說法不一樣,黃念祖居士說法,他說「一個銀河系才只是一個單位世界」,三千大千世界是多少個銀河系?十萬個銀河系,十萬個銀河系才是一個三千大千世界,一尊佛的教區。所以諸位要曉得,釋迦牟尼佛沒死,他離開我們這個地球,別的星球去教學去了,他的教區這麼大,一個時候在這裡,一個時候在那裡,無處不現身。這是說的空間三千大千世界,講的空間。

  「阿耨多羅三藐三菩提」是個名詞,這一句話是印度梵文音譯過來的,翻成中國意思叫「無上正等正覺」。也就是我們學佛所希求的一個目標。在佛法,佛教是教育,決定不是宗教,你要把佛教看做宗教,你在佛法裡面一絲毫的利益都得不到。教育有學位,像我們現在大學一樣,有學士、有碩士、有博士。在佛法裡面也有三個學位,阿羅漢、菩薩、佛。佛就好比博士,菩薩就好比碩士,阿羅漢好比是學士,你拿到學位了。「阿耨多羅三藐三菩提」翻成中國意思是「無上正等正覺」。如果你要是得到正覺了,正覺就是你的思想見解完全正確。正確的標准是什麼?跟事實真相不違背,你就稱為正覺。「正覺」就是阿羅漢;「正等正覺」是菩薩,他的境界更提高一層;無上是講圓滿,再沒有比他高了,「無上正等正覺」是佛。正等正覺是菩薩,正覺是阿羅漢。所以它是佛教學位,等於說得到學位的三個條件。

  問:請教淨空法師,如何能達到妄念減輕的境界?

  答:好,你請坐。真正要達到妄念不起,方法很多,佛家所講的八萬四千法門、無量法門,法是方法,門是門徑。妄念不起是佛法任何一個宗派、任何一個法門,修學最後的目標。妄念不起就證果,最低限度你證阿羅漢,更高的你就成菩薩、成佛。所以凡夫跟佛的差別,就是佛沒有妄念,佛菩薩、羅漢沒有妄念,凡夫有妄念。妄念怎麼樣克服?在中國祖師大德通常用的方法,不外乎三種:一種就從「教理」,天天讀經研究教理,慢慢覺悟了;覺悟了,妄念就沒有了,了解事實真相。第二種方法:「用參禅的辦法」。參禅,不一定是打坐,人雖然打坐,坐得很像個樣子,還是胡思亂想,有什麼用處?沒有用處。《六祖壇經》裡面,六祖給我們講的,什麼叫禅?什麼叫坐?他說外不著相叫禅,內不動心叫坐,所以禅坐是有它的意義,並不一定要有這個形式。什麼叫外不著相?就是對外面不受一切境界的誘惑,外面「財、色、名、食、睡」的誘惑,你看到如如不動。內裡面不起貪瞋癡的心,外面不受它的誘惑,這就叫禅坐。所以大乘經裡常講「行住坐臥都是禅定」,不是只坐著是禅定,站著也是禅定,走著也是禅定,這是一個方法。另外一種方法更方便的,提倡最多的是「念佛」,用念佛這個方法,念佛也是修禅定。

  外不著相、內不動心,是修行的總原則。不管你修哪個法門,你要看到外面境界還會起心動念,你完了,你什麼樣的形式都是假的,都是裝模作樣,都不是真的。必須要做到外不著相、內不動心。為什麼佛教給我們「外不著相、內不動心」?《金剛經》上講得很好,《金剛經》上給我們說「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,我們能得的是心,你能得的那個心不可得,你得個什麼?外面所有一切的境界是因緣所生法,凡是因緣生法都沒有自體,所以「當體即空,了不可得」,你所得的決定不可得。《大般若經》裡面,「不可得」三個字,佛重復了大概一、兩千遍。六百卷《大般若經》你看下去,可能你會把它忘記得干干淨淨,記不得,但是「不可得」三個字,你一定記得很熟,為什麼?重復遍數太多了。告訴你能得不可得,所得也不可得,你的妄想自然就消了、就沒有了,你就不會受外頭境界誘惑。外面所有境界是夢幻泡影,《金剛經》最後給我們做總結論,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」我們要這樣看法,全是假的。稱心如意,好境界,假的;再惡劣的境界也是假的。都是假的就平等了,心就清淨。順境裡面不生歡喜心,惡劣環境裡面不生煩惱心,你的心永遠是清淨、永遠是平等,你的生活充滿了高度智慧,就是過佛菩薩的生活了。

選自淨空法師專集

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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