淨空法師：了凡四訓講記－

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淨空法師：了凡四訓講記

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前言
立命之學
改過之法
積善之方
謙德之效

立命之學

前言
立命之學

　　前言

　　這本書雖然不是佛經，但是要把它當作佛經一樣尊重。民國初年，淨宗印光大師，一生中對這本書極力提倡。他的弘化社，印送這本書約在百萬冊以上。由此可知，印祖對這部書的重視。不僅如此，而且還不斷提倡，教我們研究、實行、講說。

　　［諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教］。這是諸佛的法印。佛法是講原則，是講道理的。所以，佛經有五種人說，除佛之外，其余弟子、天、仙、化人所說的，只要和佛說的宗旨一樣，不違背佛的原則，佛都承認它是佛經。

　　我們看看這本書的內容，都是講［諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意］。等於佛經。佛是講理的，並不是只有佛自己說的，才稱為佛經。這就是佛教值得人尊敬，值得人贊歎的地方。因此凡是符合佛陀教育的原理、原則，我們都應該看成經典。尤其是這本書，經過祖師的證明，一再提倡，它是我們學佛的根基。不但是學佛的基礎，也是一般人在社會上安身立命的根本。

　　創造命運是有一套學問，它是有理論、有方法的。這些理論方法就在這本書中。本書的分量雖然不多，但對於這方面確實掌握住綱領。所以我們想要改造命運，創造命運。乃至學佛真正有所成就，都要依本書的道理方法為基礎。可見本書對於我們學佛修行是何等的重要。

　　［了凡四訓］是這本書的名字。［了凡］是寫這本書的人。［了凡］兩個字的［凡］字，有兩種說法。第一、是講到人。如果不是佛菩薩羅漢這些聖人，就是一個平常的［凡人］。［了］是明白、也是完結的意思。［了凡］就是明白做個平凡人是不夠的，應該要做最上等的人。就是說凡是平常人所動那些不好的念頭，要漸漸消除。所以稱作［了凡］。第二、就是指作者袁了凡先生。他是明朝人，出生在江蘇省蘇州府的吳江縣。他是進士出身，做過寶坻縣知縣。他喜歡做善事，並且是信仰佛教的。因為他是一個大善人，所以大家都尊重他，稱他了凡先生。

　　［四訓］是四種教訓，就是本書所說的四篇文章：第一是立命之學，第二是改過之法，第三是積善之方，第四是謙德之效。這是了凡先生把他讀書所得到的心得，以及他一生奉行［太上感應篇］的經驗，寫了這本書來教導他的兒子。所以此書是他的家訓。

　　立命之學

　　第一篇［立命之學］，這是世間每個人都想明了的課題。我們一般所見所聞，這個世界上的人，有富貴、貧賤，長壽、短命，都認為是命裡注定的。這種說法不能說他完全錯。因為一個人若是前世做好人好事，這一世自然是一個富貴、長壽的人。若是前世做壞事，這一世自然是貧賤、短命。這是平常的道理。可是我們要曉得還有特別的，就是命運可以改變的道理。若一個人本來命裡注定富貴長壽的，但他做了極大的惡事，等不到下一世去受報應，就在這一世變成了貧賤短命的人。也有一種人，本來命裡注定貧賤短命的，因為他做了極大的善事，不必等到下一世來享福，就在這一世變成了富貴長壽的人了。這種事自古以來，中國外國歷史上的事例很多。所以雖然說今世所受的都是前世所做，命裡早就注定。但是也不一定會被命運束縛，還要看他自己現在去創造。

　　這一篇［立命之學］，就是了凡先生把他自己改造命運的經過，同他所看到的一些改造命運的人種種效驗，告訴他兒子，要他兒子不被這個［命］字束縛住，要竭力去做種種的善事，不可以做壞事。［立］字是建立的意思。［立命］兩個字，就是命不能束縛我，是我創造命運，命運掌握在我手裡的意思。所以［立命之學］，就是論立命的學問，講立命的道理。反過來說，我們念佛修行的人，若能夠按照這個方法去做，念佛一定可以往生西方，得到一個快樂美滿的人生。這一篇文字很長，現在依次講解。

　　余童年喪父。老母命棄舉業學醫。謂可以養生。可以濟人。且習一藝以成名。爾父夙心也。

　　這是第一小段。這四篇文章，都是袁了凡先生對他兒子所說的話。所以文章的語氣，是勉勵其子，自己一生命運是如何改變的，希望他的子孫也能明了此理，依教奉行。所以叫做［家庭四訓］。

　　他自己敘述，從小父親就過世，母親叫他放棄舉業［舉業］就是讀書求學從政，也就是放棄讀書去學醫。因為在中國過去舊社會裡，讀書求學目的是從政。放棄讀書，就是放棄從政的行業。學醫可以養生，自己有一技之長，將來可以憑行醫謀生。所以這裡的［養生］，［生］是生活。同時又可以救人，［濟］就是救濟別人。這是很好的行業。人生選擇行業是很重要的。從前教書的先生，學生接受他的教學，沒有規定學費是多少，而是隨便供養的。家裡富裕的人就多送些，貧窮的人就少送些。只要至誠恭敬的表達尊師重道的心，學費的多寡不是很重要的。醫生也是如此，只要盡心盡力地為人治病，至於報酬就隨各人的心意，因為他是以救人為目的。所以古老的社會裡，教師和醫生普遍的受到人們的尊重，道理就在此。

　　“且習一藝以成名”。這個［藝］字就是技藝。技藝如果專精，就可以成為一代名醫。“爾父夙心也”。母親告訴他，這是你父親的願望。當然，了凡先生就放下讀書的念頭來學醫。從［可以養生］起四句話，都是了凡先生的母親所說的。

　　後余在慈雲寺遇一老者。修髯偉貌。飄飄若仙。余敬禮之。語余曰。子仕路中人也。明年即進學。何不讀書。余告以故。並叩老者姓氏裡居。曰。吾姓孔。雲南人也。得邵子皇極數正傳。數該傳汝。余引之歸。告母。母曰。善待之。試其數。纖悉皆驗。

　　這一段是敘述他改變命運的機緣。內容描述在慈雲寺遇到一位老人，這個老人［修髯偉貌］。［髯］是胡須。從面頰兩邊垂下的叫［髯］；在下巴底下，嘴兩邊的叫［須］。這個人胡須很長，相貌莊嚴，個子高大，看起來不是一個凡人，所以叫［飄飄若仙］。仙風道骨，潇灑出眾，沒有一點俗氣的樣子。所以袁先生對這位老人非常敬重，因為他品貌不凡。

　　老人就告訴他：［你是將來要從政的人］。［子］是對人的尊稱，［仕］是做官。［仕路］就是官場，像現在的政治界一樣的意思。［明年即進學］，因為老人會看相，就叫他趕快去進學。［進學］就是從前國家用人，都要經考試來選拔人才。如果考上了秀才就會派進到縣立的學校讀書，所以叫做進學。並且說：［你是從政之人，為何不趕快讀書呢］？［余告以故］，了凡就把母親告訴先父希望他學醫的原因，向老人說明。並且請教老人姓名和住所。［裡居］也包括籍貫和住處。老人就告訴了凡先生，他姓孔，是雲南人。

　　［得邵子皇極數正傳］。［邵子］就是宋朝的邵康節，這是個絕頂聰明的人。［皇極數］就是［皇極經世書］，這本書也有相當的份量，收在［四庫全書］裡，它的內容，完全是依照［易經］的理論來推算命運。它推算命運的范圍非常廣泛，整個世界國家轉變都有論定。所以朝代的興亡，個人的吉凶，完全從數理上推斷，是一部非常高深的學問。這的確是有根據，相當科學的。

　　所以每一個人，甚至每一樁事皆有定數。這就是佛法裡講的因緣果報，只要你起心動念，你就有定數。只要你沒有心念，那你就超越數字、數量之外了。

　　修行人往往能超越，為什麼呢？因為他入定。入了定，他的心就不起作用，沒有任何念頭。沒有念頭，就不落在數量裡。由此可知，只要你有念頭，就必定落在數量裡。換句話說，遇到高明的人，他就能夠把你的流年命運推斷得清清楚楚。

　　所以凡夫都有數。唯獨超越三界，阿羅漢以上的聖者，就可以超越宿命了。即使是三界之內，色界、無色界的天人，像他們修成了四禅八定，能不能超過數量呢？的確他在定中，數對他是失去了作用。但是這個失掉作用只是暫時的，並不是永遠的失掉。為什麼呢？他的定力若消失，念頭又起，就又掉到數裡去了，想逃沒法逃出，在那邊緣上，心一動就掉下來。這就是他為什麼永遠不能夠脫離六道輪回的原因了。如果定功再進一步達到九次第定，永遠保持不會退轉，他就超越數量了。這時他才能夠脫離六道輪回，佛法裡稱為聖人、阿羅漢。我們懂得了這個原理，所以這個世界一切都是有定數的。既然有定數，我們就要用平常心來看這個世界。好的順境不必喜歡，看到不好的逆境也不要悲傷。為什麼呢？一切都是注定的。

　　孔先生是邵康節的傳人。這也是代代相傳，都是有師承，一代傳一代，精通［皇極經］。他看到袁了凡，就把他看得很清楚，而且告訴他［數該傳汝］。你跟我有緣份，我這一套學問，應該傳給你。可以說孔先生找到了傳人了。

　　［余引之歸］。了凡先生就請他到家裡去坐坐。了凡很孝順，告訴他的母親。他母親教他好好接待孔先生，而且告訴他，要算算命，試試看靈不靈。這是處世待人的良好態度，禮貌很周到。你所講的到底是真的還是假的，我們要經過試驗才行，絕對不是冒冒然就接受。所以先試看看。這一試是真的，大小事情他推算都非常靈驗。這樣他的信心就生了，對孔先生的建議也相信了。

　　余遂起讀書之念。

　　進學念書這個念頭就生起來了。

　　謀之表兄沈稱。言郁海谷先生。在沈友夫家開館。我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。

　　生起讀書進學的念頭，往從政的道路作預備工夫。以前讀書並不像現在有很多學校。清朝之前都是私塾教學，沒有學校。國家只有大學，沒有中學。必須私塾裡念得很好，才有機會考入大學。那時稱太學，明、清都叫國子監。相當於現代的大學，是國家辦的。私塾，是私人辦的小規模的學校。老師只有一個，學生通常只有二、三十人。

　　正好他的表兄有一個朋友郁海谷，在沈友夫家裡開館。沈友夫大概是地方上相當富有的一戶人家，因為家裡很有錢，有幾間空房子，用一間作教室，請老師教自己的子弟，親戚朋友的子弟也可以到這裡來上學。郁海谷先生此時正好在沈友夫家裡開館教學。他就拜郁海谷作老師，進學讀書。

　　孔為余起數。

　　孔先生給他算命。

　　縣考童生當十四名。府考七十一名。提學考第九名。明年赴考。三處名數皆合。

　　孔先生算他的流年命運，告訴他，你明年去考童生，就是我們一般講的秀才，要經過好幾次的考試。先要經過‘縣考’，了凡先生應考中第十四名。縣上面有府，府上面有省，這是明、清兩代的制度。一個府大概管七八個縣，主管稱為知府，是在縣之上，省之下。民國就把府廢除了，改成行政專員。

　　［府考］考第七十一名，［提學考］第九名。［提學］就相當於我們現在的省府教育廳，管一個省的教育的。所以地方上考試，考得取，考不取，考第幾名，命裡都注定了。所以到第二年去參加考試，果然沒有錯，都符合。

　　復為卜終身休咎。言某年考第幾名。某年當補廪。某年當貢。貢後某年當選四川一大尹。在任三年半。即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時。當終於正寢。惜無子。余備錄而謹記之。

　　我們看這段文，不是只看袁了凡先生，而是看自己。那一天、那一月、那一日、那一個時辰生死都已注定了，怎麼死法也注定了，一生全都是命裡注定的，你怎麼胡思亂想都逃不過定命。這是千真萬確的事實，誰都沒法子逃過。因為孔先生給他算得這麼靈，所以就請他算終身的命運。

　　［終身休咎］就是一生的吉凶。他的確把他流年排到死，什麼時候死亡，都跟他排定了。歷年的考試，能考取多少名，都給他注出來。［某年當補廪］。［廪］是廪生，［貢］是貢生，［補］是補缺。相當於現代所講的公費學生。雖然是學生，但是領國家的津貼，每個月生活費由公家補貼。每一個縣都有一定的名額，必須有缺了，你才能夠遞補上去。

　　［某年當貢］。貢是貢生。廪生、貢生都是明、清兩代依學生的程度而設立的，不是學位，相當於我們現代的中學生、大學生。但是受到國家照顧，由國家發給他生活費用。從前生活費用是發米，而米多的、吃不完的可以賣錢，相當於實物配給。而現代則用貨幣來代替食物，是方便多了。至於秀才、舉人、進士，相當於我們現代的學位，好比是學士、碩士、博士。進士相當於博士，是最高的學位。貢後某一年他去做官了。

　　［四川一大尹］。［大尹］相當於現代的縣長。還有二尹、三尹。二尹相當於現代的主任秘書，三尹相當於現代所講的科長。

　　［在任三年半］。做三年半的縣長，你就得要辭職。為什麼呢？壽命到了。五十三歲，壽命也不很長。

　　［五十三歲八月十四日丑時］，你就壽終正寢，這還是得到一個好死。可惜你命裡沒有兒子，［惜無子］。了凡先生把這些事情恭恭敬敬的記下來，給自己作一個參考。

　　自此以後。凡遇考校。其名數先後。皆不出孔公所懸定者。

　　孔先生的確很高明，算得很靈。往後每次考試，完全跟孔先生算的名次都相符合，一點也沒差錯。

　　獨算余食廪米。

　　這是廪生所得的俸米。

　　九十一石五斗當出貢。

　　一石是十斗。他說每個月領俸祿，你自己記住，等你領米領到“九十一石五斗”，你就“出貢”了，就升級了，你就從廪生升到貢生了。升到貢生，廪米就不給了，廪生的缺就讓別人來補，這有一定的名額。

　　及食米七十余石。屠宗師即批准補貢。

　　屠宗師就是當時的提學，相當於現代的教育廳長，他看袁先生的學問、品德還不錯，建議要提拔他。［出貢］就是批准了補貢，從廪生就補貢生的缺了，也就是升級了。

　　余竊疑之。

　　他這下懷疑了，孔先生這一著沒算對。

　　後果為署印楊公所駁。直至丁卯年。殷秋溟宗師見余場中備卷歎曰。五策即五篇奏議也。豈可使博洽淹貫之儒。老於窗下乎。遂依縣申文准貢。連前食米計之。實九十一石五斗也。

　　俸祿領到七十多石的時候，屠先生就批准他補貢了。可能屠先生批准之後，也許就升官高遷，也許是調職了。［署印］是代理。教育廳長大概被調走了，現在有個代理教育廳長。這一位代理教育廳長不同意，把他駁回去，不准他補貢，他還繼續去當秀才、廪生。廪生、貢生都是秀才。一直到了丁卯年殷秋溟宗師當提學，他看到“場中備卷”。這些考卷就是落第的，沒有考取的卷子還保存著。有些時候，主管的官員會把這些沒有考取的卷子拿來，重新看一看，希望發現遺漏的人才。如果真正是人才，他們還是要提拔的，怕的是一時差錯遺漏了。

　　殷秋溟就看到袁了凡的考試卷。“五篇”就是“五策”，即是我們今天所講的論文，五篇論文。殷先生看了非常滿意，非常的贊歎。他說這五篇論文，就像是五篇奏議。“奏議”是臣子對皇帝的建議，國家施政應興應革，他們都可以提出意見，貢獻給朝廷，由朝廷來取捨。殷先生說這五篇確實就是奏議。可見袁先生見識很高，文章寫得很好。而一般對國家興革提出建議，都是屬於大臣的事情，不是小小的秀才做得到的。就是我們現在所謂的政務委員，國策顧問，是他們提出的這些文章。而袁了凡的文章居然可與他們相提並論，可見他的確是有學問。

　　“豈可使博洽淹貫之儒，老於窗下乎”。［博］是指他見識廣博，［洽］是他的說理非常清晰通達，［淹］是透徹，［貫］是文章無論理路，無論是章法結構，都有條不紊。能得此四個字的評語，定是上乘的文章，無論是在思想理論，文字的結構，都屬於上等的。所以不能叫他終老於窗下，一生只做個秀才，可惜了，應當要把他選出來替國家服務。

　　“遂依縣申文准貢”。就是交待當地的縣政府，要把這個人提拔起來。“連前食米計之，實九十一石五斗也”。

　　從此處來看，屠宗師是很了不起的人，看到袁先生的卷子馬上就想提拔他。可是代理人楊先生把他駁回去了，這就是兩個人的看法不一樣。袁了凡是有才干。可是從這裡我們得到一個很大的啟示，那就是有才還要有命，所以人的一生命運主宰了一切。命、時、因緣都有定數。這裡面講才、命、時。袁先生一定要遇到殷秋溟，他的因緣才成熟。這些我們都應當要明白的。

　　余因此益信進退有命。遲速有時。澹然無求矣。

　　從此以後，袁先生真的覺悟，真的明白了。一個人一生的際遇，吉凶禍福，貧富貴賤都有命，都有時節因緣，不能強求的。命裡面沒有，怎麼動腦筋也求不到。命裡面有的，什麼念頭不想，到時候自然來了。他明白了，從此以後無求、無得、無失，心地真正平靜下來了。所以我讀［了凡四訓］，學佛以後，我們可以稱袁了凡在這一階段，是一個標准的凡夫。我們一般的凡夫，都不夠標准，為什麼呢？心不清淨，一天到晚還胡思亂想。他的妄念沒有了，對於一生的休咎，清清楚楚、明明白白。

　　所以古德雲：［君子樂得為君子，小人冤枉為小人。］為什麼呢？因為君子知命，知道［一飲一啄，莫非前定］。小人很冤枉，拼命的追求，不知道這是命裡有的。努力拼命求得的，還是命裡有的。你說冤枉不冤枉呢？這是指定數，一般人都在定數裡。這個時候袁了凡只知道有定數，不知道定數之外還有一個變數，命運是可以改變的。

　　下一段以後就是講變數，講立命的理論方法。要按照真正的理論方法去求，就能夠改變你的命運。你想求什麼就能夠得到什麼，一切都掌握在自己的手中。

　　佛家所講的布施。你想得到財富就必須行［財布施］，想得聰明智慧那就要行［法布施］，想長壽平安，那就要行［無畏布施］，這就是正確的創造命運的方法。按照正確的理論方法去求，都可以得到你所要得的，甚至連成佛也求得到，何況這些世間的小小福報。

　　貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。

　　［燕都］就是現在的北京，也就是首都所在地。元、明、清三朝首都都在北京。［留京一年］，他出貢之後就到北京去了，在北京住了一年。［終日靜坐，不閱文字］，每天靜坐。從這個地方，可以看到他的心地多麼清淨。心清淨了自然就生智慧。一般人智慧不能現前是心不清淨。他之所以能夠靜得下來，就是他對於自己的命運完全知道，想也沒用處，所以什麼都不想了，心定下來了。

　　己巳歸游南雍。未入監。先訪雲谷會禅師。於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。

　　己巳這一年他回到南方來。［游南雍］，南雍是皇帝所辦的大學，就是國子監。是國家辦的兩所大學，一個在北京，一個在南京，北京稱為北雍，南京稱為南雍。［未入監］就是未入學。在還沒有入學之前，先去拜訪雲谷禅師。

　　［雲谷會禅師］，［會］是他的法名。雲谷禅師的法名叫［法會］，這是一位很有名的大善知識。了凡先生到南京棲霞山，去參訪，去拜見他。［對坐一室］，在禅堂裡打坐。［凡三晝夜不瞑目］，沒有倦容，為什麼呢？因為沒有妄想，沒有雜念，故能精神飽滿。雲谷禅師看到他這麼年輕，有這樣好的功夫，很難得，不容易。

　　雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。汝坐三日。不見起一妄念。何也。

　　凡夫之所以不能夠成為阿羅漢以上的聖人，原因在那裡呢？妄想太多了。［華嚴］上說：［一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想執著，而不能證得。］病根就是在妄想，［妄念相纏］不得作聖。你坐在這裡三天三夜，我沒有看到你起一個妄念，這是為什麼呢？

　　余曰。吾為孔先生算定。榮辱生死。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。

　　了凡先生是個老實人，老實最可貴，他說：［因為我的命被孔先生算定，一生的吉凶禍福都注定了，還有什麼好想呢？想也沒有用處！所以干脆就不想了］。知道五十三歲八月十四日丑時就要走了。所以生死是一定的，那一月、那一日、那一天、那一個時辰，人家都算定了，有什麼話說？這是千真萬確的事實，所以他就不打妄想了。

　　雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。

　　一個人能夠三天三夜不起一個念頭，那是很了不起的功夫。他不是功夫，他是命給人算定了。所以雲谷禅師就笑著說：［我還以為你是功夫不錯的豪傑，原來你還是個凡夫］。

　　問其故。曰人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。

　　了凡先生就向雲谷禅師請教：［這是什麼原故］？這就說明數的道理。人為什麼會有命運？為什麼會落在數量裡？人如果到了無心，就超越數量了。袁了凡先生有沒有到無心？沒有。他只是什麼都不想，因為想也沒用。他還有一個妄念，就是我什麼都不想了，有這麼一個妄念。這個妄念還在，還是有心，並不是無心。所以他常常心裡有個念頭：［我一生都算定了，一生都清清楚楚、明明白白。］所以他並沒有到真正的無心。既然沒有到無心，決定為陰陽所縛，怎麼會沒有數？數就是數量。以數學的原理，推演出來過去、現在、未來。甚深禅定不是一般世間人所有的。佛門裡像黃檗祖師，他是在定中所見的境界。因為在禅定中，時空都突破了。時空突破了之後，過去、現在、未來自成一片，全部都看到。那是決定真實，一點都不會差錯。為什麼？他看到未來的事，不是他推算的，而是眼前親見，這要相當功夫才行。所以靠數理來推論，我們世間凡夫做得到；現量境界現前，就不是世間凡夫所能做到的了。在佛門至少三果阿那含以上，他們有甚深的禅定，能夠見到過去、未來，這是不會有錯的。

　　但惟有凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。

　　你從遇到孔先生被他算命算定之後，距離現在二十年了，這二十年來，你的命運一點都沒有改變，完全照著他給你算定的走，這不是凡夫，是什麼。你的命運裡每一年、每一月沒有加、減、乘、除，這是標准凡夫。所以一個大善之人，命有沒有？有，但改變了。大惡之人呢？也改變了，不會照原定的樣子。由此可知他二十年來沒有行善也算沒有作惡，他的命運完全照著孔先生所算定的，這叫做標准凡夫。

　　余問曰。然則數可逃乎。

　　了凡先生就問雲谷禅師，難道命運可以改變？［逃］就是超越，那就是［定數］裡面還有［變數］。孔先生給他算的是定數，變數則在自己手上掌握。這是孔先生不曉得的，不能推算的。

　　曰命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈诳語欺人。

　　這是雲谷禅師教導他改造命運，也就是跟他講定數裡有變數，這是袁了凡原本不知道的。雲谷禅師承不承認有定數？承認。前面講過：［人未能無心，安得無數］。世俗講的［命運］，雲谷禅師完全肯定，承認，確實有命運。但是命運自己可以改變，可以創造。所以佛家不是宿命論，佛家是創命論，自己創造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一個人都幫不上忙，沒有人能夠代替我們改造命運，決定要靠自己覺醒，靠自己改造。他是個讀書人，所以就先用詩書裡面的道理來開導他。

　　［命由我作，福自己求］，這是儒家所講的，［詩經］、［書經］中所說的。雲谷禅師懂得，他說這是明明白白、的的確確的教訓，這是事實。

　　再看看佛所講的，［我教典中說］，雲谷禅師是佛門大德，［我教］就是佛教經典中所講的。［求富貴得富貴，求男女得男女］。命裡沒有兒子，你要求，可以得兒子的。［求長壽得長壽］，因為他短命，壽命只有五十三歲。這就是告訴你，你求什麼、得什麼，這是真的，一點都不假。

　　章嘉大師說過：［佛氏門中有求必應。］但是章嘉大師有解釋。有些人在佛門當中求，求不得。是什麼原因？那是不如理、不如法。懂理論、懂方法，如理如法的求，就有求必應。如理如法的求，還是得不到時，這是自己有業障，必須把業障消除，沒有了障礙則得感應。這是章嘉大師說過的，沒有求不到的。

　　從根本的原理來講，世出世間法，［唯心所現，唯識所變］。我們一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根據［萬法唯心］這個原理。［華嚴］上說：［應觀法界性，一切唯心造］。所以我們［求］，基本的原理就是真如本性。方法最圓滿，最恰當的就是佛陀的教誡。依據佛法的理論教訓去求，我們求不老、求不病、求不死，能不能求得到？決定求得到，確實求得到，都在佛門之中。雲谷傳給了凡的只是極小的一部份。因為了凡的志向不大，只求世間的功名富貴。只是求這些，所以雲谷禅師只教他這個部分。雲谷禅師滿他的願望，他想求得功名富貴，就告訴他求得的方法。特別告訴他，［妄語乃釋迦大戒］。戒律裡有［四根本戒］，就是殺、盜、YIN、妄，所以妄語是佛家的根本大戒。佛怎麼會妄語，怎麼會騙人？換句話說，告訴他求男女，得男女；求富貴，得富貴；求長壽，得長壽；這是事實，決定可以得到的。了凡依教修行，此三者果然如願獲得。

　　余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。

　　這是進一步向禅師請教，說：［孟子言，求則得之，是求在我者也］，［孟子］上有這麼一句話。但是在他的想法，［道德仁義，可以力求］，那是我本身的事情。我希望成聖成賢，在道理上是講得通的。

　　［功名富貴，如何求得］？［功名富貴］，是身外之物，也能求得到。我沒有功名，能求得功名；沒有富貴，能求得富貴。這似乎是命裡注定的。命裡沒有，那裡能求得到？命裡有的求得到，命裡沒有的到那裡去求？這是一般宿命論，也就是命中的一個常數。常數是前生造作的因，這一生應得的果報。殊不知常數裡有變數，加上變數就不一樣，的確功名富貴也是我們可以求得到的。

　　雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。

　　孟老夫子的話沒錯，［汝自錯解了］。你自己錯會了意思，你並沒有真正理解孟子所說的，你的解釋只對了一半，另一半你不曉得。對的一半是德性上，除了德性之外，還有事相上，你也可以求得到的。你不見六祖說：［一切福田，不離方寸。從心而覓，感無不通。］這話出在［壇經］上。

　　［六祖壇經］、［金剛經］、［楞嚴經］，這三部經典在中國，自古以來被大家公認的是第一等的作品。［壇經］是中國人寫的，所以對中國人來說，有特別一份親切感情在其中，也實在寫得很好，是整個佛法的綱要。我們不能把它單單看成禅宗的經典，它是整個佛法的綱要，也可以說是六祖大師的修學心得報告。

　　六祖講：［一切福田，不離方寸］。［方寸］就是心地。［從心而覓，感無不通］。求要到那裡求呢？從心地裡面去求。

　　求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。

　　這段教訓非常重要。內求外求都要從內心求，不要向外面求。向外面求就錯了。所以佛法裡講，求什麼得什麼，都是從內心求，不是叫我們從外面求。外面求，決定得不到。為什麼？外面是常數，外面不會變；心地是個變數，不是常數。

　　了凡先生二十年來，心地算是清淨，沒有妄想。他的心是守定常數，不知變數。所以他這二十年中的命運跟孔先生算的完全一樣，連那一年考幾名，不會提前一名，不會落後一名。因為他不懂變數的原理。

　　雲谷禅師教他這個道理，［求在我］，在自己。道德仁義是內、德行的修養；功名富貴是外、生活上的享受。內外都得，這個求才真正叫做［有益於得］。［華嚴經］裡面所講的［事事無礙，理事無礙］，那是究竟圓滿的享受，內外皆得大圓滿。那真是我們講的事事如意，沒有一樣不稱心，自在如意。如果沒有這樣殊勝的果報，就不會有人學佛了。

　　學佛不是消極，是非常現實的。現在人講現實，現實沒有比學佛更現實，這是實在的，你看就曉得了。你們講現實，未必能得到現實；佛法裡講現實，是真正能夠得到。須知佛陀教育之好，實在講，世間人對佛教誤解了，錯會了意思，不知道它的好處。能夠真正體認了，才曉得佛陀的教訓才是世出世間最圓滿、最殊勝、最良好的教育，古今中外絕對找不到的。尤其是大乘佛法。

　　若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。

　　這是指現代社會，大眾所追求的，能不能求得到？求不到。縱然得到了，那是命裡有的。命裡沒有而得到的，這才叫做求得。命裡有的你求得，那不算求得，因為不求也得到。

　　譬如今天有人說做股票很賺錢，一年賺了幾千萬，這是命裡有的他得到了。命裡沒有的，你看多少人做股票賠錢，不是每個人都賺錢！若每個人都賺錢，股票誰賠錢？賭博贏來的錢還是命裡有的，你說冤枉不冤枉？甚至於做小偷、做強盜得來的，還是命裡有的。命裡沒有的，偷都偷不來。

　　古人明白道理，才說：［君子樂得為君子，小人冤枉為小人。］為什麼？沒能逃過定命，沒能逃過常數。所以人要是真正明白道理了，人都會安於本分。安於本分，自己日子過得好，社會也安定，天下也太平，大家都沒有爭執了。

　　所以佛法教我們求命裡面沒有的，常數裡面沒有的，我們能夠求得到，這是屬於變數。怎麼求呢？要向內心裡面求。我們看看今天的社會，就是這一段所說的。他不能夠［反躬內省］，［反省］是向內心裡面求覺悟，向內心裡存養厚德。他不懂這個道理，而只向外面去求，每天動腦筋往外去求，這種求法，即使是［求之有道］。縱然你有方法，有手段，你有計謀，可是怎麼樣呢？

　　［得之有命］。你命裡沒有還是得不到，你得到的都是你命裡的常數，命裡有的。你說冤枉不冤枉？袁了凡懂得常數，所以他不操心，不去用種種非法手段去求。他曉得有命，打什麼樣的妄想，用什麼樣的手段，命裡沒有，決定得不到。

　　［內外雙失］。內是什麼呢？心不清淨；外面所求得不到，怎能不生煩惱。了凡居士這二十年，內他沒有失，外面他失掉了。因為他不想了，什麼也不求了。內，算是保持了心地的清淨、平和，但是外面一切都是命運所安排的。一般人拼命向外馳求，見識比不上袁了凡。了凡先生得到一個心安理得，而一般人向外馳求的是心不安，得到的還是命裡面注定的，這是［內外雙失］。

　　［故無益］，沒有利益就是損失，結果必是有損無益。這一段開示的確把世出世間的現象完全道破了。我們明白了，應該有所選擇。

　　因問孔公算汝終身若何。余以實告。

　　雲谷禅師就再問他：［孔先生給你算的終身流年休咎，算得怎麼樣］？他就老老實實將孔先生所算的告訴他。

　　雲谷曰。汝自揣應得科第否。

　　雲谷禅師反問他一句，這就是教他反省，找出惡痛的根源。［揣］是揣量，就是自己認真的去反省一下，應不應該得科第。

　　應生子否。

　　應不應該有兒子？你好好的反省反省，應不應該？當然雲谷禅師跟他談話不會只有這麼兩句，但是這兩樁事在了凡來講是最重要的，最關切的，所以提出兩條大的，他最關心的事情。其余的就不必提了。

　　余追省良久。曰，不應也。

　　雲谷禅師這一問，他想了很久。答覆雲谷禅師［不應也］。他真正知道自己的病根，老老實實回答不應該。因為他老實。［老實乃進德之基。凡飾非掩過之人。前途有何希望］。善知識遇到誠實人，他一定會愛護，才會指出他一條明路。要是自大傲慢不誠實，人家對你笑笑就完了，不會認真教誨的。下面是了凡先生反省自己的缺點，這是立命的基因。

　　科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。以基厚福。

　　從政的人要有福，如果沒有福，老百姓就要遭難。一個人有福，確實全國的人民都有福了。今天講民主自由，大家都認為這是真理，是時代的潮流，任何一個人都不能夠抵擋的。這個潮流是好還是壞，必須再看下面的結果才能夠論斷。我們看看古時候的社會制度，讀書明理的人沒有爭執，做皇帝的人有的非常開明。我們讀唐太宗的［貞觀政要］，太宗的心胸之開明，真叫人佩服。他給別人說：［做皇帝有什麼好處，負這麼大的責任，你想要做，我讓給你做］。有這樣大的心胸。他做皇帝並不是在那邊享福，不是在那邊作威作福，是替百姓做事，是替全國老百姓謀幸福，為國家選拔人才，這些人才為社會為人民服務的。

　　確實，從政的人都是有福相的。［余福薄］。他想想，說我福太薄，沒福。沒福又不能修福。［又不能積功累行］，不肯修福。［以基厚福］。［基］就是培植。不肯培福，不肯修福，沒福不像做官的樣子，不足以領導百姓，造福百姓。前面是說一個綱領，底下再給我們仔細分析。前面是總說，後面是一樁一樁來分析。

　　兼不耐煩劇。不能容人。

　　這個毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。確實沒福，不耐煩，性情急躁。［不能容人］，心量太小，心量狹小不能容人。不能容人當然就不能用人，不能夠服人，這是一定的道理。

　　時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。

　　［直心直行］是當任意、縱情解釋，也就是我們常講的使性子，他高興怎麼做就怎麼做。這也是別人所不願承受的。

　　［輕言妄談］。言論不謹慎，隨便說話，不負責任。

　　［此皆薄福之相也］，這是薄福。真正有福的人莫不渾厚、老成，心胸廣闊而能容人，言語動作緩慢。緩顯得穩重。孔夫子說：［不重則不威］。其威德才能服人，才能夠處世。了凡先生年輕時不夠穩重，自己說出自己沒福，不應該中科第。這一段反省是說明他不應該得科第之所以然。下一段則說他不應該有兒女。

　　地之穢者多生物。水之清者常無魚。

　　俗話說。地下不干淨會長東西，會生五谷雜糧。水要是太清了就沒有魚。為什麼？魚在清水裡它也知道會被人家捕去，所以他不會在清水裡游。也可以說地裡頭很干淨沒有穢物的話，它不會生長植物。

　　余好潔。宜無子者一。

　　袁了凡有潔癖。整齊清潔是件好事情，但是太過份的清潔也是個毛病。一點髒東西都不能忍受的，這也不行。這是不應有子息的第一個原因。

　　和氣能育萬物。余善怒。宜無子者二。

　　和氣能興家，俗話常說［和氣生財］。袁了凡沒有財富，與這也有關系，他並不富有，家境清寒。他喜歡發怒，常常發脾氣。看不慣的，看不順眼的，他就要發作，不能容忍。這是沒福，這是宜無子者第二個原因。

　　愛為生生之本。忍為不育之根。余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。

　　［愛］是仁愛，能夠推己及人。這些道理他曉得，但是自己做不到。為什麼？他是個很刻薄的人，［忍］就是刻薄。換句話說，他愛惜自己的名節，不願意幫助別人，這也是無子的一個原因。

　　多言耗氣。宜無子者四。

　　前面是講存心，以下則從生理上說。他反省說了六條原因，前面三條是從心理上講的，不應該有兒女。後面是從生理上說的，也不應該有兒女。他喜歡說話，喜歡批評人，喜歡論是非，所以說言語上常常喜歡強出人頭。這容易傷氣，生理上受傷害。這是宜無子者第四個原因。

　　喜飲铄精。宜無子者五。

　　他不但喜歡高談闊論，還喜歡喝酒，大概酒量也不錯，飲酒過度會傷神。精是精神，傷精神，對於身體健康有很大的妨礙。末後又說：

　　好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。

　　他晚上不睡覺。一定是找朋友聊天，喝酒作樂，不知道保養。想必了凡先生的身體相當虛弱，他不知道保養身體。

　　其余過惡尚多。不能悉數。

　　想想一身的過失毛病，惡作太多了，數不盡。他的為人真正誠實，這叫［忏悔］，發露忏悔。自己身心毛病都能夠對人說出來，坦誠的說出來，毫無隱瞞。佛門講忏除業障，這樣才能夠真正把自己的業障除掉。能夠發現自己種種的弊病，這叫［開悟］。覺悟之後能夠把這些毛病改正過來，這叫［修行］。一般人修行，自己有什麼毛病都不知道，從那裡修起呢？‘修’是修正，‘行’是錯誤的行為。把錯誤的思想、行為改過來，這叫修行。所以修正行為第一要緊的，就是要知道自己的錯誤行為，你才能改過自新。了凡先生很了不起！雲谷禅師一追問，他認真的反省，就把自己心行的毛病一樁一樁的找出來，這是後來他能夠改造命運的根本。

　　他憑什麼能改造命運？我們為什麼不能改造？我們對於自己的毛病一無所知，從那裡改起？人家一反省，明明白白的擺在面前，就一樁一樁的把它改掉。所以內裡求德行，外面求富貴、求兒女，樣樣都得到了，他不從外面求的。我們看他並沒有在送子觀音前面燒香拜拜，求菩薩送一個兒子；他不是這樣求法。他求功名、富貴也不是在佛菩薩面前去禱告求的，不是這樣求法的。今人拜神求神都是錯的，那裡能求得到！寺廟香火鼎盛，一天到晚不知道多少人去求富貴求男女，得來的全是命裡有的，不求也會得來。還以為是神賜給他的，神對他特別有恩惠。實在是冤枉！所以學佛的人一定要明理，如理如法的去求，就是雲谷禅師所講的，［內外雙得］，沒有得不到的。

　　雲谷曰。豈惟科第哉。世間享千金之產者。定是千金人物。享百金之產者。定是百金人物。應餓死者。定是餓死人物。天不過因材而笃。幾曾加纖毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孫保之。有十世之德者。定有十世子孫保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孫保之。其斬焉無後者。德至薄也。

　　雲谷大師這些開示非常重要，絕對不能看做迷信。如果看做迷信，實在講不是雲谷迷信，是我們自己迷信，自己迷了。不相信聖人之言，不相信事實的真相，是自己迷惑顛倒。前面雲谷禅師教袁了凡真實的反省檢討，才真正知道自己過失很多。知過能改，善莫大焉，世間最大的善行就是改過。

　　我們在［無量壽經］裡也讀到，佛告訴我們，縱使供養無量無邊的聖人，這是大善，還不如自己回頭來認真修行。認真修行就是改過自新，我們古聖先賢所講的改過是大善，中外的聖人都有共同的見解。

　　雲谷在此就講道：［豈惟科第哉］，豈只是功名。求取功名是要靠積德，是要靠過去生中的修積，才能夠得到科第。

　　［世間享千金之產者］，這是講富貴。家財萬貫，一定是富貴之人，他才能夠享受富貴，富貴不是隨便可以得來的。佛門裡說，這一生中得大富是前生財布施修得多，這一生才能得大富。我們這一生貧困是前生沒有大修財布施的果報。能不能勉強得到呢？不可能，得不到的。如果勉強去求，災禍跟著就來了。禍福無門，唯人自召。我們看中國古人造字，學問都很大。［禍］跟［福］很像，就差那麼一點點，真是失之毫厘，差之千裡。這些都是教我們要知道因果，然後我們求功名，求富貴，才能夠如理如法，沒有一樣求不到的。

　　［千金］是說大富，［百金］是講中富，就是講中產階級。必定他們前世都種了善因，是大富之人，或是中富之人。［應該餓死］的人，是他前世造惡多端，不修布施，貪妒吝啬所致。世間有沒有這樣的人？有。我們也曾見過一毛不拔，一點好事都不願意做的人。他勸人布施，自己不肯布施。這樣的人，我們知道，來生必得貧窮的果報。因緣果報是自作自受，絕沒有個主宰在支配。如果說有個主宰在支配，這是錯誤的看法。

　　［天不過因才而笃］。世間人常以為一切皆是天意安排，其實不然，裡面真正的原因是自己的造作，絕對不是天意，天沒有意思。只有大聖大賢有真實的智慧，能把這些事相和事實真理看得清清楚楚、明明白白。

　　這一段是講富貴窮通都有定命。下面是講兒女也有定命，這是世間人的兩樁大事。

　　［即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之］。中國的大德，印光大師常贊歎的有兩個人。第一是孔老夫子，所修的是［百世之德］。孔夫子所念都是利益國家、利益百姓，沒有一絲一毫為自己著想。

　　他一生從事教學，把自己的理想抱負傳給學生，是中國歷史上最偉大的教育家。孔子的子孫一直到今天，已經七十多代了，孔德成先生在全世界還受到大眾的尊敬。不但是中國人，甚至外國人，像美國人一聽到他是孔夫子的後代，特別加以禮敬，特別招待他。種善因得善果，於此顯見。

　　［有十世之德者，定有十世子孫保之］。［十世之德］，在中國歷史上，帝王將相建立一個政權，能夠傳十幾代。像清朝傳了十代，從順治到宣統，如果祖先不積德，那是不可能的！今天的人不相信這些事實，認為自己有能力、有權謀、有智慧，這些想法都錯誤了。祖宗積德，及本身宿世的德行，感應道交，有同樣德行的人，生到了一家，才能夠保得住。

　　小而言之，我們家庭的事業能夠傳多少代？我們舉個例子，像台灣同仁堂。同仁堂原來是在北京，也是祖先積德，這個堂號作了一百多年，百年老店。他傳多少代？老祖宗存的心仁慈，開藥店是以救人為目的，利潤不在乎。只要生活能夠維持，店面能夠維持下去就可以。不是以賺錢為目的，不是以個人享受為目的；是以利益社會，幫助苦難的眾生。他存這個心，所以他能夠維系一百多年。如果子子孫孫不變祖先的宗旨，他的公司行號必然能夠不斷的延續下去。不像現在許多人開的公司，開不到兩三年就倒閉了，這就是德薄。

　　［有三世二世之德者］，能夠傳三世二世，也［定有三世二世子孫保之］。［其斬焉無後者，德至薄也］。我們中國俗話常說［不孝有三，無後為大］。這是德很薄，以至於他不能傳下去了。過去社會對這些事很重視，現在觀念完全改變了。甚至於有許多年輕的夫婦，他們不要兒女，嫌兒女麻煩。

　　現在社會的結構跟從前不一樣了，現在有社會福利。美國或加拿大，誰養老？國家養老，不需要靠兒女養老。所以他可以不要小孩。六十五歲退休了，國家有養老金，按月送來，比兒子還孝順。這是現代的社會福利制度比從前好。從前老人唯有兒女來撫養；現在的社會逐漸趨向於由國家、由政府來照顧。

　　但是因果的原則是不會變更的。這是世俗的觀點。在出世間法，尤注說：

　　［出世聖賢。以絕欲斷愛。為去惑轉智。超凡入聖第一功修。惜俗情未及了解耳］。這種觀念至今還存在。年輕人發心出家，父母親友總是想盡辦法來阻擋，原因在他不曉得，還守著舊觀念，無後為大。佛法是看三世，過去、現在、未來，他看到整個宇宙，實在是認清宇宙本來面目。我們世俗人看的只是宇宙中的一部份，看不到全體，而且只看到很小的一部份。在十法界裡只看到人法界，人法界裡面只看到現前，看不到過去、未來，所以眼光沒有佛菩薩那樣的透徹。家裡面如果有人出家，那真正是第一大喜事，第一殊勝之事。

　　可是出家一定要認真修行。出家修行要是沒有結果，於家庭沒有損害，於自身必定墮落。佛家常說：‘施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。’這是很嚴重的問題。了道的確很不容易，你修行要有一定的成就，決定要證果。至少也要決定往生淨土，超出三界。

　　譬如小乘一定要證得須陀洹果以上，雖沒有出三界也不要緊。為什麼？證得位不退，就算是聖人了。以後天上人間七次往來，他不會墮三惡道。天上人間七次往來決定證阿羅漢果，時間雖然長，不墮三惡道，算是有成就了。

　　以這個標准來看，在大乘佛法裡面最低限度也要把見思煩惱斷一部份，也就是八十八品見惑斷掉才算是成就。八十八品見惑沒有斷掉，這一生就沒有成就，這是我們必須要認清楚的。八十八品見惑斷掉，在大乘圓教裡是初信位，小乘是初果位。不達到這個標准不算成就，還是要六道輪回。六道輪回就要還債，十方的供養你必須要一一償還。人家不是白白的供養你，一定要償還。

　　如果證得小乘初果，圓教初信位了，供養的人都有福了，也不要還債，他的確種在福田上了。依此標准來看，我們這一代的出家人做不到。誰有能力可以做到？

　　做不到還有一個方法，［求生淨土］。求生淨土一定要能往生，若不能往生還是不行。實在講求生淨土，比斷八十八品見惑實在容易得多了。生西方淨土，八十八品見惑一品不斷都沒有關系，所謂帶業往生。只要具足真正的信心，真實的願行，老實念佛，沒有一個不成就的。這是我們在［無量壽經］、［彌陀經］上看得清清楚楚，發心出家，一定要成就的。

　　汝今既知非。將向來不發科第。及不生子之相。盡情改刷。

　　這是雲谷禅師教給了凡先生改造命運的方法，對著袁了凡的習氣毛病來下藥，應病與藥。他已經知道自己的毛病習氣，所以教他要［盡情改刷］。［改］是改過，［刷］是刷洗。［各人有各人之病痛。既能平心自檢。尋出一一病痛。一一過失所在。便有下手處］。

　　［盡情洗刷］是真正的修行。並不是天天念經、拜佛、念咒這些形式上的功夫，修一輩子還要搞六道三途，都叫形式。形式的目的無非是提醒自己，是表演給別人看的，引發別人覺悟，真正目的在此地。個人修行不重形式，重在發現自己的毛病，這個叫［開悟］。把自己的毛病改正過來，就叫修行的功夫。所以最要緊的是，能心平氣和自己來反省檢點，把自己的毛病習氣找出來。

　　［尋出］就是尋找，找出自己的病痛，找出自己過失到底在那裡，這樣便有下手處，你才知道如何去修正，怎樣去改過。［用全神全力。反轉來］。［神］是精神。全副的精神，全副的力量。［反轉來］，把它反轉過來。下面舉出幾個例子教我們：

　　［悭貪者轉之以施捨］。譬如［悭貪］，［悭］是悭吝。我們有的不肯施捨給別人，沒有的希望貪得，如果我們有這個毛病，［轉之以施捨］，用布施的方法把它改正過來。我有別人沒有，人家向我要，我很慷慨，很大方，我能送給別人。或者我看到別人有急需，他還沒有向我要，我就主動的布施給他，這是修福。

　　［布施］有財布施、法布施、無畏布施這三大類。［法布施］是我們以智慧、技術去幫助別人，或者是教導別人。別人不會的我們會，我們要熱心去教他，使他也有這種能力，或啟發他的智慧，這叫法布施。

　　［無畏布施］是幫助別人身心安穩。他心有不安，有恐懼，我們幫助他，使他身心安穩，這叫無畏布施。譬如有人害怕走夜路，怕鬼，我們有時間就送他回家，跟他做伴，他就不怕了，這也屬無畏布施。這是舉例說明。

　　又如現在年輕的學生，都要去服兵役，服兵役也是無畏布施。為什麼呢？軍人保護這個地區國家百姓的安全，不受外面敵人干擾侵害，這自然是屬於無畏布施。所以三類布施的范圍非常廣泛。佛告訴我們財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

　　台灣的放生風氣很盛，放生也是屬於無畏布施，但是現在放生有很多流弊。因為大家拼命去放生，有些商人拼命去捕捉鳥獸；你不放生他就不去捕捉了。這樣的心態行為就不是無畏布施，而是戕害眾生，好心也變成了造惡業。放生應該是我們到市場去買菜，看到很多活潑的動物，推想它決定可以活得下去的，就買來放生，這是慈悲救苦。我們還聽說有很多鳥獸公司，自己飼養的動物，決定沒有謀生的能力。一旦放生到野外，決定是死路一條。這些我們都要知道。所以菜市場偶而發現，買去放生。放生的儀式，給他念阿彌陀佛，念三皈依就很好了。

　　［憤激者轉之以和平］。這是講性情，容易發脾氣，容易急躁，這是大毛病。了凡患了這毛病，雲谷禅師在此地勸他。［轉之以和平］，和氣心平。心地平靜，你的態度自然溫和了。這在德性上也是一個重要的項目。無論是佛家，儒家都講求。孔夫子的學生贊歎孔子的德行有五種：溫、良、恭、儉、讓。第一就是溫和，這是學生們對老師的評語，老師溫和；良是善良；恭是恭敬，無論對人對事他都謹慎恭敬，謹就是謹慎；儉就是節儉，不奢侈，生活很樸實；禮讓，孔夫子事事都讓別人，決不會與人相爭。這是夫子之美德。是做人的典型。

　　［虛誇者轉之以切實］。這就是喜好誇大的毛病，為人不實在。如果知道這些事實，別人對我們說的話自然要打折扣，難以取信於人，因為我們不誠實。所以決定不能夠浮誇，要誠實。

　　［浮囂者轉之以沉定］。［浮囂］就是我們常講心浮氣躁。心浮就要以沉定來對治。沉著，心要清淨，要能定得下來。［驕慢者轉之以謙恭］。世出世間實在沒有一樣值得驕傲。有什麼值得驕傲的？事情做好了，是本分的，是應該的；做不好要處分。諸佛菩薩一切恭敬，孔孟亦無不敬。我們比起佛菩薩差太遠了！所以對人一定要［謙恭］有禮，要謙虛要恭敬。謙與敬都是性德。

　　［惰逸者轉之以勤奮］。懈怠懶散，是很大的煩惱。世出世間法如有這毛病，一定不會有成就的。所以一定要精進，要努力，要把精神提起來。釋迦牟尼佛在世時，阿那律陀懶散的毛病就很嚴重。被佛呵斥一頓之後，他真的振奮起來，七天七夜不眠不休，結果把眼睛搞壞了。佛很慈悲的教他修樂見照明金剛三昧，以後他得了半頭天眼，不用肉眼比別人看得還清楚。他能看到三千大千世界。所以人一定要發奮，要振奮起來。懶惰，做一切事情都不能成就。不但是佛法不能成就，世間法也不能成就，一事無成。古今中外，世出世間那一個有成就的人是懶惰的人，是散漫的人，沒有。大乘善根唯一精進。

　　［殘忍者轉之以仁慈。怯退者轉之以勇進］。［退怯］是退步，退轉。這也是大病，必須要勇猛精進。

　　這些毛病都是了凡先生自己敘述出來的。前面說過，各人有各人的病痛。如果我們也像他這樣改進，其他的病痛要想一想，用方法來對治。下文雲谷禅師教他修持重要的幾個綱領：

　　務要積德。務要包荒。務要和愛。務要惜精神。

　　［務］是務必，一定要積德，斷惡修善。積德，世出世間法都以這個為基礎。前面講的享千金之產，有百世之德，如果不是認真斷惡修善積德，怎麼能辦得到？孔子受一國人尊敬，釋迦牟尼佛受全世界人尊敬。一個是積世間的大德。一個是積世出世間的大德，佛是世出世間的德行都修積。

　　［務要包荒］，是講心量要拓開，要能夠包容。不能包容，我們自己的煩惱就多，對於佛法的修學造成了障礙。我們是修覺、正、淨，如果心不得清淨就不會覺悟，我們的見解也就會有偏差。正知正見，大覺大悟，一定是以清淨心為基礎。所以要能包容，世出世間一切法不必認真計較。［金剛經］上說得好，［一切有為法，如夢幻泡影］。一切法不是真實的。就是世間一切境界，古人也說：如［過眼雲煙］。這種看法跟［金剛經］非常接近。有什麼值得計較的？何必把它放在心上，妨礙了自己的清淨心。

　　［務要和愛］，這是了凡最大的弊病。一定要和氣；一定要能夠博愛，就是佛法講的慈悲。佛講的慈悲是平等的，所以叫大慈大悲。儒家講仁愛，仁愛跟佛法的大慈大悲確實相當接近。孔老夫子說：［仁者無敵］。［敵］就是敵對。這世間還有跟我對立的，那就不是仁愛了，仁愛是沒有敵對的。沒有敵對就是佛法裡面講的大慈大悲。雖然儒家講的話不一樣，其實裡面的內容是相同的，這是我們應當要修學的，真正利益自己得到。

　　淨宗講［一心不亂］。有了對立，一心絕對得不到。有對立是二心，就是有對待。六祖大師講［本來無一物］。有一物存在就不是真心，所用的還是妄心。心裡果然清淨，決定沒有相對的，沒有對立的，真心才能顯露，清淨心才能現前，淨宗所修的一心不亂，我們才能獲得。

　　不要說真正的一心不亂，就是相似的一心不亂，我們講［功夫成片］，也是從這裡下手的。念佛人念了多少年，功夫成片沒有得到，就要找出毛病在那裡。將病根找出來了，然後再把病根消除。障礙就沒有了，功夫就可以成片了，功夫成片就決定往生。不必問別人，功夫到何程度自己曉得，清清楚楚、明明白白。功夫成片往生西方極樂世界，是凡聖同居土。事一心不亂是生方便有余土，理一心不亂是生實報莊嚴土。品位與功夫正好成正比。

　　功夫成片裡面也有高下不等，所以有九品。上三品的都能自在往生，中三品的都能預知時至。上三品的自在往生，就是想什麼時候往生，就什麼時候往生。暫時不想走，也可以隨意多住幾年，一切皆能隨心所欲，確實能做得到。一心不亂功夫更高了。因為事一心、理一心都不是我們凡夫一生中能達到的，但是功夫成片則人人可以做到。所以要想這一生自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，我們一般凡夫也可以做得到，這就是凡聖同居土裡的上三品往生，是功夫成片帶業往生的。

　　［務要惜精神］，要愛惜精神。因為了凡喜歡徹夜常坐，不知道保養身體，所以對於身體精神的保養要重視。上面大師所講的都是針對了凡的開示。

　　從前種種譬如昨日死。從後種種譬如今日生。此義理再生之身也。

　　過去的事情已經過去了，不要後悔，不要再去想它。想一遍則又造一次新業，阿賴耶識裡又落印象。所以過去的事情已經過去了，絕對不再去想它。要緊的是改正現在的，修正未來的。所以［疑］跟［悔］都是煩惱，在［百法］裡是屬於二十六個煩惱的心所。佛不叫我們常常去想過去。［此至人造命訣也］。［至人］是一個有高度智慧的人，真正覺悟的人。改造命運的秘訣，就是這一段的開示，開示的精要，就是從［務要積德］到［義理再生之身］六句。確是改造命運的秘訣。

　　尤居士此節小注說得好：‘改造命運第一步功夫便是痛改前非。一一積習悉皆掃除。一一病根悉皆拔去。時時處處常自警覺。嚴自克治。保善天真。如保赤子。改造命運全權在己。不屬造化。即上文所謂極善之人數固拘他不定是也。［積習］就是我們講的習氣，如前面所講的壞習慣，［悉皆掃除］。

　　［一一病根悉皆拔去，時時處處常自警覺，嚴自克治］。對待自己要嚴格，不要常常原諒自己。常常原諒自己，前途就有限了。律己要嚴，對人要寬。對人要寬厚，對自己要嚴厲。要克服自己的毛病，對治自己的習氣。［保善天真］。［保］是保護，［善］是純善。什麼叫［天真］。心裡面一念不生就是天真。天天在打妄想，天真就失掉了。天真就是真心，真心就是清淨心。

　　［如保赤子］，好像慈母照顧嬰兒一樣，要全心全力，全副精神去照顧起心動念。

　　［改造命運全權在己，不屬造化］。改造命運之事完全在我自己，與諸佛菩薩與天地鬼神毫不相干。所以真正把這本小冊子明了了，從今以後你也不要再去看相、算命、看風水，都用不著了。仔細反省一下自己的命運，就知道了；怎樣去改造，也曉得了；不會再受別人的欺騙了。

　　［即上文所謂極善之人數固拘他不定是也］。前面雲谷大師說，什麼樣的人叫［極善之人］？我們淨宗講極樂世界［諸上善人］。這個［上善之人］就是［極善之人］。那一類的人是上善之人呢？能夠改過的人就是上善之人。西方極樂世界的人天天都反省、改過，一直到沒有過可改了，那是成佛了。

　　等覺菩薩還有過失，什麼過失？一品生相無明沒斷，就是他的毛病，就是他的過失，他還要改過自新。由此可知等覺菩薩還要改過，何況我們？我們看到這裡應該覺悟了，修行、修什麼？就是改過。從現在起發心改過，一直到等覺菩薩還是改過，過失都沒有了就成佛了。有過失就不能成佛，所以菩薩叫覺有情，菩薩是有情眾生，不過他覺悟。覺悟，就是知過能改。我們凡夫有情不覺。不覺就是不知過不會改，認為自己樣樣都是對的。想想自己有沒有毛病？想了半天，一個毛病都沒有。所以常說凡夫沒有毛病，菩薩毛病很多。菩薩常常檢點，知道自己毛病很多，不斷在改，三大阿僧只劫都還沒改完。你想想看，這毛病多少？凡夫居然沒毛病。這怎麼得了！就是什麼叫做［覺］，什麼叫做［不覺］。知道自己一身毛病，這是覺悟的人，就是我們佛家講的菩薩；不知道自己毛病的人就是佛家講的凡夫。這很好懂！菩薩不是神。菩薩是一個知道自己毛病的人，常常改過自新的人，稱為菩薩，意思是覺悟的有情眾生。

　　如果我們能更進一步改過自新，又能發阿彌陀佛之願。我們天天念［無量壽經］，把［無量壽經］念得很熟，這只是初步工夫。第二步工夫就拿［無量壽經］當作一面鏡子，每念一遍就是照一次。照一次就是對照一下，去尋找自己的毛病。我們照鏡子曉得那個地方髒了，趕快把它洗淨，洗淨就是修正。心裡面骯髒不能覺悟，要讀經。經是一面鏡子，這個鏡子照一照，知道我們心裡那些地方有毛病，趕緊把它改過來。所以第一步是念熟，第二步是依教奉行，就是依照［無量壽經］來修行。

　　修行第一要發願。阿彌陀佛四十八願，仔細想想我們有沒有？我們要把四十八願變成自己的願心，咱們跟阿彌陀佛是同心同願，真正的同志。同願、同志，就是一個人，換句話說你也變成了阿彌陀佛的化身。所以阿彌陀佛是榜樣，我們要照這個樣子來塑造自己，把自己改變成跟阿彌陀佛一模一樣，心一樣、願一樣。你想想，你怎麼不能往生，決定往生！心願相同，然後言阿彌陀佛之言，言語相同了。平常處世、待人、接物，念念不忘阿彌陀佛，念念不忘勸人念阿彌陀佛，這就是言阿彌陀佛之言，行阿彌陀佛之行。

　　我們的身、語、意三業都像阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的化身，就是阿彌陀佛乘願再來。這比‘義理再生之身’高明得多。這是即身成佛，成了阿彌陀佛了，把我們凡夫身搖身一變，成了阿彌陀佛再來。本來我們是業報身來投胎的，現在一變，變成了阿彌陀佛，乘願再來！這是改造命運最殊勝、最上乘的改法。

　　夫血肉之身。尚然有數。義理之身。豈不能格天。

　　其實這裡面的重點是講妄念，妄想執著。身與數實在講不相干，真正有關系的是心。身是受心的影響，主要的是心地。凡夫的心地，總而言之，自私自利。這是凡夫心，一定墮在數量裡。如果拿佛法來講，若用意識心，亦決定墮落在數量裡，也就是用八識，八識是有為法。佛菩薩為什麼能超越？轉八識成四智。他不用八識，所以不落在數裡面。

　　［義理之身］，自己覺悟之後，用的是覺心。前面［血肉之身］用的是迷情。如果用的是覺智，［豈不能格天］！［精誠所至。金石為裂。此至誠所以格天也］。這有一個典故。漢朝名將李廣，有一次行軍時，路邊草很深，草裡面有一塊大石頭。他看錯了，以為是一只老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下馬一看是一塊石頭，自己也很驚訝，想我的力量這麼大，箭能插得這麼深！再射一次就射不進去了，才知是［精誠所至］。正像羅什大師七歲時舉大鼎一樣，沒有心、沒有念頭時把它舉起來。再一想我人這麼小怎麼能舉得動？再舉就舉不動了。李廣把石頭當成一只老虎，不知道它是石頭。知道以後箭再也射不進去了。這是比喻一個人以真誠之心，真誠沒有妄念，所以金石為開。

　　由這兩則小故事也能證實［華嚴經］講的［事事無礙］。事事無礙是心地清淨到相當程度，才沒有妨礙；如果心不清淨，事事都有障礙。所以觸事成障，心地清淨就沒有障礙了。

　　［至誠所以格天］。［格］當作感格、感應講。儒家講的格物。‘格’是格斗，［物］是物欲。我們要捨棄欲望，就是這個意思。捨棄欲望，不會被欲望所轉，這叫［格物］。此地講［格天］，天就是數，就是定數，也就是我們講的命運。以至誠感格而改變了命運，轉移了命運。至誠就是真心，至誠心。［觀無量壽經］講的菩提心，是至誠心、深心、發願回向心。

　　太甲曰。天作孽。猶可違。自作孽。不可活。

　　［太甲］是商朝時候的皇帝。在早年也是胡作妄為，以後得大賢伊尹的教導，他改過自新。這幾句話是他說的，這是他改過自新之後，對於伊尹感謝的話。

　　［天作孽，猶可違］。天命所作的不善是可以改變的，我們修善積德就可以改變的。［天］就是指天命，［天命］也就是［數］，我們一般講的［命運］，是可以改造的。［自作孽，不可活］。［自作孽］是這一生自己造作的不善。［天作孽］是宿世的，過去生中所造的惡業。這一世所得的不善果報可以改，這就是宿命可以改。現前造的罪業，那就沒辦法了。現前繼續再造，你就不會改過。過去有惡因，現在再加惡緣，必定結惡果。過去有惡因，現在斷惡緣，雖有惡因不結惡果。這是一定的道理。

　　改造命運的原理就在［緣］上，［因緣果報］。［因］是過去生中所造的，沒有法子改變，能改變的在［緣］。譬如說我們種瓜種豆，瓜與豆的種子是因，不能把瓜子變成豆，不能把豆子變成瓜，因是定數。我們今天想要瓜，還是想要豆，就在［緣］上加以決定。我們想要豆，把豆的種子種下去，瓜的種子收藏起來，它就不會結果。結果需要緣，緣有土壤、肥料、陽光、空氣、水分等等，這些緣都具足，它一定會長得很好。若不想要它結果，雖然有因，只要把［緣］斷了。譬如瓜子放在茶杯裡，放一百年也不會長成瓜。為什麼？它沒有緣。

　　所以過去雖然造作惡因，這一生中不造惡業，斷惡修善，惡的緣就沒有了。過去生中總有善因。一個人那有一生做惡沒有做善的？找不到！一生都行善，沒有一點惡，這種人也找不到！所以生生世世我們所造的業都是善惡混雜，多少是有的。或者是惡做得多，善做得少。惡做得多不要怕，只要今生不再做惡，惡緣斷了。雖然是少善，少善也會開花結果，所以一定要斷惡修善。

　　［自作孽］就是現在還繼續不斷去造惡業，惡的果報一定現前，所以自作孽不可活。［天作孽］是過去生所做的，這是我們可以改造。現前再要不斷的造作惡業，那就沒法子改造了。

　　詩雲。永言配命。自求多福。

　　［詩］是［詩經］，五經與十三經裡都有［詩經］。［詩經］裡面有兩句話說：［永言配命，自求多福］。［永］是永□的意思，［配命］就是上合天心，自求多福。這兩句話就是佛家早晚課誦真正的目的。早課是提醒自己，晚課是反省是檢點，早晚課作得就有意義了。在佛陀的時代，早晚課的內容就是三皈依。早晚課所念的詞句是出自［華嚴經淨行品］，自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。早晚都一樣。現在我們所見的課誦本是古德所編的，內容適合於當時在一起共修的大眾。早晚課誦對於我們自己修學恰不恰當？不恰當要修正。根據什麼修正？針對我們的毛病來修正，則課誦對於我們才有大利益。

　　如果天天拜忏，心還是不清淨，業障不但不能消除還在增長，這些藥用下去之後沒有收到效果，生病的人就得趕緊換個醫生，另外換處方才對。這是治我們的心病，治我們的煩惱，若沒有效，就要想方法對治。

　　所以夏蓮居居士所編的［寶王三昧忏］，比起其他忏本更契合於現在眾生的一般毛病。諸位仔細看看就曉得，裡面許多文句講的是我們現前的病痛。因此早晚課誦要根據自己病痛來選定。

　　圖書館早晚課誦都念［無量壽經］，就是修定。如果沒有這麼長的時間來作課誦，可以在早晨念第六章，四十八願。晚課念三十二至三十七章，這六章都是講因果報應。希望自己能改過自新。早課提醒，晚課反省。這才是［永言配命，自求多福］。

　　此地所講的［天心］就是自性，就是自己的真如本性。與自性相應，與真心相應，這是第一善。所以［天］不是指天地，天神。也就是［無量壽經］中講的八個自然都是這個意思。

　　孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽也。猶可得而違也。

　　孔先生給你算命，你命裡沒有登科第的福報，沒有兒子。這是你過去生中所造的業，所積的惡業，前世所修的不善，但是可以改造。就是命運是有，但不是定命，不是一成不變的。以前是常數，現在再造是變數。

　　汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。

　　雲谷禅師非常具體的指出來，如何改造自己的命運。改造命運一定要曉得從心地上改，“擴充德行”，就從這裡改。由此可知，在外面改、外面求，則雲谷講的［內外雙失］。現在有人改風水，改個門，改個窗，改個位置，莫不內外兩失。表面上好像是有得，其實還是命裡有的，依然還是個常數，不是變數。

　　要知道從心裡面改，從觀念上去改，就是斷惡修善。“多積陰德”。［陰德］是你自己多做好事，不需讓人知道，這叫陰德。做了一點好事，到處宣揚，受人贊歎，果報就報掉了，一面做一面就報掉了。你的德積不住。做了好事沒有人知道，做了好事還有人罵你，更好。罵你是給你消業，罪業惡報都消掉了，好的善的都藏在那裡沒動，善是愈積愈多，惡是愈消愈少。今天做好事遭人家毀謗而不甘心，做了好事為什麼還遭惡報？其實那才是善報。作了好事人家馬上表揚，好人好事，現前都報掉了。所以善一定要累積，就是藏起來不讓人知道，這才是真正的好事。

　　此自己所作之福也。安得而不受享乎。

　　你自己這一生所造的善業，當然你自己享受。佛經裡講因果通三世。我們這一生的果報，是前生修的。這一生修的，來世得果報，如果你修得很積極，修得太多了，等不到來世，現前就報了，是這麼個道理。了凡居士後半生的命運全部改過來，就是這個道理。他積的善太多了，不等待來世，現在就得果報

　　易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。

　　［易］是［易經］。［易經］可以說是中國古代最早的一部哲學書，裡面有甚深的哲理，教人成賢成聖。而且著重在數學的探討。內容有六十四卦，每一卦有六爻，共有三百八十四爻。從這裡面去推演，陰陽剛柔的變化，能夠預知過去未來的一切事相。小而個人，大至國家、世界的變化，都可以從這裡面推演出來。這是自然的因果律，也就是它所推算得出來的。

　　雲谷禅師講，超越數量就沒有辦法推斷。所以他能推斷的是常數，沒有辦法推斷變數，其目的是教人［趨吉避凶］。常數是定數。［易經］知道有變數，但是人的心境一念善就是加，一念惡就是減，天天都有加減乘除。如果加減乘除的幅度不大，與常數沒有太大的變化，那麼命運就會被人算得很准。

　　了凡先生被孔先生算定之後，他二十年不增也不減，完全相符，一點也不錯的。凡夫一般總是有變化的，一念善、一念惡，不像了凡先生不想做善事，也不做惡事，始終保持一個常數，他的命運還是相當准確的；如果變化大就超越了。因為能超越常數，所以［吉可以趨］、［凶可以避免］，就是自己可以爭取的。

　　［因為諸行無常。所以一切得失苦樂境界。都覺得非常活變。可以隨著各人行為。把他加減乘除去來］。［行］是思想、見解、行為，這不是一個常數，所以一切得失苦樂境界都覺得非常活變，可以隨著各人行為，把它加減乘除去來。常數是因，變數是緣，改造命運的關鍵在緣上。佛法對［緣］非常重視，所以講［天地萬物，因緣所生］。因緣所生著重在緣，緣生法。因為緣是變數，因是常數，掌握這個變數，自己就可以改造命運了，自己就可以循著自己的理想，自己的願望，得到殊勝圓滿的結果。佛在經上也給我們說［無常、無我、涅槃］。懂得這個原理，人可以成聖成賢，可以成阿羅漢、成菩薩、成佛。都是基於這個原理上來說的。

　　開章第一義。便說積善之家。必有余慶。汝信得及否。

　　由此可知［易經］了解世間宇宙人生的常數，但是他也知道這裡面有變數。掌握了變數，小的可以改造自己的命運，大則可以代世界國家謀求永久的安定和平。這一部書真正是了不起，很可惜現在幾乎變成看相算命的書，實在太可惜了！正如同梅光羲居士在［無量壽經］序文中說，［彌陀經］本來是幫助我們了生死、出三界，成佛作祖的一部書，現在變成為人送終的經卷，這實在是太冤枉了。［彌陀經］淪落到這種地步，就像［易經］淪落到看相算命、看風水一樣，太可惜了。［易經］確實是指導人生幸福，世界安定和平的一部哲理的書。［易經］教導我們改造命運，就是［積善］。積善當然先要改過，改過而後積善，這樣的人家“必有余慶”。你能不能相信？

　　余信其言。

　　袁了凡之所以能改造命運，關鍵的所在，就是聞到善言他能夠深信，這就是大善根、大福德；他遇到雲谷這是因緣。佛經上講的善根、福德、因緣，這三個條件具足，他的命運怎麼會不轉？決定能轉過來的。

　　［聞善言而生疑謗者。是為罪惡之相。故曰疑為罪根］。［善言］是聖教，世出世間聖人的教誨，後人稱之為經典。經典所說就是真理，永遠不變，超越時間，超越空間。超越時間就是幾千年前所說的道理，幾千年之後還是這個道理，永遠不變的；在中國是這個道理，拿到外國去還是這個道理。超時間，超空間，這才稱之為經典。

　　所以聽到這些話，知道這些世出世間的聖人，他們的著作教訓絕對不是經驗累積的。經驗累積有時候還有差誤，還有不適時宜；佛經是從真如本性流露出來的真言，不是經驗的累積。歷史教訓是經驗的累積。

　　經典著作是真性的流露，所以超越時空，是絕對的真理。你能相信，絕對得利益，得好處；不相信，這種殊勝的功德利益，是你當面錯過。所以佛法講

　　［疑是罪根］，是根本煩惱。根本煩惱六個：貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。惡見是錯誤的見解。［聞善言而起敬信者。是為福德之相。故曰信為福母］。［母］是比喻能生的意思，世出世間的福德都是從信善言而生的。你能深信聖言，你能相信聖教，無量無邊的福德都是從這裡生出來了。了凡先生很難得，聽到雲谷的開導他就深信。

　　拜而受教。因將往日之罪佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。

　　［拜而受教］，在此處我們見到了凡尊師重道的真誠表態。並不是隨便說我相信，我一定照做，過了兩天都忘掉了。他認真的做。下面是了凡居士自己的敘述。從此把從前種種的習氣，種種的毛病在佛前盡情發露，絲毫不隱瞞。而且［為疏一通］。［疏］就是疏文，述說自己種種過失的情形，向佛菩薩陳白，這是表示自己真心忏悔。求佛菩薩為作證明。［寶王三昧忏］裡有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，將自己的過失一樁樁的說出來。［朱子家訓有雲。惡恐人知便是大惡］。

　　自己的缺點、自己的毛病，不要怕人知道。真正聰明智慧的人，自己弊病愈多人知道愈好。人家批評一句，人家責罵一句，業障就消了。如果自己的毛病隱藏起來不讓人家知道，惡越積越大，後來的果報不堪設想！所以有過失不要隱藏，別人說出來自己要感謝。縱然沒有過失，人家冤枉了我們也好，冤枉我們也是替我們消業，不必去辯白、辯護。常常為自己辯護，自己真的有毛病，人家就不說了，那個惡就大了。

　　中國唐太宗之所以成為歷史上賢明的帝王，就是他不護短。任何人可以當他面說他的過失，他以帝王之尊不責備人。為什麼？他要知過改過。

　　了凡先生發願［先求登科］，這［科第］是他命裡沒有的。命裡沒有，而求得，那才是真正求得的。先求登科。

　　［誓行善事三千條］，發願改過修善。［以報天地祖宗之德］，［天地］是講神明。報天地神明，祖宗之德。

　　雲谷出功過格示余。

　　雲谷禅師贈送［功過格］給了凡先生。什麼是［功德］，什麼是［過失］，列出具體的條目。

　　令所行之事。逐日登記。

　　教導袁了凡先生依此修行。每天反省檢點，有過失要記下來，修的善事也要記下來。

　　善則記數。惡則退除。

　　［功過格］在明朝末年很流行，世間有一些讀書人以此來修身，佛門裡也有。蓮池大師就編有功過格，名稱叫［自知錄］，完全是以佛法善惡的標准，提供給四眾弟子做為斷惡修善的標准。功過格流傳到現在有很多種，可以給我們做參考。了凡距離我們現在有五百多年，時代背景跟現在不一樣。生活方式也不相同，換句話說，許多事相上的標准不一樣，我們守住它的原理原則，要用智慧，然後細想當前的社會，我們應該怎麼做法。目前還沒有人給現代人編一個功過格，現在所流行的都是古代的功過格，我們要曉得它的精神之所在。

　　且教持准提咒。以期必驗。

　　准提菩薩是觀世音菩薩在密教裡的化身。為什麼雲谷禅師不教他念經，要他念咒。念咒的目的是要恢復清淨心，不要胡思亂想。咒沒有意思，沒有辦法想意思，一直念下去，念久了心就清淨了，目的在此。所以念經、念咒、念佛，目的都相同，這要應機施教。因為了凡如果教他念經，他會想經中的意思，所以教他念一個咒。佛門裡也說念經不如念咒，念咒不如念佛，都是講求實行。

　　我們今天缺乏以往的基礎教育，能做的就是古德所講的亡羊補牢。所以把學佛的頭幾年著重在背書，背誦［無量壽經］。尤其是年輕人，二十歲以前是求學最好的黃金時代，能把這部書背得很熟，一生受用無窮。

　　這種作法是一舉四得：第一、中國語言不會忘掉，尤其是海外的僑居子弟，使他不忘本；第二、中國文字能夠認識；第三、目的是通達文言文。文言文能通達，這是自己一生真實的本錢，他有能力閱讀［四庫全書］，就是我們中國五千年所傳下來的這些經典，這是古聖先賢智慧經驗的結晶，可以吸收都變成自己的學問；同時，第四、也有能力讀佛經，作為學佛的基礎。佛法是無上究竟圓滿的智慧。所以背誦經典是根本的基礎，非常重要。能斷惡修善，又能作心地功夫，就是修清淨心。［以期必驗］，所求必定可以得到。

　　語余曰。符箓家有雲。不會書符。被鬼神笑。此有秘傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處下一點謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。

　　［符箓］是道教的一種法術。類似佛門裡的念咒。［不會書符］，就是不會畫符。［被鬼神笑］，不會畫符的人，畫的符不靈，鬼神都笑話他。［此有秘傳］，這符要怎樣畫才靈？密訣［只是不動念也］，就是不動念。［念頭不動處，下一點謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈］。畫符的密訣就在此。你懂得密訣，也就會畫符了。

　　你要是懂得這個原則，念咒也是如此。有人念咒很靈，念大悲咒很靈；有人念得不靈。秘訣在那裡？就在此地。他念咒從頭到尾沒有一個雜念，這就靈了。如果念咒當中有一個妄想、一個雜念，這咒就不靈了。同一個道理。所以咒愈長愈難念，愈不容易靈驗。楞嚴咒非常之靈，現在念楞嚴咒的人很少有靈驗的。為什麼呢？念楞嚴咒時不知道打了多少次妄想。一個妄想都不靈了，何況打很多妄想，當然就不靈了！

　　同樣的道理，念經也是如此。念一部［無量壽經］，如果沒有一個妄想，那了不得！必定跟十方三世一切諸佛感應道交。所以我們讀經要以清淨心、平等心、真誠心、恭敬心去念，就有感應了；一面念一面打妄想是不可能有感應的。所以符咒真靈，不是不靈。

　　由此可知咒愈短愈好念。愈短我們攝心比較容易。而這一句［南無阿彌陀佛］更短了，如果嫌這個還長，蓮池大師告訴我們念［阿彌陀佛］四個字。念這四個字沒有一個妄念，這四個字就靈驗了。就好像我們這裡打電報給阿彌陀佛，電報打去，那裡就收到了。如果加一個妄念，他就收不到，沒有感應。這段開示的道理很重要。

　　凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。

　　［祈］是祈禱，或者是向佛菩薩祈禱，或者是向天地鬼神祈禱。［都要從無思、無慮處、感格］。［感格］就是感應、靈感。這是非常重要的開示。要從無思無慮處，使心地真正清淨，沒有一個妄念。就是真誠心，清淨心，恭敬心。我們祈求佛菩薩定要如此用心，至誠恭敬的去禱告，才有感應。原理如是，怎麼會沒有感應？我們中國人祭祀祖先，在祖先神位前禱告，也是這個原理。心不清淨禱告是沒用處的。

　　所以古代祭祀，這是大典，主祭者要沐浴齋戒三天。這三天修清淨心，自己關在一個小房子裡，一切萬緣放下。我們佛家講觀想。祭神如神在，到祭祀時，確實他的祖先神靈來了。

　　所以要知道，寺廟裡供奉的佛菩薩，佛菩薩在不在？不一定在，不是說佛菩薩形像供著就在。如果這個寺廟裡面，四眾同修，心地真誠清淨，佛菩薩就在；如果心地不清淨，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩薩來作祟了。這事［楞嚴經］上講得很清楚。所以寺廟裡不一定是真有佛菩薩的。

　　孟子論立命之學。而曰夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。

　　這是孟子所說的，［夭］是短命，［壽］是長壽，這是迥然不同的兩樁事情，為什麼說是［不二］？我們起了妄念，有分別有執著，這是二；如果不分別、不執著，就不二了。

　　［當其不動念時，孰為夭，孰為壽］？可見得是從無思無慮處才能看到不二。夭與壽不二，這是舉一個例子。世出世間一切法都是不二的，佛法中所謂入不二法門。不二法門是［維摩诘經］上講的，不二法門也就是淨宗所講的一心不亂，也是［華嚴經］所講的一真法界，這是諸佛如來果地上的境界。這裡孟子也說到不二法門，可見都是地上菩薩的境界。

　　細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。

　　這裡講到安身立命，心安住的所在叫做［立］。［富貴安於富貴，貧賤安於貧賤］，社會就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活裡面，都能夠得到樂趣。樂趣是什麼？沒有妄想，沒有憂慮，沒有煩惱。乞丐可以說貧賤到了極處，他要真正能夠知命，他也很自在，很幸福，很快樂。民國初年，有一個真實的故事。在江蘇，當時有一個乞丐，白天出來討飯，晚上就在破廟裡睡覺，生活過得很自在、快樂。以後他的兒子做生意發了財，在地方上很有聲望，很有地位。他爸爸在外面討飯，人家就罵他：［做兒子的不孝！有這麼大的財富，怎麼可以讓你爸爸在外面討飯呢］？兒子聽了也很難受，就派很多人到處去找，把父親找回來了，在家裡供養。他父親在家裡住了一個多月，又偷偷的跑掉去討飯。人家就問他：［你在家裡享福不好嗎］？他說：‘不自在。我白天游山玩水，晚上到處為家，生活多麼自在，快樂無比。在家裡受人供養，簡直受罪！’他能在貧賤上立命，真正放得下，真自在！財、色、名、食、睡，一點都不動心，心地清淨安樂。看這個社會，就像看戲一樣。社會上的人天天追逐名聞利養，社會大眾演戲，他在一旁看戲。這個人確實不是普通人！這真正是智慧立命的好樣子。

　　人生在世，追求幸福美滿的人生。幸福美滿不是財富，也不是地位。所以要知命，要能夠順應，‘恆順眾生，隨喜功德’。這才能真正幸福美滿。

　　窮通不貳。然後可立貴賤之命。

　　［貴］是富貴，能夠安於富貴。［賤］是貧賤，能夠安於貧賤。貧富是從財富上說的，多財是［富］，少財為［貧］。貴賤是從社會地位上說的，貴是地位高的，賤是地位低的。

　　夭壽不貳。然後可立生死之命。人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。

　　［生死自在］就把所有順逆境界包括了。無論處順境，處逆境，無不自在，正是所謂頭頭是道，左右逢源，得大自在，這是真正的人生，真正真實的幸福。沒有大學問，沒有真實的功夫做不到。由是可知惟有覺者才能安身立命。迷的人沒有法子，天天胡作妄為，愈陷愈深。所以佛常常在經上說之為可憐憫者，真正可憐。

　　至修身以俟之。乃積德祈天之事。

　　［俟］是等待。修身等待我們的命運改變、改造。改造命運並不是一天、兩天可以做得到的，是要有時間之累積。要勇猛精進，與自己的勤、惰，迷、悟有很大的關系。一定要覺而不迷，正而不邪，還要勇猛精進，再假以時間，一定能得到效果。

　　曰修。則身有過惡。皆當治而去之。

　　［修］就是修正，［行］就是行為。思想、見解、造作，這些都屬於行為。說了‘身’就包括心，包括語。身、語、意三業有過失，有惡意、有惡行，要把它改正過來。‘治’就是對治，要用方法對治。

　　曰俟。則一毫觊觎。一毫將迎。皆當斬絕之矣。

　　［觊觎］是非分希望善報、善果早一點來。這個心是妄心，這一念是障礙。古人說：［只問耕耘，不問收獲］。你只要勤於耕耘，它自然有收獲。何必要天天去求？這是把實修的方法教給我們。什麼都不要求，只管斷惡修善，到最後什麼都得到了，不必求，樣樣都得到了。有求反而得到的有限，求一樁，就得一樁。多可惜？若不求就樣樣都得到了。為什麼說不求樣樣都得到？因為你不求，樣樣都是性德顯露，與性德相應，所以樣樣都得到。若有所求，則修德不與性德相應，故所得者有限。

　　實在講，了凡居士，他所得到的是修德，還不是性德。因為他還是有所求。先求功名，然後再求兒女。他有求，求一樣就得一樣。如果他一切希求的念頭都沒有，惟一修身積德，則他樣樣都圓滿。他沒有求壽命，壽命也延長，他的壽命只有五十三歲，以後活到七十四歲。

　　［觊觎］是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。［將迎］就是我們今天所講的攀緣，把攀緣的心也要去掉。［皆當斬絕之矣］，把它斷除，沒有絲毫非分的希望。如理的希望就是我們的生活能過得很安穩，三餐吃得飽，睡得好，穿得暖，這就夠了！衣食不缺，生活安穩，小房子住得很舒服，費用少，生活容易。

　　一般人要求奢侈、豪華，講求派頭，不知道要付出多少的辛勞，這是得不償失。自己縱然有能力、有福報，應當給大家共享，那你的福報就是積德，積百世之德，你的子子孫孫都享受不盡。所以有余福一定給大眾去享受，這才是真正聰明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福報提前的到來！

　　到此地位。直造先天之境。即此便是實學。

　　［實學］是真實的學問。［直造先天之境］，就是佛法講的返本還源，也就是說自性流露。不是凡夫的境界。這裡面有真樂，法喜充滿，真正是離苦得樂。這是覺悟的人所求的。

　　汝未能無心。但能持准提咒。無計無數不令間斷。持得純熟。於持中不持。於不持中持。到得念頭不動。則靈驗矣。

　　這是教他戒、定、慧三學一次完成的修行方法，這叫［圓修圓證］。［華嚴］上講的［一即一切，一切即一。一修一切修］。秘訣還是［無記無數，不令間斷］。這就是常講的不間斷，不夾雜，這個功夫很重要。要不要計數？雲谷禅師傳給他不必計數，只要求不間斷。古德有很多要求我們從記數下手，原因是什麼？我們懈怠懶惰。所以每一天老老實實的定一個數字，一天念一萬聲，一定要念滿一萬，對治懈怠懶惰的毛病。不記數，有時候就忘掉。像了凡這樣的人非常老實、認真，教這種人可以不必計數，計數反而是夾雜。他真學、真做、真精進，所以就教給他不間斷、不夾雜。

　　法門平等，無二無別，關鍵就是要一門深入。古人從讀經下手的非常普遍。不管是念經還是念咒、持名，都要以清淨心、平等心、恭敬心一直念下去，這樣才能得到真正的受用。

　　［汝未能無心，但能持准提咒，無計無數，不令間斷］。［無心］兩個字很重要，這兩個字是關鍵的所在。［無心］就是沒有妄想、分別、執著。袁了凡雖然和雲谷禅師兩個人在禅堂裡三天三夜不起一個妄念，他沒有到無心的程度。他只是一點信心把煩惱伏住，不是定功。他相信一切皆是命運，相信因果報應。

　　所以雲谷禅師教他更進一步，要修定。持准提咒是修定，妄想、執著沒有了，真性就顯露出來了。佛在大乘經上常說的［法爾自然］，就是淨宗所講的［一心不亂］。這是佛門裡面修證的目標，也就是圓滿真實的功夫。功夫到了，［於持中不持，於不持中持］，就是我們常講［念而無念，無念而念］。念一句佛號如此，念經也是如此。我們念［無量壽經］，念而無念，無念而念。用念經，一樣達到功夫成片，一心不亂。可見得方法手段不相同，原則原理目標完全是相同的。到念頭不動的時候，感應自然就現前了。

　　所以做功夫，大致上分三個等級：上乘的功夫，理一心不亂；中等的功夫，事一心不亂；下等的功夫，功夫成片。修學一定從功夫成片，再提升到事一心不亂，晉級到理一心不亂。所以我們功夫達到第一個階段時，不可中止，不要滿足，一滿足就不能提升了。

　　功夫雖然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什麼時候走，阿彌陀佛就什麼時候來接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。雖到這個境界，我們果得生死自在，最好還在世間多住幾天，為什麼？經上講娑婆世界修行一天等於西方世界修一百年，住在這個世界磨練磨練。第二個更大的意義是多勸幾個人往生。我們自己去了很好，若是能帶一批人去，那不是更好！所以就不妨把目標著重在幫助別人，在化他。自行化他，功德是圓滿的，這樣才能報答佛菩薩的深恩大德，幫助佛接引眾生。有求必定有得，也就是靈驗。

　　余初號學海。是日改號了凡。

　　古人是跟我們現在不一樣，有名，有字，有號。名是父母取的，決定不能改變。要是把自己的名字改掉了，這是大不孝。父母給你取的名，就是父母對你一生的期望。你把名字改掉，對於父母希望忽略了，這是真正的不孝。古時候名、字之外再用號。用號的，在社會上是比較有身分有地位了。

　　古人成年之後，大眾對他就不稱名了，沒有人再稱他的名了，這是對他尊敬。男子二十歲行冠禮，在沒有行冠禮之前，大眾皆可以稱他的名。行了冠禮之後，表示他已成年了，如果稱他的名就是對他不尊敬。那要怎樣稱呼呢？就是在行冠禮時，他的同輩，他的兄弟，他的同學、朋友，送他一個［字］，從此以後稱他的［字］，不稱他的［名］，一生都是如此。縱然將來作官，朝廷上皇帝也稱他的字，不稱他的名。若稱名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罰罪。所以在稱呼上的常識，不可不知道。

　　若對他更恭敬，字也不稱了，稱他的號或是出生地名，他是某一地方生的。表示這個地方出了這樣一位受人尊敬的大人物。稱地名是最恭敬的。譬如清朝的李鴻章，當時很受大眾尊敬，名、字、號都不稱，稱他李合肥。他是合肥人。佛門裡也是如此，到達最尊敬的時候，名、字、號都不稱了，往往稱寺廟地名。像我們稱智者大師為天台大師。他居住在天台山。慈恩法師，是慈恩寺的窺基大師。最尊敬的稱呼是稱地名。

　　了凡、學海，皆是他的號，這是很尊敬的稱呼。他的名，終其生只有兩個人稱他，一個是父母。父母一生稱你名，不稱你的字。你的祖父母、伯叔都要稱字，這是對你尊重客氣。只有父母稱名，除父母之外，另一個就是老師稱名。所以老師、父母是一樣的尊敬，父母之恩和老師之恩是同等的。只有父母、老師可以稱名，皇帝都不稱名。但是對於長輩自己要稱名，表示恭敬。對於平輩可以稱字。這些稱謂我們要曉得，不能搞錯。佛門裡面有內號、外號。內號就是法名，外號是字。還稱名、稱字。

　　蓋悟立命之說。而不欲落凡夫窠臼也。從此而後。終日兢兢。便覺與前不同。前日只是悠悠放任。到此自有戰兢惕厲景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毀我。自能恬然容受。

　　這一段是說他改過自新的決心和行持。首先他把別號改了，以前他的別號叫［學海］，從這以後就改成［了凡］。［了］是明了，［凡］是凡俗。現在對於世俗之間的事情他都明了，也就是覺悟的意思。真正曉得命運是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，從此以後不會再走宿命論這條道路。命不是定的，決心改過之後，氣象就不相同了。也就是日常生活的感觸不一樣了。他說從此終日能提高警覺。［兢兢］是警覺的狀態，不像從前迷惑顛倒。

　　以前是“悠悠放任”。悠悠放任是很隨便的意思。就是過一天算一天。日子怎麼過的？不曉得。沒有理想，沒有方向，俗話講的醉生夢死。這樣決定被命運拘束，不能創造自己光明的前途。

　　改過之後，“到此自有戰兢惕厲景象”。拿現在的話講，改過自新的意識形態不一樣，也就是說對於宇宙人生的看法轉變過來了。從前的看法是命中注定的，還有什麼轉變的呢？沒有法子了。現在曉得命運可以自己改造，這個觀念轉變過來了，比以前顯示得更積極，更發奮，更樂觀。

　　［在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神］，這一句非常重要。一般人所以不能改過自新，就是不曉得這個事實。為什麼［無量壽經］念多了，真正體會到這種情形，會比袁了凡還要來得謹慎。西方極樂世界的人數絕對沒有法子計算，拿我們現在全世界的電腦集合來計算，也算不出來。每一個人神通道力都像阿彌陀佛一樣，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。我們一舉一動，心裡面起個念頭，他們都知道。不要說做壞事，起個惡念，阿彌陀佛、觀音、勢至、西方世界的大眾們沒有一個不知道。能瞞過誰？

　　這是講獨居無侶，人目所不見處，他也是規規矩矩，謹謹慎慎，不敢起一個惡念，這才真正做到了克己的功夫。我們想求生西方極樂世界，想成就自己的德行，如果還是自己欺騙自己，那怎麼能成就呢？孔夫子說：［君子慎獨］。［慎］是謹慎，［獨］是獨自一個人，獨居也能決定不放逸，這叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的習氣太重了，就是隨便慣了。在大眾中比較謹慎收斂一點，人見不到的地方他就放逸了。

　　為什麼從前寺院叢林的修行，一定要住廣單，不可以一個人住一個房間？一個人一間寮房是不可能有成就的。睡廣單就是［依眾靠眾］，十幾個人睡在一個房間裡，我們今天稱為睡通鋪，睡覺時也不能隨便亂動。用這個方法，目的在使人不可以有絲毫放縱，這樣來歷練自己。現在的社會跟從前的社會不一樣，每一個人都不願意約束自己，一定要享受舒服。不錯，這一生可以好好的享受。來生再到三途裡慢慢去享受，道業不能成就。

　　寺院裡也有單獨的房間，是專為年老的修行人而設的，他的行動不方便，大家在一起過團體生活，行動都要一致。年老的人，體力衰弱行動不便，才給他一間寮房。寺院裡面身分地位比較高的，瑣碎的事情多，像住持、當家師，什麼事情都要過問，也要單獨一個房間，便利於辦事。

　　所以真正修行，六和敬裡的身和同住，絕對不是一個人一個房間。如果說是兩三個人住一個房間不方便，我不願意跟他住。有這種念頭，念佛功夫成片絕對得不到。為什麼呢？心不平等，心不清淨，還有嫌棄，這怎麼能成就？

　　修行在那裡修？就在這個地方修。在極不平等的環境裡面修自己的清淨心、平等心，這叫修行。不願意跟人相處，這就是過失，就是毛病。了凡居士發現他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改過來。我們現在有這個毛病，不但不改，還要繼續去培養，這怎麼能成功呢？

　　所以僧團裡首先要求我們修學的就是六和敬；六和敬就是大眾在一塊共修基本的戒條。個人所遵守的就是［五戒十善］。在從前，寺院叢林裡面以［沙彌律儀］做基礎，十戒二十四門威儀。現在不要求那樣的苛刻了，我們只要求五戒十善就夠了。出家、在家都應當如此，規矩不能再降低了。團體生活就要求六和敬，把我們的毛病習氣都修正過來，不討厭別人，不怨憎別人。［遇人憎我毀我］。［毀］是毀謗。不會跟他計較，不會把他放在心上，［自能恬然容受］。［恬］是安然。由此可知，他的心境相當平靜，不像從前心浮氣躁，一點點委曲都受不得，現在可以受委曲了。這就是看到他修行的功夫在增長，這就是效果。所以一個修道的人，一個真正學佛的人，要學著跟任何人都能相處。跟佛菩薩能相處，跟妖魔鬼怪也能相處，在任何境界裡，都是怡然自得。

　　我們看［六祖壇經］，六祖大師在黃梅證的果位我們不曉得，但最低限度也應該是圓教初住菩薩，只會比這個更高，不會比這個更低。他是明心見性的人，初住以上的菩薩。這還得了！他去伺候那些打獵的人。打獵，天天殺生造惡。他眼睛看到，耳朵聽到，還要替那些獵人燒飯，伺候這些獵人。獵人是他的主人，他是獵人隊裡的僕人。獵人要吃肉，他也要伺候。不是短時間，是十五年！我們能忍受得了嗎？他在那個環境裡怡然自得，不起心，不動念，不分別，不執著。十五年是六祖真正的修行。他在黃梅是開悟了，悟後起修。他在一切順境、逆境裡面修清淨心、平等心、大慈悲心。沒有別的，就是修這三樣。

　　我們今天與人相處，是不是在順、逆境界裡面，物質環境、人事環境裡修清淨心？如果不是修清淨心，就沒有修行，與自己一點利益都得不到。那不是學佛，那是搞佛學。每天在文字紙堆裡去鑽，也能說得天花亂墜，煩惱天天增加，將來的前途依舊是往生三途六道。這就錯了！真正修行人絕不執著文字，離言說相，離名字相，離心緣相。他求的是心地清淨，心地平等。清淨心，平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心見性。

　　我們念佛人也是這個目標，我們求功夫成片。成片就是心地清淨平等，平等就是一片，清淨就是一片，心裡面沒有界限。換句話說，還有分別執著, 就不能成片。一有界限，就不能成片。離開一切分別執著，功夫才可以成片，這叫真正修行。他有了這樣的功夫，功夫並不很深，稍稍上軌道了，感應就現前。

　　到明年。禮部考科舉。

　　明、清的禮部相當於現代的教育部。是國家舉辦的考試，相當於現代的高普考。現代中國的高、普考是考試院負責的。從前考試跟教育都是禮部掌管，禮部的職權相當於現在教育部跟考選部。

　　孔先生算該第三。忽考第一。其言不驗。而秋闱中式矣。

　　他命裡注定的是第三名，現在跟命裡就不一樣了。這是他行善積德，他的名位從第三名提高到第一名，他考到第一名。［其言不驗］。這就跟定命不一樣了，這就是變數。他嘗到了，確實有變數，而不是定數。［而秋闱中式矣］，古時候大考都定在秋天。［闱］是闱場、考場。他考中了，就是考中了舉人。了凡先生的命裡，只有中秀才的份。因為命裡講，他沒有科第，他只有中秀才的份，科第最高的是進士。以後他發願求中進士，也被他求到了，那是他命裡沒有的，才是求到的。

　　然行義未純。檢身多誤。或見善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉為善而口有過言。或醒時操持而醉後放逸。以過折功。日常虛度。

　　這段所敘述的幾樁事，都值得我們參考，值得我們效法。

　　［行義未純］。［義］是道義，或者說得更淺一點就是義務。幫助別人，不要求報酬的，這是義務。儒家教我們的五倫十義。由此可知，行義是性德。父母對於兒女的愛護教導是義務。兒女對於父母孝順也是義務。兄友弟恭，乃至於朋友有信，與朋友信實，這是義務。義務就是應當這樣做的，應該做的。人與人之間應該要互愛，應該要互敬互助。了凡居士懂得，雖然是做，做得不純，裡面摻雜個人利害。我去幫助他，對我自己不利，這一考慮就不純了，也不能夠盡心盡力去幫助別人。這是自己反省，雖然做，做得不夠。

　　［檢身多誤］。［檢］是檢點，反省自己的毛病，過失還是很多。下面舉幾個明顯的例子。或者是［見善而行之不勇］。儒家所講成人之美。美就是善。我們遇到了人家做好事要幫助，要成就他。為什麼？一件善事對於整個社會、鄉裡都有好處。譬如道路壞了，這人要發心修補。我們見到了，就要盡心盡力的幫助他，把這件善事做好，便利於大眾。類似這種對於社會有利益、對大家有利益、有幫助的事情，我們都要幫助他。了凡先生也能夠隨喜去做，但是做得不夠勇猛。也就是說沒有盡心盡力，稍稍的隨喜一點。這就是反省自己的過失。

　　［或救人而心常自疑］。別人有苦難，要去幫助他。我應不應該幫助他？如果在今天的社會，求幫助的人很多，我們常常遇到。而且求幫助的人當中，有很多是來欺騙的，是來騙錢的。騙了之後他到外面去吃喝嫖賭，那就有罪過了。所以行善的確不容易，行善真正要有智慧，要有慈悲。智慧能明察，能判斷，應不應該做；慈悲是真正的動力。確實他有苦難，我們一定要盡心盡力去幫助他。如他用欺騙的手段，我們一眼看穿，我們要教導他。如果他並不是很衰老，也並不是有病，身體健康強壯，應該教導他從事正當的行業，不要用這種方式來討生活。應該勸導他，教導他。［或身勉為善，而口有過言］。所以改過自新不是蹴然成就的，是要一段相當長的時間，不斷去改。初期這些現象，決定是免不了的。身雖然善，能夠合於禮法，但是口裡面的言語還會有過失，口不擇言，這是習氣。自古以來，所謂言語是禍福之門，不能不謹慎。

　　孔夫子教學的四科：第一個科目是德行。德行是做人的根本，今天講教育中的德育。現在這個社會德育沒有了，不講求了。第二個科目就是［言語］。孔夫子多麼著重言語。說話要有分寸，說話不能傷人。言語傷人，是不知不覺的，人家懷恨在心。將來的報復是沒有辦法預料的。往往許多的怨仇誤會都是從這兒來的。這個事情麻煩大，［說者無心，聽者有意］，所以不可不謹慎。少言就寡過，何必多說話呢？人家不會把你當啞巴。

　　尤其修行人求心地清淨，自行化他，一句‘阿彌陀佛’就行了。人家給

　　我們講再多的話，我們一句也不要答覆他：［阿彌陀佛］！他再講。［阿彌陀佛］！聽個幾句［阿彌陀佛］，聽完之後，他講什麼我不曉得，我們就念［阿彌陀佛］！我們把這句［阿彌陀佛］給他，他講的那些東西我沒聽進去。這樣好！所以言語少好。袁了凡是有言語多的毛病。

　　［或醒時操持，而醉後放逸］。就是清醒時能注意自己的言行，很守規矩，很如法。他喜歡喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出來了。酒是佛法的大戒，五戒裡有酒戒。但是諸位要曉得，佛為什麼要戒酒？就是酒醉後亂性。如果我們飲酒不至於醉，酒有開緣，可以喝的。但決定不能喝醉。戒律講得很嚴格，是滴酒不沾。為什麼？怕我們止不住，感情用事，沒有理智，一杯接著一杯。那可麻煩大了，那決定是破戒。

　　從前我在台中求學，李老師講［禮記］。［禮記］的注解是鄭康成注的。鄭玄是東漢大儒，是馬融的學生。馬融在當時也是一位了不起的大學問家。但是馬融的心量不大，學生成就若是超過他，他心裡很不是味道。鄭玄的成就超過老師，青出於藍。老師不甘心，想派刺客把他殺死。所以他離去時，馬融帶著學生到十裡長亭送行。實在是不懷好意，令同學們每人敬酒三杯，鄭玄喝了三百杯［三百杯的典故就是從這裡來的］，希望把他灌醉，在路上好下手。那裡曉得鄭康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的禮節都不失。李老師說，如果人人的酒量都像鄭康成，釋迦牟尼佛這條戒就不用制定了。

　　釋迦牟尼佛為什麼制定這條酒戒？我們要了解制戒的意義。學佛的同學如果在烹調時用作料酒，是不會醉人的，調味是可以的。如果年歲大體力衰，他血液循環慢，酒可以幫助血液循環，每餐飯喝一杯酒，這也是可以的，這是開緣。不是破戒。

　　同樣道理，佛門忌五辛。五辛裡，尤其是大蒜。五辛是大蒜、蔥、荞頭［大陸叫小蒜］、韭菜、洋蔥［興渠］。佛為什麼禁止我們吃呢？［楞嚴經］上說得很好，修行最重要的是清淨心。功夫不到家，飲食會影響心理生理。功夫到家，心理作得主宰，境隨心轉，那就事事無礙。如果還是心隨境轉，這是有障礙。佛跟我們說：［五辛］生吃助長肝火，容易發脾氣；熟吃增長荷爾蒙，容易引起性沖動。所以佛制禁食都有道理的。換句話說，不管生吃、熟吃它都增長煩惱，所以禁止。

　　有一些在家同修說，五辛不能吃，我們對吃素的興趣都沒有了。若當佐料配菜不起作用。炒一盤菜裡面加一兩個大蒜，是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很講道理的，這才曉得佛法是活用的。合情、合理、合法，通人情、通道理的。

　　受了戒也有開緣，你才能度很多人，自己也歡歡喜喜的跟大眾在一起。所以在某一個場合裡，有智慧觀察，通權達變，要利用機會。因為他們能聞到佛法是很難得的，我們在飲食之間就把佛法的大道理告訴他，他聽聽也種了善根。所以這是機會教育。

　　［以過折功，日常虛度］。［功］與［過］兩相比較，每天的過多功少，沒進步！光陰空過了。

　　自己巳歲發願。直至己卯歲。歷十余年。而三千善行始完。時方從李漸庵入關。未及回向。庚辰南還。始請性空慧空諸上人。就東塔禅堂回向。

　　己巳(隆慶三年公元一五六七)至己卯(萬歷七年公元一五七九)經歷十一年，許求取科舉、科第之願，要行三千善事。三千善事十一年才圓滿。［時方從李漸庵入關，未及回向］。這是因為他在外面服務，曾經一度在李漸庵的軍中辦事，任參謀一樣的職務，跟著軍隊到處行軍，沒有機會回向。［庚辰南還］，第二年才有機會。［始請性空、慧空諸上人，就東塔禅堂回向］。這就是他己巳年所許的願圓滿了，真正做到了最後回向。因為他許願時自己寫了疏文，表示要認真改過自新，積功累德。現在他修積的功德，三千善事做圓滿了，回向報恩，他的願求也果然是得到了。

　　遂起求子願。亦許行三千善事。辛巳生男天啟。

　　他命裡沒有兒子，要想發願求得兒子。真正是他修來的，他求到了，求有益於得也。［辛巳、生男天啟］。他許願行三千善事，三千善事還沒有圓滿，他就生了兒子。因為他發這個願，第二年就生了兒子，天啟是他的大兒子。所以真正發願，一發願就有感應。當然三千善事他一定會兌現的。雖然還沒有修完，兒子已經得到了。跟前面一樣。前面禮部考試，他三千善事還沒有圓滿時，他居然考中第一名。命裡注定是第三，他考中第一名。這是感應道交，不可思議。

　　余行一事。隨以筆記。汝母不能書。每行一事。辄用鵝毛管。印一朱圈於歷日之上。

　　每天行善，做一樁好事他就記下來。夫妻兩個都行善。他太太不認識字，不能記。就用鵝毛管蘸著印泥，家裡用的日歷本子，每一天做一樁好事，印一個紅圈。

　　或施食貧人。或買放生命。

　　這是舉兩個例子。［或買放生命］，這就是放生。今天我們發心放生，要記住不要受騙。發心放生的人很多，都到鳥獸公司去買。他們是專門捕捉來給你放生的，你不放生他就不捕捉了。你愈放得多，他拼命去捕。這不是放生，是害生，這是決定錯誤的。不但沒有功德，還有過失，是有罪過。

　　所以佛教講放生，是在日常生活中，買菜時偶然看見的。不要故意去找，故意去找就是攀緣。偶然之間發現了，這個動物活活潑潑，判斷他可以活命，買下來放生，一定能活下去的。看到雖然是活的，買去放生他也活不成，就不必了，不如拿這個錢做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。

　　我們宣揚吃素，勸人不殺生，勸人愛護動物，都是放生修學的意義。不一定要買動物去放才叫放生，那就搞錯了。像豐子恺的［護生畫集］，能多印多流通。他畫得很好，裡面題的詞，內容也非常的好。但是他裡面的題詞多半是用文言文，如果能發心把它改寫成白話文，再把畫面改成彩色，再標上注音符號。多印給中、小學生，讓他們從小培養愛護動物的觀念，這就真正能收到放生的效果。所以要多方面去著眼，廣泛去修學，不能死在一句話裡面。須知［放生］二字含義很廣很深。布施則有財、法、無畏多種，義實深廣不可思議。

　　一日有多至十余圈者。

　　了凡先生夫婦斷惡修善，顯然比過去進步多了。在過去一天難得做一件好事，好幾天才做一樁，所以三千善事十一年才完成。一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可見得一天做一件善事，還有六百天沒有做善事。現在一天居然做了十幾樁善事，比從前是大有進步了。想到改過自新，斷惡修善，真正不容易。你看了凡夫婦的確有毅力、有耐心。看他們這樣努力，就曉得精進不懈的修善不容易。要是沒有毅力，沒有決心，毛病習氣不容易斷除。這就是講菩提道上何以進的少、退的多，就是這個道理。

　　至癸未八月。三千之數已滿。復請性空輩。就家庭回向。九月十三日。復起求中進士願。許行善事一萬條。丙戌登第。授寶坻知縣。

　　到癸未(發願的時候是庚辰一五八Ｏ年，從庚辰到癸未一五八三年共四年)，四年三千善就圓滿了。前面三千善事十一年才圓滿。第二次發的願四年就圓滿了。“復請性空輩，就家庭回向”，請法師們到自己家裡的佛堂來做回向。

　　［九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條］。他命裡沒有進士，所以現在要求中進士。命裡面沒有兒子，他得了兒子，這是他自己在這一生當中求得來的。命裡沒有進士的學位，他能得到的話，這也是一個變數。雲谷禅師教給他的完全兌現了，有了靈驗。那麼他許願行善事一萬條。［丙戌登第］。從癸未年的九月十三日起發的願，到丙戌(萬歷十四年公元一五八六)只有三年。他果然中了進士。登第就是進士及第。命裡沒有的，他又得到了。

　　［授寶坻知縣］，朝廷分發他去做寶坻縣的知縣。這也是他命裡沒有的。他命裡講的，是到四川一個縣做縣長，命裡沒有說在京城附近。寶坻是京畿附近，當時的首都是在北京。寶坻縣距北京很近，在北京的東南方，現在屬於河北省。

　　余置空格一冊。名曰治心編。晨起坐堂。家人攜付門役。置案上。所行善惡。纖悉必記。夜則設桌於庭。效趙閱道焚香告帝。

　　這是他做了官之後，用什麼樣的態度來處理公務，替老百姓造福。縣市長是朝廷選的，不是老百姓選舉的。這個縣市長好！他確實斷惡修善，積功累德。從做了縣長開始，他每天准備一本冊子，空白的本子，名‘治心編’。這是對治心裡、檢點起心動念善惡的記事本。

　　［晨起坐堂］，每日處理公務，審問案子。因為從前的知縣就相當於現在的縣長，不但要管理縣的行政，而且還要管縣的司法。就是縣裡最高的司法官，案件都需要他來審察。不像現在行政、司法都分開了，司法有法院法官處理。從前縣市長還要管司法，管審案，這叫坐堂。

　　［家人］，家裡的傭人。這本冊子都隨身攜帶。［門役］是縣政府裡的當差。門役就將這一冊記事本放在他辦公桌上。他每天做的善事，做的惡事，大小事都登記其中。因為他許願要做一萬條善事，所以小善、大善都要登記，看看到什麼時候這一萬條善事才能圓滿。晚上他還要設香案。就是在庭院裡擺一個香案，把今天一天所做的事情向天帝鬼神報告，不敢隱瞞在心裡。

　　［彷效趙閱道焚香告帝］。古人有這種做法。彷效古人的做法，使得自己真正忏悔，身心清淨，絲毫不敢隱瞞。這是佛家所講的［發露忏悔］。

　　汝母見所行不多。則颦蹙曰。我前在家相助為善。故三千之數得完。今許一萬。衙中無事可行。何時得圓滿乎。

　　從前沒做官，工作不會太忙，所以太太幫助做善事容易。現在做了官了，住在官府裡面，等於現在的公家宿捨。從前做官的住家與老百姓是不接觸的，尤其是眷屬，和外面不接觸，家人無法幫助他行善。想一想，所許的一萬條善事要到那一年才能圓滿呢？這是使他太太發愁擔憂的。

　　夜間偶夢見一神人。余言善事難完之故。神曰。只減糧一節。萬行俱完矣。

　　他白天動這個念頭，晚上就有感應。晚上做夢，夢到一位神人，他就跟神明說：［我許的一萬條善事，在公務當中修積善事，反而不及從前便利，這一萬條善事很難圓滿］。神就告訴他：［你在政務裡面所做的減糧這件事情，你的一萬條善事都做圓滿了］。他的確做了這樁好事。

　　蓋寶坻之田。每畝二分三厘七毫。余為區處。減至一分四厘六毫。委有此事。心頗驚疑。

　　他做了縣長之後就把田租減少了。前一任知縣時，收租是按照每畝田收二分三厘七毫這個數字來收租的。［余為區處，減至一分四厘六毫，委有此事，心頗驚疑］。神怎麼知道我減租？想想真的有這一樁事。他減租稅的幅度很大，所以全縣的農民都得到他的好處。這一個縣何只一萬農民得到他的好處，一萬件好事不就做圓滿了嗎？所以他自己也懷疑，懷疑兩樁事情，第一我做事情神怎麼會知道了？第二、做這一樁事情會有這麼多這麼大的功德嗎？所以諸位要曉得，俗語常講，公門好積德。一般人修大福德沒有機會。袁了凡要沒有做縣長的機會，他想做一萬條善事那要做多少年！今天他有這個機會，能夠利益萬民，一樁善事就抵得一萬樁善事。

　　公門裡積德是容易，造罪也容易。一個政策不便利於老百姓，對老百姓有損害的，一樁事就是一萬條罪過。禍福確實是在一念之間。地位愈高，禍福造作的范圍就愈廣泛。一個國家的領導人，一個政策，一個善行與全國老百姓有幫助，那就行了千千萬萬條的善事。一個政策有害於老百姓的，那他就做了億萬條的惡事。一般人沒有這個機緣，不在位，行善、造惡都很有限，都不太大。得到這個地位，有這個機會，造惡、造善都不能不謹慎。行善，前途絕對光明；造惡，必墮三途苦報。為什麼呢？他所造作的都比一般人來得深廣。這是不可以不知道的。

　　適幻余禅師自五台來。余以夢告之。且問此事宜信否。師曰。善心真切即一行可當萬善。況合縣減糧。萬民受福乎。

　　他剛剛做了這個夢不久，恰巧碰到從五台山來的幻余禅師，了凡就把這件事情向他請教，並且問他這個事情能不能相信？如果真的有這麼一回事情，那實在是好，所許的一萬條善事就圓滿了；如果不能相信，這一萬條善事得慢慢去做。法師就告訴他，“善心真切”，確實是“一行可當萬善”。

　　這道理在［華嚴經］上，所謂［一修一切修］，這是華嚴事事無礙的修學。為什麼說一修可以一切修呢？如果這一修是見性的話，那就一切修了；這一修沒有見性，那一等於一，一不等於二。如果一修要見性的話，一就是無量，無量就是一。

　　什麼是心性？我們舉一個淺顯的例子來說。淨宗講的清淨心，心清淨沒有一樣不是，何止萬善。一句［阿彌陀佛］稱為萬德洪名。我們逐漸明了事實真相，才覺得蕅益大師的話很有道理，他告訴我們，一句［阿彌陀佛］，無量無邊的法門都包含在裡面，萬行都在其中。他說：［豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裡許。千七百公案，向上機關，亦在裡許］。前一句是把教下都包括了；這一句［千七百公案］，是禅宗也包括了。宗門教下，都在這句佛號裡面。又說：［三千威儀，八萬細行，三聚淨戒亦在裡許］。持戒也在裡面了。持戒就是守法，包括世出世間一切法。什麼法門都在一句阿彌陀佛聖號裡面，［一即一切，一切即一］。許多人不懂得，修到心地清淨，那就是佛門講的法門無量，都圓滿了，圓修圓證。多少人尚不知道這一句阿彌陀佛的好處。

　　所以我們起心動念，諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。這一念從真性裡生出來，特別著重在真心。真心沒有界限，真心沒有邊際。行再微小的一樁善事，與真心相應，再小的善也是盡虛空、遍法界。了凡還沒到這個境界，了凡只是在事相上利益了一縣內的老百姓。

　　［善心真切，即一行可當萬善］。這是理。［況合縣減糧，萬民受福乎］

　　？這理論了凡先生還不會，他的萬善圓滿是在事上修的。如果從性上修，就是真心上修，那一善是盡虛空遍法界，不只萬善。縱然是我們在街上遇到一個乞丐，布施他一塊錢，這一塊錢的功德稱性。為什麼？因為當時你沒有人、我的分別，沒有分別他是乞丐，我是能布施的人，能所雙忘，三輪體空。一塊錢的布施功德是盡虛空、遍法界，因為是性德的顯露。今天布施千萬億萬，不如真心人布施一塊錢的功德大。為什麼？你布施千萬、億萬是從意識心上布施的。意識心是有分別、有執著、有界限的，你突破不了這個界限。真心人一塊錢雖少，他沒有分別、執著，沒有界限，就和虛空法界完全相等。這是不一樣！所以諸佛菩薩修功德，我們沒有法子跟他比，原因是用心不一樣。境隨心轉，我們的心量很狹小，修再大的福德，分別執著的界限畫在那裡出不去；菩薩、阿羅漢邊界沒有了，所以他的一點點善事就是無量無邊的擴展出去了，達到盡虛空，遍法界。頭一句講的是理，我們要曉得這道理。念念功德圓滿，圓遍法界，遍滿十方。這個意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是從事上修的，事上修便利於萬民。

　　吾即捐俸銀。請其就五台山齋僧一萬而回向之。

　　很難得，他立刻就能夠將自己的俸祿捐獻出來到五台山去齋僧，供萬人大齋。常講千僧齋，他要打萬僧齋。滿他這一萬條善事的大願。［齋僧］就是請出家人吃飯。明、清時代，四大名山出家眾經常都有幾萬人。五台山一萬人是少的，人數最多的是普陀山。普陀山住眾大約三、四萬人。在明清佛法相當興盛時，峨嵋、九華大約有一萬多人。所以他到那裡去齋僧。

　　［足見其人當機立斷慷慨布施。無絲毫牽強吝情處。宜其受福無量也］。［宜］是應該。這樣慷慨大方布施，沒有一絲毫懷疑，沒有一絲毫吝啬，自己所有的馬上能夠拿出去。了凡先生是個清官，不貪污。清官俸祿能有幾何？這次請客，請一萬人吃飯，大概把他那一點俸祿積蓄的錢全部都拿出來了。他出身清寒，尤其相信因果報應，決定不敢取一分非法之財。所以這是很難得的，一般人做不到。一般人雖做好事總是抽出幾分之幾。有一百塊錢，拿出一塊錢做好事就覺得很滿意了。不像袁先生，全都拿出來，這是很難得的。

　　孔公算予五十三歲有厄。

　　就是五十三歲壽命到了。而且算得很准確，是八月十三日丑時，算得那麼清楚。這一年有災難，這一年過不去。

　　余未嘗祈壽。是歲竟無恙。今六十九矣。

　　他寫這篇文章是六十九歲。五十三歲那一年他沒有求長壽，那一年也過來了，也沒有什麼災難。沒有求長壽，壽命延長了。由此可知，世間法裡最大的就是生死大事，也就是壽命。連壽命都可以求得，何況其他的呢？功名、富貴、兒女，沒有壽命難求，壽命都可以求得到，那麼其他沒有一樣是求不到的。這個‘求’要如理如法的求，要從至心上求，從自己心地上求，沒有一樣求不到的。如果撇開了心地，從外面去求，那就是前面雲谷禅師所說的‘內外雙失’。所以佛門講的求福、求慧、求生淨土。中國世俗所講的是求福、求壽、求兒孫。多福、多壽、多男女，多兒孫，世間人求這個確實求得到，沒有求不到的。我們知道了凡確實是添福、延壽、添丁，完全是超出他命裡的常數。這是他一生修得的，不是命裡注定的。

　　書曰。天難谌。命靡常。

　　［書］是［書經］，五經裡的一部書。［書經］是中國最古老的歷史，記載上古時代的典章制度。

　　這兩句話，［文見商書(［商］是商朝)鹹有一德篇］，［商書］裡面的一篇。［天］是講天命，也就是我們講的定命。我們命運被人算定了，落在數量裡。［谌］就是信的意思，天命難信。也就是常數是有的，但很難相信。為什麼？它有變化。雖是一個常數，但它天天都有加減乘除。了凡居士斷惡修善，惡的天天減少，善的漸漸在增加。做了知縣，減糧這一節，這是乘法不是加法。這一乘，一萬條善事沒幾天就做完了，圓滿了。這就不是一一相加，是乘法。如果造大惡，那一下就除掉，不是一樁一樁減。所以我們起心動念，所作所為，的確有加減乘除。這就是很大變數，常數有，變數就難信。常數決定是有，不是呆板的，是會變的。

　　［命靡常］，注解上說：［禍福無門，惟人自召］。［太上感應篇］明白的告訴我們，禍福都是自己行業感得的果報。

　　又雲。惟命不於常。

　　這也是［書經］上一句話。［周書康诰篇］裡所說的，也是說天命無常。告訴我們修德的重要，變數勝於常數。

　　皆非诳語。

　　古聖先賢這些教訓都是真實的，所以我們尊稱為經典。經典就是我們現代人所講的真理，絕對是真實，不會改變的。這些教訓應用在現代，還是真實的。若不信，憑著自己的意思，胡作妄為，只有增加過失。眼前縱然得到一點好處，何況所得到的，定是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但財富不能常保，壽命都靠不住。命都保不住了，財富再多又有什麼用！這個社會隨時都有災難，隨時都可以把命丟掉。你想想看，其他的還有什麼意義，縱然得到了也沒有意義。［普賢菩薩行願品］裡說得很好，一個人在臨命終時什麼都帶不去。你的家親眷屬，你的地位，你的威勢，你的財富，沒有一樣你能夠帶得去的。能夠帶得去的是十大願王。願王常隨不捨，引導你到西方極樂世界去。

　　佛門也說：［萬般將不去，唯有業隨身］。這是很重要警語。既然曉得業隨身，業會隨著我們走的，我們就應該要努力修善因，不要帶著惡業走。帶惡業，我們就由惡業引導墮三惡道；善業引導生三善道；念佛的淨業引導我們到西方極樂世界。比較比較，衡量衡量，我們就清楚了這一生中，應該要做些什麼。所以眼光要看遠一點，要看大一點，不要在眼前斤斤計較，不要計較這一生的得失。這一生時光非常短促，如果我們能在這一生中多做一點好事，多利益一切眾生，這個功德大。

　　古聖先賢的話，我們讀了要能夠相信，能接受，依教奉行，所得的功德利益是自己受用不盡的。你不相信，你認為那是神話，靠不住，那是自己的業障。無比殊勝的因緣，就當面錯過了。

　　吾於是而知凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。

　　這是了凡先生真正覺悟的話。大聖大賢有真實的智慧，把事實真相看得清清楚楚。佛、菩薩是聖人當中的聖人。

　　若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。

　　這是講常數。以前孔先生跟他算命是世俗之論。雲谷禅師教他改造命運是聖賢之言。曉得這個道理，你還需要去算命嗎？還去看相，看風水嗎？不要了！相信聖賢之言，命運完全掌握在自己的手中，自己開拓美好的前途。

　　汝之命未知若何。即命當榮顯。常作落寞想。

　　了凡先生的命是被人算定了。他的兒子沒有給人算過，不知道他的定命是如何，實在講也不需要算了。［即命當榮顯，常作落寞想］。以下這一段開示，非常重要，是他教導兒子：你命裡將來是大富大貴，達官顯要，也要常作落寞的想法。落寞即是不得志。為什麼要作此想？是以後縱然發達了，人謙虛，能夠禮讓，不會以富貴對別人起一種驕慢的念頭。自己能謙虛，這是培養自己真實的福德。

　　即時當順利。常作拂逆想。

　　樣樣事都很順利時，也常常想著遇到許多的困難。就是在順利當中，還是要謹慎，還是要小心，不敢大意。諸葛亮一生成功就是在此，諸葛一生做事小心謹慎。

　　即眼前足食。常作貧窭想。

　　眼前衣食不缺乏，相當的豐富，可是一定要知道節儉。如果在貧困時能常常守住這一點，德行、善行都能夠增長。中國歷史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年輕時念書沒有東西吃。在寺廟裡念書，每一天煮一鍋粥(我們現在稱稀飯)，把粥劃成四格，每餐吃一塊，過這樣貧困的生活。到以後發達了，做了宰相，一人之下萬人之上。他的生活方式還是保持從前窮秀才的生活，沒有改變多少，只是小幅度的調整。他收入多，就想到很多貧苦的人。把他的收入救濟那些貧苦的人。看他的傳記，得知他曾養活三百多家。一個人的收入養活了三百多家，你就曉得三百多家也只能糊口而已，都過很貧窮的生活。如果過得很富裕，他那有能力養活三百多家。這是我們中國人中的大賢。印光大師贊歎，孔夫子之後就是他。他的子子孫孫一直到民國初年都不衰，這是他培育百世之德，才有百世的子孫保之，范仲淹是此中一個。中國第一個是孔夫子，第二個是范仲淹。范家八百年不衰，都是積德積得厚，真正修行，真做！能夠把自己的福報分給別人去享受，這是大福報。福報不要享盡了，分給別人享，後福就無窮了。一直到民國初年時，范家的子孫都能守住家風，都很好，在中國歷史上像這樣有大德的人家不多。

　　印祖在［文鈔］裡說還有一個人，清初的一位葉狀元，這個人一直到滿清末年時，他的家業三百年不衰。由此可知，斷惡修善，積功累德，才是人生第一大事。

　　即人相愛敬。常作恐懼想。

　　俗話講受寵若驚。別人愛護我們是好，但是我們要自己想一想，我們有什麼地方值得人愛護，值得人敬仰？唯恐自己的德能不夠。這樣想法是好。時時能回頭，進德修業，不負眾望。

　　即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。

　　這些都足以戒除貢高我慢。慢是很大的煩惱，貪、嗔、癡、慢。傲慢與貪、嗔、癡有連帶的關系，他從這裡著眼下手，確實是斷煩惱的好方法。斷盡煩惱，性德才能夠顯露。這是真正修德有功。

　　遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急。內思閒己之邪。

　　這以下的文字是這一章的總結，非常重要！立命的關鍵就在此。我們心裡思的什麼，想的什麼，這是進德修善的典范。中國過去的教育，說的是人與人的關系，人與天地萬物的關系。教你常常想：［遠］要如何榮宗耀祖，［揚］是顯揚祖宗之德。自己在社會上，道德、學問、事業能為社會大眾所尊重，是祖先之光榮。今天社會努力精進的動力是什麼？是名利。大家拼命去做，為什麼？錢財在那裡鼓勵，在那裡推動。如果沒有錢財，誰肯去做？大家都不願去做了。從前人努力，勤奮工作，他的動力是孝道，他想到祖宗，想到父母。我一定要努力修善積德，使我的父母有面子，我的祖宗很光榮。這個動力比名利高尚得多。這是我們中國幾千年來的文化道統，佛法也是建立在孝道的基礎上。所以對於祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重視，這是中國文化的大根大本。人能夠孝親，能夠不忘本，自然能夠心正行正，不會做壞事。

　　［近思蓋父母之愆］。［愆］是過失。兒子孝順，兒子對社會有貢獻，父母縱然有一點小的過失，社會人士也會把它忘掉。父母有這麼一個好兒子，大眾都贊歎他父母了。這是孝子。

　　［上思報國之恩］。國家對人民有君親師的使命，保障人民安居樂業。國民應為國家盡忠。

　　［下思造家之福］。家是家庭。不像現在的小家庭，從前的家是家族，內外眷屬、是一個大的家族。為子弟的要常思造整個家族之福，不是一個小家庭之福。所以一人有福，一個家族皆能享受。

　　［外思濟人之急］。從社會來著想，要盡心盡力替社會服務，為社會大眾造福。在今日社會，最急者無過於倫理道德教育之復興與發揚光大。

　　［內思閒己之邪］。［閒］是防止，防止自己的過失。［邪］就是邪知邪見。我們今天講的妄想要知道防止。絕對不可有非分之想，起心動念都要知道本分。人人都能知道本分，能夠守住本分，社會祥和，天下太平。［孟子］所謂：［君子務本，本立而道生］。本是本分。守本分就是要盡義務。儒家所講的本，是指五倫十義，就是要盡到我們在社會、在人生應該盡到的義務。應當做到的這些事情要認真去做，要努力去做，為社會、為家庭造福。

　　務要日日知非。日日改過。

　　［日日知非］就是覺悟。佛家所說的開悟：始覺、本覺、究竟覺。始覺就是日日知非。始是開始，是天天開始。所以始覺從初發心到等覺菩薩，都是始覺。天天發現自己的過失，自己的毛病，發現了就改。這叫真正的修行，修正自己的見解、思想、行為。日日去改過。這就是大聖大賢的真實修功。

　　一日不知非。即一日安於自是。一日無過可改。即一日無步可進。

　　我們要想改造命運，想離苦得樂，這幾句話是關鍵，是鎖鑰，非常重要。一般人一生當中不能成聖成賢，修行得不到一個結果，毛病就犯在此地。天天知道自己的過失，就是天天始覺。一發現就把它改正過來，這叫功夫。真的改過，這是功夫得力。不必多，一天真的能知一過改一過失，三年之後你不是聖人就是賢人，這一點都不假。一天改一條過失，一個念佛人三年之後，不是上品往生，也是中上品往生。這是修學成佛作祖！你肯不肯認真去做。一天一條過失都沒有發現，這是迷惑顛倒。不知道自己的過失，當然就無過可改，那有進步？不進則退，自然墮落。“安於自是”，自以為是，是最可怕的生活。

　　天下聰明俊秀不少。所以德不加修。業不加廣者。只為因循二字耽閣一生。

　　這是真的，聰明才智的人很多。［所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽閣一生］。［因循］是放逸、懶散、偷安，日子得過且過，我們常講混日子。這樣一天天混下去了，這樣過生活，就是定命。你命裡面注定的怎麼生、怎麼死，死了以後要到那一道去，全按著定數去安排。這就是雲谷禅師講的凡俗之人、庸俗之人，完全照著命運去走，也是佛在經裡所講可憐憫者。這一段他教給他兒子，確實是世出世間修學用功，都離不開這個原則。

　　雲谷禅師所授立命之說。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自曠也。

　　了凡先生將雲谷禅師教他改造命運的理論與方法，寫出來傳授給他的兒子，希望他也依照這個方法來修學。了凡先生依此修學，得到了很好的效果，所以對雲谷禅師所說的理論與方法深信不疑。

　　［至精至邃］。［精］是精華、精純、精彩到了極處。［邃］是深遠，真實決定正確。

　　［熟玩而勉行之］。［熟玩］就是把它讀熟深思，細細去體會，就是熟玩。常常思惟，常常去想，你會得到其中的法味。然後把它變成自己的行為，努力去做！

　　［勿自曠也］。［曠］是光陰空過。不可虛度這一生。

改過之法

　　第一章是講因果的理論。以下兩章就講怎麼改法：惡要怎麼改，善要怎麼積？兩章完全著重在行門。前一章是建立改造命運的信心，信了以後要去做。要怎麼做法？這裡給我們說得非常具體。

　　春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。

　　從此處可見古人學問的真實。［春秋］是魯國的歷史。孔夫子當年在世把它整理做成了定本，留傳於後世。這部書有三個人注解，流傳最廣的是左丘明注的。今天在五經裡所看到的［左傳］，就是左秋明所注解的［春秋］。［春秋］是孔子整理的，並不是孔子作的。原來有很多材料，孔子重新整編，左丘明再加以詳細的解釋。除左丘明之外，還有［公羊傳］，［谷梁傳］。在這三個注解裡，注得最好的，文章也好，記載也很詳實，是左丘明。現在所流傳的［十三經］，三種傳都在其中。

　　［見人言動，億而談其禍福，靡不驗者］。這是說古人聽到別人的談話，舉止動作，就能判斷此人的吉凶禍福，而且判斷得很正確，後來都應驗了。小是一個人成功失敗，大的能看出國家的興衰。這是確實的，我們讀到很多。所以［左國］就是［左傳］和［國語］這兩部書，都是中國古時候的歷史。他們有這種觀察能力，就是懂得因果報應的道理。你的言善、行善，穩重厚道，就可以判斷你有福，這個人有前途。言語刻薄，行動輕浮，這人沒前途。即使現在很得意，那也是昙花一現。連一舉一動都可以看得出來一生吉凶禍福，所以心行言動不可以不謹慎。

　　大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。

　　這不只是理論，也是事實。一個人、一個國家都是如此。事還沒有形成，它就有吉凶的預兆，這種預兆都是在起心動念處，在所作所為處。所以頭腦冷靜、很有理智的人，能夠觀察得出來，預知未來的變化。從眾人心行中就能看到國家興亡。［國者人之積］，你看這國家上上下下的人，他們每天想什麼，他們每天做些什麼，就知道這個國家有沒有前途，知道這個國家的興亡。我們一個家庭裡的幾個人，想的是什麼，念的是什麼，做的是什麼，這個家庭的興衰也就可知了。個人的吉凶禍福也在乎個人的行為。有預兆，預兆很明顯，看得清清楚楚，都顯露出來。對一個有智慧、有學問的人，是隱瞞不過的。

　　其過於厚者常獲福。過於薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。

　　［厚］是厚道。厚道的人，心地厚道，行為厚道。能夠損己幫助別人，這是厚道。對自己可以刻薄一點，對別人要好一點，這種人有福，一定有後福。

　　［過於薄者常近禍］。對待別人刻薄，貪圖自己的享受，這個人將來必有災難。

　　［俗眼多翳］。俗人看不出來，他看不出這個預兆，像眼睛被遮住一樣。

　　［謂有未定而不可測者］。好像一切吉凶禍福沒法子預測，看不出來。其實吉凶禍福的預兆都擺在眼前，什麼人才去看相算命？就是此地說‘俗眼多翳’才會找人給他算算命，看看相。下面這一段就很要緊，是我們應當留意要修學的。

　　至誠合天。

　　這是大原則。我們一個人處世、待人、接物要用真心，不欺騙自己，不欺騙任何一個人。［天］就是佛法講的真如本性，日常生活中妄念不生，常常保持著正念現前。［至誠合天］。這人現在縱然受苦受難，畢竟苦難很快就要過去，大福報要來。所以世出世間法，大根大本就是真誠。儒家講學養，八條綱目裡│誠意、正心。這是重心。格物、致知是達到誠意正心的手段。這兩條不能做，雖然想誠意，也誠不了。就是做不到至誠。格物。物是什麼？物是五欲六塵。財、色、名、食、睡，要放下。如果不能淡薄，你的心會被外面境界所動，怎麼能誠得了？縱然不能把整個欲望捨掉，也要看淡。

　　凡夫天天在打妄想，其實妄想無濟於事。不如把這些妄想捨掉，把五欲六塵種種的享受捨掉一些，多替別人想想。我們有福，把福報都給別人去享，這個福報就大了。我們明白這個道理之後就要真做！

　　淨空學佛，最初得力的就是［了凡四訓］。朱鏡宙老居士將此書贈送給我。讀了之後，想想我年輕的時候和了凡先生一樣，他有的毛病我都有。我也是短命。過去多少看相算命的，連甘珠活佛都說我短命。我相信。所以算命的說我過不了四十五歲，我很相信。出家學佛就把時間表訂到四十五歲，我只有這麼多的時間好修。我沒有求長壽。果然四十五歲那年得了一場病。當時基隆大覺寺，靈源老和尚舉辦結夏安居。靈老請我講［楞嚴經］。我只講了三卷，就生病了。自己想想壽命到了，所以也不找醫生，也不吃藥，天天在家念佛等往生。病了一個多月，也沒有往生，病好了。這些年來依照這個方法修行，愈修行愈靈驗，愈有信心。現在什麼都捨了，捨干淨就更自在了。

　　所以［捨］才會有［得］，不捨就沒有得。我們中國人說［捨得］，［捨得］這個名詞是從佛經裡來的。你能捨才能得，不能捨什麼都得不到。這篇改造命運，也就是叫我們捨。求呢？求也有助於得也。怎麼求？捨了就得了，你所求的都能得到。首先要把妄想、執著捨掉。［至誠合天］是從根本上捨，捨自私自利。將利益自己的念頭捨得干干淨淨，起心動念都是利益大眾、利益社會、利益眾生，這個人後福自然無窮。

　　福之將至。觀其善而必先知之矣。禍之將至。觀其不善而必先知之矣。

　　所以吉凶禍福都有預兆。福將要來了，看他的善心、善行。他能把自己的利益分給別人共享，這是善行，於是曉得他福報快到了。若只顧自私自利，奪取別人的利益，自己的利益與福報不肯與別人分享，他的福報是會享盡的。享盡了就沒有了，災禍就來了。所以只要看到他想的不善，做的不善，就知道他的災禍快來了。一個人、一個家庭，大到一個社會、一個國家、乃至於整個世界，都可以從這個原理來觀察。只要很冷靜，很細心，沒有看不清楚的。所以吉凶禍福，世界的安定動亂，國家的興衰都可以預知。

　　今欲獲福而遠禍。未論行善。先須改過。

　　前面了凡舉出吉凶禍福都有預兆。無論個人、家庭、國家，乃至於全世界都是有預兆的。這些預兆，唯有心地很清淨的人看得清楚。有定功的人，不僅是佛門，就是道家、儒家的讀書人，心比較清淨，也都能看得出來。定功愈深看得愈遠。所以佛經裡常常告訴我們，阿羅漢能知過去五百世，未來五百世。這是我們每一個眾生的本能。本有的能力，應當是如此。現在能力喪失了，就是因為心亂了，被妄想、分別、執著、煩惱搞混濁了，使這個能力失去。佛法教我們只是把心地上的障礙、污穢去掉，恢復我們本能而已。

　　前面說的道理明白了，要從那裡下手呢？今天要給我們講真正用功下手的方法。我們每個人都求福、求慧，都希望遠離災難。想得到幸福，福是從行善得來的。行善是因，得福報是果。可是業障要是沒有除，修福也不容易得到，所以先要把業障去掉。［求］有理論、有方法。世間一般人都在事相上求，都在常數裡面求，那怎麼可能求得到？現在雖然知道有變數，給我們帶來了很大的希望，可是畢竟變數並沒有立刻現前。如何能達到這個目的？先要修清淨心。什麼是善，心地清淨是第一善。心地不清淨縱然修善，善裡面有摻雜，不純，所獲得的福報很有限。就是講消業障，消得不夠徹底，也消得不很多。

　　由此可知，心地純善、純淨，非常重要。如何使自己心地恢復到清淨？那就要改過，將自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此處教導我們，［未論行善］，我們還沒談論行善、修善的方法之前，［先須改過］。［須］是必須，這個字非常的肯定。那麼過要怎麼改法？這裡提出幾條綱領，這些綱領非常的重要。

　　但改過者。第一要發恥心。

　　中國古聖先賢教導我們［知恥近乎勇］。儒家講的大智、大仁、大勇。什麼人是大勇？唯有知恥，才能真正改過自新，才能發奮向上。人要不知恥，那就沒有前途了。我們不要跟一般人比，把標准提高一點，跟誰比？跟諸佛菩薩比。佛菩薩也是人，我也是人，為什麼他能成佛菩薩，他能得到不生不滅，我們還要搞六道輪回。這是大恥辱！

　　思古之聖賢。與我同為丈夫。彼何以百世可師。我何以一身瓦裂。

　　如果我們能常常這樣想，這樣反問自己，［恥心］就能生。這是改造命運的開端，也是改造命運的動力。什麼力量在推動？這是原始動力，不可思議的動力。了凡先生在此地所說的多半是世間法。世間有大聖大賢，孔子、孟子、周公、伊尹，都是我們中國古聖先賢。他是大丈夫，我也是大丈夫。此地的［丈夫］沒有男女之分，能為人之不能為，謂之大丈夫。他是人，我也是人。他能做得到，我為什麼做不到？要從這個地方去反省。

　　在出世間，別人證阿羅漢、成菩薩、成佛了，過去生中有無量劫，我們過去生中也是無量劫。為什麼別人生生世世修行，成菩薩、成佛；我們生生世世修行還是搞六道輪回？這實在是奇恥大辱！世間恥辱跟這裡是不能比的。所以他是“百世可師”，世出世間聖人都是天人師。佛十個德號裡有‘天人師’，此處的師就是典型、模范。他可以做一切眾生的模范，做一切眾生的好榜樣。再想想自己“一身瓦裂”。［瓦裂］是比喻，就是造惡業受惡報。

　　了凡先生的好處就是他對於自己的過失，絲毫都不隱瞞。他所講的不是一般人的過失，是自己的過失。他發現了，能痛改前非，這是他的長處。他之所以能成就，關鍵就在此地。第一個大病：

　　耽染塵情。

　　［耽染］就是貪愛、貪戀。貪戀是清淨心受了染污。［塵情］是五欲六塵。五欲是情，塵是指六塵。塵也是代表染污的意思。我們坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰塵。天天去擦拭是為除去染污。我們的清淨心也被欲塵染污了。財、色、名、食、睡，是［五欲］。起貪、嗔、癡、慢、疑，這就是染污。所以佛把外面境界，色、聲、香、味、觸、法，叫做［六塵］。就是這些染污我們的清淨心，這就是病根。如果我們要恢復自性清淨心，這些塵情要放下。世間人最難的就是放不下。能放下一分，心就清淨一分；放下兩分，心就清淨兩分。菩薩所以有五十一個階級，實在就是塵情放下多寡不同，而分為五十一個等級。五十一分塵情都放下了，絲毫塵情都不染了，就叫［成佛］。若還有一分未放下，就是等覺菩薩。這個塵情就是業障。

　　淨宗講［帶業往生］。所謂［帶業往生］就是放下一些，沒放得干淨，還帶一部分去。過去有人主張淨土法門不是帶業往生，是消業往生，震撼了全世界的念佛人。這種說法是錯誤的，與經義完全不相應。雖然在淨土諸經裡面找不到［帶業往生］這四個字，可是意思非常的具足。讀［無量壽經］得知，如果不帶業，業都消了才往生，既然業都消了，何必要往生？等覺菩薩還帶一品生相無明，就是塵情還沒有斷干淨，還帶一分業，所以菩薩叫［覺有情］。有情是什麼？還有塵情。完全沒有，就成佛了。

　　嚴格來講，心地純淨只有一個人│佛，除佛之外，絕對沒有心地純淨的。所以等覺菩薩還有一分生相無明，菩薩有塵情，但是沒有前頭那兩個字│［耽染］。所以他叫［覺有情］，他是覺悟的有情。我們凡夫就是［耽染］很重。這是我們一定要知道。

　　［帶業往生］是祖師根據經意說出來的，與經意絕對沒有違背，我們要相信。尤其淨土法門，一品惑沒有斷也能往生。在過去、在現代我們看到許多念佛往生的人，這是真實的見證，這是證明！所以有些偏差的言論，我們要有能力辨別，不要受他的影響，要［依法不依人］。那是人說的，我們要依照經典來修學。

　　私行不義。謂人不知。傲然無愧。將日淪於禽獸而不自知矣。

　　“不義”就是不應該做的。不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合風俗習慣，這都叫不義。自己做不應該做的事情，以為別人不知道，實在講是有些人不知道。那些人呢？迷惑顛倒的人，心思蒙蔽的人；聰明正直，心地清涼自在的人知道。這樣的人絕對瞞不過他。何況還有天地鬼神，鬼神有五通，鬼神五通是報得的，不是修得的。他知道。諸佛菩薩就更不必說了。我們六道凡夫起心動念，他們沒有不知道的。所以我們念了經論與聖賢典籍之後，真的是寒毛直豎，沒有絲毫能隱藏得住。想想還是發露忏悔才對！為什麼？他們都知道了。我們不發露他也知道，還不如自己說出來好一點，我們心地比較能夠得到一點平安。

　　［傲然無愧］。這個［傲］是傲慢，沒有慚愧之心。［無愧］就是我們俗話說的麻木不仁，沒有一點羞恥心，沒有一點慚愧心。再說個不好聽的，就是所謂喪失天良。做壞事常常還受良心責備，這人還是好人。雖然他外面瞞人，自己心裡常常感到不安，這種人有救。做了壞事麻木不仁，這種人沒救。若是尚有羞愧之心，這是有救的，可以回頭的。

　　傲然無愧之人，［將日淪於禽獸］。他現在雖然是有人身的樣子，他所造的惡業將來必定墮三惡道。他自己不知，諸佛菩薩天地鬼神皆知道。所以在運衰時，妖魔鬼怪會來欺負你。妖魔鬼怪欺負人，要看什麼樣的人。將來升人天道以上的，他不敢欺負。妖魔鬼怪對於善人不但不敢欺負，他還恭敬；對於造惡的人則常常諷刺他，譏笑他，欺負他。雖然現在是人身，將來必墮惡道。

　　這些道理、這些事實，只有真正學佛的人明了。明了之後，起心動念、一切行為自然就謹慎了。我們這一生不但決定不能墮惡道，決定不能再搞輪回。如果我們不想再搞輪回，只有一條路│求生淨土。所以對於取淨土，一定要下很大的決心。淨土如何取得？心淨則土淨。信願持名，修清淨心，也就是說‘耽染塵情’要遠遠的把它捨離。當然不可能完全捨掉，完全捨掉就成佛了。我們捨得愈多愈好。不需要牽掛的就盡量不要去牽掛，把牽掛的念頭轉變成念［阿彌陀佛］。把自己身家的利益［身是本人，家是我的家庭］，也就是起心動念都是念自家利益，把這個念頭，轉變為利益一切眾生。這樣我們心就清淨了。

　　佛菩薩與眾生的差別，就在佛菩薩起心動念是想一切眾生，沒想自己；眾生起心動念先想自己，不想眾生，差別就在此地。如果念念都想一切眾生的利益，我執不刻意斷，自然就漸漸沒有了。我執要是沒有了，在念佛功夫上就得事一心不亂。往生品位就高了，可生方便有余土，決定往生。我們要從這個地方下功夫，要認真的去做。所以眼光要遠大，不要僅僅看這一生，不要看眼前。我們眼前乃至於這一生，非常之虛幻無常。經上講的沒錯：［凡所有相，皆是虛妄］，要知道諸法無常，不值得我們去牽掛。在我們身旁的家親眷屬，我們要教他正法，要勸他如理如法的修學。

　　曾經有一位同修，他很著急。他的小孩想到國外去留學，出國留學很不容易。他自己住在巴黎，他問我怎麼辦？我就教他，把一切妄念放下，全家念［無量壽經］，念阿彌陀佛，一定有感應。他說這不行，我一定要把這件事情辦妥，我的心才能放得下，才來念經、念佛。我說你如果這樣想法，你這一輩子都沒有指望。他問為什麼？我說你的方法用錯了。你今天所思考運用的方法，是你自己的業力，你沒有三寶加持的力量。會用三寶的力量，把自己的力量捨掉。我自己力量做不到，我用清淨心求三寶加持，會有不可思議的力量。這個才重要！就是此地講的我們要用變數，不用常數。常數是命中注定的，變數是自己創造命運。

　　創造命運要從心地裡面求，這個心是真心不是妄心。成天胡思亂想的那是妄心，妄心是在常數上，不是在變數上。一用真心常數就改變了。我們在佛經上，在［了凡四訓］裡看得清清楚楚。所以求佛菩薩怎麼個求法？不是跟佛菩薩談條件，求佛菩薩保佑我發財，給我賺一百萬，我供養你五十萬，我們倆個對分。這不行！佛菩薩怎麼會答應你這個條件？所以世間一般人想利用佛菩薩，想利用三寶的力量，談條件，許願都是談條件的。這很有限，這是錯誤。沒有條件好談的。恢復到自己的清淨心，這有最根本的理論依據，就如佛法中所說，六祖也講得很好：［何期自性，本自具足。何期自性，能生萬法］。這已說明一切都是現成的，沒有求不到的，有求必應。向自性裡面求，因為自性本來具足，自性能生萬法。三寶不過是給你做一個助緣而已，求得也是我們自性本有；自性裡沒有，三寶也幫不上的。佛門中有求必應。你完全相信，一點都不懷疑，要求什麼得什麼，求成佛都可以得到，何況其余的呢！所以大家一定要明理，［求］，一定能得到。世間人不知道，運用自己的聰明智慧，這就是佛經裡面講的世智聰辯。不是求取功名富貴，實在講是在造罪業，他自己還不曉得。就是求得的，還是命裡有的。你說這多冤枉！他所造作的罪業，將來必定有果報。

　　佛法裡講十法界，十法界中每一界又有十界，所以叫百界千如。我們現在是在人法界，這一法界裡就有十法界。我們現在一心一意念佛求生淨土，我們現在是在佛法界。念佛是因，成佛是果。現在修成佛之因，現在就在佛法界。我今天念菩薩，我今天修六度萬行，就是菩薩法界；我今天念仁義道德，就是人天法界；我今天想盡方法想去賺錢，貪這個世間的物質享受，這是餓鬼法界；見到一切人一切事都不順眼，是地獄法界；糊裡糊塗，迷惑顛倒，一天混一天，是畜牲法界。雖然現在都是人身，已經可以分成十個不同的樣子了。

　　諸佛菩薩、天地鬼神看到我們的樣子，他就知道是佛、還是菩薩、或是其他。他們清清楚楚、明明白白。所以每一界裡都有十界。我們自己明白這個道理，知道這個事實真象，就曉得應該如何去選擇。這個權的確操在自己手上。

　　世之可羞可恥者。莫大乎此。

　　人家成佛、成菩薩；我們還在搞三惡道，搞六道輪回。這是太可恥了！世間可羞可恥者沒有比這個更大了。

　　孟子曰。恥之於人大矣。以其得之則聖賢。失之則禽獸耳。此改過之要機也。

　　［恥］這字與人的關系太大了。為什麼？知恥，這個人可以成聖成賢；不知恥，必定淪落三途。你看這個字與一個人的前途關系多麼重大。

　　［以其得之則聖賢］。［得之］就是知恥。知道羞辱就發奮雪恥圖強，能振奮起來。

　　［失之則禽獸］。［失］就是不知恥。不知恥就是小人，胡作妄為。在佛法講，不知恥才會搞貪、嗔、癡、慢。知恥的人絕對沒有貪、嗔、癡、慢。他曉得貪心墮餓鬼，嗔恚心墮地獄，愚癡墮畜生。有什麼值得傲慢的？跟佛菩薩比差太遠了。所以這些煩惱心自然就消失了。

　　［改過之要機也］。［要］是重要，非常重要的樞機，也就是關鍵。把它擺在第一，要知恥。說得粗俗一點就是善行善果不如人是羞恥，知恥一定奮發自強。希望發最上乘者，一齊來組成一個［知恥學社］，提倡知恥運動，喚醒大眾，共創人類和平福祉。

　　第二要發畏心。

　　［畏］是畏懼。人常懷有畏懼之心，那是一種很大的控制力量。使自己不敢做惡，他有所恐懼。他怕什麼？

　　天地在上。鬼神難欺。

　　［天地］指是天神與鬼神。在我們上面的諸天，天神有天眼通，我們一切動作他們皆看得很清楚。地下則有鬼神，鬼也有五通，能力雖然比不上天神，他的感觸比我們一般人還要強。鬼的智慧比不上我們，但是他能見、能聽這些能力也比我們強。也許你不相信鬼神有五通，應該是聰明智慧比我們強才對。現在科學家已經測驗出來，很多動物它們的器官很特殊。譬如說狗。狗的鼻子比人靈，我們覺察不出來的味道，它可以覺察得出來。它是畜牲，它沒有我們聰明，狗的耳朵也比我們靈。畜牲裡尚且有許多種能力超過我們，何況鬼神呢？所以鬼有五通是可以相信的。他為什麼還受苦難？他智慧不如我們，福德多數不如我們。所以地上地下有鬼神，我們一舉一動他們都清楚。

　　吾雖過在隱微。而天地鬼神實鑒臨之。重則降之百殃。輕則損其現福。吾何可以不懼。

　　我們縱然在很隱密的地方，也就是說沒有人看到的地方，我們在這裡做一點小小的過失，天地鬼神有天眼，我們的牆壁障礙不住，他們看得清清楚楚。真正可怕！這些眾生的神通還是小的，因為距離我們很近，他們實在都看到。

　　［鑒］就是看到。［臨］就在我們面前。我們看不到他，他實在就在我們面前，他看我們看得清清楚楚。佛菩薩則更不必說了。佛、菩薩是大慈大悲，看到我們做什麼壞事，他心清淨，他不會找我們麻煩。可是鬼神不一樣，鬼神是凡夫，看到我們做惡，他生氣，有時要找我們麻煩。佛菩薩無所謂，但護法神是眾生。他看不順眼，也要找你麻煩。因為護法神是凡夫，他沒有成佛成菩薩。

　　鬼神更是凡夫，所以［重則降之百殃，輕則損其現福；吾何可以不懼］？我們有重大的罪惡，這些鬼神就要來懲罰我們，這就遇到一些災難災殃了；輕的，就是我們常說的折福。要是真正明白這個事實，怎麼能不怕！

　　所以［無量壽經］裡有好幾段經文，讀了真正叫人敬畏。西方極樂世界人數無量無邊，個個天眼洞視。［洞視］就是都沒障礙，一點障礙都沒有。天耳徹聽，能力是盡虛空、遍法界。十方一切諸佛剎土，我們肉眼看不見的，他看得見；我們耳朵聽不見的，他聽得見。所以想想我們還有什麼地方能隱瞞極樂世界的諸上善人？連那些人都不能隱瞞，又如何能瞞過阿彌陀佛、觀音、勢至呢？沒有法子隱瞞。

　　我們真正明白這一樁事實，深知念佛求生淨土，形式上的回向不回向是沒有什麼關系。我們的心願他們都知道，不必嘴裡講我要求生淨土。不必說他們早就知道，起心動念時他們就曉得了。好好的念阿彌陀佛，這是真話，其他的廢話可以不必講了。求一心不亂，求上品上生，求生西方極樂世界。這才是第一等大智大福德人。不惟是也。閒居之地。指視昭然。吾雖掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。終難自欺。被人觑破。不值一文矣。烏得不懔懔。

　　前面所講是在一般時、處，這裡是講我們一個人在私室獨居時。一個人在自己房間裡關起門來，有時就不檢點了，可以馬虎隨便一點了，不知［慎獨］功夫要緊。因為有人在，自己總會約束一點，沒有人在就放逸了。

　　李老師講過，古時候好像是鄭康成［鄭玄］，他跟一些同學們在一起，有一次大家自我反省，提出自己有什麼過失，把過失說出來。每位同學反省時都能把自己的缺點說出很多，唯獨鄭玄想不出來。最後大家問他，你再想想，他說我在想。想了很久，想出來有一次上廁所時沒有戴帽子，這就是我的過失。可見古人慎獨的功夫。在自己房間關著門，衣服都整齊，像見賓客一樣，這樣的慎重。現在人會說何必這樣做作？古人他就是這樣做法，就叫慎獨。在他們的觀念中，縱然是掩蓋得很嚴密，天地鬼神也見到。如果馬虎一點，隨便一點就是失禮。隱密之處也如臨天地鬼神，所以態度是恭恭敬敬，不敢有一點放逸。就是講這樁事情。

　　［閒居］是指私人的臥房，在裡面也是［指視昭然］。雖在私室中，亦如十目之所監視，十手所指。就像在大庭廣眾之下一樣的檢點，一樣的謹慎，不敢隨便。

　　［吾雖掩之甚密，文之甚巧］，［文］是文飾。就是掩蓋自己的過失，還用花言巧語去掩飾。其實是掩飾不住的。［掩］就是騙人。自欺欺人，實在是［肺肝早露］。肺肝是內髒，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用這個來比喻。比喻我們在暗室，你在臥室裡面，一舉一動，起心動念，天地鬼神沒有不知道的。我們以為掩藏得很密，那不過是自欺欺人，早就被人看破了，一文不值。想到這裡，怎麼不害怕！

　　不惟是也。一息尚存。彌天之惡。猶可悔改。

　　人知恥，就有敬畏之心，就能改過，就能滅罪。我們講忏除業障。學佛的人天天去拜忏，拜一輩子不但業障沒消除，愈拜愈多。原因在那裡？他不曉得從那裡去忏悔。今天在寺院拜忏，就是此地講的［文之甚巧］。他不是真忏悔，而是在掩飾他的罪惡，罪惡愈積愈重。所以拜忏，愈忏罪愈多。真正修行是知恥，畏敬。我們能夠在念頭上轉就好了。

　　［一息尚存］，只要你一口氣沒有斷。［彌天之惡］，［彌天］就是大惡，佛經裡所說的五逆十惡，必墮地獄。這樣的人在一口氣沒斷時，有沒有救呢？還有救。［猶可悔改］，他還能改過自新。他要是真正的知恥，真正的生敬畏之心，悔過發願求生西方，一念、十念決定往生。

　　我們在［無量壽經］，在［觀無量壽經］讀到的。在印度、在中國，在過去有這個例子。譬如唐朝時的張善和，他是屠夫，臨終十念往生。在古印度有阿阇世王，我們在［觀無量壽經］裡讀過，他殺父親害母親，破和合僧，也是無惡不作。［大藏經］裡面有一部［阿阇世王經］，釋迦牟尼佛專講這個人的因緣果報。他在臨命終時，一口氣還沒斷，他真正忏悔了，一心念佛求生淨土，他往生的品位是上品中生。實在不可思議！

　　所以我們才曉得往生極樂世界有兩種方式：一種是我們平常積功累德，平常修行往生的。另外一種是做大惡的人，臨終忏悔往生的。所以我們不可輕慢造作罪業的人，說不定他在臨終時忏悔的力量強，往生的品位比我們還要高，這是很可能的。我們俗話說：［浪子回頭金不換］。浪子一回頭比一般好人還要好，平常一般好人比不上他，就是這麼一個道理。所以對於惡人不可以存輕慢之心。

　　知道這個道理之後，我們決定不能存僥幸的心。造惡臨終忏悔還可以往生，我現在多造一點惡不要緊，臨終時還來得及。我們要是存這個心就壞了。存這個心，可以說決定墮三途。諸位要知道，臨終忏悔往生是很不簡單的事情。表面上看是一生，其實他過去生中的善根、福德不知道有多麼厚，在這一生當中他迷了，臨終時他又醒過來了，這才行。過去生中沒有深厚的善根［大家可以去參觀病院，你就曉得了］，幾個人在臨命終時頭腦清醒？這是第一個條件。如果臨命終時昏迷了，求忏悔的念頭忘掉了，那不就往惡道去了。我們明了事實真相，決定不敢存這個念頭，為什麼？太難了！真是千萬人中，難得有一個臨終時清清楚楚、明明白白的。這是第一個條件，沒有這一個條件就辦不到。我們能保證自己臨終時頭腦清楚嗎？第二、要遇善知識。第三、要立刻回頭，一心忏悔，念佛求生淨土。我們能保證臨終時這些條件都能具足嗎？若不能，還是老老實實，平常積功累德，這才穩當可靠。所以說是萬人修萬人去的法門。

　　尤注說得好：［放下屠刀立地成佛。茍有悔罪之心便開自新之路］。這要愈早愈好，愈早覺悟愈好。趕緊回頭，不要再造惡業了！

　　古人有一生作惡。臨死悔悟。發一善念遂得善終者。

　　這種例子很多，世俗、佛門中都有如前所說。

　　近代我們見得到的，美國首都華盛頓周廣大往生，他雖然不是一個做惡的人，但給我們證明臨終遇到佛法，一念十念是可以往生的。周廣大是一個經商的好人，不是個惡人，一生沒有遇到佛法，臨終前三天才聽到善友說西方淨土。他聽了就歡喜，沒有絲毫懷疑就接受了，就發願求生淨土，一心念阿彌陀佛。這是他過去生中的善根現前。一發願求生，他病痛就沒有了。這是佛法講的華報。真心一發，三寶就加持。雖然有病，沒有痛苦。雖然病重，精神提得起來。從本身上來講是自己的願力、法喜，人逢喜事精神爽，特別有精神，這是本身的力量；另外是阿彌陀佛威神加持，所以他能提得起精神來念佛。念了三天佛，他看到西方三聖從雲端下來，接引他往生。這是最近發生的事，如何不信。

　　諸位要曉得修行重實質不重形式。周先生沒有聽過經，也沒有讀過經，沒有受過三皈，也沒有受過五戒，不過是善友勸他念一聲阿彌陀佛。真的！阿彌陀佛西方三聖接引他往生。修行重實質，重心地，重真心。

　　［修不嫌早。悔不嫌遲。臨終安詳。超拔之征］。臨終悔過還是來得及的。凡是臨終死得好，他來生去處一定好。這是可以斷定的，好死好生，是一定的道理。所以人好死在我們中國是五福之一。五福最後一條是考終，這是講的安祥。死得安祥，沒有痛苦，他來生決定是生三善道，決定不會墮三惡道。

　　謂一念猛厲足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷。一燈才照。則千年之暗俱除。故過不論久近。惟以改為貴。

　　這個事實，儒、佛都說，可見得它是真的，絕對不是假的。改過要勇猛。真正勇猛的去改過，縱然是大惡，縱然是久惡，都能忏除。［一念猛厲］就是真實的忏除業障，所以［足以滌百年之惡也］。［滌］是洗刷干淨。［百年］是講長久累積的惡業，都可以忏除洗淨。

　　比喻［千年幽谷］。千年的黑洞，我們點一盞燈，黑暗就沒有了，就照明了。［一燈才照，則千古之暗俱除］。這就把燈、光明比喻你勇猛改過，這個一念改過的心，就能夠把長時間的積惡都洗刷掉。所以過失不論大小，不論久近，是以改為貴。我們一定要改過。

　　佛法裡常講，法器難得。如果不是法器，決定不能續佛慧命。器是器皿。譬如這個杯子一定要干干淨淨，我們盛水才能飲用，如果這個茶杯不干淨，裡面有一點毒藥，你盛滿一杯水喝了，還是要中毒的。毒就是惡業。要成法器，就是先要把我們的惡業淘汰盡，我們接受的佛法才能自利利他。

　　前面講修福為什麼先要改過？這就是先使自己成為一個法器，諸佛、菩薩、天地鬼神賜福，我們才能接受，真正是福，不會變質。如果自己接受的器皿不干淨，煩惱重重，惡業很多，佛菩薩給我們的福，會變成更毒的藥了，怎麼能受得了！這就是先要改過自新，然後才能修福的道理。否則過要是不改，我們修的福是彌增大惡。為什麼？沒有福報，造的惡小，沒有能力造；福報大，造的惡就更重更大，將來墮地獄墮得更深，墮得更苦。世間貧窮人，縱然想造罪惡，造不大；富貴人造的惡就比平常人造的都大，這也是一定的道理。

　　明了修福先要改過，就是先要消災。先不要求福，先消災，然後修的那個福才能真正得到受用。如果自己積習不消除，我們要去修福，福來了往往造更大的罪業。

　　真正善知識，真正好老師，傳不傳這種學生？不傳。為什麼不傳？害他。這就是佛門講的，他不是法器，不是法器不能傳法。不是說這個人很聰明很有智慧，舉一反三就是法器，不是的。若這個人心地清淨、善良，沒有貪、嗔、癡、慢，這是法器，再笨都不怕。我們看倓虛法師［影塵回憶錄］後面有個曬蠟燭的出家人，他真是笨頭笨腦，一點智慧都沒有！但是他心地清淨，他老實，他沒有壞心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺釋迦牟尼佛的捨利，一天拜三千拜。他拜了三年，開悟了，悟了以後能作詩、作偈，辯才無礙，後來講經說法，廣受人歡迎。雖然自己有成就，生活很節儉，對人非常謙虛有禮。這就是法器！是真實的福報！所以傳法能成就人，也會害人。自古以來，世出世間的善師，好老師，傳法是要選擇人才的。選人的標准，是德行第一，其他的不考慮。以其可以培養。所以我們自己如果想真正成就，在這一生真正往生，能夠自利利他，一定要從改過下手。這是［惟以改為貴］。

　　但塵世無常。肉身易殒。一息不屬。欲改無由矣。

　　這四句是勸勉我們要把握時間及時改過。世間無常，佛經上講人命在呼吸之間，一口氣不來就是隔世，想改也來不及了。知道這確實是人生第一樁大事，就要認真的去做、把握機會、把握時間、天天反省、天天改過，才是真正的修行。［修行］就是修正行為，就是把自己錯誤的行為都修正過來。現在許多人，以為修行就是每天念念經，拜拜佛，念念佛就叫做修行。這樣做、與自己的惡習氣毫不相關，完全流於形式，不起作用。我們念經是修行，念一個鐘點，這一鐘點沒有妄想，精神集中在經文上。甚至連經文的意思都不要去想，因為想還是打妄想。所以修行的目的就是修清淨心，把妄想止住而已。念經、念咒、念佛都是這個目的，這是修心。心清淨了，身就清淨。

　　我們這些年來，真正體會到心清淨、身清淨，就不會生病。平時飲食起居要謹慎，身清淨就不生病；境界清淨，沒有憂慮，沒有煩惱；所以年歲雖長，不會有疾病。不會衰老，李炳南老居士是最好的榜樣，他天天講經說法，還有很多應酬，這就是說明，能這麼大的年歲還保持健康長壽而不生病，六根聰明不輸給年輕人，就是他的心清淨，身清淨。

　　明則千百年擔負惡名。雖孝子慈孫。不能洗滌。

　　一個人作惡，不知道忏悔，不知道改過，惡名流傳到後世，孝子賢孫都沒有辦法為他洗刷。像中國歷史上，大家曉得曹操不善，其實秦桧才是真不善。這個惡名，後世子孫怎麼好，也不能從歷史上替他洗刷掉。

　　幽則千百劫沉淪獄報。

　　這是我們肉眼看不到的，惡業必墮地獄，墮地獄是很可怕的事。佛經上講地獄，時間長短有很多種的講法。最淺顯的，像李老師在［十四講表］裡所列的，那是我們很容易理解，很容易懂的，也是根據佛經上說的，地獄的一天等於我們人間兩千七百年。中國人常自誇有五千年歷史，若在地獄才不過兩天。你想地獄有多麼可怕！地獄的壽命，短命的都有一萬歲。也算它一年三百六十五天，地獄的一天是我們人間兩千七百年，可不得了！這個苦日子沒有出頭的時候，真是百千萬劫難出頭！在這一生當中，造作地獄罪業很容易，可是墮落下去之後想出來，就不容易了。所以我們要是深信佛講的是真實話，我們怎麼敢輕舉妄動，造作一切重罪！

　　雖聖賢佛菩薩。不能援引。烏得不畏。

　　墮落在地獄，諸佛、菩薩大慈大悲也沒有辦法度脫。地藏菩薩雖然是幽冥教主，能度得了嗎？度不了！墮落在地獄裡，實在講是要有非常善根、福德的人，地藏菩薩才能幫他的忙，跟他說法，他即能悔改，徹底的悔改，這就超越地獄了。人在受非常苦難時，往往什麼好話都聽不進去。愈是受苦，惡念愈是增加，愈是不平，愈是怨天尤人，好話怎麼聽得進去。說了好話，他反而說你諷刺他，更恨你。人間受苦難的人尚且如此，何況地獄！所以往往受地獄苦，又造重罪，因此地獄果報很難超越，道理在此！地藏菩薩能度的是什麼人？是真正有善根有福德的人，這些人以一念差錯，墮到地獄去了。這種人還有救！地藏菩薩勸他，他肯聽，後悔覺悟了，就容易出來。若不是善根深厚、一念差錯的人，是沒法子救的，佛菩薩救不了的。看到這樣子，想到這件事情，怎麼會不害怕？

　　第二、教我們要有畏懼之心。知道我們絲毫的過失，瞞不過天地鬼神，諸佛菩薩們人人皆知道。所以縱然在暗室，起心動念都不可有邪念。沒有邪念，自然就不會做惡，這是一定的道理。所以改過要從心上改起。心善了，言語、行為自然都善；心不善，言語、行為裝得再善，也是假的，不是真的。

　　第三須發勇心。

　　勇於改過。前面第一條講知恥近乎勇。知恥是開悟自覺；不知恥是迷惑顛倒。所以知恥是開悟的條件，勇猛是功夫的條件。知恥是從內心裡覺悟，內心裡真正覺悟了。畏懼是外力的加持，使我們不敢做壞事。就是自性裡面的甚深慚愧。知恥是真正［慚心所］，畏懼是［愧心所］，慚愧是兩個［善心所］。［百法明門］裡十一個善法，就有慚愧。人能有慚愧心，必定有成就。

　　印光祖師一生自號［常慚愧］。就是他常常懷著知恥畏懼的心情來修持，所以才能勇猛精進。真正做，須發勇心。

　　人不改過。多是因循退縮。吾須奮然振作。不用遲疑。不煩等待。

　　［因循］就是得過且過，我們常說混日子，混時間。“因循退縮”，不進則退，這是一定的道理。不求長進，沒有進取的心。進取須是在德行上。現代人也是勇猛精進，他是求五欲六塵，在貪、嗔、癡、慢上勇猛精進，而未知後果之可畏。世出世間聖人教我們要在道德學問上精進。道德學問比學術還要高。學問和學術不一樣。學問是智慧，是從真如本性流出來的，就是佛法講的［般若智慧］。學術在佛法講是［世智辯聰］。我們今天勇猛精進錯了方向，往六道、往三途裡去了。世出世間聖人教我們的方向是超越三界，永脫輪回。與諸佛菩薩看齊。這就對了！所以［吾須奮然振作，不用, 遲疑，不煩等待］。我們明白這個道理，必須奮然振作，要奮發，要把精神提起來，勇猛精進。不要懷疑，不要再拖時間。現在就做，不要遲疑，不需要等待，說做就做，就從現在開始，絕無退縮。

　　小者如芒刺在肉。速與抉剔。

　　［抉剔］，［剔］就是拔掉。小過失就好像“芒刺在肉”。我們身上若有個刺，就很痛苦，總想盡辦法趕快把它剔掉。過失在心裡比這個更痛，我們不能不覺察。不覺察就是麻木不仁，刺進去不知道痛就是麻木。我們現在皮肉沒有麻木，良心麻木了。

　　大者如毒蛇嚙指。速與斬除。無絲毫凝滯。此風雷之所以為益也。

　　大的罪惡，就好像毒蛇咬了我們的手指。毒蛇咬了手指，沒有猶豫，趕緊把手指斬掉！為什麼？不斬掉，毒一散開，必死無疑，就沒救了。這是要下定決心，斷一切惡。每一天昏沉，提不起精神，是業障現前。妄念很多，煩惱很多，憂慮很多，牽掛很多，樣樣不能順心，不能稱意，都是業障現前的相。佛門常講‘業障’，什麼是業障，我們自己要知道，自己要看得清楚。晚上睡覺做惡夢，是業障；生活習慣沒有規律，是業障。要認真反省要警惕，能把這些過失都改過來，業障就消除了。業障少的人，必然法喜充滿，身心輕快，沒有負擔，這是業障少。業障少就是煩惱少。煩惱少，心地自然清淨，常生智慧，於世出世間法，身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有決心，要能省察，先要把自己的過失找出來，勇敢的去把它改正過來，不要憂慮，不要害怕。

　　［此風雷之所以為益也］。末後這一句是引用［易經］［風雷益］這個卦相。［易經］六十四卦，［風雷］這個卦相就是利益，也就是今天所說的果斷、決心。人能有果斷決心，改惡修善，說做就做，這才能得到真正利益。沒有猶豫，立刻改過自新，就是［易經］裡風雷這一卦裡所顯示出的卦相。

　　具是三心。則有過斯改。

　　改過自新必須要具備這三心：知恥心，敬畏心，勇猛心。知恥是自覺，［慚心所］；敬畏是［愧心所］；具足慚愧，才產生出勇猛心來改過。由此可知，過失為什麼改不掉？原因就是沒有恥心與畏心，沒有力量產生勇猛心。勇猛心是從知恥、敬畏裡生出的。人不知恥也不怕別人笑話他，就沒有辦法修善了！

　　如何培養三心？我們現在為什麼在一切經典裡選擇［無量壽經］來讓大家受持？一切經不是不好，沒有［無量壽經］講得圓滿。［無量壽經］是事、理，因、果面面都說到了。分量也不多，現代人容易受持。何況這是一切經典的精華。

　　我們現在［早晚課誦］，是專為淨宗學會同學重訂的課誦本。以前的課誦本是古德所編的，他們編的課誦本對治當時人的毛病，果然有效；我們現在人的病跟從前人不一樣，所以早晚課我們要修訂。早課念［無量壽經］第六章，以求與佛同心同願。晚課念三十二到三十七章。這六章是講五惡、五痛、五燒，就是改過自新。每天念一遍，反省我們現在的毛病，認真的改過自新。念此六章經就是忏悔文。念了要警惕，要覺悟，要痛改前非，以求與佛同解同行。這樣課誦就得到效果。所以要具足三心。

　　如春冰遇日。何患不消乎。

　　具足三心，有過即改。就像春天的冰。春天天氣暖和了，冰薄了，沒有冬天結得那麼厚。［遇日，何患不消乎］？太陽出來冰就化掉了。就是智慧增長，業障消除了。

　　然人之過。有從事上改者。有從理上改者。有從心上改者。工夫不同。效驗亦異。

　　［發恥。畏。勇三心為改過之因。示事理心三路詳改過之法］。前面說的是理論，現在給我們講方法。方法歸納起來有三大類，這三大類功夫不一樣，改過的效果也不相同，先講［事］，從事上改。

　　如前日殺生。今戒不殺。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。

　　［怒］是發脾氣，［詈］是罵人。喜歡發脾氣，喜歡罵人，惡言侵犯別人。“此就其事而改之者也”。這完全是從事相上改，把毛病找出來一樣一樣的改過。了凡先生從前也是在事上改。你看他行三千善事，十一年才圓滿，那麼長的時間，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的時間行三千善事，求得一個兒子，費的時間還是長，實在講，得效果如願所求。這皆是從事上改的。

　　佛門裡面，從事上改的就是［持戒］。大乘八宗，小乘二宗，大小乘的修學都是從戒行上做起，是從事上修的。尤其是小乘戒，小乘戒是論事不論心。

　　大乘戒就不一樣了，大乘戒如梵網戒。［梵網經］並沒有完全翻譯成中文。這是一部很大的經，傳到中國來也就是只翻了全經最重要的一品│［心地戒品］兩卷：上卷是講菩薩心地，下卷是講菩薩戒行。實在講，重要的是在心地，上半部改過自新，從心上改；下半部是從事上改。當然從心上改，而能兼事是最上乘的。

　　強制於外。其難百倍。且病根終在。東滅西生。非究竟廓然之道也。

　　病根是心！［東滅西生，非究竟廓然之道也］。不是［廓然之道］，這不是根本之計。這是治標，頭痛醫頭，腳痛醫腳，病根還在，沒有拔除。換句話說，身很像那麼一回事了，心不清淨。外表像樣，心地不然；這在佛門裡講是小乘人。所以小乘人很固執，確實妄想可以伏住一些，分別、執著相當堅固，沒有辦法捨掉。

　　善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。復入鼎镬。種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。盡可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。

　　這一段是從理上改。我們要知道事實真相，想想它的道理，我們自然就不忍心吃眾生肉了。前面不明道理，很勉強的做，這勢必很難，強制執行，心不悅服，自己跟自己在斗爭，相當痛苦。明理就可以將之化解。

　　所以常常要想到，“上帝好生”，這是自然的。尤其現在科學也逐漸明白這個道理，所以講自然生態平衡。自然生態就是此地講的上帝好生之德，自然生態一定是均衡的。自然生態若被破壞，整個世界眾生都遭難。所以有智慧的人不會破壞自然生態。

　　其實人在一切動物中是最壞的、最殘忍的、最惡的。老虎、毒蛇只有在饑餓時，才傷害其他的動物。它吃飽了，別的動物在它旁邊走來走去，它動也不動。由此可知，它是不得已。人不一樣，人並不是到逼不得已才殺害眾生，是任意的殘殺。畜牲實在很少造惡業。所以我們想想，人造的惡業是一切畜牲都做不到的，造的罪業太大了！所以在六道中我們有什麼值得驕傲！

　　墮畜牲道很苦。但它不造業，它在消業障。我們得人身若不學佛，人身有什麼好處？天天在那裡造罪業。畜牲消業，我們造業。它的罪業消了，它就出頭了，生三善道；我們造業，業果熟時我們入三惡道。它們准備出來，我們准備進去。有什麼值得驕傲的？這些都是事實真相，我們一定要明了。何況一切眾生都貪生怕死，我們殺害它，是它沒有能力抵抗。所以說弱肉強食，因為沒有法子抵抗。雖然不能抵抗，它能甘心嗎？它要是不甘心，怨恨一定存在。能免得了冤冤相報嗎？

　　有一位同修來問我超度［墮胎］嬰靈，問我有沒有效？我就告訴他沒效。你以為超度就沒事了？他說那萬一這小孩生下來是個殘障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。我們要曉得，生一個小孩殘障，那是來討債的。你欠他的債，還不讓他來討，還要殺他一條命。換句話說，你過去欠他的債，現在再加上命債，以後更不得了！現在科學家只看到眼前這一段，不知道後世的因果。因果通三世，這決定是大罪。他說小孩還沒有成形，只懷一、兩星期。我說不行，神識一投胎他就來了，成形不成形沒有關系。他一投胎，他就找上你了，你跟他過去世就有瓜葛了。所謂報恩、報怨，討債、還債。如果他是來報恩的，你把他殺害，恩將仇報，以後變成仇人。明明是孝子賢孫來報恩的，你殺害了他就變成仇人了，冤家了。這還得了？不得了！你做一點功德，花幾個錢，安個牌位就能超度？沒這種事！那是騙自己，安慰自己。不是事實！

　　所以諸位能真正看到前後因果，太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不曉得事實真相。殺害眾生來養自己，這是大過失；現在人認為這是正常的。有些宗教還認為是上帝供給他吃的。如果說這些眾生都是給我們吃的，上帝就不稱其為上帝了，上帝又那裡談得上有好生之德呢？談不上了！這一個錯誤的觀念，使我們造作許多的罪惡，自己都不知道。這就是知見上的錯誤。一切眾生被殺害時，被屠割時，你看到那狀況，慘叫的音聲，這就是他不服氣。佛經裡講：［人死為羊，羊死為人］，生生世世互相殺害報復。所以說吃它半斤，還它八兩；欠錢的還錢，欠命的還命。這是因果定律。

　　我們真正的相信，真正的肯定，我們決定不會有一念殺害眾生之心。為什麼？我不希望將來世世償命。我們決定不會貪圖不義之財。為什麼？知道將來世世要還債。明白這個事實真相，人自然就安分守己，本本分分了。這絕不是消極，絕不是退轉。奮發精進，創造自己美好的前途。這一世好，來世更好，求得生生世世都好。沒有智慧，不知道事實真相，是決定求不到的。

　　這一段文講肉食，我們看到眾生被殺害，那種痛苦的狀況［徹入骨髓］。拿來養自己，怎麼能忍心？何況［食過即空］。眾生貪圖美味，怎樣去烹調。知道味道，享受味道的，就是舌頭。舌頭下面就不知道了。為了三寸舌不知殺害多少眾生？不曉得造多少罪業？

　　所以說［疏食菜羹，盡可充腹］。要是素食沒有營養，吃素食長壽的人很多，吃素食健康的人很多。從小吃長齋，出家人肥肥胖胖的，滿面紅光多的是！怎麼可以說沒有肉食就沒有營養？這都是錯誤的觀念。殺害眾生，吃它的肉養自己，不但跟眾生結冤仇，還損自己的福報。一個真正的聰明人，絕對不肯干這種事情。

　　又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。

　　一切動物不但有生命，也有靈性，跟我們人沒有兩樣。除了佛菩薩之外，誰知道“皆我一體”。

　　縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。

　　了凡先生一定是全家吃素，因為他曉得道理，他知道事實真相。現在人還有些錯誤的觀念，我們大人吃素；以為小孩太小了，怕他營養不良，還要多多給他一點肉食。這個觀念是錯誤的。這是怕他的業障太少，怨家債主太少了，多跟他結一點怨業，如此而已。跟他講他不相信，還毀謗我們頭腦太舊了，不懂得科學，不懂得營養，還在毀謗造業。其實不然。真的錯了！所以覺悟要趁早，愈早愈好。小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。這正像［無量壽經］和［阿難問事佛吉凶經］所講的［先人無知］。［先人］就是長輩，沒有智慧，使我們不知不覺中犯下了過失，造了很多的罪業。就飲食這一條就不得了，罪業就很重了。

　　如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何與。本無可怒者。

　　過去喜歡發脾氣，嗔恚心重。如果自己能認真反省，所謂［人非聖賢，孰能無過］？別人有過失，我自己也有過失。我不能原諒別人的過失，別人能原諒我的過失嗎？想到這個地方，就不會有責備人的心了，反而有憐憫之心。［矜］就是憐憫。他無知、愚昧，才會犯過。對於真妄、邪正、是非、利害，沒有能力分辨，所以不能改過自新，不能斷惡修善。應當要憐憫他。不要去責備他，這是佛菩薩處世、待人、接物的態度。

　　［悖理相干，於我何與］？即使是無理的冒犯，其實與我也不相干。

　　［本無可怒者］。即使相犯，我這個身，身不是我。我們的清淨心永遠不接受侵犯的。清淨心裡本來無一物。我們今天處世、待人、接物，可惜沒有用清淨心，用的是妄想心。妄想心不是自己。佛門所求的父母未生前本來面目，本來面目是真心，是清淨心。清淨心裡一念不生，清淨心決定不受外境的干擾。所以與我無關，何必去計較，何必去執著？離開一切分別、執著、妄想，諸位想想，那一物與我們相干？所以［本無可怒］。

　　這都是從理上去觀察。所以說［心安理得］。道理明白了，心就安了，不會受外境所動了。外面什麼境界，內心都不為所動。順境裡不起貪心，逆境裡不起嗔恚心，順逆境界裡都能夠保持自己的清淨、平等、慈悲。這是真正的改過。

　　又思天下無自是之豪傑。亦無尤人之學問。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。則謗毀之來。皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜。何怒之有。

　　這是教我們從心地上改。在方法上，這是最上乘。［華嚴經］善財童子五十三參，歷事煉心，就是從心地上改過修行。所以要自己認真去反省。

　　［天下沒有自是之豪傑］。英雄豪傑在佛門裡就是稱的佛、菩薩。佛是英雄，菩薩是豪傑。出人頭地，一般人做不到的，他能夠做得到，這叫英雄。所以佛的大殿叫［大雄寶殿］，雄是英雄，大英雄寶殿，就是這個意思。常人做不到的，不能改過自新；佛能改過自新，佛能把所有的毛病都改正了，這才是英雄，這才叫豪傑！所以沒有自以為是的佛菩薩，大聖大賢沒有一個不謙虛的，沒有一個不忍讓的。謙敬是性德的流露。

　　［亦無尤人之學問］。真正有學問的人不會怨天，不會怪人。學問是智慧。是從真性裡流露出來的。儒、佛都是如此。儒家講智慧也是從本性裡流露出來的。所以儒家講［誠意正心］。誠意就是真心，是從真誠心裡流露出來的。這是智慧，這叫學問。所以一個有學問有智慧的人不會怪人，不會怨天尤人。

　　［行有不得，皆己之德未修，感未至也］。［德］就是成就。在日常生活中，我們的言行還會有人批評，還會有人毀謗，這就是無德。不要怪別人，反過頭來想自己，是自己的德學沒有成就，還不能感動那些人。

　　所以［吾悉以自反］，人家罵我、誹謗我、批評我，都接受過來。不但沒有報復的意念，還生感激之心。為什麼？他提供這些寶貴資料讓我回過頭來反省。有則改之，無則嘉勉。我沒有過，也不怪他。如果有的，趕緊改過自新。善財童子五十三參，他就用這方法，把一身的毛病改得干干淨淨，最後成佛了。

　　五十三參講［歷事煉心］，事就是日常生活，與一切人、事接觸，這一切的一切，都提供自己反省。把外面的境界，無論是任何人，都看做老師，都看做佛菩薩，給我的教訓。我要認真去反省，認真去修學。學生只有自己一個人，除自己之外，都是我的老師，都是我的善知識，都是佛菩薩。他們沒有過失，只有我一個人有過失。善財童子是這樣即身成佛的。你看［華嚴經］，善財童子並沒有換一個身，他是肉身成佛！從凡夫一直修到究竟圓滿的佛果，一生究竟成佛。他怎麼修的？就是這麼修的。如果我們學會這個本事，學會這個方法，我們這一生當中也必定是肉身成佛。修行首先決定不怨天，不尤人。看別人不順眼，就是自己業障現前。別人是佛、是菩薩，沒有一點毛病。我看不順眼，是我的業障，是我的毛病。

　　六祖大師講得很好：［若見他人過，自過則相左］。［左］是墮落。［右］是升，［左］是降。是自己的業障現前，就要墮落。又告訴我們：［若真修道人，不見他人過］。善財童子是真正修道人，沒有見到一個人有過失。他只見自己的過失，反省改過自新都來不及了，還有什麼時間看別人的過失？看不到！所以眼睛看到一切人都是賢人，都是諸佛，都是菩薩。自己也就成佛成菩薩了。看到別人還有過失，就是自己的過失現形，自己的業障現形。所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛，凡夫看諸佛菩薩都是凡夫，就是這個道理。所以最上乘的改過自新是從心地上改。

　　“毀謗之來”是好事！自己有毛病，自己不容易發現，自己找都找不到，別人替我們找到，告訴我們。你看省了多少事！所以應當把他接受過來，這就是我［磨煉玉成之地］。他來幫助我，他是善知識。我們要用這樣心態來接受。［何怒之有］，你怎麼可以憤怒，怎麼可以不接受，還要生報復的心？罪過大了！他對你是大恩大德之人，你還要用報復心來對待他，這個罪過重大！

　　我們中國，聖人講孝。說孝道就會想到舜王。在中國歷史上沒有一個不承認他是大孝，孝感天地。他這大孝，是什麼人成就他的？他的父母兄弟成就他的。他母親死了，父親娶了一個後母。後母虐待他，父親又聽後母的話。後母以後生了一個弟弟，一家三個人欺負他。不但欺負他，時時刻刻都想置他於死地，這樣的狠毒。他沒有變心，總是自己常常反省，為什麼我得不到父母弟弟的歡心，總是想自己有過失，沒有見到別人有過失。天天在反省自己的過失，如何改過自新，到最後終於把一家人感化了。他沒有想逃家，出離，沒有想到將來要報復。念念反省總是自己不對，從來沒有想到他父母，他弟弟存心不好，對不起他。以後堯王知道他這些事情，把王位讓給他，把自己兩個女兒嫁給他，請他來繼承王位。他能感動一家人，將來就能感動天下。

　　在佛經裡我們看到［忍辱仙人］。忍辱仙人誰成就他？歌利王成就了他。［金剛經］上雖然說到，但沒說清楚，［大涅槃經］裡講得清楚。

　　［歌利王］是梵語，翻成中文是［暴君］。所謂的無道昏君，梵語就叫歌利王。仙人在山中修行，他無緣無故的發脾氣，把仙人凌遲處死。忍辱仙人絲毫怨恨的心都沒有。忍辱波羅密圓滿了，看不到外面惡人，看不到外面有一樁惡事。諸位想想，他的心清淨到什麼程度，這是我們要學習的。學佛學什麼？就是學這個。

　　也許你說我們連善惡都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果擺在面前，清清楚楚了了分明。心裡面沒有，心裡頭干干淨淨，一點執著都沒有，不是對外頭不清楚。樣樣清楚，可是絕對沒有絲毫分別、執著。所以在他，［自受用］裡是萬法皆如；［他受用］時，因為眾生有煩惱，必須要跟他講層次，跟他講原則，那是對眾生說的。對自己，我人眾壽四相皆無，一切平等，決定沒有一絲毫差別。從平等法裡面建立差別法，是為了幫助別人的。所以差別就是無差別，因為差別不是自己用的，是他受用。他沒有見性，要叫他斷惡修善；自己入這個境界了，無有惡可斷，也無有善可修，自己得到清淨平等，契入一真境界，無修無證。無修無證裡面，修證的事還照做，這就是空有兩邊都不住。如果入了這個境界，事相上的修持都沒有了，就落在［空］；執著在事相上不明究理，不見本性，就落在［有］。他空、有兩邊都不住。像大勢至菩薩所示現的，［都攝六根，淨念相繼］。都攝六根不落有邊，淨念相繼不落空邊，這叫中道。空有兩邊不著。所以心地清淨平等，萬法一如，這一句阿彌陀佛一天到晚還是不中斷，還是照念不誤，空有兩邊都不住。這是我們要學習的，這是真正修行，真實的修行。

　　又聞謗而不怒。雖讒焰薰天。如舉火焚空。終將自息。

　　這不但是理，也是事。別人誹謗我們，侮辱我們，我們如果心不動，不理會，自然就沒有事了。他罵我們，我們不要回答他。他罵，我就聽；罵了幾個鐘點，罵累了就不罵了。誰吃虧？他吃虧。他口不斷在動，很疲倦了；我們心清淨，若無其事。這個方法對治是非常有效的。

　　我十幾歲在學校念書，就學會這套本事。我這套本事實在是跟我一位同學學來的。因為我年輕在學校念書時跟了凡先生一樣刻薄，喜歡挖苦人，喜歡戲弄人。可是我遇到一位同班同學，這位同學是我的大善知識。我處處欺侮他，大庭廣眾之中常拿他來取笑，他從來對我一句話不回。整整過了一年，我被他感動了。這個人真正了不起，真是打他不回手，罵他不還口。我從他那裡學到這套本事，一生都得受用。所以不管人家怎麼樣毀謗，怎麼說，到最後都煙消雲散了。對自己內心的修養增加了。如果講福報，一般人對你更加贊歎，某人真有修養！如果不是這些人來侮辱誹謗，你的忍辱功夫就不能現前。他是來成就你修功的，何必不收？是送好禮來給我們的。

　　我們在一個機關團體裡面，有這樣的人對付我們，我們能以很清淨心應他，長官也欣賞你，同事也佩服你，你的升遷機會也就提早了。他送這麼多好處給你，你為什麼不要？你要對他惡言相報時，則兩個人程度一樣高。

　　我們從前在學校裡，兩個同學吵架。老師往往是一齊處罰，兩個都跪著！我們心裡很不服氣。明明我有理，為什麼老師也叫我跪？到以後才曉得，凡是會打架、會吵罵的程度是一樣高，一個高一個低的絕對打不起來，罵不起來的。這個很有道理。遇到這個情形，修養程度的高下馬上看出來。

　　所以遇到這些事，要曉得他是來送好禮給我的，他是我們的恩人，不可以恩將仇報。第一、是來測驗自己修養功夫。第二、很現實的福報馬上就來了。你將得到大眾的贊歎，禮敬。所以他是來送禮的，他不是壞人，是好人，是真正的好人，不要錯怪了他。自己要曉得。

　　聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。

　　這一段所說的不但是世間法，出世法裡也非常重要。菩薩六度，有兩條是關鍵：第一、是［布施］。布施是修福。人不能沒有福，佛是更不可以無福。我們稱佛為二足尊，［足］就是滿足、圓滿，佛是智慧圓滿，福報圓滿。世出世間論福報沒有超過佛的。所以求福、求慧是應當的。我們自性裡本來具足了無量無邊的福慧。布施有三種：就是［財布施］得財富；［法布施］得智慧；［無畏布施］得健康、長壽。這都是一切眾生所追求的。佛告訴我們種善因必定能得善果。

　　第二、是［忍辱］。忍辱能夠保持。如果只有修施福，而沒有忍辱，修積的福德保不住。［金剛經］上說［一切法得成於忍］。這一切法是指世間法、出世間法。你要想保全，忍辱波羅密就不能不修。這一段就是講忍辱波羅密。

　　經上常說［火燒功德林］。什麼火？嗔恚之火。若一發脾氣，功德就沒有了。所以功德的修積相當不容易。如果你想你的功德修積有多少？想想上次是幾時動過嗔恚心。一念嗔心起，火燒功德林。念佛人若在臨命終時發脾氣，那就完了。這就是說明為什麼人臨終時，佛法教我們八個小時內不要去碰他。他雖然斷氣了，八個小時之內，神識沒有離開。你去觸摸他，怕他發脾氣，就是這個道理。這時若發脾氣，絲毫的功德都沒有了，所以功德很難修積。福德則不會失掉；功德隨時可以失掉。

　　功德是什麼？功德是清淨心，是定、是慧。諸位想，一發脾氣那有定和慧？定、慧都沒有了。至於福德，我們講財富、聰明［世間的聰明是法布施的果報］。我們念佛，所修積的功德就是一心不亂，功夫成片。一發脾氣，功夫成片沒有了，一心不亂更沒有了！所以要曉得功德是很難保持，一定要有高度的警覺。

　　我們修行在菩提道上│就是修行過程之中，冤家債主常常來作對。為什麼？他們的報復心很強烈。看到我們修行要成就了，成就之後他就永遠不能再報復了，所以總是想盡方法來障礙，來阻擾。這些障礙、阻擾的方法，就是叫我們自己把自己的功德毀掉，［火燒功德林］。自己要不肯毀掉，任何外面的境緣對我們是無可奈何。

　　所以有些人有［境緣］。［境］是環境，［緣］是人事。物質、人事環境常常叫我們不滿意，不滿意就發脾氣，一發脾氣就把自己的功德燒掉。誰叫我們不滿意？可能都是冤親債主在那裡作祟，藉著人事、物質環境的緣，他在挑撥。所謂說話的人也許是無心的，我們自己聽了有意，自己聽了就不舒服，就難過。不要說表面上發作，你心□稍有恚意，功德就沒有了。只是小小的嗔恚，為什麼功德沒有了？因為清淨心失掉了，這是必須要明了的。所以世出世間法的成就都在忍辱，都在定功。定、不但是出世法修行的樞紐，世間法也少不了的。

　　［聞謗不怒］，這是定，這是智慧，定慧現前。［聞謗而怒］，那是業障現前。從這可見到，我們是定慧現前？還是業障現前？自己要清楚。

　　這些境界好不好？對修行人來講，是好的！常常有人來找麻煩，有些事叫自己不如意，這是好境界。若不從這種境界裡去修，定從那裡修得成功。所以逆境、逆緣現前，正是自己修［忍辱波羅密］的時候，修［忍辱波羅密］的機會來了。所以前面講，感謝都來不及，怎麼可以抱怨？怎麼可以發脾氣？正是鍛煉自己功夫的時候。

　　古人鍛煉一個學生，首先用的方法，就是教他修［忍辱波羅密］。看到這個人是個法器│就是可以教的學生，對他就沒有好臉色，會處處有意去找麻煩，好像很討厭，這是看他能不能忍受。有意折磨他，他若不能忍受，離開了，就算了。不能忍辱就不能成就。雖然其他的方面很優秀，不能忍辱其成就也有限。

　　我們在［禅林寶訓］裡看到。有一位老和尚折磨他的學生，就是完全不講理的，一見面就罵，就呵斥。有一次洗腳，洗腳水就潑在學生的身上，學生還是不走，還是要賴在這個地方。以後他實在生氣了，趕走，遷單，不讓他住在這裡。學生沒法子，不能住了，於是他住在遠遠的走廊下。老和尚講經說法時，他在窗戶外一心谛聽，不讓老和尚看到。過一年了，老和尚要傳法，要退休，推選一位新的住持來繼承他，大家不曉得老和尚要選什麼人？老和尚要大家把在外面聽經的那個人找過來，傳法給他，把住持的位讓給他。大家才曉得，這麼多年老和尚是為了要鍛煉他。如果我們遇到小小不如意，就想掉頭而去，不願接受磨煉也就決定不會有成就。即使其他方面再優秀，也不能成就。世出世法成敗關鍵就是忍辱。他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不會被外境所動搖。

　　有時候，我們看某人很優秀，在這兒住了沒多久他走了。常住的人笑笑無所謂。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一個、少一個，一點關系都沒有。所以有些眼光短淺的人認為某人是個人才，走了可惜，這是看得近。往深遠處一看，不是如此。真正是人才，他有定功，有智慧。唯有定、慧才能續佛慧命，才能住持佛法；沒有定絕對沒有慧，定的前方便是［忍辱波羅密］。先有忍而後才有定。沒有忍那裡來的定？這是我們一定要知道的。

　　一個真正有智慧的人，他知道這是個真正道場，是有道學可以學的，打都打不走。他沒有學到手，怎麼肯走？什麼樣的侮辱都甘心承受。為什麼？必須學到手之後才肯走，沒有學到手是決定不肯走的。這是真正求學的人！假使小小的一點不如意，他就掉頭就走，不能忍辱，沒有用處的，不必去留他。

　　這一段的文字非常的重要。息謗息爭的妙法，就是根本不把它放在心裡，再怎樣的誹謗也就消失了。所以誹謗來，不可以爭，不可以辯，愈辯就像此地講的［春蠶作繭，自取纏綿］。用不著辯的！冤枉了，冤枉也用不著辯。

　　所以說［怒不惟無益，且有害也］。害是太大太大。如果做事，上司對於一個易怒之人不會重用的，也不會提拔的。所以一個長官考核部屬，往往在生活中，從他待人、接物之處觀察。這個人值不值得栽培？這個人有沒有前途？他看到心裡有數。易怒之人沒有什麼大前途，不值得栽培的，因為怒會害事。

　　其余種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。何謂從心而改。過有千端。惟心所造。

　　這四句是改過自新的最高原理、原則。大乘佛法就用這個方法，所以成就快速。小乘人改過是在事相上，事相就是枝枝葉葉，一個事情錯了，下一次不要再錯了。枝枝葉葉上改，難！而且很苦，時間很長，不容易收到效果，不如前面講的從［理上改］。理上改比事上改高明多了！這是一般講的大乘權教菩薩，權教菩薩從理上改。大乘實教［［實］是真實］，法身大士從心上改。心是根本，萬法唯心。

　　［過有千端，惟心所造］。善業、惡業都是心造的，十法界依正莊嚴全是心造的，［華嚴］說得好：［應觀法界性］，就是十法界依正莊嚴。性就是本體，體即是心，［一切唯心所造］。大乘菩薩到地獄裡度眾生，用什麼方法來進入地獄？打開地獄之門？就是這一句偈。我們看［地藏經］，破地獄門，就是［華嚴］這首偈。地獄是什麼？唯心所造。明白這個道理，地獄原本沒有門，自由通達了。

　　所以改過從心地上改，修善從心地上修。若從心地上修，就是很小很小一樁善事，像我們在路上遇到討飯的，布施一文錢，這一點點小善的功德也是盡虛空遍法界。為什麼？這是自性大慈悲心的顯露，心量是無量無邊。因為是從心地上修的，福就是那麼大，稱性的。所以從事上修的善小，性德未顯，得的福報也小。

　　怎樣從心地上改？就是真心改。真心想要改，真心修善，真心斷惡，這就是從心地上用功。心地法門沒有什麼應該不應該，理上還有條件，心地上功夫是不談條件的。所以純真無妄。一絲毫的善也稱性。改過要從心地上去改，知道一切唯心造。

　　吾心不動。過安從生。

　　這是最高的原理。心清淨了，無量劫以來的罪業都沒有了。要怎樣達到心不動？不動心就是禅定，在念佛法門裡稱［一心不亂］。諸位要曉得，若得［一心］，罪業都消除了；起心動念，罪業又現形了。

　　比喻看電視。把電視機關起來，電視畫面就沒有了，銀光幕上干干淨淨，一打開畫面又現形了。眾生心中業相亦如是。心定的時候一切業相都不現形；心動時業障又現形了。我們要明白這個道理，知道修清淨心，清淨心是心裡一念不生，禅宗六祖所謂［本來無一物，何處惹塵埃］。要曉得業障是在妄心裡，真心裡面沒有。真心本來清淨，現在還是清淨。

　　像我們戴眼鏡，眼睛本來清淨，我們戴上眼鏡，鏡片上落有灰塵，看到外面模模糊糊的。這不是眼睛有毛病，是眼鏡鏡片上的毛病。所以我們講業障。業障在那裡？業障是鏡片上的污染，眼睛並沒有障礙。大家要懂得這個道理，幾時能把眼鏡去掉，不但污染除盡，鏡片也不要了。則淨眼明見，好比明心見性就成佛了。你若戴上眼鏡，隔著一層障礙起用，就是凡夫，就是有情眾生；除去障礙就是諸佛如來。

　　我們現前用什麼心？用妄心，不是用真心。真心沒有障礙。我們用肉眼來看一切萬法，是戴上了妄心鏡片看東西，透過一層妄來看外面的境界。這個‘妄’就是八識五十一心所，這是重重污染鏡片。我們是透過八識五十一心所接觸外面的境界，所以外面境界也變了，變成六塵了。如果不用八識五十一心所看外面的境界，外境即非六塵，而是真如本性。見性見色性，聞性聞聲性，轉六塵為真性。明心見性，見性成佛。

　　現在的大麻煩就是我們沒辦法把眼鏡去掉，八識五十一心所沒有辦法除掉。佛家修學的宗旨都是教我們把這個東西捨掉，［轉識成智］。［智］是真性起用，［識］是迷了真性的作用，就是八識五十一心所起作用。這是在功夫上說的，權教以下皆用八識五十一心所，阿羅漢，辟支佛，權教菩薩因此不能見性成佛。所以忏罪，有從事上忏，有從理上忏，沒有辦法從心上忏。為什麼呢？他不知道心在那裡。如［楞嚴經］所說，你看阿難尊者那麼聰明，心在那裡都不曉得，都找不到。楞嚴會上一開頭，釋迦牟尼佛問阿難，心在那裡？阿難找不出來，都不知道心在那裡。不曉得什麼叫做心，你從那裡忏起？

　　大乘實教菩薩，在圓教講就是初住以上，［華嚴經］上講的四十一位法身大士，他們修的忏悔法，就是從心地上忏悔。諸位讀［華嚴經］就很清楚，特別是善財童子五十三參。你看善財童子怎麼修？五十三位善知識，代表圓教初住一直到等覺菩薩。這些菩薩示現在人間，男女老少各行各業都有。人家是怎麼修的？佛法真正講修行，有理、有事，還做出樣子給我們看。沒有比［四十華嚴］更好。［華嚴］縱然不能全讀，四十卷完整的［普賢菩薩行願品］確實很重要。要曉得大乘最殊勝最高級的佛法，如何應用在我們現代人的生活上，這是真實修行的一部好書，真正值得提倡。

　　依照這個原理原則，古德常常開導我們，教我們修行要［發菩提心，一向專念］。你想想看這［一向專念］有沒有道理？教你一天到晚念這一句［阿彌陀佛］，把一切的妄念歸成一念。這一句阿彌陀佛是善還是惡？非善非惡，善、惡兩邊都離開了，與心性相應了。善、惡是兩邊，識心心所裡面才有兩邊，真心裡沒有兩邊。所以這一句［阿彌陀佛］念久了，自自然然就明心見性了。這是八萬四千法門以外，修明心見性最殊勝的方法。

　　萬一用的功夫不夠，見不了性，見不了性也沒關系。可以見阿彌陀佛，見了阿彌陀佛之後一定會見性，這是方便，是任何一個法門裡面所沒有的。其他的法門不見性就不能算是成就，念阿彌陀佛不見性，見到阿彌陀佛就算是成就。從心地修，現在教給你一心念佛，就是從心地起修。你一心念這句［阿彌陀佛］，什麼罪業都消除了。阿彌陀佛那有罪業？這句［阿彌陀佛］是真善，真善不是善惡之善。善惡之善是相對的善，不是真善。真善是離開相對，絕對的大善。

　　學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。

　　這是舉幾個例子來說。過失有千萬條，［不必逐類尋求］。學戒律的，從事上修的，他就要想：一天有多少過失？那些事錯了？慢慢在那裡想，再一條一條改。天天要反省，還要搞功過格去記。這種對於很執著的人有效，非常有效！一切眾生根性不相同，這是與過去生中習氣有關系。大乘菩薩根性的人，絕對不干這種事情；小乘根性的人很歡喜，很受用。小乘根性的人叫他不用這種方法，他沒辦法。每個人的根性不相同，因此所用的對治理論與方法也不一樣。

　　在中國大乘根性的人多，這是事實。像南洋、泰國、錫蘭、小乘根性多。以其世代相傳都是小乘法，都是樣樣要分別、執著、計較。他從事相上斷惡修善。大乘是從理論上，從心地上斷惡修善。從心上修，是從根本上下手，不必要在枝葉上尋求了。

　　但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。

　　這個方法好！簡單明了。如果沒有真實智慧，你還是做不到。為什麼？因為懷疑。以為自己一身的罪業，這樣做能消除嗎？他懷疑，不相信，不接受。甚至於聽我們講：［你］心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。［他以為一生的罪業很重，怎能往生淨土？那有臉見阿彌陀佛？不但沒有臉見阿彌陀佛，連寺廟大殿塑的佛像他都不敢進去拜。總是認為自己罪業太重了，我怎麼好意思見佛。這樣根性的人，就教他用事上忏，他相信。他知道一條罪業，他能改一條，他的心能安，這樣就很好。

　　能夠接受淨土法門，真的是經上所說的大善根、大福德、大因緣。不是最上乘根性的人，不可能接受念佛法門。因為接受念佛法門，無始劫以來的罪業，念佛就消除了。西方極樂世界諸上善人聚會一處，生到西方極樂世界就是諸上善人之一。文殊、普賢、觀音、勢至諸上善人，你往生到那裡，就跟他們是同等人物。小乘根性的人不敢承當！怎麼敢跟觀音菩薩並肩攜手！所以念佛法門，黃老居士的［無量壽經注解］裡講是度上上根的人。什麼人是上上根？能信、能願、肯念佛的是上上根。禅宗六祖大師是度上上根人，殊不知淨宗的上上根超過禅門上上根。六祖大師度的上上根還保不住，還會退轉；淨宗的上上根人決定不退轉，圓證三不退。六祖大師的上上根，只是證三不退，不是圓證三不退。所以說在一切法門裡，確實無與倫比。

　　念佛法門殊勝，遇到念佛法門幸運。也是自己生生世世修學的善根福德累積成熟，不是偶然得來。你很幸運，你的運氣好。不是這樣的。是多生多劫善根、福德、因緣在這一生成熟，我們才遇到。

　　［一心為善］，［一心］就是決定沒有二念。［正念現前］，這個［正念］是第一念。絕對正念，無上正念。就是念這句阿彌陀佛，一心一意去念佛，一心一意求生西方淨土。改過最妙的方法，滅罪消業障極妙的方法，就是［無念］。無念是無妄念，不是無正念。正念要沒有了，那就墮到無明了。所以是無妄念，妄念就是分別執著。這個功夫不是普通人能做得到的，但是在念佛人來講，是人人都可以做得到。

　　什麼是［正念現前］？就是這一句［阿彌陀佛］。這一句［阿彌陀佛］就是最真實的正念，無上的正念。要把它認清楚！這一生中唯一的一樁大事就是保持正念現前，希望自己不要落在邪思邪念上，念念都是阿彌陀佛，二六時中不間斷。諸位果然能夠從這個地方下手，三個月見效。你一天到晚保持著阿彌陀佛這一念，有這一念當然你的妄念就少了。妄念不可能沒有，一定是有的。有，不要怕！阿彌陀佛這個念頭占得多，妄念占得少，十個念頭裡我有六、七個是阿彌陀佛，有三、四個妄念，不在乎，沒有關系。你不念阿彌陀佛，就全是妄念。念上三個月就有效果。阿彌陀佛之念多了，妄念少了，心自在了。心裡安寧了，法喜現前了，這就是業障消除的現象。本來是憂郁煩惱，前途暗淡；現在歡喜，顯得有智慧，生活有情趣，有信心，前途充滿了光明；與從前不一樣了。

　　要繼續念上半年，效果更大，信心堅定。真正想到西方極樂世界去，三年是可以成就的。自古以來往生西方極樂世界，用三年功夫成就的人不知道有多少。有一類根性的人，說這個法門不能修，三年就死了，這不行。那還談什麼呢？所以說真的，有許多人不敢修，不敢修的人貪戀六道，捨不得六道輪回。這就是眼光短淺，不知道到了西方極樂世界受用自在快樂，人間天上皆不能比，諸佛世界也不能比。這樣好的地方不想去，還願意在這裡受苦受難，還有什麼話說！就不必講了！

　　真正有志氣、有眼光的人不能不曉得，我們一心一意，求淨土，求見阿彌陀佛，才是究竟圓滿的成就。自是身心世界一切放下，永離一切分別執著。再沒有一樁事情值得牽掛，值得留戀的。生活隨緣而不攀緣。你說多自在！多快樂！自己真正成就了，這是世人想不到的，轉煩惱為菩提，生死自在。不是我們壽命到了才往生，而是隨意往生，想去就去；如果你覺得這世界上還需要住幾年，也不妨多住幾年。只有一個道理：還有些人與我有緣，要我勸他們一同去，所以那時住在世間是來度眾生。如果為自己，則早到西方極樂世界去了，留在此地，是為了幫助一切眾生，為了宣揚這個法門，不妨多住幾天。假如念佛法門有人繼承，有人在這裡繼續宣揚，那我把擔子交給他，我可以先去了，大事因緣讓給他們去做。何等的自在！所以諸位要曉得，［三年成就往生］的是他沒有法緣。沒有法緣他就決定走，他決定不會在這地方多耽誤一天。不能走那是沒有法子，無可奈何，能走的人決定是走了。

　　諸位只要真的這樣念法，不懷疑、不夾雜、不間斷、一心稱念。三年決定成功。你看谛閒老和尚有一位徒弟，就是一句南無阿彌陀佛，他什麼都不懂。出家剃了頭，老和尚不准他去受戒；他不認識字，也不要他去聽經；甚至於不要他住寺院裡。住廟裡跟大家一塊工作，他年歲大了恐怕他受不了。別人會欺侮他，他要不能忍耐，天天發脾氣，就不好了。因此把他送到寧波鄉下沒有人住的小廟，讓他一個人住。一天到晚念阿彌陀佛。這樣念了三年，預知時至往生。他憑什麼本事？就是［一心為善，正念現前］。真正做到了老實念佛！不是平常人能夠跟他相比的。他成功了，他只有往生。因為他沒有能力去弘法利生，他不識字沒有基礎，他念佛成功就走了。他沒有生病，沒有痛苦，自己知道什麼時候走，而且站著走。走了以後還站了三天，等谛閒老和尚給他辦後事。不簡單，不容易。這是我們念佛人的榜樣。你說這個法門不好，那一個法門能有這個樣子給我們看呢！那一個法門臨走的時候，清清楚楚明明白白，站著走，走了以後還站了三天，等人家替他辦後事。這是我們真正的見證。

　　我教給諸位的方法，就是［一心念佛］。我們身體還在這個世間，不能沒有生活，當然要工作；工作放下來就念佛。工作時專心去工作；工作一放下來，佛號馬上就提起來。甚至於在工作時，只要不用思考，也可以念佛。或者是放錄音帶的佛號，工作時可以聽佛號。若工作需用思考，就放下佛號專心思考；不用思考時工作也可以念，也可以聽佛號。把念佛當作我們一生中第一樁大事，其余的都是雞毛蒜皮，不值得牽掛的。這就是從心地上改，從心地上忏罪，會修行的人一定是把根本抓住，從根本修。

　　如太陽當空。魍魉潛消。此精一之真傳也。

　　［魍魉］就是妖魔鬼怪。光天化日之下，妖魔鬼怪不能出現。

　　［此精一之真傳也］。我們講改過自新，這是精華，是［精一］。［一］是純一，［精］是精純。這是真傳，諸佛如來確確實實有真傳之寶，可惜很多人不相信。［彌陀經］、［無量壽經］是諸佛如來度眾生成佛道的唯一真傳，幾個人相信！我們要曉得。

　　過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。

　　［枝枝而伐］就是一枝一條的砍下來，葉子一片片摘下來，這譬如從事上改。事上改的是枝枝葉葉，心上改的是連根拔除。所以要知道改過的訣竅，竅門在那裡？我們要用什麼方法來改？蕅益大師的開示，諸位若能熟記，依教奉行，就是從心地上改。確實無量劫所有的罪過都改掉了，這一句阿彌陀佛將一切罪業全都改掉了。世出世間一切善法，一句阿彌陀佛都圓修了。一修一切修，一改一切改，就用這一句阿彌陀佛。不可思議！大家要深信。有許多人懷疑，恐怕這個法門不太可靠，或者還有比這個更好的。我聽了笑笑，跟他合掌念阿彌陀佛就好了，不可受他的動搖。

　　大抵最上者治心。當下清淨。

　　從心上改，這是最上。［當下清淨］，就是我剛才跟各位講的，你果然能夠一切放下，一句阿彌陀佛念下去，三個月、六個月，你的心就清淨了，效果就現前了。縱然弘法學講經，我也常勉勵大家學講一部經。你每天念一部經，讀一部經，三、五個月心得到清淨。若同時看很多經，三五年得不到清淨心，沒有用處。這個秘訣就是專精，知道的人也不多。

　　真正學佛，愈學心愈清淨，愈學煩惱愈少，愈學無明愈薄，智慧愈長，容光煥發，身體健康。這才是功效！所以要牢牢記住蓮池大師講的：［三藏十二部，讓給別人悟］。我們辦圖書館，書是給別人看的，不是給自己看的。大家要記住！為什麼要給他看那麼多書？因為他不相信。不相信，就給他去看。他要走廣學的路，讓他走；我們走專精的路，跟他不一樣。他們改過從枝葉上改，從事上改；我們改過是從心地上改。從此處就看出，智慧不相同，見解不一樣。

　　才動即覺。覺之即無。

　　這是講從心上改的。［動］就是煩惱，就是業障。［動］是心動了，心裡有念頭，心裡有妄想。才有妄想，才有念頭，馬上就知道。知道了即轉成阿彌陀佛。我們六根接觸六塵境界，心一動，不管你是歡喜，是厭惡，不管是善念，是惡念，只要念頭才動，第二念就轉為［阿彌陀佛］。真正修行人念六個字、四個字［阿彌陀佛］，都可以。妄念一動，第二念［阿彌陀佛］就是覺。覺而不迷。第一念迷，第二念覺，覺要快速。決定不能讓迷繼續增長，效果就大了。這是真正的開智慧。

　　如果你能堅持半年、一年，智慧開了，眼睛就放光，六根聰利，世出世間法一接觸就通達、就明了。人家要看多少書，看多少資料，還要找多少世界的資訊，才能夠判斷，還未必能夠判斷正確。你什麼都不要，你一看就明了、就通達，決定正確、沒有錯誤。這種本事世間人沒有，這是佛菩薩的本能。佛教給我們求真實智慧！

　　發心弘經，最要真誠、清淨、慈悲，不必還要找參考資料來研究怎麼講法。不要落到第六意識，也許錯解了如來真實意。我說過很多次，經典是沒有意思的。我們在這裡想經中意思，三世佛皆喊冤枉。所以只要老老實實去念，不要求意思。沒有解釋，沒有講法，老老實實念，會把心念清淨了，自性裡的智慧就能現出來。人家要來問經義，你跟他講，講出來的是［無量義］。不求意思，無量義都顯示出來了。［無量義］是你自性裡的智慧顯現，所以展開經本，深講、淺講、短講、長講，自會恰到好處。講完了之後人家問你，［你講些什麼］？真的不曉得，真的不知道。為什麼呢？你不問，什麼意思都沒有；一問，即生起來了。生起無量義是［他受用］，沒有意思是［自受用］。［自受用］就是清淨心，一念不生。唯有一句阿彌陀佛。講經說法是他受用，不是自受用。所以，講出去之後何必還要記住。我講些什麼，不知道，心才干淨！

　　永遠保持清淨心。清淨就是［覺］；染污是［動］，心動就染污了。換句話說，你心裡有念就是染污，無念就是本覺。念這一句［阿彌陀佛］就是始覺合本覺，念佛法門確實不可思議！念這一句［阿彌陀佛］，念念都是始覺合本覺，這是真正修行！

　　所以經只要念［無量壽經］，念［阿彌陀經］就可以了。［阿彌陀經］和［無量壽經］兩種都念也行，念一種也行。其他的實在沒有必要了！為了要講經，要利益別人，可以念［無量壽經］的注解，念［彌陀經］的注解，［阿彌陀經疏鈔］，［阿彌陀經要解］。［疏鈔］尚有［演義］，非常圓滿，正是蕅益大師所贊歎的，博大精深！念［彌陀經疏鈔演義］就等於念了一部［大藏經］，因為蓮池大師引經據典，遍及世出世法，實在是非常豐富。蕅益大師的［要解］有圓瑛法師的［講義］，寶靜法師的［親聞記］。弘揚淨宗，依這四本注解就夠了。［無量壽經注解］是黃念祖老居士寫的。這四種你把它念通了，不但是所有淨土經論全通了，連這一部［大藏經］也通達了，無論那一宗那一派沒有一樣不通。不能搞多，搞多了心決定雜，心雜亂自然不生智慧。所以諸位發心弘揚淨宗的話，這四本書就夠了，多一樣都不要看。不要說我看得少，我沒有材料講。沒有材料少講一點，何必一定要充數呢？愈少愈精，愈精愈妙，不浪費聽眾的時間。若搜集好多材料，湊起來像大拼盤，吃了什麼味道也不是，浪費自己的精神，也耽誤別人的時間，這是過失！

　　茍未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。

　　假使我們做不到最上的治心，那就不得已而求其次。［須明理以遣之］，遇事時冷靜地想它的理，通情達理以後，人心自然就平息了，妄念就會減少，忿怒可以化除。

　　［又未能然］，這對初學的人講。初學的人對理也搞不通，怎麼辦？就在事上加以禁止。尋枝折葉，一條一條來對治。不對治會出麻煩，造成更重的罪業，招來更苦的果報。對初學的人，要求他嚴守戒律，因為他還不能明理，戒律的精神就是‘防非止過’。

　　［以上事而兼行下功，未為失策］。已經得清淨心，已經明理的人，他在事相上，都能受持，這是最好的。確實自行化他，心地清淨了，又做了一個榜樣給初學的人看，所以說是未為失策。

　　［執下而昧上，則拙矣］。有一些人死在戒律條文裡，執著在事上修學，不能把自己的境界向上提升。這是愚昧笨拙之人。

　　其實戒律是活的。持戒清淨要明理，更要求的是清淨心。持戒的目的在得定，定就是清淨心。要是執著在事上修，則不能得定。天天分別事相，執著事相，怎能得定。離開分別、執著才能得定。定還是手段，所以執著在定，還是不行，還是開不了智慧。

　　二乘人執著在定。佛在［楞嚴］裡講阿羅漢的境界，阿羅漢所證的是［九次第定］│偏真涅槃的境界［內守悠閒］。［守］就是執著，放不下，守著悠閒的境界。［猶為法塵分別影事］。他還是分別執著［滅法塵］。譬如講斷煩惱，小乘人完全從［事］上斷，有時亦兼［理］；而非從［心］上斷。所以斷見思煩惱，需要天上人間七次往來，經上講其難如斷四十裡瀑流。四十裡瀑布，一下擋住叫它不流，你看多麼難！從［事］上去修就這麼困難，此是前面講的尋枝折葉。

　　要把樹砍掉。怎麼砍法呢？先把葉子一片一片摘下來，再把枝條一條一條砍掉，慢慢再去挖根。這種事情多麻煩，樹是除掉了沒錯，費的功夫太大了！聰明人只要把樹根挖掉，樹葉自然就枯掉了，何必枝枝葉葉去斷？所以聰明人是從根本上拔除，愚人是從枝葉上去折伐。這是比喻改過應從心上改。

　　顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。一心忏悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月二月三月。必有效驗。

　　我們要發恥心［知恥］、畏心、勇猛精進心。這三心是改過的［親因緣］。還得加上［增上緣］。就是要有好的同參道友提醒我們，在外面幫助一把，這是明的增上緣。因為已有一念善心，一念真心想改過自新，諸佛菩薩歡喜，一切善神恭敬贊歎，所以冥冥當中會有佛菩薩保佑，龍天善神擁護。可見得一念善心確實有不可思議的感應。因緣具足，就要真正在事上去修改。

　　［一心忏悔，晝夜不懈”。如果一懈怠又造罪惡了，決定不能懈怠！所以念佛堂最好的是佛號晝夜都不斷。古大德祖師的念佛道場，分四個人為一班，輪班念佛，所以佛號不間斷。四個人在佛門稱［一眾］，晚上輪班，白天大眾依儀規一起念。

　　現前我們雖然沒有殊勝的因緣，可是可以利用錄音帶，跟著錄音帶念，也跟大眾一樣。佛號聲音不要太大，太大會吵到別人，自己能清楚聽到就好，晚上睡覺都開著。有時作夢也聽到，夢中也念佛了。就是古人講的，你在睡覺時聽到打鼓，作夢時在打雷，就是這個道理。睡覺時聽到念佛，好像在佛堂跟大眾打佛七念佛一樣，這樣子好！

　　［經一七］。打佛七，不如找幾位志同道合的蓮友，找個清淨地方打佛七，在自己家裡好好的念七天七夜。佛七是晚上都不能中斷的；不是說白天念，晚上不念，這不叫佛七。實在講，一開始念不要念七天，七天一般人受不了。念一天一夜，二十四小時，念個幾次，覺得很受用，再念兩天兩夜、三天三夜，漸漸地把時間延長。所以真正修行，能在一個星期念三天三夜，每一個星期念一次；或者做不到的話，則每星期念一次，一天一夜；功德就很殊勝，非常受用。

　　書上主要講的就是改造命運，有求必應。我們想求一個道場，求一個修學環境，應該也是求得到的。這樣的功夫能堅持到一月、二月、三月，就有了效驗。

　　或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。或處冗沓而觸念皆通。

　　以下舉幾則明顯效驗的例子。如過去總是悶悶不樂，現在心開意解。快樂了，這就是有效驗。

　　［或覺智慧頓開］。過去好像糊裡糊塗的，現在覺得聰明了，不糊塗了。

　　［或處冗沓而觸念皆通］。［冗沓］是很繁雜不容易解決的事務。現在遇到了事情，很容易就把它解決了。別人覺得很麻煩，他很容易就解決了。我們現前同修當中就有。把事情接過來，人家覺得很麻煩，他也沒操什麼心就擺平了。

　　或遇冤仇而回嗔作喜。

　　［此大福德大智慧之相］。過去有跟你過不去，對你很不滿意的人│冤家對頭，現在他對你印象好了，態度轉變了。這都是自己修學的功德，潛移默化而有感動。仁者無敵，這是福德智慧之相。

　　或夢吐黑物。或夢往聖先賢提攜接引。或夢飛步太虛。或夢幢幡寶蓋種種勝事。皆過消罪滅之象也。

　　［黑物］是染污、業障。從前惡夢很多，而且夢得亂七八糟，現在這些現象沒有了。縱然有夢，也是清清楚楚，就像白天遇事一樣。這是好事！［或夢往聖先賢，提攜接引］。學佛的人，夢見佛菩薩講經說法，教導修行。是好事情！［夢飛步太虛，或夢幢幡寶蓋種種勝事，皆過消罪滅之象也］。這些無論是在現實的生活中，或是在夢中的感應，都是業障漸漸消除，福祉漸漸顯現出來了。

　　然不得執此自高。畫而不進。

　　［高］就是傲慢。業障才消，若生驕慢則又墮落了，決定不可以貢高我慢。［畫而不進］，［畫］是畫界限。到此為止就滿足，那你以後永遠不會再進步了。應當要不斷再用功，更求進步。永遠沒有止境，生到了西方極樂世界還是天天求進步。怎麼可以知足？在物質、精神生活上，我們應當知足。進德修業，斷煩惱求智慧，永遠不能知足，要勇猛精進。

　　昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非。而盡改之矣。至二十一歲。乃知前之所改未盡也。及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。歲復一歲。遞遞改之。行年五十而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。

　　這是中國的一位大賢人。春秋時衛國大夫蘧伯玉，二十歲很年輕，他就覺悟了，就知道自己的過失，發願改過自新。

　　［至二十一歲，乃知前之所改，未盡也］。這就證明前面一句話，［不得執此自高，畫而不進］，蘧伯玉做到了。年年月月不斷的在反省，不斷的在改過，二十一歲覺得二十歲雖然改，還有太多的過失。

　　［及二十二歲，回視二十一歲，猶在夢中，歲復一歲，遞遞改之］。這是年年改，月月改，天天改。

　　［行年五十，而猶知四十九年之非，古人改過之學如此”。蘧伯玉這段公案，是講古人改過這樣的認真，有這樣的恆心、毅力，證實他的忍辱精進功夫，足為後人效法。

　　吾輩身為凡流。過惡猬集。而回思往事。常若不見其有過者。心粗而眼翳也。

　　了凡告訴他的兒子，看看古人，再回過頭來想想自己。我們是凡夫，凡夫的過、惡太多了。［猬］是刺猬，是一種動物，全身都長著刺。若遇野獸侵害它時，它的刺完全豎起來，保衛自己。［猬集］，比喻我們過惡之多。

　　［而回思往事，常若不見其有過者］。想想今天，想想昨天，想想去年，想想過去，好像沒有什麼大錯。沒有做個什麼錯事，這是什麼原因呢？

　　［心粗而眼翳也］，我們的心太粗；我們的眼睛有翳，看不到自己的過失。看不到自己的過失，就不會改過。就永遠不會有自拔出頭的日子。所以蓮池大師教初學的人，用［功過格］來檢點自己的過失，發現自己的過失很多，才真正害怕了。但是改的方法，必定要從心上改。心上改為主，事上改為輔助，正助雙修。理事兼修。

　　然人之過惡深重者。亦有效驗。或心神昏塞。轉頭即忘。或無事而常煩惱。

　　我們學佛，實在得到一點利益，不但業障重看得出來，小小業障也能看得出來。不僅是對別人，自己小小業障也能覺察到。

　　［或心神昏塞，轉頭即忘］。［心］是心思，［神］是精神。就是精神提不起來，做事情或者讀書，記憶力喪失了，很容易忘事。年輕人忘事居然跟老年人一樣，這是業障！老年人真正有修行的，八十、九十還一樣不會忘事。

　　［或無事而常煩惱］。沒有事就想事，這是業障。過去已經過去了，你想它做什麼？明天還沒到，想也是妄想。有的人很會想，想過去、想未來，一天到晚在想，叫無事生事，這個是業障。

　　或見君子而赧然消沮。或聞正論而不樂。或施惠而人反怨。或夜夢顛倒。甚則妄言失志。皆作孽之相也。

　　［赧然］是不好意思。見到正人君子不好意思，心裡有愧疚。心地正大光明，見什麼人也不會有這種態度。［消沮］是精神頹喪，就是精神提不起來，委靡而不能夠振作。

　　［或聞正論而不樂］。不喜歡佛法的道理和孔孟的教誡。清朝在早先，宮廷裡面都念［無量壽經］，後來慈禧太後聽了就不舒服，把念［無量壽經］廢除了。大概聽到五惡、五痛、五燒，不是味道，這就是業障現前！

　　［或施惠而人反怨］。你好心對待別人，送別人禮物，人家不但不感謝，還怨恨你。

　　［或夜夢顛倒，甚則妄言失志］。［妄言］這是大的業障。［妄言失志］就是精神分裂，胡言亂語，辭不達意。業障相當嚴重了，［皆作孽之相也］。

　　茍一類此。即須奮發。捨舊圖新。幸勿自誤。

　　有這些現象，就要認真忏悔，要奮發把舊習氣革除，不能再因循茍且。如果不改過，不自新，前途就沒有了。所以一發現有這些現象，立刻就要回頭，回頭是岸，不可自己誤了自己一生。

　　真正把自己的毛病習氣革除了，才可以接受教誨，修善積德。如果不是真正的法器，教他是沒有用處的。特別是在教學、傳法，一定要傳給有條件的人，佛門稱為［法器］。過失少，心地清淨，勇於改過，有智慧的人，才是法器。若是一身毛病，如果你傳授法給他，將來造業更重。他要不得法，他害人少，造業也小；他要是多學了一些，本事大了，能力強了，壞事做得更多，做得更重。那老師就看錯人了！所以傳法要認識人，非其人不傳，這不叫［吝法］。如果是個法器，你不肯傳，叫做［失人］。不是法器不能傳，是法器一定要傳給他。下面是［積善之方］。積善之前先改過，使自己有能力具備接受大法的條件。先培養資格，然後才接受大法。

積善之方

　　易曰。積善之家。必有余慶。昔顏氏將以女妻叔梁纥。而歷敘其祖宗積德之長。逆知其子孫必有興者。

　　開端引用［易經］來作為積善理論的依據。積善的人家一定有余慶，他一生享受不盡，子子孫孫享之，其中有很深的道理。

　　［昔］是過去，［顏氏將以女妻叔梁纥，而歷敘其祖宗積德之長，逆知其子孫必有興者］。就是古人跟今人真的不一樣。

　　中國自古以來，婚嫁是父母之命，媒妁之言。比現代自由戀愛，說老實話，有好處。好處是什麼？真正有學問有道德的父母，不會把你配錯。壞處是若父母沒有受過教育，無知無識，可以把女兒賣掉。所以兒女不甘心不情願的勉強湊合，這是缺點。但是不可以不知道，它有絕對的好處。

　　［叔梁纥］是孔子的父親。孔子的母親姓顏，這裡的［顏氏］就是孔子的外公，他把女兒嫁給孔子的父親，你看不是隨便嫁的。他看出孔氏一家人代代都積德，代代修善，這家庭裡子孫一定有發達的，所以他將女兒嫁給孔家是有道理的。

　　［歷敘其祖宗積德之長］，他們一家人的長處就是修善積德。［逆知］就是預知，就是根據他們祖宗積德，曉得他們家裡將來一定有好子孫，有興旺的，這才把女兒嫁給叔梁纥，生了孔子。所以［父母之命，媒妁之言］在中國自古以來，幸福的家庭很多。

　　古代的執政者，只要掌握政權，大的是帝王，統治國家；小的縣市長，鄉鎮長；我們一般講政務官。在他們的職責范圍裡有三句話，作之君、作之親、作之師。［作之君］，君是領導人，你是這個地區的領導人；［作之親］，你是這個地區百姓的父母，你要把百姓看做子弟來看待，要照顧他，要愛護他，要養育他；［做之師］，師是模范，你要教導他，他們不懂，你要教他。

　　現代民主制度，沒有這三條。所以［君、親、師］，三個人的責任集中在執政者身上。如能盡職，功德不可思量。

　　孔子稱舜之大孝。曰宗廟飨之。子孫保之。皆至論也。試以往事征之。

　　一是依據［易經］，敘述孔夫子的家世。再從孔夫子對於舜王的贊歎。舜是中國歷史上第一個大孝之人，只見自己過，不見別人過。在佛法來說，他是道道地地的修行人。［壇經］上說：［若真修道人，不見他人過］。舜是確實做到了，所以他積的德［子孫保之］。這些話［皆是至論］，也就是我們今天講的真理。

　　［試以往事征之］。我們從歷史事實上看到，了凡先生在此地所舉的人，所舉的事，都是當朝的，就是明朝。距離他幾十年的事情，說出來大家都知道。善有善報，勉勵人要修善，要積善。

　　楊少師榮。建寧人。世以濟渡為生。久雨溪漲。橫流沖毀民居。溺死者順流而下。他舟皆撈取貨物。獨少師曾祖及祖唯救人而貨物一無所取。鄉人嗤其愚。逮少師父生。家漸裕。有神人化為道者。語之曰。汝祖父有陰功。子孫當貴顯。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔墳也。後生少師。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孫貴盛。至今尚多賢者。

　　我童年住過建瓯，曾經去過楊榮的家，常和同學們到他家去玩。我在那裡住過六年。他們的房子古色古香，門口兩個石獅子，掛著燈籠，像廟堂一樣。明朝時的［建寧府］就是現在的建瓯縣。在延平北面，建陽南面，屬於閩北。距離浙江很近，從建瓯到金華大約三百裡。

　　［世以濟渡為生］，他家裡的先人是劃渡船謀生的。大陸從前河川大部分都是用渡船。

　　［久雨溪漲］。建瓯有一條河，就是閩江，一直經過南平，從福州出海。雨下多了，河川就氾濫，成為水災。

　　［橫流沖毀民居，溺死者順流而下］，這是講水災相當的嚴重。

　　［他舟皆撈取貨物］。別人看著大水災，就撈東西，趁機會發一筆橫財。

　　［獨少師曾祖及祖］。他的曾祖父及祖父，［唯救人而貨物一無所取］，父子倆個劃了船專門救人。對於漂流的貨物，看都不看一眼，只顧救人。

　　［鄉人嗤其愚］。鄉人譏笑他。這樣發財的機會，不多撈一點，而去救人，笑他愚癡。

　　［逮少師父生］。楊榮的父親出生，［家漸裕］，家庭生活環境慢慢好轉了。諸位想想劃渡船一天能收入幾文錢？還有坐渡船身上實在沒有帶錢，不能不渡。所以渡錢多半是隨意給。船旁邊擺一個小的盤子，並沒有刻意規定渡船要收多少錢，這是從前福建常見的情形。學生過渡都不要付錢。這就是善因定有善報。

　　［有神人化為道者，語之曰：汝祖父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔墳也］。風水不是假的，但是沒有善，福也得不到。而且風水好壞，一定是按照個人的福德因緣，自自然然的。縱然有人指點，那只是一個增上緣。如果沒有這個福份，指點你得到風水，不但沒有福，禍害反而來了，這是沒有福份享受。所以看到福報來了不要歡喜，為什麼呢？想想自己能不能消受得了。

　　讀了［了凡四訓］，真的一點也不錯，確實一個普通的凡夫，［一飲一啄莫非前定］。你不懂得這個道理，不曉得改過，不曉得修善，你的命運裡沒有變數，只是常數。唯有真正懂得積善改過，那就有變數了，真正改造了命運，創造了命運。我們在這一生，看到許多的事，儒、佛所講的道理完全證實了。

　　［後生少師，弱冠登第］。［弱冠］是二十歲。［冠］是二十歲行冠禮，二十一、二、三歲都叫弱冠。也就是他年紀輕，二十一、二歲中進士，進士及第。這是過去最高的學位，等於現代的博士，拿到博士學位了。

　　［位至三公］。他以後作官，作到了少師。［三公］就是太師、太傅、太保。少師、少傅、少保，也是三公，位置比太師、太傅、太保稍微低一點。以現代的地位相比，大概是國策顧問的地位。也就是皇帝的顧問，皇帝有什麼困難的事情要向他們請教，所以地位很高。

　　［加曾祖祖父如其官］。古時候做官確是榮宗耀祖。他的父親、祖父、曾祖父雖然是一介平民，他現在作到這樣高的官位，皇帝要追封他的祖父、曾祖父，也跟他官爵一樣。他的曾祖父、祖父，朝廷也封為少師。這是古代的榮宗耀祖。

　　我們今天獎勵行善，政府表揚好人好事。實在講，古時候這種表揚比我們現在表揚有力量，教育的意義更深。因為你子孫對國家有貢獻，國家對他的恩惠可以追加到他的遠祖。今天表揚好事是你個人而不及尊長，古代的追封加到曾祖三代如其官。在我們肉眼看，好像人已死了多少年了，有什麼意義？其實不然。這是優良教育深意，使知自己成就，亦必賴祖宗之積德修善，報在子孫之事實。明乎此，焉有不肯修善之理。此事若就佛法中講六道，帝王的追封，不管他在那一道，榮耀實際上他也能得到。他如果是在鬼道，一切鬼王都尊敬他。他是大善人，必定受天帝鬼神的尊敬。所以這種教育的意義，實際的功德，是不可思議的。

　　［子孫貴盛，至今尚多賢者］。世代積德積得厚，楊榮以後就變成世家了。一直到了凡這個時候，他們家裡世代皆有賢人，既貴且盛。

　　鄞人楊自懲。初為縣吏。存心仁厚。守法公平。時縣宰嚴肅。偶撻一囚。血流滿前。而怒猶未息。楊跪而寬解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自懲叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而況怒乎。宰為之霁顏。家甚貧。饋遺一無所取遇囚人乏糧。常多方以濟之。一日有新囚數人待哺。家又缺米。給囚。則家人無食。自顧。則囚人堪憫。與其婦商之。婦曰。囚從何來。曰自杭而來。沿路忍饑。菜色可掬。因撤己之米煮粥以食囚。後生二子。長曰守陳。次曰守址。為南北吏部侍郎。長孫為刑部侍郎。次孫為四川廉憲。又俱為名臣。今楚亭德政。亦其裔也。

　　［鄞］是浙江寧波，在明朝稱鄞縣，現在稱寧波。楊自懲先生，［初為縣吏］，在縣政府裡當差。相當現代科長、科員這樣的職位都叫［吏］，縣吏是不太高的職位。他［存心仁厚，守法公平］，這個人心地厚道，正直清明。

　　［時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息］。從前縣長兼理司法；現在是政務跟司法分開了，司法有法院、法官去處理。從前縣長就是法官，他要兼理司法。有一個罪犯，問口供不說實話，狡辯，縣長就發脾氣生氣了，給他用刑，打得很重，血流滿地。可是縣長怒氣還沒息。

　　［楊跪而寬解之］。楊自懲看到這情形，就替囚犯求情。［宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒］。這個囚犯犯的罪很重，叫人看了就生氣！不得不怒。

　　［自懲叩首曰：上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜。喜且不可，而況怒乎！宰為之霁顏］。其實說這樣的話要有相當的膽識，這是直谏。如果長官不接受，怪罪下來，很麻煩。假如這個長官相當賢明，明理，他不會怪罪，這是提醒他。

　　［上失其道］，［上］是指政務官，不敢指皇帝，也就是指省市縣長。國家的政治教育沒有辦好，這叫［失道］。［道］是什麼，［道］就是君、親、師，我們作地方官員主持縣政，沒有做到親、師的本分，沒有真正愛護老百姓；百姓犯過了，我沒有教得好。這就是［上失其道，民散久矣］。

　　［散］是無所適從，無有依靠。政教要上軌道了，老百姓皆有一個原則可以依靠。中國從劉邦建立政權之後，罷黜百家，獨尊孔孟，制定教育政策。用孔孟的思想教導百姓。在這以前，春秋戰國諸子百家，學說之多叫人無所適從。諸子百家留下來的典籍，每人有自己的主張，每人有一套說法，看看都很有道理。這麼多的主張，這麼多的講法，我們到底依那一個？所以一定要在諸子百家裡選擇一家，大家都覺得他的主張可以接受，各種不同的民族也能夠適應，取這一家為主，以諸子百家來輔助，這樣確立了國民教育宗旨。從漢高祖制定一直到清朝都沒有變更，自然成了中華民族的道統。

　　我們的道統主流是孔孟。孔孟教給我們五倫十義，這是我們要遵守的原則，這就是道。五倫講人與人的關系：最小的指居住在同一個房間的夫婦，丈夫要怎樣做好丈夫的本分，妻子要怎樣做好妻子的本分。［分］就是義務，你要盡到你的義務。夫妻和合是家庭興旺的基礎。室的外面就是家。家中上有父母，下有兒女，中有兄弟，每一個人的身分不相同，義務責任就不一樣。每一個人應盡自己義務職責，這叫天職，不是別人派給你的。這就是［道義］，天然的叫［道］。家之外是社會，國家。上有領導人是國君。下有被領導的人，那就是［臣］。平輩的有［朋友］。［五倫］是夫婦、父子、兄弟、君臣(領導與被領導)、朋友。從內向外擴展，則四海之內皆兄弟也，所以五倫是一個民族國家的大團結。我們這一個國家，就是一個大家族中華民族，這是［道］。

　　古聖先賢心目中從政者即是偉大人物，稱為［大人］，負有對人民教育、養育、領導之天職。教導人民，教他一舉一動，他的見解，他的思想，他的思考有個范圍(倫理道德)，不能超越范圍，人怎麼會作亂？怎麼會作壞事？再加以道德(忠孝仁愛信義和平)的薰陶，儒家基本教育的目標：是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。現代學校已經不教這些課目，疏忽人文而重科技，老百姓思想、見解、所作所為沒有一個准則了。這就是教我們看到別人犯罪，回頭想想自己為官作得不夠好。

　　［如得其情，哀矜勿喜］。對於他犯罪的動機，犯罪的行為，我們真正知道了，要同情他，要哀憫他，不能因破案而歡喜。為什麼不能歡喜？因為我們自己的責任沒有盡到。

　　［喜且不可，而況怒乎］。破案尚且不可歡喜，又怎麼可以發脾氣。從前作官，做縣市長，至少是個舉人。何況大多數縣市長都是進士及第的。所以一提醒他馬上覺悟了。

　　［宰為之霁顏］。這是很有膽識，縣官一經提醒就覺悟了，就息怒了。從這個地方我們能見到楊先生的智慧、德性、見地，都很了不起。所以他在公門好修行，多行善事。

　　楊先生［家甚貧］。在從前作官只靠俸祿，不會發財的，所以退休後真是兩袖清風，一生清貧的人非常之多。如果作官告老還鄉而富有的，就是貪官污吏。否則你的錢從那裡來的？因為以前念書人不會去做生意的。如果官作大了，對國家有大的貢獻，那麼國家有獎勵，送你多少田宅，這是相當的富有。如果是平常一個官吏告老還鄉，都是相當清寒。楊先生只是縣政府裡的一個小職員。

　　［家甚貧，饋遺一無所取］，他不接受人家送禮。有人要拜托他，尤其是犯了案子的人，犯法的囚犯，總想說一點人情，能夠得到好一點的照顧，或者刑罰判得輕一點。可能他的職位掌管這些事，於是人情就免不了。他是秉公處理，不接受別人送的禮。十分清廉，很難得。

　　［遇囚人乏糧，常多方以濟之］。從前囚犯的糧食很少，有時在解遞的路上常常缺乏糧食，沒東西吃。楊先生總是盡心盡力設法救濟他們。

　　［一日有新囚數人待哺，家又缺米，給囚、則家人無食，自顧、則囚人堪憫，與其婦商之，婦曰：囚從何來，曰自杭而來］。［杭］是現在的杭州。杭州到寧波相當長的一段距離，都是步行。囚犯帶著刑具，手鐐腳铐，這樣一天能走多遠？一天能走五、六十裡已是相當辛苦了。從杭州走到寧波要好多天才能走得到。

　　［沿路忍饑，菜色可掬］。沿途沒東西吃，餓了好多天，很可憐！夫妻商量一下，［因撤己之米煮粥以食囚］。家裡米少，都送給他們，自己就沒得吃；自己吃了，他們就沒得吃了。怎麼辦？煮粥！分一半給他們。

　　［後生二子，長曰守陳，次曰守址，為南北吏部侍郎］。以後他生兩個兒子，這是夫妻積德，報在兒孫。［吏部］就是相當現在的內政部。從前的中央政府只有六個部，現在則有十幾個，以前部的職權比現在部的職權要大。像前面講的禮部就兼現在教育部和考選部的職權。［吏部］是管行政的，職權也比現在大。［侍郎］就是我們現在講的政務次長，副部長。部長在那時候叫尚書，尚書是部長。侍郎是次長，就是副部長。通常副部長有兩位，左右侍郎，像我們現在部裡也是兩位次長│政務次長與常務次長。所以侍郎是次長的地位。

　　［長孫為刑部侍郎］，［刑部］就是現代的法務部、司法行政部，這兩個部的職權，都是從前的刑部。

　　［次孫為四川廉憲］。［廉憲］相當於行政專員，比省長小一級，比縣市長高。大概管七、八個縣到十幾個縣的地方行政首長。

　　［又俱為名臣］。治理地方非常有成績，很有聲望地位。

　　［今楚亭德政亦其裔也］。［今］就是現在。楚亭先生也是作官的，也是非常之清廉，是他們家的後人。這是夫妻兩個積德，子子孫孫都好！

　　昔正統間。鄧茂七倡亂於福建。士民從賊者甚眾。朝廷起鄞縣張都憲楷南征。以計擒賊。後委布政司。

　　［正統］(公元一四三六－一四四九)是明朝英宗的年號。［鄧茂七倡亂於福建］，就是造反，叛變。［士民從賊者甚眾；朝廷起鄞縣張都憲楷南征］。［都憲］是官名，［楷］是他的名字。［以計擒賊，後委布政司］。布政司相當於現代的民政財政廳長，主管一省的行政和財政。

　　謝都事。搜殺東路賊黨。謝求賊中黨附冊籍。凡不附賊者。密授以白布小旗。約兵至日。插旗門首。戒軍兵無妄殺。全活萬人。後謝之子遷。中狀元。為宰輔。孫丕。復中探花。

　　這一段是講不妄殺所得的果報。我們看看中國的歷史，凡是統軍的大將，後代有好果報的人很少，為什麼呢？殺業太重了，結的冤仇太多了。做將軍有好後代的，在中國歷史上恐怕十個都見不到。這是其中一個得善報的，因果報應最明顯的。郭子儀是大將，他的後代能保全，是做將軍積善德。宋朝的時候曹彬、曹翰都是趙匡胤手下的大將。曹翰的後代就很差，沒有傳到第三代，女兒淪落為娼妓，家敗人亡。曹彬是很仁慈的將軍，不妄殺，後代都很好。所以做將軍的人如果軍紀不嚴，士兵騷擾百姓，都是他的罪過。這裡說的是不妄殺的果報。這個人很聰明，只要不是擁護叛黨的，都教他們如何來區別，在戰爭的時候就可以不誤傷人命。其子孫的功名富貴，說明了善因善果絲毫不爽。

　　莆田林氏。先世有老母好善。常作粉團施人。求取即與之無倦色。一仙化為道人。每旦索食六七團。母日日與之。終三年如一日乃知其誠也。

　　［莆田］屬於福建的一個縣，在福州的北面。這也是先人積善。她每天做一點吃的東西│粉團，布施給窮人。也沒有分別心，每天做，誰要吃都給，很難得！此事偶而為之容易，長遠心願難發。她是樂此不疲，這樣的布施給別人。有個仙人化成老道，每一天早晨都到她那裡去要六、七個粉團，三年如一日。才曉得老太太確實是誠心誠意做好事，做善事。真誠是積德，布施是積善。她也沒什麼希求，只是幫助一些貧困之人。

　　因謂之曰。吾食汝三年粉團。何以報汝。

　　老道就告訴他：我每天都跟你要粉團，我吃了三年，怎麼報答你呢？

　　府後有一地。葬之。子孫官爵。有一升麻子之數。其子依所點葬之。

　　道士會看風水，他說：你家裡有一塊地，風水很好。葬在那兒，你的後代，作官的人數有一升芝麻那麼多。麻粒很小，一升芝麻你想有多少！

　　［其子依所點葬之］。以後老太太死了，他的兒子就依照老道所指點的穴，葬在這個地方。

　　初世即有九人登第。累代簪纓甚盛。福建有無林不開榜之謠。

　　第一代家裡就有九個人作官。可見老太太好善積德，子孫很多，［累代簪纓甚盛］。［簪纓］就是指古時候的貴人，他的帽子裡插著有花。“福建有無林不開榜之謠”。這一句話是真的，福建的林家可以說是全省第一個大家族，非常興旺。這是講誠心施食的果報。

　　馮琢庵太史之父。為邑庠生。隆冬早起赴學。路遇一人。倒臥雪中。扪之半僵矣。遂解己綿裘衣之。且扶歸救蘇。

　　這是說救人一命的善報。［太史］是過去任職在翰林院，［翰林］稱之為太史，相當於現代中央研究院的院士。這是他父親過去做秀才的時候，［庠生］就是秀才，早起上學，在路上遇到一個人，在大雪之中，凍傷倒了。我們可以想像，這個人必定是貧病交加，遇到這樣一個災難。他看到的時候用手去摸他，幾乎快要凍死了，還沒有凍死。把他救起來，把自己身上穿的衣服脫下來給他穿，帶回去救活了。

　　救凍一定要有常識。北方人都知道，南方人不曉得，沒有這個常識。救凍是要用涼水，用涼的毛巾，涼水給他摩擦，使他內裡面的寒氣能散發出來。

　　夢神告之曰。汝救人一命。出至誠心。吾遣韓琦為汝子。及生琢庵。遂名琦。

　　看到可憐人，不管是什麼人，出於誠心來救人一命，是為大善。［吾遣韓琦為汝子］。韓琦是宋朝的大將，也是名臣，韓魏公，中國歷史上有名的。這位神人就把韓琦介紹到他家去投胎，到人道來了。［及生琢庵，遂名琦］。這是救人一命得到好兒子。這也說明了六道輪回轉世投胎的事實。古人皆能深信不疑。

　　台州應尚書。壯年習業於山中。

　　“習業”就是讀書。從前讀書人多半都在寺廟，只有寺廟才有多余的房間，才有圖書室。藏經樓不但收藏佛經很完備，世間的四書五經、諸子百家大概寺廟裡都有典藏。藏經樓就是圖書館。從前地方社會沒有圖書館的設置，所以寺院就是學校，藏經樓就是地方上的圖書館。念書的人多半選擇在寺廟。寺廟環境幽靜，都在山林之中，是讀書修學的好場所。

　　夜鬼嘯集。往往驚人。公不懼也。一夕聞鬼雲。某婦以夫久客不歸。翁姑逼其嫁人。明夜當缢死於此。吾得代矣。

　　鬼是確實存在，人鬼雜居。如果人煙稀少，或者氣不旺盛的時候，往往就有很多鬼出現。

　　［公不懼］。應先生心地清淨，正大光明，他對於這些妖魔鬼怪毫不在乎，也不害怕。［一夕聞鬼雲：某婦以夫久客不歸，翁姑逼其嫁人。明夜當缢死於此，吾得代矣］。凡是自殺的都要有替身，才能再去投胎。如果沒有替身，他也相當之苦。他在這裡吊死，還得另有一個人在這裡吊死他才能得自由。現在有些車禍也是如此，他不是自殺的，是偶發事件，是橫死的，也都要有替身。橫死是很不吉祥的。所以我們要留意一下，某個地方常常容易出車禍，那個地方有冤鬼，他在那裡等待找替身。

　　這是一個吊死鬼找替身，他預先就曉得了。他說某個人家，先生在外面做生意，很久沒有回來。家人不知道他死活，逼著他太太改嫁。太太不甘心，想尋短見，明天要在這裡上吊。這個吊死鬼說我有機會，她明天可以來代替我了。這話被應先生聽見了。

　　公潛賣田。得銀四兩。即偽作其夫之書。寄銀還家。其父母見書。以手跡不類疑之。既而曰。書可假。銀不可假。想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸。夫婦相保如初。

　　這是人, 命關天的大事。他也是個窮秀才，那來的錢呢？趕緊回去賣田，得四兩銀子，造一封假的書信，送到婦人家裡去。

　　［其父母見書，以手跡不類，疑之］。這封信不是他兒子親筆寫的，一看就曉得。［既而曰：書可假，銀不可假］。那有人送錢來呢？這個錢不是假的，所以說［想兒無恙］。［婦遂不嫁，其子後歸，夫婦相保如初］。沒多久，他兒子果然回來了。

　　這是保全一個家庭的完整，這個功德很大。應先生當時做這件事情，也不是想去做功德，只是同情、憐憫人家。他是發了真心去幫助他，救她一命，保全這個家庭，沒有想到什麼功德不功德，繼續到廟裡去念書。

　　公又聞鬼語曰。我當得代。奈此秀才壞吾事。傍一鬼曰。爾何不禍之。曰上帝以此人心好。命作陰德尚書矣。吾何得而禍之。

　　好不容易等到一個替死鬼，我可以有人來代我了，這個秀才把我的事情搞壞了。［旁一鬼曰：爾何不禍之］。旁邊有一個鬼就說了，你為什麼不去報復他？

　　［曰上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾何得而禍之”。從此地我們就知道，鬼神所以作祟，能害人，也是他罪有應得。他要沒有罪業，鬼神想害他也害不了，無可奈何。俗話說：［人有三分怕鬼，鬼有七分怕人］。我們怕鬼，那是很冤枉的，鬼怕人比我們怕他還要嚴重。所以只有自己做了虧心事，才怕鬼，鬼才會欺負你。如果你心地光明磊落，這些妖魔鬼怪絕對不會作祟的。這些事情像紀曉岚的［閱微草堂筆記］，蒲松齡的［聊齋志異］，還有中國正史［二十五史］裡面也記載得很多，在民國初年出版的［歷史感應統紀］，都是講二十五史所記載的因果報應之事。鬼神是真正有的。

　　“上帝以此人心好，命作陰德尚書”。［上帝］是指天帝，［以此人心好］，看到這個人心好。［命作陰德尚書］，已經委派給他做陰德尚書，尚書就是現代的部長，他以後果然做到尚書。他聽到鬼神講話，自己預知前途。

　　應公因此益自努勵。善日加修。德日加厚。遇歲饑。辄捐谷以賬之。遇親戚有急。辄委曲維持。遇有橫逆。辄反躬自責。怡然順受。子孫登科第者。今累累也。

　　［橫逆］就是別人對他非禮，侵犯他，侮辱他，他都能反省。［怡然順受］，［怡然］是心平氣和，沒有一點浮躁，不與人計較，決定沒有報復的心理，能夠容忍。

　　［子孫登科第者，今累累也］。不但自己做到部長這麼高的地位，子子孫孫都非常之賢善。這是救急全節，保護一個家庭的完美，所獲得的果報。

　　常熟徐鳳竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以為同邑之倡。又分谷以赈貧乏。

　　常熟縣在江蘇省。［徐鳳竹栻］，［鳳竹］是他的字，古人都稱字，［栻］是他的名。前面說過，名只有父母老師可以稱，但是寫傳記時，他的名諱寫在字下面，稱徐鳳竹。

　　［其父素富］，他的父親相當富有。［偶遇年荒］，地方上有災難，荒年就是收成不好。［先捐租以為同邑之倡］，［倡］就是提倡，希望富有的人家都能跟進。可見他們田地很多，田地給農民種，地主收租。荒年收成不好，他捐租，就是今年的稻租他不要了，使農民的生活能過得下去。地主不要租金，農夫還能勉強維持得下去，這是很難得的一樁善事。［又分谷以赈貧乏］。大陸上富有的人家，都有倉庫，是蓄存裝稻米的。他把自己家裡，倉庫打開來，把糧食分給貧困的人家。救濟急難。

　　夜聞鬼唱於門曰。千不诓。萬不诓。徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼。連夜不斷。是歲鳳竹果舉於鄉。

　　住在鄉村裡，這些鬼怪的事情時有所聞，有的時候還可以見到，鬼說的話有時也聽得很清楚。［千不诓，萬不诓，徐家秀才做到了舉人郎］，鬼在外面唱。［相續而呼，連夜不斷。是歲，鳳竹果舉於鄉］。這一年鳳竹果然中了舉人，果然應驗了。鬼在外面唱，說他家的兒子今年可以中舉人。今年去考，果然沒錯，中了舉人。

　　其父因而益積德。孳孳不怠。修橋修路。齋僧接眾。凡有利益。無不盡心。後又聞鬼唱於門曰。千不诓。萬不诓。徐家舉人。直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。

　　善有善報，確有效驗，明白人更努力去修善。［後又聞鬼唱於門曰：千不诓，萬不诓；徐家舉人，直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫］。［都堂］就是都察院，是掌理刑事的，好比現在的高等法院大法官這樣的地位。［鳳竹官終兩浙巡撫］，最後他的官階做到兩浙巡撫，［巡撫］就是現在的省主席。這是真心赈濟貧困，災難中發心赈濟貧困的果報。

　　嘉興屠康僖公。初為刑部主事。宿獄中。細詢諸囚情狀。得無辜者若干人。公不自以為功。密疏其事。以白堂官。後朝審。堂官摘其語。以訊諸囚。無不服者。釋冤抑十余人。一時辇下鹹頌尚書之明。

　　幫助別人平反冤獄，這是很難得的。審判案子，再小心再謹慎，冤枉人是難免的。由此可知，做法官、做律師，很難很難。冤枉人縱然不是有意的，仍是有很大的過失。

　　屠康僖先生為人非常難得。他要使囚犯裡減少冤獄，他自己跑到監獄裡面，跟囚犯混在一起，了解他們真實的情況。有些人在大堂審訊之下真是喪魂失魄，真實的情況不敢說出來。從前大堂裡的威嚴跟現在比起來那真是不一樣。

　　從前審案多半在清晨天沒有亮的時候，法堂裡面陰森森的，真像閻羅王審案一樣的味道，氣氛看了叫人害怕。所以把囚犯在那時拉到大堂裡，像去見閻羅王一樣，跟現在完全不相同。

　　［刑部］就像現在的法務部，高等法院。［主事］相當於現代的科長，地位並不很高。他到監獄裡面去打聽囚犯的真實狀況，自己不居功，把情況寫出來給堂官。［堂官］就是刑部的尚書。功勞都歸他的長官，長官當然很歡喜。長官在早晨審案時，就預先知道實際情況，再一樁一樁的審問，果然平反了十幾個人。

　　皇帝乘坐的轎子叫［辇］。［辇下］就是京師，從前叫做京城，現代稱做首都。［鹹頌尚書之明］，沒有一個不贊歎刑部的尚書公正廉明。

　　公復禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之廣。兆民之眾。豈無枉者。宜五年差一減刑官。核實而平反之。尚書為奏。允其議。時公亦差減刑之列。

　　京師是皇帝所在之處，首善之區。這個地方政治清明，應該是全國的模范，所以叫京師，［師］就是師范的意思，做其他都市的模范。［四海之廣，兆民之眾，豈無枉者］。京城還有這麼多冤枉的人，何況其他的地方呢？京師以外其他的城市，冤枉的人一定不少。［宜五年差一減刑官，核實而平反之］。這是他的建議，以為至少每隔五年，朝廷裡委派一位官員，重新把老案子審察一下，［核實平反］，平反冤獄。這個建議非常之好。“尚書為奏，允其議”。刑部尚書就把這個意見禀告皇帝，皇帝就批准了。［時公亦差減刑之列］。刑部尚書對他非常之好，知道他是非常廉明公正，存心仁厚之人，這個制度建立之後，就是國家有了減刑官了，刑部也派屠康僖為減刑官的一員。每個人分配幾個縣市去審理案件。

　　夢一神告之曰。汝命無子。今減刑之議。深合天心。上帝賜汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。後生應埙。應坤。應堎。皆顯官。

　　他命裡沒有兒子，像袁了凡先生一樣。命裡沒有兒子，袁先生是求子得子的，屠先生是積功累德得子的。

　　嘉興包憑。字信之。其父為池陽太守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。與吾父往來甚厚。博學高才。累舉不第。留心二氏之學。

　　［池陽］就是現在安徽池州。［太守］是地方行政首長。［生七子，憑最少，贅平湖袁氏］。［平湖］也是地名。包憑入贅在袁家，［與吾父往來甚厚，博學高才，累舉不第，留心二氏之學］。［二氏］就是佛教、道教。包憑去考舉人，每次都沒有考取，就顯得消極，學佛、學道，天天跟出家人道士一塊交游。跟袁了凡算是世交，他們平時都有往來。

　　一日東游泖湖。偶至一村寺中。見觀音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大銀少。不能竣事。復取松布四疋。檢箧中衣七件與之。內纻褶。系新置。其僕請已之。憑曰。但得聖像無恙。吾雖裸裎何傷。

　　這一件事是出於真誠，施金修建寺廟。他屢次參加考試都沒有考取，對於仕途心灰意冷。家境也很不錯，能過得去，所以學佛、學道去了。偶然在一個鄉下村莊見到一個寺廟。看到觀音像被雨淋。由此可知，這座寺廟年久失修，下雨才會漏，觀音像才會被雨淋到。他看到這情形，想要修廟。把自己身上帶的錢，［橐］就是錢袋，把錢袋打開，裡面還有十兩銀子全給廟主│就是寺裡的住持。請他把觀音殿修一修。主僧告訴他：修殿十兩銀子不夠。十兩銀子，在從前數字是相當大了。由此可知，大概是古廟，有相當的規模。他聽了這個話，再把身上所帶的四疋布捐出來，還有行李裡面，［箧］就是竹子編的籐箱子，有幾件好的衣服拿去賣，賣了的錢拿來修廟。衣服裡面有一件袷衣，‘纻褶’就是新的袷衣，而且料子非常好，當然價錢也相當高。他的僕人就跟他講：這一件還是留下來吧！他說：只要廟能修好，觀音聖像不被雨淋，我自己就是裸露，赤膊也無所謂。

　　僧垂淚曰。捨銀及衣布。猶非難事。

　　捨財施濟，在有錢的人家，不是難事。

　　只此一點心。如何易得。

　　他的真誠心，只顧到佛像，沒有想到自己，這點心是太難得了。

　　後功完。拉老父同游。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。

　　廟修好以後，他是功德主，廟裡面一定邀請他去。他就請父親一道去。［宿寺中］，晚上就住在廟裡面。［公夢伽藍來謝曰］，［伽藍］是護法神，護法神在晚上托夢向他道謝。

　　汝子當享世祿矣。後子汴。孫柽芳。皆登第。作顯官。

　　這是一念真誠心修補寺廟感得的善報，也是報在子孫。足見善惡行業是同體的。

　　嘉善支立之父。為刑房吏。有囚無辜陷重辟。

　　［嘉善］是地名，在現在的浙江。［支立之父，為刑房吏，有囚無辜陷重辟］。這是一個囚犯，支立的父親知道他是冤枉，但是還是被判了重刑。

　　意哀之。欲求其生。

　　刑房吏看到他非常可憐，想方法去脫他的罪。

　　囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。

　　支立的父親，知道這個人冤枉而憐憫他，想方法開脫他的刑罪。這是一樁好事情。不但是救一個人，也救了這個人一家。這個囚犯就在妻子來探監的時候告訴她。

　　［支公嘉意，愧無以報］。支公這麼好的心意，知道我冤枉，要脫我的罪，我沒有法子報答他。他說：［明日延之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也］。那麼他判的罪可能是死刑，不是死刑也是無期徒刑，很重的罪。支立的父親曉得這個事情，有意替他辦。所以囚犯囑咐他的妻子，你去好好侍奉他，他能夠多幫忙一點。

　　其妻泣而聽命。及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒為盡力平反之。囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。今無子。

　　把支先生請到他家裡去。［妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之］。這是出於道義，他從事於這個職務，是他應盡的責任。［囚出獄］後，“夫妻登門叩謝曰：公如此厚德，晚世所稀，今無子”。支公沒有兒子，家境也並不怎麼好。公家作事，真正拿薪水、不貪污，生活的確是相當清苦。

　　吾有弱女。送為箕帚妾。此則禮之可通者。

　　他說：你們夫妻結婚這麼多年，沒有兒子，我有一個女兒也成年了，願意送給你做妾，希望能夠給你綿延後代。這在禮法上可以講得通的。

　　支為備禮而納之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。

　　支立的父親娶之為妾，果然生了兒子，也就是支立。［弱冠中魁，官至翰林孔目］。［弱冠］是二十幾歲，［中魁］就是考試高中。以後官做到［翰林孔目］。［孔目］是官名，相當於現代的主任秘書。［翰林院孔目］就好像現代中央研究院的主任秘書，地位也相當之高。

　　立生高。高生祿。皆貢為學博。祿生大綸。登第。

　　這皆是救護無辜，而感應得的善報。在這一章裡面，了凡先生舉了十個積善得善報的例子。這麼多人，可見得不是偶然的。而且這些人年代距離都很近，其中還有一兩個，跟了凡先生家裡有關系、有往來。可見得，善有善報，惡有惡報，決定真實，一點都不假。

　　凡此十條所行不同。同歸於善而已。

　　他們十位所做的事不一樣，但都是善行，都是積善。

　　若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當深辨。為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。

　　修善最重要的是，出於真誠而無所求，這是真善。有條件的善，不但不是善，而且是造惡。譬如我們這個世間不少人，尤其是佛教徒，不明白佛陀教化眾生破除妄想執著的道理。他們來寺廟燒香拜拜，都是有所求而來的。他要沒有所求，就無事不登三寶殿。他在佛菩薩面前許願燒香拜拜，求佛菩薩保佑，目的達到之後再來還願供養奉獻。談條件，把佛菩薩當作什麼人？不但心不誠，且把佛菩薩當做惡勢力包庇者，豈非罪過。

　　支立的父親，是正人君子，囚犯那種做法，就等於把他當作小人看待。支立的父親不生氣，仍舊幫他忙，難中之難。所以他得的果報是應當的。前面舉十個例子，現在再講道理，也就是積善的事和理不可以不知道，先說真、假。什麼是真善？什麼是假善？

　　何謂真假。昔有儒生數輩。谒中峰和尚。

　　中峰和尚是元朝時候人，我們對他應該相當熟悉，因為常常拜的(三時系念)就是中峰和尚編集的，這是專修淨土的一個方法。那時有一些念書人去拜訪中峰禅師。

　　問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。

　　佛家常講，道家也講：［因果報應，絲毫不爽］。他們說：［今某人善，而子孫不興］。這是講現世、現前的善人子孫不好。［某人惡，而家門隆盛］。惡人反而［家門隆盛］。他們就說：［佛說無稽矣］，佛法說的果報與事實不符。拿這個問題來向中峰禅師請教。

　　中峰雲。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。

　　一般人是肉眼凡夫，他的俗情，他的心地不干淨，就是妄想執著還很多，沒有慧眼，看不到事實真相。［認善為惡，指惡為善］，善惡顛倒了，這就叫迷惑顛倒。［往往有之］，不但這樣的人在世間確實有，而且還很多。禅師客氣，不說很多，說有這種人就是了。

　　不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。眾曰。善惡何致相反。

　　他不曉得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，說老天報應不公平。眾曰：［善惡何致相反］？世間迷人，為什麼把善看成惡，惡看成善？

　　中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。

　　中峰大師就叫他們自己說說。一個人就講：［詈人毆人是惡］；打人罵人是惡；［敬人禮人是善］。這是那些學生自己說的，他們善惡標准在此地，罵人打人是惡，恭敬人對人有禮這是善。

　　中峰雲。未必然也。一人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。中峰雲。未必然也。眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。因請問。

　　中峰禅師說：你的標准不可靠。一個人又說，［貪財妄取是惡，廉潔有守是善］。貪贓枉法是惡，廉潔有守有為的是好官。中峰禅師又說，［未必然也］。［眾人歷言其狀，中峰皆謂不然］，這些標准禅師皆不同意。［因請問］。於是大家就請問老和尚，我們的標准你不同意，你的標准講給我們聽聽。

　　中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是惡。有益於人。則毆人詈人皆善也。有益於己。則敬人禮人皆惡也。

　　這是佛法講的標准。［有益於人，則毆人詈人皆善也］，打他、罵他都是善。［有益於己，則敬人禮人皆惡也］。所謂有意討好、巴結、谄媚之類是也。

　　是故人之行善。利人者公。公則為真。利己者私。私則為假。

　　這就找到一個真正的標准。這個標准就是│存心利益社會大眾，為一切眾生造福，這是善。為大家造福，自己還要得相當的報酬，這是善裡夾雜著惡，善不純。先講真善、假善，後面還講圓滿的善、不圓滿的善，摻雜在一起，有半滿有圓滿，有純有雜，都要搞清楚。

　　所以諸佛、菩薩，世間聖、賢沒有想到自己，完全是利益眾人，那是真善，那是圓滿的善。世間的人，不說別人，我們說范仲淹。范仲淹的行善積善就是真實，就是圓滿，是我們的好榜樣。他從來沒有替自己著想，也沒有替兒女打算一下，一心一意只知為國家、為社會造福，連自己的身家都忘掉了。我們讀他的傳記，他自己積善，一家積善，子孫皆知行善。自己做到宰相，五個兒子中，有兩個做過宰相，一個作過御史大夫。自己死的時候買不起棺材。錢到那裡去？全都拿來做社會福利事業去了。所以印光大師贊歎他，說他的德行僅次於孔夫子。他的家庭一直到民國初年，八百年不衰，子子孫孫都好，積德積得厚。

　　我們今天行善，拿出自己百分之一、二的力量來行善，已經覺得我是善人了。而且還要捨一得萬報。大家到廟裡來燒香布施。為什麼？這個利潤最大，一本萬利。所以到佛門裡來燒香拜佛，心想這是一本萬利的生意。今天布施一塊錢，明天得一個彩票中一萬塊。是這種心態到佛門裡布施修善的，冤不冤枉？把佛菩薩看得真連小人都不如了。所以有很多人到佛門時，你看他很虔誠拜佛念佛，他自己不好，他的家庭後世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩薩看成一個壞人，看成一個接受賄賂的人。可是有意無意他就是這種心態，雖然不明顯，還是有這個心態。這是絕大的錯誤。

　　我們在公家辦事，要去拜托人要送紅包。所以跟佛菩薩打交道也送紅包。接受拜托的都不是好人。那佛菩薩接受紅包，也接受賄賂，也不是好人。這個罪就重了。

　　又根心者真。襲跡者假。又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。

　　［根心］是從真誠裡發心的，這是真善。我們跟人家去做，不是發自於真心，這是假善。［無為］，就是沒有希求。沒有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是［有為］了。［皆當自考］，自己要考量。

　　什麼是真善，什麼是假善？我們一定要從心地裡面去區別，才知道自己是不是在行善。貪財、妄取是惡，而中峰禅師說：未必然也。［如果取得為了做好事，利益眾生，也是善，不能算是惡］。

　　常常有一些經商的同修來找我，說五戒裡的［不妄語］他們不能持。因為做生意天天打妄語，希望把別人荷包裡的錢，騙到自己的荷包裡來。不打妄語怎麼做生意？我說，真正行菩薩道未嘗不可以。現代的人，你勸他行善他不肯，騙他他肯。問題在那裡？在我們自己是不是菩薩心。如果用這種手段，當然這是一種非常手段，把他的錢財騙來了，替他做好事，你是行菩薩道。如果把他的錢騙來自己貪圖享受，就是惡了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我們替他修善，替他修福，這是好事。所以單單看表面，確實善惡難分，善惡在心地。積大善、建大功都要從心地上去修。尤其是大菩薩外表上不露痕跡，不注重小節，純粹是利人濟世，所以他的觀點確實跟普通人不一樣。

　　何謂端曲。今人見謹願之士。類稱為善而取之。

　　［端］是端莊正直，［曲］是委曲婉轉。［今人見謹願之士，類稱為善而取之］。見到唯命是從的，恭恭敬敬順從的，這個人是好人。現在一般在位有權的人，想用人，都喜歡用這種人。為什麼？他聽話，叫他怎樣，他就怎樣。認為這是好人，喜歡用這種人。所謂願意用奴才，奴才聽話。一天到晚對你很恭敬，侍候你舒舒服服的。

　　聖人則寧取狂狷。至於謹願之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。

　　大聖大賢他們用人，不用鄉願、謹願。鄉願之士，是一般人講的好人。聖賢用人才。人才倔強、傲慢，有時候無禮。為什麼？他有一技之長，值得驕傲，有時候不一定能順你的意思。可是這樣的人能干，能辦事。那個老好人，人是好人，不能辦事，墨守成規。不能自動自發做事情。所以聖賢人［寧取狂狷］。狂狷之人勇於進取，不拘小節。

　　［至於謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊］。這種好人往往不明事、理，不辨是、非，所以是［德之賊］。［德］是風俗道德，往往都被他們不知不覺當中破壞了。

　　［是世人之善惡，分明與聖人相反］。大聖大賢的善惡標准跟世人的善惡標准不一樣。即使在佛門中，大乘的善惡標准跟小乘的就不一樣。小乘著重在事相上，所以小乘人守戒守得很嚴格，一點都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小節，小乘人看不起大乘人。大乘戒在心地，小乘戒在事相。

　　前面講的三種改過之法，是從事上改。小乘從事上改，大乘從心上改，不一樣。所以小乘，就是謹願之士，大乘是狂狷之人，成就也不相同。譬如說大乘好像是不持戒，其實不然，他心地清淨平等，人家往生的瑞相，站著走、坐著走、不生病；小乘人往往臨終還是手忙腳亂。這就能看到結果。

　　中國歷代大乘修學，明心見性，了生死出三界，確實不少！諸位在［高僧傳］、［神僧傳］、［居士傳］、［善女人傳］都能看到。［善女人傳］是專記在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘。就是因為是、非，善、惡的標准不相同。

　　推此一端。種種取捨。無有不謬。天地鬼神之福善禍YIN。皆與聖人同是非。而不與世俗同取捨。

　　這是真善、假善，我們很清楚就能辨別。天地鬼神與聖人的標准相同，而不與世俗的標准相同。為什麼？因為天地鬼神與聖人的用心見解是一樣的。

　　凡欲積善。絕不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則為端。茍有一毫媚世之心即為曲。純是愛人之心則為端。有一毫憤世之心即為曲。純是敬人之心則為端。有一毫玩世之心即為曲。皆當細辨。

　　我們真正要發心斷一切惡、修一切善。發心度自己，首先［絕不可徇耳目］。就是決定不可貪戀五欲六塵，一定要看淡。五欲六塵看不淡，你的自私自利斷不了。自私自利的意識是惡業的根源，由惡根所做的一切善，善也變成惡了。這就是為什麼世間人講的那些善，中峰和尚都不同意。不同意的根源就是你還有私心。有私心所做的一切善事，都希望獲得自私的利益，這個善就不真、不純。所以先要把五欲六塵看淡，然後逐漸捨掉，不受五欲六塵干擾。這樣才從［心源隱微處］，沒有人見到的地方，念頭才動的地方，就要覺察。

　　［默默洗滌］，［洗滌］就是洗心。也是［無量壽經］講的［洗心易行］。［易］是換，改變。改變我們從前不善的行為。心地干淨、光明，才充滿智慧！

　　［純是濟世之心］，只有一個念、一個心，利益一切眾生，幫助一切眾生。幫助他明理、幫助他破迷開悟。他只要明理，破迷開悟了，他自然就會知道要斷惡、要修善。所以佛法在世間的第一大功德，就是幫助人認識宇宙人生的真相。都認清了，十法界你願意取那個法界，隨心所欲，佛不干涉，佛也不勉強。佛不是說佛好，你們都成佛，佛沒有這樣要求。佛希望你們成佛，但是絕不勉強你們。願意來生做人，佛就教你做人的道理；願意到三惡道，就搞貪、嗔、癡，到三惡道。佛不會去阻擾我們，也不會幫助我們，佛只教人破迷開悟。這是純真，所以這個叫［端］。［茍有一毫媚世之心即為曲］。［媚］簡單的說，就是巴結討好群眾之心，取得世間名聞利養。就是以不正當的手段求取名聞利養為目的，他所做的一切善事、善行，都是［曲］，不是［端］。

　　［純是敬人之心則為端；有一毫玩世之心即為曲；皆當細辨］。處事的態度應當謹慎。［慎］就是慎重。待人、接物、處世都要用謹慎恭敬的態度，玩世不恭是錯誤的。不可以不辨別清楚。

　　何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。

　　［何謂陰陽］。這一條也很重要。古聖先賢都叫我們要積陰德，什麼是陰德？

　　［凡為善而人知之，則為陽善］。你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都贊歎你。贊歎就是福報。政府表揚，送個匾額給你掛著，你是好人，你做了很多好事。果報都報掉了。

　　［為善而人不知，則為陰德］。所以諸位要曉得，無論做多少善事，不必要讓人知道，則善果永遠就積在那裡而不求現報，叫［積善］。別人知道了，善就積不住。隨修隨報，到後來一點善果都沒有了。反而造了很多惡，惡慢慢積，愈積愈多，後果就不堪設想。

　　陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而實不副者。多有奇禍。人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。

　　［陽善享世名。名，亦福也］。現在我們講知名度。知名度就是［名］。人貪名，好名，名也是福報之一，為善以此報掉了。而且，［名者造物所忌］。造物，是講天地鬼神。也為世人所嫉妒。

　　［世之享盛名而實不副者，多有奇禍］，［奇禍］就是有非常的災難。你的名跟你的德行不相符，災禍隨之而來。［人無過咎］，這個人沒有什麼過失。［而橫被惡名者］。別人都嫌棄他、冤枉他、侮辱他，他並沒有什麼過惡。

　　［子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉］。所以積功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好。也不必要人家贊歎恭敬。人家愈是不滿意，愈是嫉妒、毀謗愈好。為什麼呢？因為這些毀謗、障礙之來，是消自己的罪業。罪業都報掉了，你的善德愈積愈厚，後來果報就大。所以子孫往往驟發，［驟發］就是突然發達。細觀今日台灣許多發達者，其先人多類此。明白這個道理，我們才真正曉得陰德之可貴。

　　何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。子貢贖人而不受金。

　　［是非］很難辨別，因為我們世間人的標准，跟聖賢人的標准也不相同。

　　［魯國之法］，春秋時候魯國的法律。

　　［魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府］，［府］是官府。這個人為什麼會到諸侯家裡面去做臣妾呢？［臣妾］就是傭人，都是有罪，犯法的人，分發在達官顯要家中服勞役。只要有人肯拿錢把他贖回來，就等於替他繳罰金，他就可以恢復自由。這是好事情。政府獎勵社會上有錢的人多做一些好事。能幫助這些人恢復自由，讓他改過自新，重新做人，所以政府有獎勵。

　　［子貢贖人而不受金］。子貢在諸侯家裡，把傭人贖回來，政府的獎勵他不接受。

　　孔子聞而惡之。曰賜失之矣。夫聖人舉事可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以後。不復贖人於諸侯矣。

　　子貢不接受政府的獎勵，孔子聽了很不高興。［曰：賜失之矣］。［賜］是子貢的名字，老師叫學生是稱名字。說：［賜，你做錯了］。

　　［夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓］。這就是聖人的是非觀念，跟世人不一樣。他看的是整個社會，良好的風俗習慣、道德標准。聖人的教導是普遍為老百姓所建立的，不是為個人。如果單就個人來講，子貢這種做法是難能可貴，值得贊歎的。但是他把風俗習慣破壞了，他的過失在此。

　　［非獨適己之行也］，不是為某個人。

　　［今魯國富者寡而貧者眾］。魯國在當時，社會上貧窮的人多，富有的人少。

　　［受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣］。政府的獎勵對一般百姓有鼓舞的作用。今天子貢不接受獎勵，大家稱你好人。以後有人做這件事情，政府的獎勵，他們也就不敢接受了。一接受，人家就說你為圖獎勵而做的，於是大家都不願做了。那麼政府這個好的制度就被破壞了。如果要鼓勵一般人都行善事，子貢應當要接受政府獎勵，不是為了個人，而是為社會大眾。這是聖人與常人見解不同處。

　　子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國。多拯人於溺矣。

　　子路在路上，看到一個人掉在水裡，快要淹死了，就下去把他救上來。這個人牽一頭牛送給子路，感謝他救命之恩。子路就接受。孔夫子知道了很歡喜，贊歎子路說：從今以後魯國人［多拯人於溺矣］。人有急難的時候，勇於救人的人就多了。為什麼？被救的人一定感謝；救人的人他還會接受感謝。這是鼓勵大家救助災難。

　　自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行。而論流弊。不論一時。而論久遠。不論一身。而論天下。

　　這是孔子的真, 實教誨，應當切記深思笃行。

　　［孔子則取由而黜賜焉］。孔子的看法跟世間人剛好相反。他贊歎子路，而不贊成子貢的做法。這是有很深的道理的。

　　［乃知人之為善，不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下］。你看大聖大賢，眼光看得遠大，看得深微。凡夫眼光淺近，只看眼前，不知道他的行為對於後世的影響。我們要為整個社會、國家，乃至於整個世界來設想。於後世的歷史來觀察。這樣你的看法就完全不相同了，你就會知道孔夫子的看法是正確的。所以善惡不能只看眼前現行，要曉得它對歷史、對後世，久遠以後的影響，是正面的、還是負面的。

　　現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。

　　現前表面上看是善，實際上不善。在一個人是善，在一時是善；在一個社會是不善，在後世是不善。所以佛法裡面講善惡就不講現行。今世善不是真善；後世善，生生世世都善，佛說這是善。現在是善；來世不善，後世不善，要到三途地獄去，這不是善。這一世善，來世善，後世更善，這才叫做真善。

　　現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。

　　像子路接受人家的牛，好像是不善。［而其流足以濟人，則非善而實是也］，這是真善。［然此就一節論之耳］。這是就一樁事情來說明，什麼叫［是］，什麼叫［非］。

　　［他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇］。什麼叫［道義］？什麼是［禮敬］？什麼是［信用］？什麼是［慈悲］？這裡都有是有非。如果不能辨別，往往自以為行善，其實造了大惡。其實人家講修福，沒有智慧的人怎麼修福？真的要有福、要有慧。沒有福慧，想修福也修不到福。

　　何謂偏正。昔呂文懿公初辭相位。歸故裡。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。逾年。其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰。使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。

　　呂文懿公告老返鄉，就是現在講的退休。古代的制度，宰相就相當於現代的行政院長。雖然退休，他的德望功勳為世人所敬仰。［泰山北斗］比喻高。

　　［有一鄉人，醉而詈之。呂公不動，謂其僕曰：醉者勿與較也，閉門謝之］。同鄉有一個人，喝醉了酒。牢騷滿腹，遇到呂先生就罵他。呂先生做過宰相，度量大、有涵養，不跟他計較。跟他的傭人說：他醉了，不要跟他計較。閉門謝之，也不在意。

　　［逾年，其人犯死刑入獄］。過了一年，聽說這個人犯了重罪，判死刑入獄了。

　　［呂公始悔之曰］，呂老先生才後悔，上一次遭遇的事情處置錯了，說：［使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒］。當時如果跟他計較，捉他去監牢關幾天，使他警戒收斂一點，可能不至於犯今日之死罪。

　　［吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此，此以善心而行惡事者也］。這種例子太多了。善心造了大惡。尤其是現代一些年輕的父母，對待兒女溺愛，到兒女長成了，不孝順父母、為非做歹，才曉得自己大錯特錯。

　　小孩就是要從小教起，少成若天性。小時候如果不嚴加管教，長大了就沒法子教了。必然是背叛父母。父母對他稍微有點不好，他就不滿意，這還得了！

　　從前中國古老的刑罰裡有一條叫［親權處分］。是父母說：［我這兒子不孝，你把我的兒子判死刑，殺了他］。法官馬上判，什麼都不要審了。［親權］是第一等處分。所以從前兒女怕父母。父母若告狀，法官不審就定案了。父母說給他坐三年牢，馬上就批准。為什麼？那是父母之命，沒話講的，不必審，大家認為這是絕對正確的。那個做父母的不愛兒女呢？父母不愛你，你在社會上就不能做人了，社會自然也不要你了。好像［親權處分］在民國二十幾年還有，以後廢除掉了。有這一條法律，的確兒子不敢不孝，國家法律要治你罪的，你還沒有辦法，請律師都不能請的，親權沒有辯護的。這是真正值得我們去反省深思。

　　又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝搶粟於市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱之。眾始定。不然幾亂矣。

　　遇到荒年收成不好，［窮民白晝搶粟於市］。［粟］就是糧食。貧民到處去搶劫。

　　［告之縣，縣不理］。到縣政府告狀，怕群眾暴亂，縣政府不敢阻攔。

　　［窮民愈肆］。搶劫的風氣愈來愈盛，縣官也管不了。怎麼辦呢？

　　［遂私執而困辱之，眾始定］。他自己把這些搶劫的人抓來，私自用刑。把事情平定了。如果事情不平定，［不然，幾亂矣］，幾乎地方就發生動亂，就不能收拾。這是以惡心、惡行，對社會做了一樁好事。

　　故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

　　什麼叫［正］？什麼叫［偏］？

　　［人皆知之，其以善心而行惡事者，正中偏也］。善心是正，惡事是偏，像前面所說的呂老先生，就是以善心做了一件惡事。這就是［正中偏］。

　　［以惡心而行善事者，偏中正也，不可不知也］。但是善惡的標准都要從對社會、對世道人心之影響而論斷的。如果說他們來搶我家的糧食，縣官也不管。我家裡傭人多，我們組織起來反抗，把暴民制止。用刑罰加諸於他，這是私刑。這不是一件好事，但是為了保護自己的生命財產。他做了一樁什麼善事呢？為社會安定，幫助很大。使暴民不至於為害地方，引起整個社會的動蕩不安。這是為了私心替大眾做了一樁好的事情，這個是［偏中正］。

　　何謂半滿。易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。書曰。商罪貫盈。

　　這是古聖先賢的教訓。後人尊稱為經。這個教訓是真理，超越時間、超越空間。積善成名，積惡滅身。絕對真實正確。

　　如貯物於器。勤而積之。則滿。懈而不積。則不滿。此一說也。

　　比喻有一個器皿。我們要想在裡面存滿，存久了就滿了。如果不存，它不會滿的。這就是要知道積善的重要。而不可積惡以自取滅亡！

　　昔有某氏女入寺。欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為忏悔。及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。主僧惟令其徒回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親為忏悔。今施數千金。而汝不回向。何也。曰前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親忏不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金為半。而二文為滿也。

　　這是佛門的公案。從前有一位女居士到寺廟裡想布施，但沒有錢。“［有錢二文，捐而與之］。只有兩文錢，從前兩文錢是很少很少，她拿去捐在寺廟裡做功德。［主席者親為忏悔］。［主席］就是寺廟的方丈。因她心誠，親自給她忏悔，給她祝福。

　　［及後入宮富貴］。沒想到這個女子的命還不錯，以後進入到宮廷裡面做了皇帝的妃子，這富貴了。

　　［攜數千金入寺捨之］。帶了黃金千镒到寺院來做佛事。

　　［主僧惟令其徒回向而已］。主持老和尚沒有親自給她回向，只叫他的徒弟給她拜忏消災回向。

　　［因問曰：吾前施錢二文，師親為忏悔，今施數千金而師不回向，何也］。老和尚很有道德。不像現在，我們看到許多不如法的事情。從前有道德的人，不論施財多少，但看修福的人心是否真誠。如果是真心修福，再少的錢都要親自給他主持；如果心地不是很虔誠，則用不著老和尚親自去操心。這老和尚就告訴他，［曰：前者物雖薄，而施心甚真］。從前你雖只施兩文錢，但是你的心真誠，［非老僧親忏，不足報德］。今日你得到富貴，施金雖多，而施心不切。這是她從前心真。真誠的在三寶裡修福，這是捨一得萬報。她真的得到了。老和尚親自給她修忏悔。現在她已經富貴了，但對於佛法上那種虔誠的心，被富貴榮華淹沒了，退轉了。

　　［今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣］。我派徒弟代表我替你忏悔就夠了。其實老和尚這個舉止就是喚醒她，真正是大慈大悲，機會教育，教她真正回頭。這個人是個可救之人，不是不可救。

　　［此千金為半，而二文為滿也］。從前施二文，她的福報是圓滿的；現在布施千金，得到的福報是一半，不圓滿。所以諸位同修要知道，我們修福，念念圓滿，確實不在乎施錢多，不在乎做得多。心真切、盡心盡力就是念念圓滿。

　　所以回向必講三處，就是真心顯露。我今天修行，第一、回向實際。實際是求明心見性，求恢復自己本來面目。第二、回向菩提。菩提是求覺而不迷，真實明了宇宙的真相。第三、回向眾生。願三寶加被，盡心盡力，協助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，不為自己。果然存這個心，用這個心，則念念功德圓滿。如果有絲毫自私自利，求名聞利養，這裡說得好聽，得一半功德。其實不但一點功德得不到，就像剛剛我跟諸位說的，造了一身罪業。所以看問題絕對不能只看一個表層，要有深遠的眼光。你要看得細，看得遠，看得大。這裡只是舉一個例子。

　　鐘離授丹於呂祖。點鐵為金。可以濟世。呂問曰。終變否。曰五百年後。當復本質。呂曰。如此。則害五百年後人矣。吾不願為也。

　　這是中國人尊敬的八仙。呂洞賓是一位，唐朝鐘離權也是一位。呂洞賓當年跟鐘離權學點鐵成金術。鐘離權告訴他：［點鐵成金，可以濟世］。有些貧困人，你點鐵成金可以幫助他發財，幫助他富有，解決他的貧困。

　　［呂問曰：終變否］？呂洞賓問，此金以後會不會變為鐵？鐘離權告訴他：［五百年後，當復本質］。五百年後金才會變成鐵。呂祖說：［如此則害五百年後人矣，吾不願為也］。雖然利益現在的人，但害了後人，這個事情做不得。我們看看現代的人，現前只要得到便宜，他怎會想到後來害人。由此可知，世道人心是怎樣的變化。

　　曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。

　　道教講，修神仙要積三千功德，就是說要做三千樁好事，才有資格修道。

　　［授丹］就是傳道給他。他的條件比佛法的條件寬得多了。佛法的條件比這個要嚴。佛法是清淨心才能入道，才能成為一個法器。道家的條件是修三千善，他不是講清淨心，是講善心。你是真正的善心才有資格傳道給你。所以他的條件是善心、善人；佛法的條件是清淨心，比善還要難修。

　　他這樣的存心，三千功德圓滿了。他不害一切眾生，實在講超越了三千善行，一念就圓滿了。像了凡居士做的減租一事，他這一念，一萬條善事就圓滿了。這是在心地上修。

　　又為善而心不著善。則隨所成就皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。

　　盡心盡力就是圓滿。心與力都沒有盡，還留一部份，這個善是［半善］。所以積功累德一定要盡心盡力。世間人不了解事實真相，對於聖教懷疑。就是煩惱裡貪、嗔、癡、慢、疑的［疑］。你說的、我們聽了也信。叫我們修善、布施，總是要留一點，總是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎麼辦？這是心裡面有疑，不能果斷，無有智慧。所修的善都是半善，都不是滿分的善。所以往往修善得不到好的果報，也不能立刻得到果報。你要曉得原因在那裡？

　　如果你真正肯修，對於聖教完全明了信從，一點也不懷疑。雖然世間人講你傻，你迷信，我們有時想想，他講的似有道理，善心不敢發，善事不敢為，你的善心已為邪見所轉了。果然相信，果然肯做，果報是顯著的，不只像［了凡四訓］所說的，真實不可思議。讀了這本書，你決定要深信，你要有膽量承當。只要真心去做，捨一何只得萬報，一點都不錯。如果貪著捨一得萬報才發心，那個心不是真心，你雖然捨盡了，當然還是可以得到，得到的是半，不是滿。

　　捨財決定得財富，捨法決定得智慧。無畏布施決定得健康長壽。因緣果報是真理，天經地義。真心去做，不求富貴，不求財富，也不求聰明智慧，也不求健康長壽，什麼都不求，你得到的必定是樣樣都圓滿。這多自在！有求的心還是能得到，得到的不圓滿。為什麼呢？因為你一無所求，你的心純真，你行的善稱性。性德流露，果報不可思議。其受用就是西方極樂世界，華藏世界。諸佛淨土，皆從性德流露出來。有一念希求，不稱性了，你所得到功名富貴、健康長壽是修來的。修得的會失掉，是有限的，是有范圍、有大小、有長短的，是享受得盡的。

　　唯有性德，它跟真如本性一樣。不生不滅，無有窮盡，這才叫真正自在。要不是一個大福大智的人，誰肯把自己的利益捨得干干淨淨。沒有人願意這樣做的。所以真正的大福，唯有諸佛菩薩在修。二乘人都不能修。二乘人怕麻煩，譬如度眾生，我好心去幫助他，他不接受，還要毀謗侮辱，算了，不度他。這就不行了，這就不圓滿了。菩薩則不然，他知道眾生的煩惱習氣，種種忤逆，菩薩也不在意，還是很耐心很慈悲的去度他。所以菩薩用心跟阿羅漢、辟支佛不一樣。阿羅漢、辟支佛還是用意識心；佛菩薩是用真心。你要求真正的富貴，其實富貴不是求來的，本性裡本來具足。諸佛教人無非是開發自性真實富貴，就是明心見性。

　　所以佛弟子的修學目標，其中一個就是回向實際，開發自性。自性裡什麼都具足，我不向外求，只求開發自性。自性裡有無量的智慧、無量的寶藏，取之不盡用之不竭。每個人都有自己寶庫，都是世出世間最富有的。可惜自己不曉得。唯有最聰明的、最富有的佛陀，教我們開發自性。因此佛的恩德就無比了，佛的恩德第一大。這些真實的道理，事實的真相，我們一定要知道。

　　用真心，確實［斗粟可種無涯之福］。［粟］是糧食。［斗粟］是一斗糧食。可以造沒有邊際的福。因為他稱性。［一文可以消千劫之罪］。以一文錢供養三寶，能消千劫之罪。［楞嚴經］上說得很好，末法時期，邪師說法，如恆河沙。表面很像佛的寺廟，實際裡面所作所為是妖魔鬼怪。我們今天要想種福、修德，到那裡去種。萬一這個廟是妖魔鬼怪，我們不但福沒種上，可能還要作惡。諸位要曉得佛法講的是心地法門。如果你是真心來拜佛，這個佛就是阿彌陀佛，就是釋迦牟尼佛，是自己真誠心的感應。我的心正，縱然是邪魔外道的廟，我去拜，也正，也是佛菩薩，也是正神。我心不正，雖然是正法道場，我去拜，所感應的也是妖邪。

　　若說末法時期沒有地方好修行，那就錯了。真正道場是在心地。［維摩诘經］上講［直心是道場］，［清淨心是道場］，［慈悲心是道場］。道場在心裡。我心有道，我到那裡都是道場；我的心正，到什麼地方都是正法。這才叫境隨心轉，外面境界都隨我心轉變。諸位同修果然明白這個道理，認真修學，大家都修，則社會有福，國家有福了。

　　倘此心未忘。雖黃金萬镒。福不滿也。此又一說也。

　　［未忘］就是沒有把這些妄想雜念除掉。縱然是［黃金萬镒］，拿來布施，所得的福都不是圓滿的。這是講［半滿］。

　　何謂大小。昔衛仲達為館職。被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄僅一軸。如箸而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。仲達曰。某年未四十。安得過惡如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。

　　福善有大有小，古人有個故事。從前衛仲達為館職。［館職］，一種是教書的先生，一種是服務於政府機關，如翰林院類者。［攝至冥司］是有一天他被小鬼抓去見閻羅王。閻羅王就審判他。叫判官把他的檔案拿出來。

　　每一個人一生都有善、都有惡，就有善惡兩本記錄。在閻羅王、鬼王那裡都有檔案。了凡先生教我們要發‘敬畏之心’。檔案拿來之後，看到記錄惡的不只一本，搬了一大堆出來，都是他造惡的記錄。作善的記錄‘如箸’，他一生做的善就只有一卷。所造的惡有幾十本之多。把他造的惡和善秤一秤，看那個重？結果所造的惡還不重。惡是很多，可能是沒有大惡。就好像記過一樣，小過記了很多，沒什麼大過失。所以一個大善就抵［盈庭］之小惡。這一秤，閻羅王也歡喜了。這個人畢竟還是一個善人。

　　所以仲達就問了，他說：［我年未四十，這一生怎麼會造這麼多的惡業過失］？閻羅王就告訴他：［一念不正就是惡］。不是說做了惡事，那才叫惡。一個念頭惡，鬼神就給你記一筆。雖然這一生做的惡不多，但惡念很多。還好他有造一大善業。

　　因問軸中所書何事。曰朝廷常興大工。修三山石橋。君上疏谏之。此疏稿也。仲達曰。某雖言。朝廷不從。於事無補。而能有如是之力。曰。朝廷雖不從，君之一念已在萬民。向使聽從。善力更大矣。故志在天下國家。則善雖少而大。茍在一身。雖多亦小。

　　這一卷善的內容是：［朝廷常興大工，修三山石橋，君上疏谏之，此疏稿也］。帝王想大興土木，勞民傷財，他看這是沒有必要的，就建議皇帝不要做勞民傷財的事。皇帝沒有理會他，還是照做。這一卷就是他上書的文稿。

　　［仲達曰：某雖言，朝廷不從，於事無補，而能有如是之力］。我雖然建議，沒有用處，於事無補，朝廷還是照做了。［曰］，鬼王說：［朝廷雖不從，君之一念已在萬民］。可見善惡是在念頭。你當時這一念不是為自己，是真正愛護老百姓。你發的這一念在萬民，多少老百姓得利益。何況興這麼大的工程，是用老百姓所納的稅，能夠節省不必要的開支，對老百姓都有利。所以這一念，你想想看，影響力有多大，雖然沒做，他的心是真實的，是圓滿的。

　　所以“向使聽從，善力更大矣”。如果朝廷照你的建議去做，那你的善就更大了。雖然沒做，你的善還是很大。

　　［故志在天下國家，則善雖少而大；茍在一身，雖多亦小］。［大、小］差別是在這裡，就看發心是不是真實，是為天下國家，還是為自己家庭。我們明白道理之後，念經、念佛回向，常常為某一個人回向修福，希望三寶加持，讓他能得利益，這是小善，利益很小。他是不是真正能得到？還不一定。如果遇到這樣情形，家親眷屬有困難或者有病痛，我們念經、念佛回向十方法界。希望一切眾生沒有病痛，一切眾生沒有苦難，一切眾生都能得到平安利益。你家裡的人就得真實利益。為什麼？你心太大了。讀［地藏經］光目女、婆羅門女為母發願事便知。

　　世人常說：我修的功德都給別人，我自己得不到，修這個做什麼？這是心量太小。在佛菩薩面前禱告，禱告了半天都不靈，原因就是心量太小了，完全是自私自利，不曉得把自己修行的功德，擴大到十方法界。

　　我們中國文化的命脈，大根大本是祠堂、文言文。中國之所以成為一個文明古國，幾千年來都不衰，不被滅亡，倫常才是根本。［文言文］不能斷，文言文斷了之後，中國人將來會有很大的苦難，真正是陷於永劫不復。還有大乘佛法。這三樣能保住，不但國家民族有前途，世界也有大光明。

　　何謂難易。先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。

　　首先引古聖先賢的教訓告訴我們，我們的煩惱習氣很重，那一種最重就先把它斷除。最難斷的能斷，小的毛病就不難克服了。斷惡修善要知道下手處。孔夫子論［仁］，就是仁愛，說到［先難］。下面舉幾個例子來說明：

　　必如江西舒翁。捨二年僅得之束修。代償官銀。而全人夫婦。

　　［必］是必定。這是一個很好的榜樣，難行能行，難捨能捨。［修］原來是干肉，［束］是一束一把，沒有幾條。這是古代做學生每逢過年過節送給老師的一點微薄禮物。禮不能缺，以後凡是學生對老師的供養通稱［束修］，不一定都是干肉。古代教書的所在都稱私塾，學生的人數不定。有二、三十個人就相當多了，少的只有十幾個人；所以老師得到的供養相當微薄。兩年的積蓄，他能拿出來，［代償官銀，而全人夫婦］。這是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。

　　與邯鄲張翁。捨十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。

　　一個是捨兩年的待遇；一個是能捨十年的積蓄；都是贖官銀。這就是欠了公款，或者是判了刑罰坐牢，拿這個錢去贖。救濟陷於苦難的一家人。

　　皆所謂難捨處能捨也。

　　因為人在世間，必須依賴財物生活，所以捨財是一樁很難的事情，尤其是把全部的財物都捨盡了，這很不容易。這就是向［先難］處去做，就是克己。

　　如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾而還之鄰。此難忍處能忍也。

　　鎮江過去是江蘇省會。靳老先生年老無子，在過去有置妾的習俗，再娶一個來傳宗接代，這是人倫之大事。鄰居家裡有一個女孩子年齡很小，送來給他做妾。年齡相差太懸殊了，他不忍心，再送她回家。雖然沒有兒子，他也覺得無所謂，總不能耽誤人家一生的幸福。這也是難忍能忍。

　　故天降之福亦厚。

　　有這樣的善行，必然有善報，一定是有善果的。

　　凡有財有勢者。其立德皆易。易而不為。是為自暴。貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。

　　這就是‘難、易’。明白這個道理，我們要把握修善積德的機會。機會失掉了，以後想做也沒有緣份去做了。財富不能常保，人的運五年一轉，一生當中有最好的五年，也有最壞的五年。好運如果是在晚年，才是真正的好運。如果五年最壞的運在晚年，此時體力衰退，困苦艱難就很可怕了。所以少壯時有福最好能捨，奉獻給社會大眾共同享受，捨了以後命裡還有。明白這個道理，年輕體力還夠，福報來時我不去享受，就把享受福報延後了。不好的我先受了，好的留到後面，後福就好了，所以一定要知道修晚年的福報。

　　我們學佛的人，更應該要曉得修的是什麼？修的是臨終時的福報。臨終時什麼福報呢？不生病，自己曉得什麼時候走，坐著走，站著走，知道到那裡去，這才是福報。世間人對此大事往往疏忽了；學佛的人應當時時刻刻提醒，有福讓大家享，福報就殊勝了。

　　［有勢］就是有地位、有權勢。有權，積德很容易，幫助別人往往是輕而易舉的事。所以有權勢的時候，不可以拿著權勢去欺壓別人，應當以權勢多做善事，多積陰德。易而不肯做，是自暴自棄。貧賤修福就難，沒有財、沒有力量。難而能做，那是非常之可貴。

　　隨緣濟眾。其類至繁。約言其綱。大約有十。第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七捨財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。

　　這就是佛門裡常講的［隨喜功德］，隨緣隨力的幫助社會大眾。［其類至繁］，隨緣的功德太多太多了，略舉十大類。［約言其綱，大約有十：第一與人為善；第二愛敬存心；第三成人之美；第四勸人為善；第五救人危急；第六興建大利；第七捨財作福；第八護持正法；第九敬重尊長；第十愛惜物命］。這十條皆是真實利益眾生的好事，應當盡心盡力去做。下面一條一條來說。

　　何謂與人為善。昔舜在雷澤。見漁者。皆取深潭厚澤。而老弱則漁於急流淺灘之中。

　　［何謂與人為善］，了凡先生舉了一個例子。教導我們怎樣跟大眾在一起，在一個團體裡面帶頭誘導人人修善。

　　［雷澤］是地名，在現在山東省。漁獵在古時候是生活裡一個重要的部份。［深潭厚澤］就是魚多的地方。年老的人，因為好的捕魚地區被年輕人霸占了，沒有辦法跟他們爭，所以就在淺水和急流處捕魚。淺水魚少，不容易捕得。

　　恻然哀之。往而漁焉。見爭者。皆匿其過而不談。見有讓者。則揄揚而取法之。期年。皆以深潭厚澤相讓矣。

　　舜看到這樣的情形心裡很難過。［往而漁焉；見爭者皆匿其過而不談］。他用的方法很巧妙。［見有讓者，則揄揚而取法之］。他有智慧，有耐心，善巧方便，參加他們一齊捕魚，實際上的目的並不是去捕漁，而是想感化這一批人。見到大家相爭，他不說一句話；如果當中有一兩個相讓的，他就很贊歎。他用這個方法，隱惡揚善。［期年］，就是一年之後，［皆以深潭厚澤相讓矣］。一年之後沒有相爭的，只有相讓的，果然真的被他感化了。

　　我們現代的社會，宣揚惡事、惡行，只要有一點違背風俗道德或者是法律的，報章雜志就大肆宣揚。說善的很少，說惡的很多。這種作法，社會上必然是善人少，惡人多。你行善，有誰知道？不但不能激勵人修善，反而誘導他人去造惡。

　　我們看古聖先賢。作惡，不要說他，讓他自己慢慢去反省去覺悟，這才是正確的。人都有天良，只是一時為利欲蒙蔽而已，只要有善巧方便去幫助他，沒有不覺悟的。舜王用這種方法，把這一群捕漁的人感化了。看下文就知道聖賢的用心。

　　夫以舜之明哲。豈不能出一言教眾人哉。乃不以言教。而以身轉之。此良工苦心也。

　　舜王不是說一篇大道理勸勸這些人，他用的是身教，自己做榜樣來勸別人。雖然時間長一點，但是效果會相當的深遠。因為言教不如身教！此正是他明哲處。

　　吾輩處末世。勿以己之長而蓋人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收斂才智若無若虛。見人過失且涵容而掩覆之。

　　［末世］，就是佛法的末法時期。［勿以己之長而蓋人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人］，這是要痛戒的。自己有長處，要用長處去欺壓別人，就是世間人講的［值得驕傲］這句話。能夠［收斂才智，若無若虛；見人過失，且涵容而掩覆之］，才是真正的修養。自己有才智要藏一點，收斂一點，不要太露鋒芒。古德常說：［大智若愚］。凡是露鋒芒的，縱有才智也沒有多大作為。一個真正有大作為的人，他絕對不像一般人顯示的那樣淺薄，必然是渾厚老成。我們用包涵的態度對人，隱人之惡，揚人之善。才是真實持戒修福之人。

　　一則令其可改。一則令其有所顧忌而不敢縱。見人有微長可取。小善可錄。翻然捨己而從之。且為艷稱而廣述之。

　　［縱］是放縱。能夠收到這樣好的效果，大舜的所作所為就是很好的證明。［見人有微長可取］。［微長］就是小善。［小善可錄，翻然捨己而從之，且為艷稱而廣述之］。就是人家有善行我們隨喜，而且加以贊揚。

　　過去我初見李老師時，他曾教導我：［不要說人家的過失］。隱惡，這句話我懂；他又說：［不要贊歎別人］。我不明白，心裡就很疑惑。說人家的短處，這是不好的事情。贊歎別人是好事。為什麼不可以贊歎別人呢？後來李老師解釋說：［贊歎別人比說人家的過失，害處還要大］。怎麼會有害？他說：［贊歎別人要有智慧，沒有智慧的贊歎是反而會害人的。人家有一點小小的能力，你就拼命去贊歎他，過分的贊歎，使那個人聽到之後得意忘形，認為自己很了不起，就不會再有進步了。不進則退，豈不是你害了人］？我想想，的確有道理。

　　那一種人我們應該贊歎？佛門裡常講的八風吹不動，這樣的人你應該特別去贊歎他。因為他不受你的害。你贊歎他，他如如不動。愈贊歎，他愈謙虛，愈覺得自己努力不夠，這種人應該加以贊歎。所以我們要小心謹慎，不能夠以善心做了壞事。從這一段來看，我們才真正體會到舜王用心之苦，他是用一年的長時間，把這地方壞的習俗轉移過來。

　　凡日用間。發一言。行一事。全不為自己起念。全是為物立則。此大人天下為公之度也。

　　［則］就是榜樣，就是原則。都是為社會，為地方，為大眾，作一個榜樣。

　　此大人天下為公之度也］。什麼人才叫［大人］？天下為公才叫［大人］。念念都是為自己的叫做小人。所以小人為私，大人為公，佛菩薩稱之為大人。你看看［八大人覺經］，菩薩八種大覺。大人就是佛菩薩。這一節說的就是菩薩道、菩薩行。

　　何謂愛敬存心。君子與小人。就形跡觀。常易相混。

　　［形跡］就是外表。君子和小人，如果只從外表上來看，常常會搞錯，常常會相混，實在不容易分辨。

　　惟一點存心處。則善惡懸絕。判然如黑白之相反。

　　若從心地上來看，小人和君子就截然不同了。

　　故曰。君子所以異於人者。以其存心也。

　　儒家講君子賢聖，佛門裡講諸佛菩薩，他們與一切凡夫所不同的，就是存心。行跡很難區別，所以往往我們把聖人看錯了。

　　在佛門裡，像過去浙江天台山出現寒山、拾得、豐干。［天台山志］上記載，在當時一般人看這三個人瘋瘋癫癫的，認為他們有神經病、不正常，沒人理會他們。所以形跡上怎麼看得出來呢？豐干是在碓房裡舂米的，就是禅宗六祖惠能大師在黃梅的那一份工作。豐干是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛在廚房舂米來供養大家；寒山、拾得是等覺菩薩，文殊、普賢化身的，在廚房裡燒火；都是在廚房裡打雜的，做這種苦事。打赤腳，穿得破破爛爛，瘋瘋癫癫的，所以沒人瞧得起他們。在行跡上，肉眼凡夫確實很難判別，實際上他們三個人是聖人應化，這是豐干說出來的。

　　當時有一位地方官吏闾太守，於上任的路上，母親生了病。他很著急，請了很多醫生都沒能治好。豐干經過那裡去找他說：［你家裡有個病人，我有方法把他治好］。治好之後太守對他非常感謝。看他是出家人，請問他在那一個寶剎？他說：［我在天台山］。他就向豐干請教，你們的寶剎，有沒有聖賢人住在那裡？豐干說有，文殊、普賢兩位菩薩在。太守說：我要怎麼樣去親近？豐干說：一個叫寒山，一個叫拾得。太守上任沒幾天就去朝山，參拜這兩位大菩薩。結果他們是在廚房打雜的，瘋瘋癫癫的，可是太守一見到就頂禮膜拜。兩個人根本不理，轉頭就跑。太守派人去追，看看他們到那去了。結果看到他們跑到山邊，兩座山就打開了，兩個人一直退到裡面，山就合起來，兩個人都不見了。最後他們還說：彌陀饒舌。於是太守等人才曉得豐干原來是阿彌陀佛。阿彌陀佛多事，把他們兩個身分說出來了。三位是聖人，在廟裡每半月誦戒，是很重要的法事，寒山拾得時常在門口譏笑，所以寺廟裡的人都不喜歡他們。到最後才曉得是佛菩薩化身應現在此地，這個時候大眾才生慚愧心。原來阿彌陀佛、文殊、普賢每天都來侍候他們的飲食。這是佛菩薩跟常人存心不相同處。

　　君子所存之心。只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤。有智愚賢不肖。萬品不齊。皆吾同胞。皆吾一體。孰非當敬愛者。

　　普賢十大願王，第一願就是禮敬諸佛。蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖；萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者，這是從理上來觀察。‘事’上確實有親、疏、貴、賤，有智、愚、賢、不肖，但都是我們的同胞。

　　所以明白這個道理、這個事實真相，才曉得真正是皆吾同胞，皆吾一體。佛說：盡虛空、遍法界就是一個自己，所以佛的慈悲是無緣大慈，同體大悲，就是這樣建立的。那一個不應該禮敬，不應該愛護呢？人人都應該敬愛，事事物物我們都應該要敬愛。

　　愛敬眾人。即是愛敬聖賢。能通眾人之志。即是通聖賢之志。

　　從前讀書明理的人敬聖敬賢，跟我們現代工商社會貪、嗔、癡、慢不斷增長的人敬聖敬賢，在思想、心態上不一樣。從前人敬聖敬賢，是因為聖賢是我們的模范，取見賢思齊的意思。現代人敬佛、敬菩薩、敬鬼神，是希望佛菩薩、鬼神多讓他賺一點錢，其目的在此。［通聖賢之志］。聖賢之志就是為眾生造福。那一個人不希望得到安和樂利？中國人常講的五福，人人都希望自己有福，希望自己長壽、富貴、健康幸福，這是世間人的希望，但是這些都是善因善果。希望得好的果報，但是忘了好的果報是要好因緣才結得的。若不修好因，不結善緣，希求好的果報，是決定不能得到的。聖賢人希望每一個人都得到殊勝的果報，所以聖人之志就是群眾之心。只是聖人有智慧，群眾迷惑顛倒，所以聖人教導大眾修善積德，才能使人人皆得到好的果報。

　　修善積德從［愛敬］開始。先學愛人、敬人，愛物、敬物，愛事、敬事，對於人、物、事要真正愛敬。所以十大願王裡的菩薩修行原則，第一條就是［禮敬諸佛］。我們讀［禮記］，第一句話‘曲禮曰：毋不敬。就是教［敬］，［毋不敬］就是一切恭敬。要從這裡下手。

　　何者。聖賢之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合愛合敬而安一世之人。即是為聖賢而安之也。

　　聖賢、諸佛菩薩，只有一個想法，一個心願。就是教導一切眾生［各得其所］。聰明傑出的人，誘導他成佛作祖。沒有這個大志，他希望得到什麼，都祝福他、幫助他能夠如願。這是聖賢之志，所以要心存愛敬。

　　何謂成人之美。玉之在石。抵擲則瓦礫。追琢則圭璋。

　　［成］是成就。別人有好事，我們要幫他成就，這也是性德。

　　［玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋］。這是舉一個比喻，［玉］是石頭裡面最精最美的，加以琢磨就變成玉器。［圭璋］是古時候的信物。在古代，尤其是上古，玉做成璧，璧是圓形的，中間有個孔。［圭］是手上拿的。當時的用途，就像我們現在記事用的記事本子，是作備忘之用。［圭］大，［璋］比較小。這些玉器在故宮裡可以看到，有商周的、秦漢的，歷史的價值都非常高。

　　故凡見人行一善事。或其人志可取而資可進。皆須誘掖而成就之。或為之獎借。或為之維持。

　　我們今天所講的培育人才。看到這個人心地很善良，很忠厚，或者志向純正可取。［資］是資助，我們應當要幫助他，成全他。［皆須誘掖而成就之］，就是要誘導他，要成就他，教養他，培訓他。［華嚴經］五十三參是很好的榜樣。你看善財童子自己以學生身分去參訪善知識。他是我們的前輩，是我們的長者。縱然年歲很輕，他的道德、學問是我們所尊敬的，我們應當跟他學習，見到善知識先是禮敬。善知識一定會問他，你從那裡來的？你到這裡來作什麼？你有什麼需求？五十三位善知識，所問與善財對答完全相同。所以這句話給我們的印象非常之深刻，前後重覆了數十遍。第一句是：我已經發阿耨多羅三藐三菩提心。立志要成就無上菩提阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。但是我不曉得怎樣修持？怎樣存心？所以到這裡來請教。［發心］就是此地講的立志。志可取、又好學，我們遇到了一定要盡心盡力幫助他。所以有志向、有目標，不論世間、出世間都是有前途，有成就。遇到這樣的人，就是俗話常講的［遇英才而育之］。你真正遇到這樣的材料，就要設法去幫助他，成全他。

　　［或為之獎借］，［獎］是獎勵。［或為之維持］，［維持］就是在他有困難的時候幫助他，使他能安心於學業和道業。

　　或為白其誣而分其謗。務使之成立而後已。

　　世出世間賢者在修行過程中免不了遭嫉妒、毀謗，往往會給他帶來困惑，有時候足以教他退心，那就很可惜了。這時我們要替他分憂。［誣］是誣蔑冤枉。要幫他洗刷冤情，成就他，以［務使之成立而後已］為目標。如此成全人便是大學問、大智慧、大福德之相。這個人將來在社會上建功立業，是幫忙照顧他的人給他的。他將來有多少的功德，照顧他、幫助他的人也是跟他同等的。中國古代，薦賢受上賞。你替國家推薦一位賢人，國家對你的獎賞是最高的。為什麼？這位賢人為國家建功，替國家服務，為老百姓造福，都是因你推薦的，等於就是你造的。所以在過去中國社會，確實是舉賢能，舉賢良，舉孝廉。把人才發掘出來，推薦給朝廷，推薦給國家。

　　好人為什麼還有人找麻煩？俗話常說，好事多磨，多魔障！你做惡，魔就喜歡做惡，他不但不會障礙你，還會幫助你。你做好事，恰恰跟他相反，他看了不順眼，所以來找麻煩。一方面是魔來找麻煩。二方面是自己生生世世的冤家債主看到你修行，將來你超越六道輪回，過去世你欠他的命沒有還，欠他的債也沒有還，怎麼可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要來障礙你，所以菩提道上魔難重重。

　　無始劫以來自己所造的業障，要怎樣免除這些業障呢？我們每天將所做的功課回向冤親債主，把所修學的功德都分享給他們。諸位要知道，全給他們就是自己圓滿的功德。我們要什麼？什麼也不要。不發這樣的願心，你想在菩提道上沒有障礙，相當不容易。所以發這個願心，最好能依照［金剛經］的理論方法，要真正依教奉行，真實的去做。

　　大抵人各惡其非類。

　　一般人，跟他同類的就喜歡，學佛的同修見到特別親切；對於不學佛的人就有距離、有界限。尤其是在家庭中，父母沒學佛，兄弟姊妹沒學佛，你吃素，他們不吃素，這一家人就鬧得雞犬不寧。這是我們的錯。自己要深深反省，最大的錯在那裡？家裡的人為什麼反對你學佛？因為看到你的同修道友到家中來，親密超過了家人，你喜歡同道比喜歡母親超過多了。母親一看嫉妒，她心裡當然不舒服。你要以愛護同道的心去愛護你家人，家人就不會有一個反對的。所以往往學佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不曉得原因出在那裡，我們在旁邊明眼觀察，看得清清楚楚。問題出在那裡？實在應當反省，一反省就找出來了。尤其是我們的同修到家裡來，對我們的父母更尊敬、更孝順，那你的家人也更快樂了。不但不反對，還覺得學佛好，學佛都不錯，鼓勵你的親戚朋友都去學佛了。所以家庭裡面親屬之間，不能用言教。要學舜王，要用身教，做出來給家人看。他們看到確實是好，自然就會給你宣傳。

　　鄉人之善者少。不善者多。善人在俗。亦難自立。

　　善人是一類，不善的人是一類。不善的人多、勢大。善人少，勢力孤單。“善人在俗，亦難自立”。善人要做好事不容易，惡的勢力很大，決定造成了障礙。佛門中自從釋迦牟尼佛示現，代代都不免有這種情形。禅宗六祖惠能大師得法之後，明心見性了，還在獵人隊裡躲藏十五年。為什麼？嫉妒、障礙。所以善人在俗，有些一生遇不到機緣，只好獨善其身。如果要教善人能兼善天下，我們有智慧，有福德的人，一定要幫助他。

　　且豪傑铮铮。不甚修形跡。多易指摘。故善事常易敗。而善人常得謗。惟仁人長者。匡直而輔翼之。其功德最宏。

　　［铮铮］就是響亮的意思。‘豪傑’是指他的聰明、智慧、才干超過別人。

　　在地方上大家都知道他，我們現代人講的知名度很高。這些人有專長，有才干。但他生活馬虎、隨便，不太講求，不拘小節，有時就容易得罪人。我們也要知道，學佛對佛一定要恭敬，對三寶要恭敬，但是有一些小節也不要過份的重視。太重視會影響你的修行。恭敬心是應當有，但是看到別人無禮，我們也不要掛在心上，修行要抓到真正的綱領。真正的綱領是‘心淨則土淨，二六時中只有一句阿彌陀佛。其他的都不重要。

　　年紀大體力衰，誦經就不一定要跪著，不需要拘執形式。求心裡與阿彌陀佛不相捨離，才是重要。喜歡怎麼念就怎麼念，喜歡跪著、坐著、捧著經、走著念都可以，行、住、坐、臥四威儀中功夫不間斷。可以躺著聽，放錄音帶。體力不夠，躺在床上安安靜靜的聽，躺在床上聽念佛、聽念經，功德都是相等的。躺著不可以出聲念會傷氣、傷身體。

　　大乘佛法是開放的，的確是自由自在沒有拘束的。所有一切規矩儀式是做什麼用呢？是唱戲表演做給別人看的│身教，啟發別人的恭敬心，啟發別人的道念，為大眾做一個好樣子，用意在此。

　　小乘著重在形式上，大乘人往往就沒有拘束了。大乘佛法論心不論事，小乘法是論事不論心。因此英雄豪傑他們不拘小節，往往容易得罪人，容易招惹是非。所以善事常易敗，好事多磨，好人常常容易遭受人的毀謗，遭受別人的指責。在這時候［仁人長者］，有智慧，有福德的人，應當幫助他，排除他的困難，使他將來在社會上有成就。這個功德是最大的。因為不只是他個人的成就，是他替社會、替國家造福，為一切眾生造福，這個功德就大了！

　　由此可知，如果在佛門裡面，我們能夠培養一位法師，功德之大，很多人不曉得。以為在佛寺裡修個廟，出多少錢，做多少好事的功德最大。其實那個大是有限的，不見得是真正大，有些善心卻做了惡事。唯有培養人才這個功德才是真大。唯有人才才能續佛慧命，使佛法綿延不絕。

　　佛法的人才最為困難。他的志一定是上求佛道，下化眾生。他的心清淨平等，大公無私。這是佛門的人才必須具備的條件。如果發現有這樣的人才，我們要盡心盡力去扶助他。他將來成就了，所度化的眾生，對於佛教所有一切貢獻，與幫助他的人功德一樣大。

　　我們這一代弘法的人才為什麼這麼少？當然發心大小、品質都有問題。真正發道心的人不多，外緣又不好。特別是在家的二眾弟子都捧老和尚，錦上添花。初學的人出來講經都不來聽，學生的信心完全失掉了。還是去學敲打唱念，做佛事趕經忏。這是我們在家佛子在外緣上沒有盡到責任。所以今天凡是年輕人發心出來講經，講得純正，我們要聽。講得不純正，我們不聽。讓他自己去反省，去改正。我們再去聽，弘揚正法。這樣才能獎勵年輕人，鼓勵他們發道心，給他環境來培養他，這個功德無量無邊，這是真正的續佛慧命。

　　何謂勸人為善。生為人類。孰無良心。世路役役。最易沒溺。凡與人相處。當方便提撕。開其迷惑。譬猶長夜大夢。而令之一覺。譬猶久陷煩惱。而拔之清涼。為惠最溥。

　　人沒有不向善的。再惡的人，他口裡也說要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法裡所講的性德。既然善心、善行是性德自然的流露，為什麼還會做惡？仔細研究，不外兩個原因：第一是內裡的煩惱、習氣；第二是外有惡緣，人才會造惡。雖然造惡，不被良心譴責的人很少。做惡，他知道不對，會受良心的責備。可惜他沒有善友提醒他、幫助他回頭，於是愈迷愈深，愈陷愈重。這種情形往往有之。

　　了凡先生在此，也說得很清楚：［世路役役，最易沒溺］。在世間營生，為了生活、為了家庭、為了事業，都會受環境的影響，尤其是一個不良的社會風氣。像現前台灣賭博風氣太盛，絕對不是一個好現象。多少年輕人沉迷於此，對他本身、家庭、社會，皆是非常不利的，有識之士都能覺察。可是時勢所趨，這個不好的風氣，實際上會逐漸遍布到全世界。尤其是大眾傳播工具發達，所以受影響的面就更大了，時間也就更長了。我們遇到親戚朋友，要能夠善於開導他，尤其是這一部［了凡四訓］所說的全是真理真事。

　　做股票有時是很容易發財，所發的財也是命裡有的。命裡要是沒有，即使錢財在我們手上過一過，又能得到什麼呢？還是一無所有。帶在身上，怕偷、怕搶；放在銀行，銀行裡面鈔票很多，去看看跟自己的有什麼兩樣？無非是增長貪、嗔、癡、慢而已，一點好處都沒有。古人講得好，人生於世，也不過是［日食三餐，夜眠六尺］而已。如其說福報一時享盡，不如把福報慢慢的享用來得好。所以真正能如理如法的開導他，使他們能覺悟過來，不做投機取巧的營生，才是正道，長遠之道！

　　所以［凡與人相處，當方便提攜］。佛法講善巧方便，使對方歡喜、樂於接受，真正達到警覺的目的。“開其迷惑”，用比喻來說，像［長夜大夢］，忽然醒覺過來了。佛門裡面叫開悟，悟後就是修。又好比“久陷煩惱”，我們能把煩惱拔除，得到清涼自在，就是智慧，煩惱就是迷惑。［惠］就是對別人最有利益，最大的幫助。

　　韓愈雲。一時勸人以口。百世勸人以書。

　　這是講善巧方便法。［一時］是當世。我們分析事理，勸導別人，令他覺悟，這是口說，只是有利於當世。如果我們要想勸導廣大的群眾，乃至於後世之人，最好的工具就是文字，能夠保存得久遠。這是勸我們把善言、善行記錄下來，才能流傳久遠。

　　像了凡先生這四篇文章，原先只不過是給他兒子做警惕而已，並不是要流傳到後世，普遍勸導大眾的。但是他的德澤，今天流傳得這樣廣大、普遍，這是他沒想到的。雖然無心，做了大善。後世依照他的教訓修學改造命運，離苦得樂的人非常之多，都是受了凡先生之惠。了凡先生這本小冊子，就是勸人為善的典型。是他一生改過自新的心得，傳給他的子孫，希望他們記住、理解而效法。這是積善裡面最有效、最顯著、最深廣的大善。實在講這樁事我們人人可行。你說我沒有文學的基礎，我不能寫作。其實不然，我們每天所見的，耳朵所聽的，能夠一天記一、兩條。你能記錄下來，也和這個教訓相差無幾。

　　由此可知，勸人以口，勸世以書，不是件難事，只要真正肯發心。

　　較之與人為善。

　　這就是前面所講的，在佛門稱為［同事攝］。跟他相處在一起，以身教去影響他。像舜王在那一群捕漁人中一樣。

　　雖有形跡。然對證發藥。時有奇效。不可廢也。

　　佛教化眾生用四個原則攝受眾生，‘攝受’就是感化誘導，稱為［四攝法］。

　　第一、［布施］。布施是與他結緣，與他有恩，彼此先結個善緣，說話、辦事他才能相信而喜歡參與。

　　第二、［愛語］。愛語若是完全說他喜歡聽的話，那就錯了。愛語一定要善巧方便。前面中峰禅師就說過，真正愛人，打他、罵他也是善。但是在責備他的時候，要顧及他是否能承受。不能承受，過分的責備是得不到效果的。凡是責備人最好不要有第三者在場，人都顧全面子，面子下不去，他會起反感。這些都是善巧方便。

　　第三、［利行］。我們所作所為必定與他有真正的利益。第四、［同事］與他共同來做一樁事，以身教去感化。

　　佛接引一切眾生，不外這四個原則，也可以說是手段。勸人為善是言教，與人為善是身教，不同的地方就在此地。

　　失言失人。當反吾智。

　　可與之言而不與之言，是［失人］。這個人是可教之材，你不去教導他，這是失人。不是這個材料，偏偏去教導他，他不能理解，不能接受，這叫［失言］。迎賓待客，與人相處，要用智慧去觀察，使我們在一生當中不失人也不失言。六祖大師在［壇經］裡講得很好，可以接受的應當給他說法，不能接受的就合掌令歡喜。

　　何謂救人危急。患難顛沛。人所時有。偶一遇之。當如痌瘝之在身。速為解救。或以一言伸其屈抑。或以多方濟其顛連。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。蓋仁人之言哉。

　　人一生當中往往會遭遇到不幸的事。尤其是在戰亂，遭受顛沛流離之苦，誰都不能保證明天生活怎麼樣。所以我在十歲開始，家裡就訓練我們有能力照顧自己生活，以防萬一不幸散失│妻離子散時，還可以生活下去。還有自己一個人在山林中要有求生的本能。

　　現在是太平盛世，尤其是現代的兒童受父母的溺愛。世界會不會永遠像這樣安定和平下去？如果深入研究世界情勢，前途實在並不樂觀。這種［患難顛沛］，如果在中年或者晚年遇到就非常不幸。［當如痌瘝之在身］，如果我們見到遇難的人，就像病痛在自己身上一樣，所謂是切膚之痛，一定要伸出援手去幫助他。這就是無畏布施。他有苦難、有恐怖時，［速為解救］。

　　或者是［以一言伸其屈抑］。［抑］就是受壓迫、［屈］是冤枉，這是他的苦難。幫助他伸冤，幫助他平反。

　　［或以多方濟其顛連］，［顛連］就是連續的顛沛流離。如果災難很大，自己的力量不夠，我們發起以大眾的力量來救災、來救援。崔子說，［惠不在大，赴人之急可也］。這是仁者，是真正慈悲長者之言。恩惠不在大，要救急，救急不救貧。貧困的人要幫助他有謀生能力，應當要幫助他獨立，這是最大的恩惠。

　　何謂興建大利。小而一鄉之內。大而一邑之中。凡有利益。最宜興建。

　　［鄉］是鄉村，［邑］是城鎮。小則為一鄉謀幸福；大則為一縣、一市謀幸福。就是現代所講的社會福利事業，政府應該要做，每一個老百姓有力量的都應該要做，造福鄉裡。

　　［凡有利益，最宜興建］。只要利益一個地方的，都應該努力去做。諸位要有個觀念：大家有福，自己才有福。若大家沒福，只一個人有福，災難也免不了。中國俗話說：［一家飽暖千家怨］。如果我們把自己的福，分給大家享，這個社會就安定，天下太平，這是真正的福報。真正有福報是要與大眾共享，這是大智慧大福德之相。今日興建大利，無過於盡心盡力提倡推行［了凡四訓］與［大乘佛法］的教育。

　　或開渠導水。或築堤防患。或修橋梁。以便行旅。或施茶飯。以濟饑渴。隨緣勸導。協力興修。勿避嫌疑。勿辭勞怨。

　　中國過去以農立國，水利灌溉是最重要的工程建設。［或築堤防患］，低窪的地方，築堤防范水災。［或修橋梁，以便行旅；或施茶飯，以濟饑渴；隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨］。不為自己，是為公眾，為地方造福。縱然有一些挫折也不能障礙自己的善行。不為一切阻礙所挫折，善事才能真正圓滿。初做事時不免有反對的意見，做成功之後大家才深受利益，才知道好處，才感激。所以眼光要遠大，有智慧，有愛心，有毅力，善事才能成就。善的標准是利他。利益眾生是善，自利就是不善。中峰禅師所說的善惡標准在此。

　　何謂捨財作福。釋門萬行。以布施為先。

　　這就是修福。［釋門萬行，以布施為先］。［釋門］就是佛教；佛陀教導人修行的方法很多，所以叫［萬行］，無量無邊的行門。所謂［法門無量］，［法］是方法，［門］是門徑，修行的方法門徑無量無邊。佛陀為了教學方便，將它歸納成六大類，就是［六度］，大乘常講［六度萬行］。這六大類再要歸納，實在講就是一個］布施］。［布施］有財布施、法布施、無畏布施三大類。［六度］都不出布施的范圍：像持戒、忍辱可以歸在［無畏布施中］；精進、禅定、般若是［法布施］。所以三種布施把佛法的修行都包括了，行門再多都不出布施的范圍。佛在［金剛經］中，教人應生無所住心，而行布施。是最究竟圓滿的修行原則。

　　所以布施是修福，菩薩修的。菩薩真正在修福，六度都是修福。福裡面包括智慧，慧也是福。所以法布施得的是聰明、智慧，也屬於福。無畏布施得健康、長壽，這當然是福。財布施得的是財富。中國人說五福：第一是福壽，有福有壽。第二是富貴，大富大貴。第三是康寧，健康快樂。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考終，就是好死。好死決定好生，念佛往生。我們在這一生當中，看到的、聽到的，完全是真的。世間法裡一生得到圓滿自在，依照這本書去做、決定不錯。出世間法裡，依［無量壽經］就足夠了。真正依照這兩本書去修行，世出世間你就得大自在。所以這裡勸我們修福，以布施為先。

　　所謂布施者。只是捨之一字耳。達者。內捨六根。外捨六塵。

　　［布施］就是放下，就是捨，愈捨愈自在。［達者］是真正明白通達的人，像那些菩薩們有真正智慧。［內捨六根，外捨六塵］。［六根］是眼、耳、鼻、舌、身、意，［六塵］是外面境界，色、聲、香、味、觸、法。諸位同修想一想，這些怎麼能捨得掉？所謂［捨］，不是在事上捨。事上的肉身怎麼捨得掉，肉身不要了也不能解決問題。看到這一句，我要學菩薩道，內捨六根是從心意上捨。就是內捨分別、執著。外不為塵境誘惑。經雲：［不取於相，如如不動］。如如不動是捨六根。不取於相是捨六塵。內外俱捨，則明心見性，見性成佛。

　　過去生生世世迷惑顛倒有生死，從這一生起不再造生死業了。所以智者當捨娑婆，念佛往生淨土。往生是活著去的，不是死後去的。親見阿彌陀佛來接引，我跟他去的。如果死了以後才去，說老實話，超度還真有效。所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能說使神識減少痛苦。

　　像寶志公是觀世音菩薩化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都沒辦法了。不可能超度到西方極樂世界。雖然每次超度都希望他［願生西方淨土中］，那只是我們的心願，事實上他去不了，往生須要靠自己的信願行。因此一定要趁著自己身體健康時認真修學，要認真去念阿彌陀佛，求生淨土！

　　［捨］是從心地上捨，就是心不牽掛五欲六塵，也不牽掛自己的身體，身心都不牽掛。凡夫妄想、執著很重，身心世界都不牽掛，確實是難，妄想會常常起來。淨宗修行方法就是轉換觀念，教你牽掛阿彌陀佛。把念頭一轉，身心世界就捨掉了。專門去想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，這才是真正的菩薩行。

　　一切所有。無不捨者。茍非能然。先從財上布施。

　　［一切所有］，經雲：［凡所有相，皆是虛妄］。故教人都要捨掉，心裡面都不要掛念。［茍非能然］，如果我們做不到，［先從財上布施］。捨財不為財物所誘惑，我們的心不會被財物所轉。

　　世人以衣食為命。故財為最重。吾從而捨之。內以破吾之悭。外以濟人之急。始而勉強。終則泰然。最可以蕩滌私情。怯除執吝。

　　佛陀教人了生死，出三界，超凡證聖，就是用此法。初捨的時候，總是有點勉強。捨了很難過，捨了之後還後悔。需是有智慧，有決心慢慢的養成施捨習慣，就自然了。每一個人修學都會經歷這樣的過程。到最後煩惱決定減輕，貪吝逐漸就淡了。對於一切財物受用，沒有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在。性德逐漸逐漸透露出來了，就會得大自在。尤其是因果定律，世出世間法都不會變更的。財布施得愈多，你財富也愈多。財從那裡來的，連你自己都不曉得。法布施愈多，聰明智慧愈增長。所以不要吝財，不要吝法。吝財，得貧窮的果報。吝法，得愚癡的果報。不肯修無畏布施得的是病苦、短命的果報。

　　富貴五福都是從布施得來的，布施是因。我們要想得好的果報，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果報，無有是處。

　　何謂護持正法。法者。萬世生靈之眼目也。不有正法。何以參贊天地。何以裁成萬物。何以脫塵離縛。何以經世出世。

　　［正法］就是大聖大賢以真實智慧親證之法，如儒佛大法。“法者、萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世？”這是先把護持正法的重要性說出來。

　　［護持正法］，在中國首先要護持孔、孟、老莊，若不在這上面打基礎，佛法就沒有根。袁了凡時代沒有問題，那是明朝，念書人沒有不讀孔子書的，［四書］、［五經］、諸子百家，都有相當的基礎。今天佛法衰敗到這個地步，要知道原因在那裡？這才是根本之根本。儒家教我們做人，人都做不好了，還能做菩薩，還能成佛？佛菩薩是建立在人道的基礎上。因此［四書］縱然不能完全讀，［大學］、［中庸］、［論語］是非讀不可的。［大學］、［中庸］、［論語］只有整個［四書］份量的一半而已，應當要熟讀，才知道怎麼樣做人。這是佛法的基本，根本的根本。古今注解裡面好的，我們把它會集起來，普遍的來流通。我們過去印的本子是大陸上石印的本子，沒有版權的，是朱熹注的［四書集注］。這是應當要提倡，從我們自己本身去做。

　　所以學佛的人一定要念［四書］。實在講，能念［四書］，能懂得中國的歷史文化，愛國家、愛民族的心才能真正生得起來。現在人把國家民族忘掉了，這是教育的失策，也是教育的失敗。現在只著重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再發達，不知道做人的教育，古人說：［人與禽獸相去幾希］？人也是動物之一，如果不知道道德、仁義，則人與禽獸差不了好多。人是一切動物裡面最壞的動物，最殘忍的動物。所以要救度一切眾生，先要救人。人要能從惡轉過來向善，一切眾生都幸福了，才能真正各得其所，這是聖賢教化眾生的目標。

　　［正法］，包涵儒佛的道統，真正是萬世生靈之眼目。［不有正法，何以參贊天地］？天地有養育萬法之功德。天生之、地養之，天地有養育萬物之恩。人如果能明白這個道理，不但不會破壞自然生態，而且會協助自然生態，使它更為圓滿，一切眾生都能夠各得其所，這就是［參贊天地］。［參］是參與，［贊］是贊助。天地功德多大，真正有道德有學問的人，可以參與贊助天地化育。世間大聖大賢與諸佛菩薩們，皆是此類。佛門講：［若能轉物，則同如來］。［轉物］是轉變自己的觀念，自己的念頭，捨私欲而能夠與天地日月和其光明，參與化育。這是自行化他的真實功夫，全心全力的幫助一切眾生，［裁成萬物］。像諸佛菩薩弘法利生，指導眾生捨妄證真，真正利益眾生，才是［陶鑄群倫］。［群倫］是指九法界的眾生，［陶］是陶冶，［鑄］是鑄造。能跟天地造化一樣成就一切萬物，這個功德就大了。［脫塵離縛］，這就是斷煩惱，開智慧，轉迷成覺。

　　［經世出世］。聖賢的行為是眾人的模范，聖賢的言語教訓是經典。他們的言行都是超時間、超空間的。他所說的話，他的行為、思想、言論，無論在什麼時候，無論在什麼地區，都是絕對正確沒有錯誤，這叫經世聖賢事業。佛經超越時間，三千年前釋迦牟尼佛這樣教導當時的人，三千年後的今天我們展開經典，覺得佛所講的句句都有道理，應當依教奉行。佛當年在印度說法，傳到中國來，中國跟印度不一樣，他的言行適合印度也適合中國。現在我們把它搬到歐洲、美洲都適合，這叫經世。

　　同樣的，孔孟思想就是這一部［四書］，是中國文化的結晶。孔孟是兩千五百年以前的人，他所講的東西，對於國家、社會、家庭，以及個人有決定的利益。［四書］拿到外國跟外國人講，外國人聽了也都點頭，也都認為是對的，這就是超越時空了。所以孔孟老莊的思想也是超時間、超空間。是真正的經典之作，經世之學。當然經世之學，古今中外都有，但是我們仔細比較一下，最精彩的無過於孔孟，佛菩薩。

　　佛教裡的經典，實在講無過於［無量壽經］，這是佛法裡登峰造極的一部經典。中國固有道統之精華是［四書］，所以朱子的功德也是不可思議。［四書］的內容很像［華嚴］。［華嚴］裡面有理論、有方法、也有表演。就是把理論、方法做出來給人看。［四書］就是這個編法。［中庸］是理論；［大學］是方法；［論語］跟［孟子］是孔夫子與孟夫子一生所做的，就是把理論、方法應用在生活上、事業上，在處世、待人、接物上做出來給我們看。所以［論語］跟［孟子］就跟［華嚴］的五十三參一樣，做一個榜樣給我們看。理論與方法是［大學］、［中庸］兩篇。所以［四書］的架構跟［華嚴］完全相同。朱子是一個學佛的人，佛學造詣很深，是不是受［華嚴經］的啟示，編成這個教材就不可得知了。但是它確確實實像［華嚴經］。

　　前面一段講的［經世］，是為世間做一個標准，做一個典范。再說到［出世］。實在出世間與世間並沒有界線。世、出世間的差別，就在迷、悟，覺悟了就超越世間。一念迷了就是世間，一念覺就是出世間。

　　故凡見聖賢廟貌經書典籍。皆當敬重而修饬之。

　　聖教就是聖人的教化，聖賢人的教育。對於世道人心，風俗習慣，社會的安和樂利，大眾的幸福，有非常重要的關系。自古賢哲們把它比喻做人天眼目。我們應當如何來護持？寺院是佛陀教育的機構，學校是世法教學的場所，必須要維護。現代的學校捨棄了倫理道德的教育，今天我們才有這樣大的苦難。如果還不覺悟，世界終必毀滅。

　　我們中國古聖先賢不是不懂科技，為什麼不發展科技？就是知道科技發展到最後，世界將同歸於盡。所以中國教育是發展理性，啟發智慧，使接受教育的人明白倫理，知道道義，使他徹底認清人與人的關系，人與物的關系，人與天地大自然間之關系，做一個頂天立地之人，我們才有幸福可言，國家、民族才有真正的前途，那才是教育。民國初年廢除了讀經，當時多少賢哲痛心疾首。那時所造的因，我們今天嘗到了惡果。嘗到惡果還不覺悟，怎麼得了！這樣的心態足以亡國滅種。這是我們廢除讀經的後果，是摧毀了正法。所以儒家、道家的道統不能維護，大乘佛法決定不能建立。佛法能在中國二千年發揚光大，就是建立在儒、道的基礎上。今天把根挖掉了，基礎挖掉了，所有一切佛法全是空談。

　　古時候讀書，書本不是自己的，不可以寫字作記號，書本用後還要留傳給後人去念。自己需要的話可以抄一本。從前印刷術不發達，得到一本書是相當的珍貴。這是教我們要珍惜，要尊重，要愛護。古書如破損須知修補翻印流通，方不至於失傳，功德最大。

　　至於舉揚正法。上報佛恩。尤當勉勵。

　　這一句是教我們要弘法利生。把儒、佛的教化發揚光大，普遍利益一切眾生，這是真正的［上報佛恩］。要做到這一點，有兩樁事情要先做：第一、要替佛教培養弘法的人才。第二、要建立弘法的道場，使這些弘法的人才能有良好的修學環境。現代弘法人才少，與其求人不如求己。請別人發心，人家未必肯發心，你既然請別人發心，為什麼不回頭來請自己發心，這比求人要方便多了。建大道場是希望多數人有機會來接觸佛法、理解佛法。而現代最理想的道場，無過於電視台，把佛法送到每個家庭裡面去。我們禮請很多的善知識，選擇利益社會的經論，輪流來講。佛法是建立在儒、道的基礎上。應該先講［四書］，再講大乘佛法，才得受用，講佛法才不是空談。所以要想提倡佛道，要先提倡中國固有的文化道統。這就是培養人才、建立道場。

　　建道場是不希望諸位花那麼多錢去蓋個廟。廟蓋好了之後，裡面必然又是斗爭堅固，沒有意義，錢花得沒有意義。學了佛有了智慧總要明了，錢財過眼雲煙。再多的錢財，只是給你看看而已。你們想一想，那一張鈔票你們拿去收在家裡保存，那裡是自己的？自己的應該保存著，不應該給別人。一到手馬上就給別人了，真是過眼雲煙。所以不要把它看重了。

　　有一位同修移民到國外，他做股票，告訴我一千萬才進來，又丟掉了。我就告訴他，為什麼不聽［了凡四訓］呢？命裡沒有的，丟掉再多，心裡也不要煩惱。所以賺了錢也不要歡喜，丟了也不要煩惱。每天浪費光陰，才是真正可惜。把大好光陰拿來念佛，這是真正聰明有智慧的人。人要明白事理，自己努力修學、弘法利生，功德無量無邊，諸佛菩薩都贊歎。

　　何謂敬重尊長。家之父兄。國之君長。與凡年高德高位高識高者。皆當加意奉事。在家而奉侍父母。使深愛婉容。柔聲下氣。習以成性。便是和氣格天之本。

　　中國古代的小學，著重於基礎教育。教孝、教順、教敬、教誠，以這些為教學的綱目。真所謂［少成若天性］，培養聖賢人的根基。中國自古以來的社會道統，是聖賢的教學，治國也是聖賢的政治。［建國君民，教學為先］。若教育本質沒有認識清楚，錯誤的觀念，足以毀滅國家民族。中國過去從政的人，沒有一個不念聖賢書的。縱然自己有私心，還是有范圍、有准則，不敢過分的越軌，多少還受良心的譴責。現在作奸、犯科、造惡，認為理所當然。恥心沒有了，也就是天理良心沒有了，的確人跟禽獸沒有差別，這是最可怕的。

　　希望同修們要認識清楚：［誠敬］是學佛的根基，是入佛之門。［誠敬］的培養就在家庭。在家能夠孝順父母，尊敬兄長。他到社會上才能忠於國家，服從長官。對職務盡忠職守，為國家、為社會、為老百姓服務。［習以成性］，習性培養成了，便是［和氣格天］，和平、心平氣和就能感動天地鬼神。現在我們這個時代，教育失掉倫常的理念，道德觀念沒有了。人們每天頭腦裡想的全是貪、嗔、癡、慢。天地中的惡鬼、惡神，惡魔、鬼怪都下降了。為什麼？感應道交，惡與惡交感。諸佛菩薩善神自然都不來了。人已經在造惡，再加上一批妖魔鬼怪來作亂，更不得了。所以我們的世間，一定有非常的災難。這個災難之降臨，恐怕我們地球上的人會死很多。必須經歷這麼大的打擊，人心才會回頭，才會把他的迷惑顛倒打醒。小災小難是打不醒的，一定要有非常的災難才會叫大家覺悟，這是決定不能避免的。

　　諸位要讀中國歷史。以史識的眼光看世間之治亂，明了禍福的根源，則因果事理均可預見。今天世界人心，他們想的是什麼？思的是什麼？做的是什麼？我們就曉得將來的結果是什麼。從因就曉得將來的果報。我們今天看到的果報，是幾十年前所作的因結成今天的果報。現在造的因比那時不曉得超過多少倍，所以二、三十年後，果報會快速的現前。從前造的因是惡因，但是成長緩慢，到七、八十年之後我們才看見果報。現在加快速度在造惡因，所以惡果的成熟會快也會大，不會超過三十年惡果就會現前，這是非常非常之可怕！［善因］一定結善果，［惡因］一定有惡報。因緣果報的真理是決定正確的。

　　出而事君。行一事。毋謂君不知而自恣也。刑一人。毋謂君不知而作威也。事君如天。古人格論。此等處。最關陰德。試看忠孝之家。子孫未有不綿遠而昌盛者。切須慎之。

　　所以忠孝傳家遠。現在父子是朋友關系，倫理毀掉了。倫理是性德，中國儒家、道家所講的。展開佛法仔細觀察，全是性德的流露。捨棄私心［私心是迷惑］，性德才會往外流露。這些大聖大賢一絲毫的私心都沒有，全是性德的流露。孔夫子的學說是自性的流露。我們如果自性心現前時，流露出來的就跟他是一樣的。就像燈光一樣，他的燈光亮了，我的燈光也開了，光光交融，成為一體，是自性的流露，這才是真正的偉大，真正不可思議，是圓滿的性德。

　　開發性德必須要用孝敬來做工具，才能明心見性。佛法裡講開發性德最重要的一個條件就是發菩提心，儒家亦復如是。［誠意正心］，就是佛所講的大菩提心。凡是能夠存心真誠，不自欺、不欺人，以孝順心、恭敬心處世、待人、接物。自己只是默默去做，真正積善累德。［此等處，最關陰德］。果報可以從歷史上來看，也可以從現前社會上觀察，可見得這是事實，絕對不是虛妄。所以我們動一個念頭，做一樁事情，決定不要認為別人不知道。人或許不知，天地鬼神、諸佛菩薩沒有一個不曉得的。了凡居士前面給我們講，改過要三種心：恥心，畏心，勇猛精進心。成聖、成賢、成菩薩、成佛，你只要真正圓發此三心，的確一生足以成辦。何謂愛惜物命。凡人之所以為人者。惟此恻隱之心而已。求仁者求此。積德者積此。

　　［恻隱之心］就是仁民愛物之心。見到一切動物有苦難，自自然然就生同情心，這就是恻隱之心。大家有沒有？相信每個人都有。如果你們看一個悲劇會流眼淚，這就是恻隱之心。電視、電影的悲劇，那還不是真正的人物在面前遭受苦難，你都有這個心。何況真正見到一切人、物遭遇到苦難，一定會伸援手去幫助他。

　　不但人有恻隱之心，動物也有，這確實是天性，就是本性的性德。動物的本性跟人的本性不二，不過他比人迷得更深，才變成了畜牲。十法界一切眾生同一個真如本性，所以佛在大乘法裡才說：［同體大悲，無緣大慈］。恻隱之心就是憐愛之心，憐憫之心，是從自性裡流露出來的。［求仁］，就是求的這個，［積德］也是積的這個。希望把仁民愛物之心培養擴大，能夠真正的愛一切人，愛一切物，我們盡心盡力去幫助他們。

　　周禮。孟春之月。犧牲毋用牝。

　　［孟春］是初春。古時候祭祀，最大的祭典用三牲，牛、羊、豬，普通民間祭祀只用豬。春天用的犧牲，就是需要用來祭祀，不用母的。母的懷孕，殺一個等於害兩條命。這是仁慈。

　　孟子謂君子遠庖廚。所以全吾恻隱之心也。

　　孟夫子的用心，跟佛法講的三淨肉一樣。不見殺，不聞殺，不為我殺。因為佛法在印度當時，生活方式是行托缽的制度，人家施捨什麼就吃什麼，不分別、不執著，沒有選擇的。這是大慈大悲。一切隨緣而不攀緣，人家供養什麼就吃什麼。一直到今天像泰國、錫蘭這些小乘國家還是如此。佛法傳到中國，中國是當時最先進的禮儀之邦。現在禮儀都沒有了，講到禮儀比不上外國，實在講這是教育徹底的失敗。而中國人不重視乞食。當時法師是朝廷禮請到中國來，當然不能叫他出去討飯，所以就在宮廷裡接受供養。托缽的制度在中國從來沒有實行過。但是那時供養出家人還是三淨肉。

　　素食是梁武帝提倡的，所以現在全世界學佛的人，不論出家、在家，只有中國佛教是素食，全世界學佛的人都沒有素食的習慣。我們參加國際會議時，見到外國出家人沒有吃素的。所以諸位要曉得，佛教傳統是吃三淨肉，不是素食，素食是中國人提倡的。素食衛生、衛性、衛慈悲心，仁民愛物做得真正徹底，真正究竟。是最好的食物、養生方式。值得提倡推廣的。

　　［遠庖廚］，是遠離廚房。不見殺、不聞殺，吃得就比較安心了。實在講心還是不安。最好是不吃眾生肉，尤其是現代的眾生肉更不能吃。現代的肉品含有許多毒素，導致現代人常常得了一些怪病，病從那裡來的？肉食來的。古人講‘病從口入’。李老師時常很感歎的說，現代人是三餐在服毒，那裡是在吃飯！每天服三次毒。想想看，你的身體怎能不病！當然是百病叢生了。

　　故前輩有四不食之戒。謂聞殺不食。見殺不食。自養者不食。專為我殺者不食。

　　這是佛法三淨肉又多加一條。出家人不許飼養畜牲。在家人自己養的，自己再殺了吃，實在是講不過去。

　　學者未能斷肉。且當從此戒之。

　　實在不能斷除肉食，應當要守食三淨肉、四不食戒。以培養大慈悲心。

　　漸漸增進。慈心愈長。不特殺生當戒。蠢動含靈。皆為物命。求絲煮繭。鋤地殺蟲。念衣食之由來。皆殺彼以自活。故暴殄之孽。當與殺生等。

　　我們生活在這個世間不過短短幾十年，維系自己的生命竟然是殺它以養己。對於一切眾生，無論是有意無意的，虧欠得太多。也由此可知自身造的業有多重！所以佛說，如果罪業要有形相體積的話，盡虛空都容納不下。我們業障有這麼多這樣重！想到此地，自己警覺心才真正提得起來。如何能對得起天地一切眾生？不但要嚴持不殺生這條戒，就是在飲食起居上一定要節儉，決定不能夠糟蹋。

　　［暴殄之孽］就是糟蹋一切生活必須品，不知道愛惜。現代人提倡消費，不消費，工廠就得倒閉，經濟就不能發達。這種學說諸位想想正確嗎？如果中峰禅師聽到這些話一定會說［未必然也］。不見得正確，而且是非常的不正確。美國是一個提倡消費的國家，消費的結果還是逐漸走下坡了。唯有節儉才是富庶、康寧之道。沒有積蓄的習慣，國家如何富強，人民如何能得安定的生活。若無儲蓄，失業就要靠國家救濟，增加國家的財政負擔。若有積蓄的習慣，即使失業或災難，我們還能活得下去。不必依賴國家。這是真正值得我們認真去反省的，所以一定要愛惜資源物力。

　　至於手所誤傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當委曲防之。古詩雲。愛鼠常留飯。憐蛾不點燈。何其仁也。

　　這些話我們只能自己去理解體會，在現代社會上決定是被否定的。怎麼可以［愛鼠］？老鼠對人類是有害的，故常見有滅鼠運動！世間人不曉得六道輪回，這些老鼠被殺死了，會不會有冤冤相報呢？殺它、滅它是不是真能解決問題呢？除此之外有沒有別的辦法？沒有殺人不償命的，欠錢不還錢的。因果通三世，要是真正曉得事實真相，為非作歹的事絕對不能做。你若是做了，還是自己吃虧。想占人家的便宜占不到，人家想占我們的便宜也占不到。明白這個道理，我們絕對不會傷害一切眾生，不跟它結冤，不欠人家的債，自己這一生心安理得。世間唯真誠、清淨、慈悲，能解決世人所無法解決之難題。所以佛經不可不讀。

　　善行無窮。不能殚述。由此十事。而推廣之。則萬德可備矣。

　　［由此十事，而推廣之，則萬德可備矣］。［四訓］裡這一章是主要的一章。積善是建立在改過的基礎上，改過是建立在明白因果的概念上。第一章講因果報應，再教我們改過、積善，末後［謙德之效］一章是全書的總結。

謙德之效

　　［謙］能保持善果，否則雖［積］也保不住，也是枉然。善真正能保持，要靠［謙］，［謙德之效］。所以［金剛經］裡講布施，布施就是修善。用忍辱來保持。不能忍辱，修積再多都落空。儒家的保持方法就是［謙德］。

　　易曰。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。

　　［盈］是滿。我們看月亮的盈虧，就能體會到這個道理。滿月後的亮光必定是一天一天的減少，月未滿時光明會一天一天的增加，增加一點就是［益謙］。滿招損，謙受益。我們從這些地方就能體會［天道］(大自然的定律)。

　　［地道變盈而流謙］，［盈］是盈滿。你看水滿就往低窪的地方流，這是地道之形象。鬼神看到你得志，就生起嫉妒心，他就想方法加害於你，找你的麻煩。當你什麼也沒有的時候，鬼神也憐憫你，同情你，想幫助你一點。人也是如此。［人道惡盈而好謙］，［惡］是厭惡。前清曾國藩，官位最高曾經做到四省的總督，真的像小皇帝一樣。他書念得多，他知道已經過了頭，不是好事情，就為書房題名［求阙齋］。以明其志，人皆求圓滿，曾先生求阙。要求欠缺一點，不能盈滿。地位愈高愈謙虛，所以他能夠保得住，一直到現在他的後人都相當好。這是他自己有德行，修善積德，後人能遵遺教，所以富貴能常保。

　　是故謙之一卦。六爻皆吉。

　　［易經］六十四卦，每一卦都有吉有凶，總是吉凶相參的。只有謙卦［六爻皆吉］，六十四卦只有這一卦！這個卦象稱為［地山謙］。上面是坤卦，坤是地，下面是艮卦，艮是山。高山是在地底下，這表謙虛。所以德位愈高愈要卑下。

　　書曰。滿招損。謙受益。

　　世出世間真正得好處、得大利益必是謙虛之人。［滿］就是今天所講的驕慢。

　　予屢同諸公應試。每見寒士將達。必有一段謙光可掬。

　　這是了凡先生以他一生的經驗來觀察，［易書］裡所講的非常有道理，都應驗在日常人事之間。他每一次去參加考試，跟同伴一塊去，看到這一科會考中的人都很謙虛。從這些經驗去觀察，這個人能不能考中幾乎都可以預料得到。

　　辛未計偕。我嘉善同袍。凡十人。惟丁敬宇賓年最少。極其謙虛。予告費錦坡曰。此兄今年必第。費曰。何以見之。予曰。惟謙受福。兄看十人之中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬順承。小心謙畏。如敬宇者乎。有受侮不答。聞謗不辯。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。猶將佑之。豈有不發者。及開榜。丁果中式。

　　［辛未計偕］，就是與同伴一起去參加考試。敬宇是他的號，賓是他的名字。這個人年紀很輕，［極其謙虛］。［予告費錦坡曰］，費錦坡也是同行的一個。［此兄今年必第］，了凡先生觀察判斷一定登第，一定考取。［費曰：何以見之］？他說你怎麼知道？［予曰：惟謙受福］，了凡說明他觀察人理論的依據。［兄看十人之中］，請看我們十個同伴之中，［有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎］？這是形容其忠厚老成。十個人當中，忠厚老成那一個人比得上他？［有恭敬順承，小心謙畏，如敬宇者乎？有受侮不答，聞謗不辯，如敬宇者乎］？這兩句非常難得。別人侮辱他，侵犯他，他都能包容，都能不計較，量大福大。［人能如此，即天地鬼神，猶將佑之，豈有不發者？及開榜，丁果中式。］他果如所料的考取了。這是一個例子。

　　丁丑在京。與馮開之同處。見其虛己斂容。大變其幼年之習。李霁巖。直諒益友。時面攻其非。但見其平懷順受。未嘗有一言相報。

　　丁丑年了凡在京師，他與朋友馮開之相處。［見其虛己斂容］，看到他的學問，他的修養，［大變其幼年之習］。他在年輕的時候不是這樣的，幾年沒見完全不相同。［李霁巖，直諒益友］，李霁巖是他好朋友，直諒益友。［時面攻其非］，這個朋友的確是我們所說的益友。看到他有毛病當面就呵斥，當面就教訓。［但見其平懷順受，未嘗有一言相報］。人家指責他，他都能接受，正所謂：［有則改之，無則嘉勉］。我沒有過失，人家冤枉我，也不怨人。責備總是好的，實在講責備的人才是真正愛護自己。自己兒女有過失你會責備，鄰居的兒女有過失為什麼不責備呢！所以縱然是錯誤，他是出於愛心，所以都能順受。感激受教。

　　予告之曰。福有福始。禍有禍先。此心果謙。天必相之。兄今年決第矣。已而果然。

　　了凡先生告訴他說，禍福都是有征兆，有預兆的。［此心果謙，天必相之，兄今年決第矣。已而果然］。了凡先生有學問，而且又得孔先生的真傳，會看相算命。看相算命是其次，看到一個人斷惡修善積德，才是真正創造命運，改造命運。所以他的判斷可以說相當的准確。馮先生果然在當年考中。

　　趙裕峰光遠。山東冠縣人。童年舉於鄉。久不第。其父為嘉善三尹。隨之任。慕錢明吾。而執文見之。明吾悉抹其文。趙不惟不怒。且心服而速改焉。明年遂登第。

　　［三尹］就是縣政府裡面第三等的職位。縣長是大尹，主任秘書是二尹，科長是三尹。趙裕峰先生，隨父在嘉善縣時，［慕錢明吾，而執文見之］。錢明吾是當時的一位學者，他對錢明吾先生非常仰慕，拿著自己的文章去向他請教。［明吾悉抹其文］，錢先生把他的文章大幅修改。這在一般人會很難過，縱然作得不好，也不會改得那麼多！［趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第］。此處我們看到趙先生的謙虛，真誠恭敬，認真學習的態度，所以他才會進步。第二年就考中了。

　　壬辰歲。予入觐。晤夏建所。見其人氣虛意下。謙光逼人。歸而告友人曰。凡天將發斯人也。未發其福。先發其慧。此慧一發。則浮者自實。肆者自斂。建所溫良若此。天啟之矣。及開榜。果中式。

　　壬辰年，了凡先生入觐時，遇夏建所先生，見到夏先生［謙光逼人］，對人恭敬有禮。這一段裡面最重要的一句話，就是［天將發斯人也，未發其福，先發其慧］。前面說沒有慧不能修福，修也得不到福。為什麼呢？福善有真假，有半滿，有是非，你不認識。好心修福，誰知道造了一身罪業，造了罪業自己還以為是在修福。所以要先讀書，讀書才明理。理明白之後，才知道什麼是福田，應該怎樣種福。人若智慧現前，自然收斂、穩重、溫良、謙敬、忍讓。夏先生也是在這一科考中了。

　　江陰張畏巖。積學工文。有聲藝林。甲午。南京鄉試。寓一寺中。揭曉無名。大罵試官。以為瞇目。

　　張畏巖先生，有才學，文章寫得很好，在一般讀書人之間也是很有名氣的，甲午年參加南京鄉試，結果考試沒考中。怨天尤人。大罵主考官沒有眼睛，這麼好的文章他沒錄取。

　　時有一道者。在旁微笑。

　　當時有位老道聽他大罵主考官有眼無珠，不錄取他的文章，在那裡發脾氣。老道在旁邊微笑。

　　張遽移怒道者。

　　張先生見老道在笑他，他的氣就發到老道身上了。

　　道者曰。相公文必不佳。

　　老道說，你的文章一定不好，所以主考官沒錄取你。

　　張益怒曰。汝不見我文。烏知不佳。

　　張先生聽了老道的批評，火氣更大了。他說：你沒有見到我的文章，怎麼知道我的文章不好！

　　道者曰。聞作文。貴心氣和平。今聽公罵詈。不平甚矣。文安得工。

　　老道說：我聽說作文章要心平氣和，像你脾氣這麼暴躁，這麼貢高我慢，你的文章怎麼會作得好？張先生畢竟是念書人，念書人服理。老道說得有理，他不得不服。

　　張不覺屈服。因就而請教焉。

　　老道所言的確是有至理，想想是自己錯了。於是回過頭來，向老道請教。由此可見張先生知過即改，這才是真學問真功夫。

　　道者曰。中全要命。命不該中。文雖工。無益也。

　　這就是真正知道命運，因果報應絲毫不爽。中不中與文章沒有多大的關系，與命有關系。功名如此，富貴也如此。你發不發財，與你做生意，怎麼樣經營，怎樣策劃，都沒有關系。問你命裡有沒有！有發大財的命，即使沒念過書，什麼都不懂，財是怎麼發的他自己也不曉得，年年都有那麼多財富收入。這是他命裡有。如果命裡沒有，想盡方法、使盡手段也得不到。

　　所以今天，人不知命，不信命運，胡作妄為，天天造罪業，還想得好報，那有這個道理！為什麼從前人的果報，很快就能見到。而現代人造的因果似乎見不到？這是因為大家都造惡，一個一個報來不及了，到時候必定是算總賬，一筆就消掉了。一個人的文學、才藝、富、貴、壽、考都要有命運。創造命運，改造自己的命運，這才是真正聰明，真正有智慧。否則，若是命裡沒有，非理非分的妄想求得，最後都落空，時間、精力都浪費了。那才叫可惜！老道又說：

　　須自己做個轉變。張曰。既是命。如何轉變。

　　這就是雲谷禅師教了凡先生的，一定要自己改造自己的命運。命裡注定的也能變？命裡注定是常數，你能斷惡修善就有變數。你不知道斷惡修善，那就是真的一生都受命運的安排。果然能夠斷惡、修福、積德，你的命運決定會改變。

　　道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。廣積陰德。何福不可求v。

　　這是老道教他改造命運的方法。了凡居士在前面已經細說了。

　　張曰。我貧士。何能為。

　　張先生說我很貧寒，能拿什麼來修福呢？

　　道者曰。善事陰功。皆由心造。常存此心。功德無量。

　　老道說，［善事陰功，皆由心造］，不需要錢財。往往沒有錢的人能夠積大功，積大德。有錢的人未必能造福，能積德。

　　且如謙虛一節。並不費錢。

　　這是舉例說明。像你剛才那個態度就是太傲慢了。你能謙虛一點就是善，就是德。這不要花錢！

　　你如何不自反。而罵試官乎。

　　考試不中，應當自己反省，改過自新，怎能責怪主考官。這是眼前的事情，可見善惡、禍福，確實在一念之間。

　　張由此折節自持。善日加修。德日加厚。丁酉。夢至一高房。得試錄一冊。中多缺行。問旁人。曰。此今科試錄。問何多缺名。曰科第陰間三年一考較。須積德無咎者。方有名。如前所缺。皆系舊該中式。因新有薄行而去之者也。後指一行雲。汝三年來。持身頗慎。或當補此。幸自愛。是科果中一百五名。

　　這些事情。諸位讀了能相信，你就有福。你要不相信，福就很薄。天地鬼神與我們人間一舉一動，一言一笑，皆有密切的關系。這不是迷信，這是事實。從前朱鏡宙老居士在世時，我初聞佛法，他為我講過很多故事。是他親身經歷，親眼見的，親耳聽的。就是戰爭裡也沒有冤枉死的。生死有命，該怎麼死，陰曹地府都有記錄，沒有一個是冤死的。所以你不要自以為是現代受過科學洗禮的人，科學人也逃不出閻羅王的手掌，這些全是事實決非妄語。相信就有福了，這是聖賢人的教訓。現代的科學家對此事是一知半解，事理都不通達。我們一定要認真覺悟。

　　由此觀之。舉頭三尺。決有神明。趨吉避凶。斷然由我。須使我存心制行。

　　［舉頭三尺，決有神明］。這也是事實。然吉凶禍福，原由我造，因此起心動念定要覺悟。佛教我們覺而不迷，正而不邪，淨而不染；佛教我們應無所住而行布施，行為要約束，要合禮。我們要遵守古禮，要遵守教誡。學佛就是為一切眾生做個好榜樣。存好心、做好事、說好話、做好人。做到盡善盡美，就是佛菩薩。

　　毫不得罪於天地鬼神。

　　既然發心修學淨宗，一定要把［無量壽經］變成自己的思想、見解、行為，我們就跟阿彌陀佛沒有兩樣，這叫學佛！從內心行持上真正去做。遵依阿彌陀佛心願解行的樣子，塑造自己。依［了凡四訓］做為助緣，［無量壽經］是我們的正課。持戒念佛，正助雙修，這一生中決定往生不退成佛。一心一意作佛去，聲聞、緣覺猶不為。從前禅宗參學，雲吃茶去。今天我教你作佛去。真正可以作佛，一點也不假。如是則必得天地鬼神之佑護。

　　而虛心屈己。使天地鬼神。時時憐我。方有受福之基。彼氣盈者。必非遠器。縱發亦無受用。

　　看看眼前國內、外那些發達的人，一些顯然滿盈，氣度不大，是為富而不樂。不得真實受用。我聽說還有有錢的, 人，躲躲藏藏怕人家找他麻煩，怕黑社會找他。生活痛苦不堪，那是受苦，不是享樂！人生在世要快快樂樂，不要痛苦，這才是幸福的人生。

　　稍有識見之士。必不忍自狹其量。而自拒其福也。況謙則受教有地。而取善無窮。尤修業者。所必不可少者也。

　　這兩句話我們要記住，一定要認真學習，尤要學謙虛。修業進德關鍵就在［謙］字，要學著不如人。人皆有擅長為我不及，是真正不如人，不是假裝的不如人。若表面上謙虛，實際上還是很自負。縱然人家看不出來，天地鬼神佛菩薩早看清楚了。所以謙要真正從內心裡面發出來，沒有絲毫的虛假。善人我不如他，惡人我也不如他。真正謙虛，他有善行我沒有，我不如他，他作惡，我不敢，我也不如他。這才謙到了底，山才真正埋在地底下。像善財童子五十三參，就是［地山謙］的具體實踐。學生只有我一個，其他都是我的老師，我的善知識。五十三參實在講他所學的是什麼？［謙］之一字而已，最後他圓滿成佛了。

　　古語雲。有志於功名者。必得功名。有志於富貴者。必得富貴。人之有志。如樹之有根。立定此志。須念念謙虛。塵塵方便。自然感動天地。

　　這一節開示的話很要緊。立定志向，謙虛精進，才能滿願。果能依教力行，自然感動天地。

　　而造福由我。今之求登科第者。初未嘗有真志。不過一時意興耳。興到則求。興闌則止。孟子曰。王之好樂甚。齊其庶幾乎。予於科名亦然。

　　末後了凡先生引用孟子的話做為總結。我自己一個人好樂，何不與民同樂，與民同樂才是真樂！所以凡是自己喜歡的，最好能把歡喜擴大，這才是正確的。這是真正的富貴。譬如在台灣，老百姓都迷在財富上，如果政府能明白這個道理，國家與全民共同來創造財富，共享財富，共享安和樂利。民之所好而好之，民之所惡而惡之，這才是［順應民心］。

我們用智慧修善積德，創造財富。要幫助全世界落後的地區、貧窮的地區，這種富貴創造得才有價值，才有意義。財富據為己有，禍害就近了。
　

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