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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：大德居士
純印老人
《純印》 目錄： 法語 ◎ 附： 無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。靜坐常思己過，閒談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要叫它消滅。常生慚愧心及忏悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不矜自誇。只管自家，不管人家；只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。果能依我所說修行，決定可生西方極樂世界。——印光大師法語〔選自《印光大師問答》166頁〕 以佛菩薩的心腸入世，世間法就是佛法，沒有一法不是佛法；以凡夫心入佛法，一切佛法都是凡夫法。所以世出世間法，不在事相上，是在個人心上。心淨則國土淨。佛法不壞世間法，佛教化眾生沒有改變他們的生活方式，只是修正他的觀念，幫助他從迷信的生活回歸到覺悟正信的生活。——淨空法師法語〔選自《法語要選》16頁〕 口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧。——犟牛居士法語 緣聚緣散，去歸有因。境緣無邪正，得失在自心，理事本無礙，覺心化六塵。切記切記，心勿外緣。——犟牛居士法語 為緬懷我市百歲老人史純印往生三周年，幾位善知識發心搜集老人一生言行，集結成書，為勸善止惡、啟迪智慧、淨化人生、創造人間淨土，可謂壯舉殊勝。承蒙囑我作序，既感榮幸又極不安。雖為沙門但慧淺障深，修行不夠難以命筆，唯願隨喜功德，共襄善舉，勉為作序與同修共相精進。 綜觀老人一生之所示現，恰如其自帶法號“純印”。諄諄勸導世人應以純淨之心修純淨之性，頓成純淨之圓滿智慧。體現了“佛法在世間，不離世間覺”。為世人樹植德本，積累善根，示現典范。老人躬行菩提之道，“理證佛陀之教，智達空有之境”。凡夫何能至此，亦非語言可喻說也，但願有緣諸同修參讀此書後，能有益於修行，促進“一心專念”阿彌陀佛萬德洪名，功德圓滿蒙接引往生極樂，方不辜負眾善知識之發心。 純印老人一生以大慈悲心善巧方便，應機說教，利樂有情。往生後善緣相續，情系眾生實例屢現，普施菩薩萬行卻是理所當然。一真法界是永恆的，緣聚諸法生，緣散諸法滅，宇宙的變化、流轉乃是眾生業力所感，業力感應不可思議，佛門中許多殊勝的感應事跡，在科學昌盛的當代也無法論證解釋。只有佛法才能闡明宇宙真谛，信此理方能行證。當願眾佛友依佛教誡，“誦大乘經典，行菩薩萬行”，於諸眾生，視若自己，以“純印”為學習楷模，一心“執持名號”發願往生定得上品上生。 此書匯編中，曾蒙淨空法師於海外千裡迢迢寄來法語開示；福建莆田錦亭寺大和尚果誠法師多次郵寄資料、佛經，遙相激勵；覺空、真如、乾光等師父及眾多善知識、大德同修們鼎力相助，加速老人的性德宣流於世。諸行者雖無緣與老人睹面受教，所幸有緣閱讀此書，確非少善根福德因緣所能欣逢。如能依老人修行所示，奉行修持，何愁不得解脫。 改革開放以來，黨的宗教政策逐步落實，佛教也得以正常開展。經雲，“末法時期”妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識……以佛陀袈裟做掩體，進行魔道。正修的佛友們要“深入經藏，智慧如海”。堅信八正道，善施四攝六度，發大菩提心，得阿耨多羅三藐三菩提。 當願絮語能有助於佛友們修行功德百千萬分河沙之一，是為至幸。阿彌陀佛！ 吉林省梅河口市龍泉寺釋正林 佛菩薩無有定相，隨類化身；佛菩薩亦無定法，隨機說法。佛菩薩慈眼視眾生，度化有緣人，怎奈末法眾生業重福輕障深慧淺，菩薩時時示世人，世人亦不識。 梅河口市自帶法號的百歲老人史純印（一九九五年往生），以佛菩薩的心腸入世，她老人家一生的行持，無論是行住坐臥，穿衣吃飯，舉止言談，無時無刻不在教化眾生：教化人們改變他們的生活方式，修正他們的觀念，啟迪他們那久已迷蒙的心，使之覺悟。老人家難忍解忍、難捨能捨、難行能行，上求佛道下化眾生，無時無處不在體現無緣大慈、同體大悲。 老人家一生素食（胎裡素），不僅健康而且長壽。老人家一生視錢財如糞土，只要眾生需要，只要能予眾生樂、拔眾生苦，不但慷慨施捨，而且三輪體空，心上不著一物、不留一痕。 老人一生完完全全利他無我：不以善小而不為，不以惡小而為之；不言人過，不論他非，她那種“寧願眾生得離苦，不為自己求安樂”的菩薩精神、那種“眾生界盡我願方盡，眾生道成我願方成”的慈悲願力，哪一樣不是我們修行人的楷模！您還僅僅認為她只不過是一位普普通通的小腳老太太嗎？ 對照一下我們自己，我們的視野、心胸是何等淺近、狹窄，在五欲六塵中繼續搞著貪、嗔、癡，即看不破又放不下，即便修行，也是帶著頑固的執著心、攀緣心，離不開四相破不掉我執法執，不知向內參究，只知向外馳求，喜好名聞追求利養，如此下去怎樣才能脫離苦海、何時才能跳出如牢獄的三界火宅啊。三思！ 幾年來，《純印》一書已印行過三次（版本不同），凡有緣接觸此書的人，大都受益匪淺。但由於種種原因，老人家一生許多神異的事，沒有寫進書裡，這次重新編寫，補充了許多從沒披露的事例，但遠遠沒有寫全。直至今日，老人家顯化的事跡仍在繼續：從遼寧省岫巖雙泉寺藏經樓順利建成，到吉林省通榆縣香海寺頹廢四、五十年的古寺院短時間內重建完成，乃至吉林市豐滿鄉大悲村（淨土專修道場）的拔地而起，和一聞傳純印法即有數以千計的四眾從天南地北蜂湧而至……足證老人法緣之盛，歎為希有！度生感應之殊、之多、之奇罄竹難書！聞者無不如飲瓊漿，飽餐法味！ “純印”老人已於一九九五年示寂了，但她明明一天也未離開過我們，她無時不在無處不顯，她就在人們中間，在修道人的心裡，在眾生心想中。普願有緣眾生，乘純印法船，搭大白牛車直驅覺岸，證無上菩提！ 我等雖發心搜集整理純印一書，但自知才輕任重，難顯純印心法之本原，故錯漏難免，尚祈賢德有以指教。 二千零一年二月十九 清朝光緒十三年（一八八七年），河北省臨榆縣（現撫寧縣）紫草塢鄉，有一史姓家族，一男曾為兩榜進士，其人性情耿直剛正不阿，不願為官在家務農，兼開一中藥鋪，濟世救人，其醫德醫術遠近聞名，人稱“進士郎中”。“郎中”心地慈善，廣為布施，有錢無錢均可來他家就醫，德被鄉裡受人景仰。他除了在自家坐堂診病外，因醫術高超，經常出入總督府等官宦之家，生活較富裕。 “郎中”膝下已有二女，這年（一八八七年）婦人產期至，腹痛三日不生，催生藥一劑劑入口，猶如石沉大海。“郎中”不知所措，煩惱至極。這日（八月初四）正午烈日當頭，他疲憊地依靠在院內一棵大銀杏樹下，不覺入夢：見一身著紅色袈裟的高大和尚，手中托著一方金印，投入其懷，告知：“快把這顆純印送進房中，其因緣非淺！”正當他驚異之際，忽被房內一陣嬰兒的啼哭聲驚醒，婦人已生下一女，起名“純印”。此嬰沒有十個月的胎獄之苦，是奪捨而生。純印是嬰兒自帶的法名。 舊社會女人受歧視，一般均無大名。史氏家庭亦不例外，前二女均是依季節特征起名，長女桃樹，次女杏樹。 純印為什麼生在史姓家庭，而不生在其他姓氏之家呢？早在三、四十年前，純印老人已透露給其三子犟牛，奈他機緣未至而不解。“你外祖父，人家都稱他四先生。”“他排行老四？”“不，他是獨生子。”“那為啥稱他四先生呢？”“因史與死諧音，逢年過節稱史（死）先生不吉利，犯忌諱。”直到純印老人走後，其子犟牛被度入佛門，方悟出純印老人在姓氏上打了方便語。原來娑婆世界教主是釋迦牟尼佛，純印既來娑婆度人，她名號應為釋純印。 純乃心，純乃淨，純乃性，純乃體，純乃理，純即一真，純即如來；印乃道，印乃法，即三法印；諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜及一實相印。正如純印老人走後度犟牛時說：“純印皆一切如來，一切如來皆純印，勿執著史純印老人家一個人。” 純即是至誠至善之心；純即以心印心專一之修學；純即是念念利益一切眾生利他無我之心；純即是一切種智（根本智）；純即是諸法實相——是真實心、清淨心、平等心、慈悲心；純即是不生不滅之妙明真心。 純印即是佛以心印心、以心傳心修心之法（本書內列有淺注）。 自帶法名的釋純印俊美出眾，長相非凡，兩耳大於常人之半，雙臂過膝，手指修長，膚白如玉，聰慧過人，記憶特佳。天生的胎裡素，自幼性情娴淑，舉止溫柔，心地善良，少言寡語，喜歡布施。 純印弟弟六歲時，父親請一位私塾先生，來家教其弟弟學習《三字經》、《百家姓》、《四書五經》、《論語》等，由她照顧弟弟伴讀。她邊繡花做針線活邊聽先生講書，晚上弟弟背不下來的文章，她能一字不差地背下來。所以純印雖識字不多，但古書上的典故、詩詞懂得很多。她一生沒說過一句髒話、惡語，從不看別人的過失，不論他人的是非，舉止言談穩重守禮，不失大家閨秀的風范。 純印八歲時母親病故，父親娶了一房繼母，生一傻妹妹。妹妹長到十幾歲時患了骨漏（骨結核）。為了照顧這個妹妹並盡量減輕其痛苦為父母分憂，她發誓不將妹妹侍候出頭不結婚。舊社會男女都早婚，女子一般十六、七歲完婚，十八歲以上未結婚的，都屬稀有的特例，爾時婚配就相當困難了。 她不顧病床前各種難聞刺鼻的氣味，長年累月為傻妹妹送水送飯，洗傷口、換藥、接大小便，日日夜夜無微不至地照料她整整十一年之久，妹妹去世了，卻影響了她自己終身大事。 二十九歲才與劉振先尋婚。當時振先上有五六十歲的父母，下有一男三女，最小的女孩不到一周歲，最大的男孩才九歲。振先常年在關外海龍給私人買賣吃勞金（營業員），每月收入相當微薄，難以養家。純印與振先沒見過面，而純印家又很富有，況因受妹妹托累而耽誤了婚期，對家庭貢獻不小，對婚事自己本有選擇的余地，但她卻心甘情願自找苦吃。丈夫長年在關外，老少三輩七口之家全賴她養幾只雞下蛋換些油鹽米，省吃節用艱苦度日，有時將娘家陪送的金銀手飾拿出變賣，以維持生活。 結婚前，劉家恐她是大家閨秀不會照料孩子，公婆決定將一周歲的女孩送給嬸母。婚後純印真誠地求公婆將三女抱回，結果其當夜即將新被尿濕。此女至五、六歲時還尿床，鬧人尤甚，不是讓媽媽背就是讓抱，從不離媽媽懷中，而純印一點怨言都沒有。 後來她生二男一女，在三個月子期間，沒吃過一個雞蛋，沒喝過一碗小米粥。最好的飯食是將高粱米碾碎，熬稀粥喝。她對公婆極盡孝道，每餐總是設法調劑些青菜、蛋醬下飯…… 婚後第二個春節，前房孩子見別人家都買白米、白面、豬肉、粉條等年貨，媽媽不聲不響整天坐在炕上為孩子們縫補舊衣服，以為媽媽忘了過年了，大女兒多次提醒，純印好似沒聽見似的，自顧悶頭做活。臘月二十九，二女兒見別人家孩子都穿上了新衣，跑回家向媽媽哭要……丈夫因身體多病，好幾個月沒往家捎錢了，巧婦難為無米之炊，手裡一分錢沒有，上有老下有小年可怎麼過呢？純印並沒有忘記年關來臨，但她一生不會用心思動腦筋去思考，正如平時她的口頭禅：車到山前必有路。一切順自然心就無憂慮無煩惱了。 臘月二十九傍晚，她不聲不響地在鄰居家借一頭小毛驢，抱著正在吃奶的兒子，回二十裡地外娘家去了。鄰居紛紛議論，說她扔下老少，回自己富有家過年去了，孩子聽說後，回家圍著爺爺痛哭：“媽媽不管我們了，家裡沒米、沒油咋辦哪！” 爺爺非常自信地說：“你媽絕不是光顧自己、扔下我們不管的人，最晚明天准回來。”就在當天夜裡，她坐著娘家的大馬車回來了。帶回來米、面、肉、布料等，連續勞作了兩個通宵，在大年初一時讓前房的四個孩子都穿上了新衣。 她平時買布做衣服總是給前房子女，自己生的孩子則總是揀大孩子換下的衣服翻翻新。其子進昌四、五歲時，曾指問媽媽為什麼給哥姐做新衣，自己總穿破舊衣服？她哄著說：“哥哥姐姐大了，穿破衣服人家笑話，等你長大，媽媽也給你做新衣服……” 怎樣修學大慈大悲解脫門、受持大乘菩薩道，純印老人就是大乘佛道的領路人。沿著純印的道路走，就是大悲行，就是菩薩道。純印尚未降臨，就點化世人，如來佛性與生具足，因緣非淺。純印即如來，純印即佛正法，純印即佛性。如來法語，奧妙無窮，一言一字都有無盡的義、不盡的解。若能在一字一言中徹悟本源，定能出六趣成佛道。 自帶法名的釋純印，本具如來智慧德相。眾生本具佛性，一切具足。自家心地的寶藏，取之不盡，用之不竭，為何無始劫執迷不悟、輪回受苦呢？被妄想、分別、執著所蔽，認幻為有、認假為真，是“我”害了我。純印是誰？就是我們的真心之所現，也就是諸法的真實相。純印是你、是我、也是他。諸佛眾生本一心，無二亦無別。純印又非你我他，因心純淨無分別、妄念故。正如純印老人所講：“只要心中有佛，不供佛像可以，不修心不行。一個人心無止境，不想法對治怎麼行。修行是看住自己的心，不要在心外去求，心外無法，法外無心。心沒有生滅，法亦無生無滅，不明這個道理在心外妄追求，沒有用。”老人的話與達摩祖師重要開示“佛道修行在心中”一脈相承。可見純印來娑婆示現是為學佛人點燃更具體、更實際、更准確的一盞入道的指路明燈。學佛、修行要不離自心，悟自本心，事事不用緣心用真心，隨緣生活，隨緣於事業，隨緣作善、一切不攀緣，心才能不隨境轉，才不會有喜怒憂思悲恐驚。空卻了緣心，就是佛心，純印的作為就是一切修行人的榜樣。 化佛送純印，應劫百年生。 大慈大悲是一切諸佛菩薩的共德，他們無不最大限度地給予眾生樂、拔諸眾生苦。 純印在侍候傻妹妹故去後自己已二十九歲了，明知劉家上有二老下有四個孩子，家境非常貧困，而且丈夫振先又常年在外，在父母給了自己選擇權利的情況下竟毫不猶豫地選擇了這個家庭。此乃考慮到劉家二老、四小家境貧寒急需捨身救拔。這是眾生有苦即我苦，平等饒益一切眾生的大悲心在放光，是照天照地的菩薩行！ 純印不是以凡夫心看劉家二老四小是自己的負擔、是火坑、是累贅而遠離，而是將劉家老小之苦難，看成是自己的苦難，心與劉家老小相通融。她放棄個人的幸福，心甘情願去困境、挑重擔、行苦行。當然這也是“劉老好”德性的感應。此即大乘菩薩寧願自己入苦海，但為眾生得離苦的菩薩行。 純印一個大家閨秀，為了別人減輕病苦，寧捨自己的青春年華，放棄了終身大事不顧，自找終身痛苦——這不正是“不為自己求安樂，但為眾生得離苦”的大乘菩薩行嗎？這是心中無我，與眾生同體大悲的菩薩境界，非凡夫境界所能及。 大乘菩薩為什麼要修這種境界呢？是菩薩自利利他的需要，是菩薩實現轉變心性的需要，菩薩亟需破除我執、法執，超越自我，於諸眾生視若自己，與諸法界融為一體。 信佛學佛人，常在佛像前拜求，欲想見佛，孰不知佛菩薩時時示現在世間，怎奈世間人不識。諸佛菩薩並沒有一時一刻捨離眾生，他們常在世間，慈悲普度，為什麼凡夫不知佛菩薩之所在呢？因眾生無明煩惱以妄障慧，不覺不知當面錯過機緣。純印走後，“犟牛”方悟，痛悔不及。 早在三十年代，純印四十來歲，家中斷炊，無米下鍋，她由鄰居家借一頭毛驢，讓其六、七歲的兒子劉進昌到其姐桂芝家借糧，十幾裡的路程，要翻過一座大山，山頂荒墳遍布，橡樹葉隨風發出瘮人的響聲，更增加了淒涼恐怖之感。進昌說什麼也不去，他說：“害怕！”逼的沒辦法，就哭鼻子。純印無奈，附在他耳邊告訴他一個千靈萬靈的咒語：“嗡嘛呢叭咪吽。”並威脅說：“你用心念不准出聲，不准告訴任何人，若出聲或告訴他人，此咒不但不靈還減你的陽壽！”進昌得此咒語，騎著毛驢來回翻越大山，真的一絲害怕的感覺也沒有了，從此他經常在心裡默念，只是從來不敢念出聲更不敢向外人講，恐遭減壽的報應。 老人往生後的第二年，他去三弟（犟牛）家，看見佛堂上方貼“嗡嘛呢叭咪吽”六字咒語，就問：“這是什麼咒語？”三弟犟牛告訴他這是大明咒。他聽後驚駭地問：“這個咒語，你怎敢貼出來見人！念出聲要減陽壽的。”犟牛哈哈一笑問：“你會這個咒語嗎？”“我六歲就會，是媽教給我的，她不讓告訴人，也不准念出聲，說念出聲減壽！”“老人家這是方便語，你受騙七十多年，如今還蒙在鼓裡，她老人家若露出身份，焉能住世一百多年？” 六字大明咒真言，廣大圓滿，妙用無窮，威德無上，為密部中極重要之法。密典雲：“嗡”表天道，“嘛”表阿修羅道，“呢”表人道，“叭”表畜生道，“咪”表餓鬼道，“吽”表地獄道。念此六字，即能斷輪回、脫三界。“嗡”字由菩提心發生，初入十信位，由是精進；“嘛”字入住位；“呢”字入十行位；“叭”字入十回向位；“咪”字入十地位，“吽”字入金剛乘至大覺位。念此六字，即能頓超十地，成無上覺。此六字又為一切咒之心，故又稱大悲心咒。 六字真言，乃觀世音菩薩微妙心印，有無量無邊不可思議功德，為十方諸佛所贊歎。此咒為密宗修持之法，凡持此咒，必須有喇嘛上師阿奢黎傳授。今載此僅為使同修明純印住世度人本懷也！淨土法旨在一門深入，長期薰修“發菩提心一向專念”阿彌陀佛聖號，萬人修萬人去，實為“簡易、直捷、方便、究竟”的最殊勝最穩妥之法。 佛法是“愈高深愈精要，愈簡捷愈有效”。盼同修老實念佛一心念佛，當生皆可成就。 了君大事唯修淨土， 純印老人日常胸前總喜歡佩戴一串銀質飾物，此飾物共三件。 1、銀葫蘆。此物約四公分大小，葫蘆尾部翹起，尾端有一細小的葫蒂，整個銀葫蘆光潔玲珑，葫蘆體隱隱約約可見蓮花，下墜一銀鈴。老人往生後其家人方悟出，此物代表“佛”。西游記故事曾有一寶葫蘆，大可裝天，神密莫測。包涵宇宙者，唯心能爾，余皆不具，純印老人講“心就是佛，佛就是心”，能包天的葫蘆，非心何也？心佛不二。此物分明是在表佛法“愈高深愈精要、愈簡捷愈有效”——濃縮的結果從葫蘆蒂湧出的就是奇妙難信的一句“阿彌陀佛”聖號。 2、法船。此物約四、五公分大小，分底倉、中層、上層，船底有蓮花相托，船頭、船尾各立一名艄公，用篙支撐，顯得非常吃力。二層倉的一端尚有一圓形的鐘表，船底銀鏈系著一銀鈴。此法船代表法，三層代表三輩九品，往生極樂世界均以蓮花托之。底倉往生者眾（凡聖同居土），中倉者少（方便有余土），上層者更稀少了（實報莊嚴土），上層修圓滿——六度圓滿即成佛（常寂光土）。鐘表表時間緊迫，二人用篙費力支撐表眾生難度亦暗合犟牛——二強牛白衣說法，耗費心力，信受甚難。 3、淨水壺（純印往生前，交大兒媳潘慶芬走時戴上）。此水壺比葫蘆頂略大些（約二公分），做工精巧，空腹猶如沏茶的小南泥壺形狀，老人曾向他人介紹此壺叫淨水壺，淨乃僧之意，三件飾物合起乃佛、法、僧三寶，亦稱覺、正、淨。三即一，一即三。雖然老人將其中表僧寶之淨水壺摘下送人，亦不失三寶的圓滿，因覺者心必淨，正者心同樣是淨。另外為什麼純印老人在最後二十一天中，將代表僧的淨水壺摘下讓潘慶芬往生時帶走呢？這與末法時期僧團有關，老人深知僧團已不純，天魔波旬的弟子，披上袈裟濫竽充數，預示將來覺正之滅，必由淨滅。淺白說滅佛法者必是“僧團”。此即世間人說的，堡壘最容易從內部攻破。為使佛的正法久住，我們應切記釋迦佛的四依法：“依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。”千萬勿被恆河沙之數的邪師說法而迷惑。 老人往生前非常珍重地將寶船交與三兒媳佟秀琴，讓她好好保管。此物的來處已無從考究，但據其七十多歲的大兒媳潘慶芬講，她到劉家六十來年，老人始終在胸前佩戴此物，從不離身。表心中有佛、恭敬之意。三件飾物下面都有一銀鈴，表警鐘長鳴之意，願眾生及早醒悟速乘法船、大白牛車往生極樂。 一九九七年十二月，也就是純印老人往生後兩年，純印老人大兒媳、七十歲的潘慶芬也往生了。在她往生前第七天的夜裡，她見到有一尊二三層樓高穿紅衣的大佛，對她說：“去掉疑心，一心念佛。”從此她放下了兒女的親情，晝夜不停地用至誠心念佛了。念了整整七天便往生了。一夜間白發變黑，禿眉長出新眉，天空撒下米粒大小的黃色光珠子，小圓鏡似的光柱在身體上游動，黃光罩體，空中有美妙的樂曲。 潘慶芬咽氣後，曾在零下二十八度的太平間停放了兩天一夜，其身體依然柔軟如常人，皮膚有彈性，面相微笑。梅河口日報一九九八年三月十日（星期二）第三版刊登消息：“潘慶芬老人辭世前後長出黑眉毛”——全文如下： 家住新華街的潘慶芬老太太，走完了七十八年艱辛的人生路程，於去年十二月二日駕鶴歸西了。可她辭世後發生的事情，給人留下難解之謎。 潘慶芬老人生前患有嚴重的肺心症，經常打針吃藥。去年十二月一日突然發病，送市中醫院一檢查，心衰到了極點，忙打氧氣搶救。十分鐘後氧氣瓶“笃”的一聲自然斷氧，老太太的面容由紫轉白，嘴唇也由紫轉紅。十二月二日晚十一點左右，她的親人發現老太太原來很禿的左眉梢萌生出黑色長眉毛；零點，已禿的右眉也長出一半的長黑眉毛，同時，她那原本灰白的頭發也大部分轉黑。其中頭頂心處的頭發油黑發亮。更奇者她的身體發出陣陣清香。這時潘慶芬老人已經停止呼吸，遺體卻軟而不僵，皮膚有彈性，手和臉有光澤，一直到火化前都是這樣，吸引了許多人觀看。 ——言平 佛 覺迷一心光，人生本無常。 法 正邪一種智，萬法理無心。 僧 淨染若不思，是非何所礙。 一百多年前，自帶法名的“純印”來到世間，廣度有緣眾生，其名號涵有深義。純即心、即空、即一、即體、即理、即真、即淨；印即法、即道。 “純印”之名，直指人心，見性成佛之法，依純印示現所修，即可返本還源，當生成就。 純乃真，印乃法，真法也。 純乃心，印乃法，心法也。 實為心心相印，以心傳心，大乘佛法也。此法離言語（言語道斷，心行處滅），離文字。無字經是真經，佛菩薩為度化眾生，使令早日破迷開悟，明心見性，不得已而用有相的文字、言語來引導啟迪迷蒙者，由信而解，漸漸依法修持，逐步上達新階，引迷入悟，須經五戒十善、四聖谛（苦集滅道）、十二因緣（無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死）、六度萬行，直驅覺境。 其實妙法本來自心固有，無須外求。真佛在自心，心外本無佛。心外亦無法，心外亦無道。心生萬法，天地歸心。空卻本來我，實理自心得，真理自心修，法本無得法，無得即是空。未悟此理時須憑言說、文字之助緣，依指為引鑒，依經典為度筏，待已悟時，棄指而奔月，拋筏輕裝直驅一真。此時若仍依言說文字皆成累贅。可謂超生了死是了一，然一亦應了，才是真的解脫。講說了言語、有相的白紙黑字不是一了乃存一。一既存非純淨與心性不相應，若明理，可觸類旁通。世人的博學、聰明、智慧、才能是失，是有漏之智，無知是根本智，有知是後得智，當你空卻凡心為佛心時（還本來我），無智無得時，皆大無不包細無不入，包羅千經萬論。空無之真，依外法決不可得，唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空”。 “道法本無言，非言亦不顯”。佛說“人能弘道，非道弘人”。講經說法，乃是修行的助道之緣，如過江必用舟載。但真正講經說法，不離身心，非術非法，應向本性下功夫，才能建立萬法，法由自心生，法由自心滅，心具萬法，萬法盡通，一法不立，一法不染，心體本淨無住法相故。佛說種種法，皆是助道之緣，因病投方，因人施教，渡人迷津。對下智劣根者，先以小乘形相喻之，導迷入悟，否則難以入教。對於中等根性者，則見機而行，深者見深，淺者見淺。對較上智者，則闡揚性理、妙理。佛傳法是傳心，傳其固有之心，誘發自己的良知良能。此良知良能則是我未生以前帶來的，良知無所不知，良能無所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人雲亦雲，分別教相，必徒增知見，成障智慧的所知障，與道、與心無益。“不取虛空，不依佛地，不住智慧，是般若波羅蜜妙理，是自性妙慧，不是世慧，是神慧，不在言語”。 說一丈不如行一尺，天天誦經，而不行善，心仍搞貪嗔癡，等於有病不服藥天天念藥方，但病愈藥與方即須捨掉。猶如過江後，到彼岸就棄舟登岸，再顧戀載渡之舟，即是負擔，不能恢復我固有的至清至淨的本來面目。純印老人講：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了願了冤，一了百了，自渡自得，並非依靠佛菩薩為我了。佛不能渡我，全賴依教奉行，以法修行，自己渡自己。只要悟得“無心”（破我相我執）、“無法”（破法執、斷無明），真空即是自己佛性，何用他求。 純乃空。空無所不包、無所不示、無所不聞。大道無言，理本真空，性本無為。大道無形而生育天地，大道無情而運行日月，大道無名而長養萬物，大道默運，晝夜運轉而無聲。所以謂大道無言、真佛無口，無示無聽亦真示真聽。 說他大，真是大，宇宙萬物心中納。 說他小，真是小，隱於微塵無處找。 法是不學而生，道是不求而得，佛是自家本有，空卻見聞覺知，真空之妙心無窮無盡。 “純印”乃“無心之心法”。學佛人應多行無為的功德，廣為國家、社會、民族謀利益，以淨化心靈，依慈悲博愛為准則，以己之力造福於人，不建個人功德碑，卻廣行功德，不得真功則難立德。多行功德才能了願，不為修行而行善事，不為成佛而辦佛事，不為我而利他常行常新，死守“無功無德”之心，方能了了前生之罪孽。此即佛之心地“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”，犧牲小我、完成大我的精神。其學佛應效法地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”。此即無我，無我則空。只有在生活中“小善廣為，小惡不為”，空卻我還真我，此“我”本不貪不染、不增不減、不垢不淨、無善無惡，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔來對待，因佛與魔如影隨形，永遠是分不開的。妄想成佛反作魔。但求無心，修不走心之法，方為真修，此乃成佛之道，純印之法也！ 純乃空，但真空含妙有，真空無為而無不為，不是“頑空”。頑空是一潭死水，沒有生機，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空，有而非有，非有而有”，虛空含山河大地、宇宙萬物，所以不空。但宇宙萬物確存在是有，雖有乃是心生、緣生、幻生，本非實有，非有則空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，賦人曰“性”，蘊育天地、人生曰“道”。人若能空卻五欲六塵，無知無見、無想無念即返本還原，便是佛。凡夫欲成佛成菩薩，必須要革心、洗心、轉心、變心，與世人所求、所想、所行、所為相違悖，此即純印老人一生的示現。“事事無心事事行，心不存事看開放下”。心中除一聲佛號外，別無一物，此即無為。道不求而得，學其不學，不學之學，為真正之學。此學真正之能，是無所不知，無所不能，此知是我身本有的良知，良知被後天塵勞所昧，必以佛號啟之、洗滌，這就叫修道、悟道、行道、了道、證道。證道不離身心，身外無道，心外無法，各宗教無不是我體之分相也，信仰上眾生有分別、有選擇，但佛性沒有分別，此即“心佛眾生一性也”。此性必以無為、無貪、無著、無得而證。欲達此性，最穩妥最方便莫過於念佛法門，此即純印來娑婆度眾生之願也。 境立映心有，心無境不生。 “純印”的法名，乃告誡世人以心修心之法。真修之人，應徹底參悟“純印”二字，對老人所示之法，要有誠心、信心、堅心，有三心則能達至真心。淨土法門，專修專弘，不雜不染則為純，佛號與本覺之心相應“以心印心”，通過念佛號，達功夫純正之時，此心靈靈明明，一法無存、一無所得時，心猶如鏡體，物來就映，物去就了。映時有我，去時無我，此乃有無一如也。此即轉識成智，當體如來。“無能行，無所行，行無行行，行行無行，雖行而不著於行”。內而無我（鏡體），外而無物（鏡相），無我有我、無物有物（鏡用），其妙真義無窮無盡。 大圓鏡，我之本體也。老人講的看不見的心，即“我”之體也。此我不生不滅，入水不溺、入火不焚，貫天貫地之宇宙萬物。真修之人，若不能認識此我，名為修行，實未修行。 純印老人講：“心就是佛，佛就是心。”我心之佛是真佛，我們眾生若不本具自性真佛，何能成佛？欲覓過去佛，均已在若干年前一一示寂，我輩如不能入甚深大定則不再能得觑；欲覓他方佛，則俱在數億佛國土之外，我們惟修出清淨心方能與之感應道交；欲覓未來佛，其無上菩提尚未成就；欲到寺院求泥塑銅鑄的“像菩薩”、“像佛”，他乃因緣和合而成，人工塑造本無靈性；欲求出家二眾，其二眾乃凡夫僧，職業、工作與我有別余皆無別。所以修行人若不知修自性佛，又怎能到別處求得真佛呢？自性真佛所以不顯，主要是心、意、識“三識魔”障道，只要會“捨識用根”，真我佛性必顯。我們的身體是我佛性使用的假殼而已。此理若明，哪裡還會有後天我、先天我、現在我，根本無我。明此理為入道人。無我相，心、意、識“三識魔”則起不到障道作用了，自性真佛自然顯現。真我佛性，假我肉體，也就合一而無分別了，利用假而修真，其樂無窮！只要能由此悟之，由此行之，修道不難，成道亦不難，況且純印老人一生已作了修行的示范，如能依她所修老實念佛，念而無念相，無念心在念，尤其用呼吸念佛方法，達功夫成片，必萬人修萬人去。 念佛法門，目標、境界是通過佛號達一心不亂（禅宗稱明心見性）。所謂一心不亂，並不是心裡什麼也不想，那就錯了。一心不亂，是將心住於佛號，不斷不動，心生口念耳聽再入心。 可能有人不理解，誤認為心住於佛號是有念，無念是佛，有念是眾生。我們何妨反問一句，如何修無念呢？有此問者，只知道從理論上說，而不知道具體實修的真義。因為心只有住於一聲佛號，才是真正一心、真正不亂。心若無想，叫無記法、斷滅空、頑空是外道，其與木石何異？！純印老人對家、對外，事事皆做，但做時不起心，做後默然即入定。從老人示法可悟，念就是無念，無念就是念，如果在念以外再加一個無念，那就是斷滅空，入此者，諸佛不能度；如有在無念以外另有念，那是定性有，著兩邊非中道。 制心於一聲佛號，念而無念、無念而念則合中道義。一個真的學佛人，千萬不要光會虛談理論，以白紙黑字論是非毫無實義，沒有一點用處。 單提一聲佛號，把自己的心住於佛號，以此伏妄想。妄想是知見，是取相，若佛號伏住妄想沒有妄想，就不取於相了，此時就是實相無相，無相無不相。通過念佛，心攝一處，無妄想了，自然會歸實相無相。 但歸入無相之時，心中了了明明，清清楚楚，那就是實相無不相。犟牛居士提倡的呼吸念佛（即古德所雲出息入息念佛法）入此境較快速。所以不必從理論上求，主要從實際修上去體會。 實相無相的境界就是古德常講的照而常寂、寂而常照。實相無相是照而寂；實相無不相是寂而照。照就是念不斷，寂就是無念、心不動。由此可知念而無念、無念而念就是實相。實相就在我們自己的心中，外求不得。 信佛容易學佛難，純印乃是大法船。 世間人無不貪戀財、色、名、食、睡，孰不知來時昏昏，走時空空，除所造之業（善業、惡業、無記業）儲入八識田中，引發善惡的種子輪回受報苦不堪言外，一無所得。尤其是末法眾生，福大、善根淺、貪心重，佛菩薩對此等眾生稱之為可憐憫者。純印為喚醒末法眾生來到世間，以身、口、意開化顯示了六度萬行和三具戒： 六度：布施——財物施、法施、無畏施；持戒——攝心為戒，諸惡莫作，眾善奉行；忍辱——能忍一切難忍之人與事，能行一切難行之事；精進——勇往直前，百折不撓；禅定——外不著相，內不動心，心攝一境不動不搖；般若——內心清明朗澈，無知無見，自照照人。 三具戒：無一淨戒不持，無一善法不修，無一眾生不度。純印老人為使有緣眾生在修持時有所遵循，還側重演示了六度的方便法：布施、忍辱、禅定。以簡概全。 1、布施：老人一生以平等心廣行布施，從不冷眼旁觀別人的苦難，總是將別人的苦難播種在自己那無垠的悲田上。為父母解憂、為妹妹解苦而捨婚齡；因劉家老小亟需照顧而離富投貧；對孤苦貧病者捨米施衣，連從娘家帶來的金銀手飾也捨出去讓人換玉米面充饑——足見其周濟眾生從不吝啬。 老人心善手散，不把東西放在心上，偽滿時她聽說莊裡有人家揭不開鍋，全家人抱頭痛哭，就從箱內翻出娘家賠送的金戒指，求鄰居大嫂送給無米下炊的人家，鄰居大嫂接過戒指猶豫說：“當了死當贖不回來可咋辦？”她毫不在乎地說：“一個镏子不是啥好東西，沒啥用！吃了它腸子會墜斷，還是玉米面有用。我是給他家的，又不是借給他，死當就死當，你快給他們送去吧！別說是我給的，免得人家心裡不安……” 純印是大家閨秀，結婚時手上、耳朵上都戴著金銀飾物，莊裡同齡的姑娘媳婦、老年人羨慕得不得了，她聽說後拿出許多銀戒指、耳環分贈給她們，有的未得著上門求要。這下可惹了麻煩，前房生的三女兒氣得回家大哭大鬧：“咱家有啥，別人家准有。咱們從來沒見過別人家的一針一線。沒親沒故，為啥要給她們？！”老人笑哈哈地撫摸著三女兒的頭說：“這些身外物，沒啥可希罕的，弄不好它是遭災惹禍的根苗，你別心疼，媽還給你留一個九連環呢！能頂好多個戒指。”邊說邊從箱子裡取出來交給三女兒，把她哄好。 老人帶寶石的金銀耳環、戒指有二十多枚，夜間不點燈也能見到寶石的瑩光。她說：“這些身外之物，沒有一點用處。”不到幾年全悄悄給那些缺衣少吃無柴無米或貧病之家了。 舊社會老人丈夫劉振先和長子進祥二人在海龍給私人買賣當店員，每年都往家捎棉線、軸線（當時關裡人稱洋線），遠比自家紡的線光滑、耐用，老人一接到就左鄰右捨各家送，所剩的自家都不夠用，氣得三女兒抹眼淚。凡接觸她的人無不稱贊她心好、人好。 舊社會乞丐多，老人從不對乞討者冷言冷語。她經常教導子女：“不要小瞧討飯的，從古至今有多少英雄好漢要過飯，看人不要看暫時，家趁萬貫說窮就窮，孔聖人還有挨餓的時候呢，討飯人中就不出聖賢啦？我們是凡夫，聖賢站在你面前你也不認識。有多多給，有少少給，不給不對。”後來長子與人合伙開一個小雜貨鋪，生活優於一般市民，老人施捨就更方便了。 老人度量大，在關內住時，遇到買菜不夠稱，三女兒要找，老人阻止說：“行啦！少吃幾口算什麼。”有個賣柴的，起先用秤稱，論斤付錢。老人說為人在世太叫真不好，馬虎點兒能積福。後來賣柴說多少斤就算多少斤，三女兒說不夠稱，他淨找咱便宜，欲指對賣柴人。老人制止說：“鄉裡鄉親不要因為一點小事兒傷和氣，他家也很困難，砍點柴，挑這麼遠，很不容易，什麼吃虧占便宜的？為人一生若寬宏大量不斤斤計較，那才是有福呢！吃點虧心安，占便宜虧心、虧理，碗邊飯吃不飽人。好人好自己，壞人壞自己，損人不利己，貪心重的人到啥時候也發不了。你們要記住：世間人比賽誰也賽不過不動心機的人，誰也爭不過什麼都不爭、什麼都不求的人……” 老人常說三窮三富過到老。老人八九十歲時兒孫都有了工作，對她都很孝順，經常給她買吃食、買衣物、給她零花線，她捨不得吃捨不得穿，總是不聲不響地送人。她的孫女們數叨她說：“年年給您添衣服，總不見您穿，也不知衣服都哪去了，您也不花錢，錢也攢不住，就會給人！”老人往生時，衣包裡仍然只有補了又補、洗得干干淨淨的幾件舊衣服。 一九六三年災荒，物質非常緊缺，兒媳托人從外地為老人買來套頭鬏網、腿帶、襪子等老年人的用品，她全分給鄰居的老年人一樣也不留，自己的腿帶壞了，從中間剪開兩頭對折著再一縫仍然使用。鬏網壞了她用黑線將露洞孔的地方織上再用。孫女們看不過眼，翻她的衣服包，好讓她換新的，結果一樣也找不著，氣得哭泣吵鬧。她笑哈哈地說：“你們這代年輕人，光想自己，不想別人，就不知道惜福、積福。福是有數的，福用盡了壽命也就沒了，別以為享受是好事兒，福是一點點積攢的，小福攢多了，就成大福，一粒米吃不飽，一碗飯就吃飽了。” 一九六一年鬧災荒，蘇聯又逼債，國家開會以茶代酒，人人都吃定量糧。周恩來總理提出勒緊腰帶共渡苦難。干部群眾同甘共苦，人餓得東倒西歪，以瓜菜代糧沒有怨言。老人為了節糧，常到野外扒榆樹皮摘榆樹葉摻到玉米面裡熬面子粥，真是米貴如金啊！一天在馬路上，一位從山東逃荒來的老太太，饑餓昏倒在地，路人圍著歎惜。純印老太太讓人把山東老太太抬到自己家裡撫養，當時各家每頓飯都按定量下米，本來糧食就不足，又多一人吃飯，她怕兒子、兒媳有反感，就把自己的定量減少一半讓出來，山東老太太整整在她家住了十幾天，待身體恢復健康了，她又給拿上路費，將自己的衣服、襪子、新鞋都送給人家……老人千恩萬謝地離開了劉家。 八十年代，梅河口鐵北街有位馬老太太，姑娘、姑爺很不孝順，讓老人長年住在樓房後面的倉房裡，一個月給三十斤玉米面維持生活，純印老人經常給她送衣物、食品、雞蛋，每到冬天將老人接到家中避寒，她說馬老太太可憐哪，咱不接來一冬天非把她凍死不可。 文革時，各單位把被打成地、富、反、壞、右的人關押在小黑屋裡，刁難拷打。老人住的地方，距省批發站很近，她看到被關押的人可憐，就憑她高齡的優越條件，經常給這些“犯人”送飯、送菜、送衣服（家屬不准見都委托她出面）。借機向看守的人講好心得好報，將來他們總有災難滿的一天，你們可不要光看眼前，要給自己留後路啊！勸他們多行善，給他們講與人方便就是與己方便的道理。當這些人落實政策後，第一件事就是看望老人，拉著她的手泣不成聲…… 在偽滿時，一天夜裡天降鵝毛大雪，北風刮得電線發出嗖嗖的響聲。氣溫在零下四十多度，家家缺衣少吃、衣不御寒、食不飽腹，愈發顯得天寒地凍。早晨人們發現在一買賣家的房檐下，有一位六十多歲的乞討老太太被凍死了。純印老人聽說後，就把自己的裝老棉衣、棉褲找出來，讓二兒子進昌抱著，她拄著燒火棍，踏著尺許深的大雪，走了半裡多路，找到凍屍讓大家幫著給她穿上，又按關內民俗將一枚拇指大的銀元寶放入死者口內（壓口錢），圍觀的人被老人的悲心感動了，大家發心將屍體用草席裹上，推到北山埋葬了。事後人們一提起此事無不感歎地說：“人若都能像老劉太太的心腸就好喽！” 回到家，老人的腳趾、腳跟（纏足）因凍生瘡，經每天用凍茄秧、艾蒿熬水洗燙，過了半個月才好。 純印老人捨已為人、無我相的布施說之不盡。行善而心無所著，不見有布施的人、我、所施之物，完全是由性德流露出清淨布施之心，這就是布施波羅蜜。純印老人廣行布施，從無分別，充滿了慈悲喜捨四無量心。通過布施除掉貪欲之心，即為攝心持戒，持戒亦在布施中體現了。 布施猶如井中泉，今朝打去暮來填。 布施有廣義，三輪體相空。 2、忍辱：忍辱是精進的基礎，精進是忍辱的升華。純印老人二女劉桂芝說：“我媽心可寬了，一生從來不會惱怒人、記恨人、嫉妒人，沒說過一句狠話。她常向子女講‘寧吃過頭飯，不說過頭話’；‘鼻子底下一橫填不滿，封不住’；‘病從口入，禍從口出’。”老人妯娌因公婆不願去己家輪飯願與純印一起生活，隔著矮牆站在窗外罵她三天三夜，她坐在炕上一聲不吱，好像沒聽見似的，心平氣和地繡枕頭花。前房的兒女氣得火上房，欲出去辯理，她將門闩上，不讓出屋：“小嬸再不講理，也是長輩，以下犯上，失去人格了。再說她罵你們准得聽？不聽不就好了嗎。世間本來無煩惱，煩惱全是自己找，凡事不走心，就沒有煩惱。你們活不干，光生氣聽人家罵，不是自己找嗎？” 三女犟嘴說：“爛嘴嬸娘大聲嚎氣不停嘴罵了好幾天，多難聽！怎麼能聽不見呢？全莊誰不知她是爛嘴婆娘。” “個人的德行自己修，你們偏聽她罵人干啥？咱家沒米下鍋，她也周濟過咱們，多想人家好處，氣就平和了，忍一忍，百事了，天下就太平了。” 老人的子女在外被人打了、罵了，回家向老人訴冤，想讓她給出出氣，別想！她總是哄著說：“吃點虧，讓人家打幾下怕啥，都是一般大的孩子，沒有隔夜怨，睡覺起來全忘了，還是珍姐、紅妹的在一起玩。”說得子女噗嗤一笑，氣全消了。 老人的三子（親生）從小就非常孝順、聽話，不和別人打架，但性格非常倔犟，不見事實不認帳，老人稱他犟牛。同院的房東姓張，兩股守一子，仗家裡有錢有勢，要月亮不敢給星星地對此子嬌生慣養，十來歲便打爹罵娘花錢如流水。一天，張孩買一大把糖果揚在地上，大喊“誰揀給誰”！孩子們爬在地上搶糖，張孩見狀拍手哈哈大笑，唯有老人的三子心生厭惡感，依在牆角不動。張孩瞪著眼睛對他說：“窮酸樣！你今天非爬在地上揀一塊不可。”說罷一揚手又扔出幾塊糖。三子仍然不動，張孩揀起一塊磚頭猛然砸在他的額角上，鮮血直流。老人對此事不但不怒，還安慰三子說：“這是你的災星，過去就完事了！”邊說邊找出牙粉、布條給三子包扎。三子讓媽媽去找張家評理。老人笑笑說：“這點小事算什麼。”三子很不服氣地說：“你怕人家有錢有勢，不敢找人家吧！”老人說：“風水輪流轉，慣子即害子。家大業也大，最終有業無家，有幾人能看破這個理？”果然四六年土改時，張家家破人亡，老哥倆被活活打死，富有的家當一晝夜一貧如洗，張子也在不到二十歲時就夭亡了。 老人三子二十四歲，被提拔任某單位的團委書記，老人借機開導說：“人的性情是磨練出來的，遇到什麼事情只要一忍，天大的事兒也就過去了。如何才算忍呢？比如你在街上走，對面來個人無緣無故打你幾個嘴巴，這時你不但不發怒，還要笑一笑，向打你的人征求自己的過錯，因為世上決沒有無緣無故的愛和恨，不是前世因就是現世因。”老人還講了“張良拾靴”、“韓信受胯下之辱”的故事。還說：“文人最大的通病就是死要面子活受罪，能忍辱可不是簡單的事兒，古人有句話，‘士可殺而不可辱’，可見能忍辱的人非聖即賢，太少了！” “犟牛”聽後很不服氣，事後一想老人說的很有道理，一個人無緣無故被打有兩種可能：一是對方誤認冤家對頭；二是醉漢，此種人理智不清，無理可講。人若被瘋狗咬一口，難道還要咬狗一口嗎？況且佛門講三世因果，一飲一啄莫非前定，若追溯前世必有其因，怎奈眾生流轉生死無法知爾。 老人常教導子女和鄰居諸人：“萬事忍為先，吃虧是聖賢，有德人不怕吃虧，好占便宜的人是傻子，是無德無福的糊塗人。能忍讓人，心不虧理，啥時侯都心安理得，坦坦平平過一生，災禍不會降到你頭上。” 在關內時，有一天從南方來了一位拉駱駝的相面先生，在劉家門前給人看相，純印拗不過子女糾纏，攥著三女的小手，站在院內看熱鬧，相面先生為了顯示自己的本領，招呼純印說：“我奉送這位大嫂一面，你身旁的女孩不是你的親生女，你耳大面薄，面色白裡透黃，沒有子女之份，今世不但窮苦，最大時壽不會超過三十九歲。” 純印在莊裡人緣非常好，經相面先生這一說，大家都吃了一驚。前房的四個孩子，一聽媽媽壽命快沒了，圍上來有的拉著手有的抱著媽媽的腿鼻涕眼淚地哭叫：“媽媽你不能死啊！你若死了，我們怎麼辦哪！”莊裡人見劉家四兒女與繼母的感情勝過親娘，也無不陪著流淚。純印笑呵呵地撫摸著前房兒女面頰，俯身親一下五歲的三女兒說：“他說媽媽短壽，媽媽就短壽了？心善壽亦轉，人只要一生積福行善，可活百年。”說著她掏出身上唯一的一個大銅子兒（硬幣），讓孩子塞給相面先生。為此事，小叔媳又隔牆罵她好幾天。什麼“短命鬼”、“窮相”、“大耳婆娘”、“窮擺闊氣”…… 事情剛剛平息，一天見小叔媳的六歲兒子爬牆頭，非常危險，她急忙將孩子抱下來：“來，大娘抱抱，往後可不能上牆玩，小胳膊小腿摔壞了可了不得。”小嬸本來還沒消氣，氣呼呼地接過孩子，罵她多管閒事：“孩子摔死我願意，再生一個！你想生還沒有這個德性呢（相面先生說她面上無子女）！你一身霉氣往後不准碰我孩子！”她不但不生氣，反倒開心一笑了之。 經雲：“能行忍者，乃可名為有大力人。”看一個人是不是強而有力，是否能有作為、有成就，就看他的忍辱功夫即可知曉。忍辱亦稱忍力，即忍辱的力量，一個容忍的人，他干任何事業、修任何法門，必能得到最後的成功。 忍辱是菩薩六度之一。菩薩修忍辱行，能度脫嗔恚之心。古德講：“一念嗔心起，百萬障門開。”佛說：“嗔是心中火，能燒功德林。”學佛人一定要緊緊把住嗔恨的業障門，要像對待火災那樣，全力撲滅，用最大的忍力，控制嗔心的妄動和放縱，若任憑嗔心發洩，必失去理性的約束和佛菩薩的加持。在無明罪惡的魔境中，如癡如狂、如醉如盲地惡性發作。嗔心是惡魔，嗔心是地獄境，佛弟子絕對不能容忍嗔心的存在，要以定力治服嗔恨心。 忍辱法門歸結有五方面： 第一，生忍。每當被辱境到來之時，無法回避，無法抵抗，只好堅強起來，把它忍耐下去。但是心裡感到煩惱，難以忍受，很是痛苦。 第二，力忍。對於辱境到來，不與它計較，用最大力量，退一步、讓三分，把它壓下去。古人雲：“小不忍則亂大謀。”一心念佛名號，借佛號的威力，把忿恨之心緩解、安定下來，猶如以石壓草。日常最好佛號不斷，因佛號若斷則嗔心易起。 第三，緣忍。當辱境現前，以智慧回光返照，修因緣觀。回想為什麼自己無故受辱、挨打、挨罵，必有前因方生今日之果。若無緣無故受侮辱，大都是前世因緣感招的惡果，今生隨業受報。若能作受報想，作還債想，心中自然就將難忍受的辱境逆來順受了、心甘情願不生嗔恨心了。 第四，觀忍。當辱境發生，用空觀智慧來照察了知身心世界，一切諸法本來無我可得，我既然是無有的，哪裡還有什麼我被侮辱以及所辱的境界呢？這就是能空的我相與所空的辱境，二者既然完全是空的，所以中間的辱相，當然也是不可得的。這樣觀空，萬惡的嗔恚心就無處發生了。 第五，慈忍。菩薩每逢辱境到來時，不但不生嗔恨心，反而發大慈悲心，哀憐憫念：“此人實在愚癡可憐，無理取鬧，妄生枝節。現在對我毀辱，我能忍受以德報怨。如果對待別人任意毀辱，定受果報，種下被人毀辱的惡因。更嚴重的甚至發生人命傷殘，受到法律制裁，將來亦遭因果報應。”因此菩薩興起無緣大慈、同體大悲、方便教化，令他覺悟過來，知過必改，斷惡修善重新作人。 緣忍、觀忍和慈忍又統稱為理忍。 菩薩修行發菩提心，一定要經過三難妙行的大關。 一、難行能行。人們做不到的難事，菩薩能做到。 二、難捨能捨。人們捨不得的生命、錢財，菩薩能捨得。 三、難忍能忍。人們忍受不了的逆境、惡緣，菩薩能忍受。《無量壽經》講“清淨如水，忍辱如地”。當受到外界的羞辱時，內心卻能像大地一樣安然承受。心不被外境所動，這需要很深的定功和心淨如水的智慧。萬事成功於忍。真的學佛人若能將逆境惡緣看作是諸佛菩薩化身成就我們忍辱波羅蜜的，讓我們從凡夫直入佛地，通過身邊的人示現善惡因緣來磨練我們的嗔心，以成就我們的道業。若能如此想，感恩尚恐不及，何來怨恨！古德講“轉煩惱成菩提，化火湯為清涼”即為此意。 純印老人推己與人的菩薩精神，無不以眾生為本，但願有緣眾生，能以她為榜樣，乘純印法船，在難得的人身、難生的中土、難聞的佛法均得之際，修學佛法，覺悟人生，明了宇宙人生事實真相，捨假求真，一心稱念阿彌陀佛萬德洪名，蒙佛接引回故鄉，了脫輪回之苦。 境緣無善惡，得失在自心。 彌勒菩薩忍辱偈： 老拙穿袖襖，淡飯腹中飽。 純印老人示現的忍辱，亦將道業精進、世出世間一切諸法的精進，在忍辱中成就了。 3、禅定：外不著境界相為禅，內遇人事物不起心、不動念、不攀緣為定。 老人一生能覺悟自心——自悟自證本具的妙明真心，這是大乘菩薩之正道。佛在自心作，法在自身行。用攀緣心信佛、學佛，到處跑廟、趕道場與修淨心不相應，不是真正的菩薩道。純印老人，通達常住真心之妙理，心無攀緣，心不受外境所左右。她說：“不管遇到什麼事情，都不要放在心上。”此即修行之法。老人心中有佛，佛在心中修，佛在心中證，不在心外境緣相上妄追求，這恰恰與達摩祖師“佛道修行在心中”一脈相承，同是傳佛法燈。此乃修行能否入道的指路明燈，當下即為末法學佛人指明修行之路。 老人一生所示現的成佛之道，系自悟自修自證本具的清淨、平等、正覺、慈悲的佛心：待人接物不用緣心用真心；對人、事、物隨緣不攀緣；心能順其自然不隨境轉；順逆境沒有喜怒憂思悲恐驚——空卻了凡心即佛心，行住坐臥無不在定中。這是當代眾生千載難逢的奇緣，是千百年難得的好老師，是明心見性的好榜樣，是修行的指路航燈。 純印心地清淨，極善鬧中入定。 偽滿時純印的丈夫劉振先因酒精中毒，雙目失明。其長子進祥聽人說某大神法力大能治人眼疾，回家向母親（純印）說明此事。純印說：“他貪酒造的業，大神怎麼能治好？這叫自己造業，自己受罪。”丈夫振先大發雷霆，堅持讓兒子請大神來家為他治眼病。次日大神、二大神來家“搬桿子”，即讓振先坐在炕沿上，頭頂蒙一塊大黃布，神漢全身披掛，穿著五顏六色的法衣，腰系綴滿鈴铛的法物，稍一擺動嘩啦嘩啦地響，大神、二大神手中各持一面扁平皮鼓，鼓架上串起許多枚銅錢，一面擺動腰臀，一面敲打搖動皮鼓，口中還咧咧地哼唱著欲請的仙家，鼓聲、鈴聲、人聲震耳欲聾，不一會兒，振先被喧鬧聲所染，渾身顫抖大哭大叫，癔語頻頻難於忍受，大神說是仙家附體，眼睛馬上就要見光了，點燃一支蠟燭在振先眼前晃動問他是否見到光亮了，振先除大聲哭叫外毫無反映。純印不屑他們的舉動向大神說：“他身體不好，受不了刺激，我來替他請神可以嗎？”大神一想一個瘦小的小腳老太太，更經不起他們的法力了，“行！”兩個神漢遂將純印用黃布蒙上頭臉，在她的耳邊敲鼓、搖鈴、哼哼咧咧鬧個不停，兩三個小時過去了，大神累得渾身是汗，見純印無聲無息，以為震昏死過去了，揭開蓋頭一看：老人面色紅潤、氣息正常早已安然入定……大神無奈一走了之。 老人二女桂芝說，在關裡家時，父親在關外有時一分錢也不往家捎，吃上頓無下頓，有時晚飯無米下鍋，媽到左鄰右捨借米，端著空瓢回來，臉上一絲愁的樣子沒有。太陽還老高，把我們姐弟都喊回來，將窗戶遮得嚴嚴實實，放下鋪蓋，讓我們躺下，她給講故事。講的大都是二十四孝和古代聖人的故事，不知媽講了多少遍了，因她善於引經據典，我們還是願意聽，精神一集中，肚子咕咕叫也就差了，聽著聽著都睡著了。第二天媽再當些從娘家帶來的金銀手飾，換些米維持生活。 純印老人的丈夫振先去世時，她才四十多歲，按理說失去了家庭的頂梁柱、搖錢樹，兒女又都小，不知該怎樣的痛苦悲傷，但純印卻若無其事，她向悲痛欲絕的長子進祥說：“悲痛是沒有用處的，人哪有不死的，生死就像換衣服似的，脫了一件換另一件，換來換去，一件不如一件……有來吊喪的你就接待吧！”交待完她一如繼往坐在炕頭上閉目“睡著”了。大兒媳潘慶芬（現已往生）每當回憶此事，總是說：“婆婆就好像沒心沒肺是的，哪有丈夫死了，一滴眼淚不掉的。” 老人三子（犟牛、親生）八歲時（偽滿），有一天放學，雷鳴閃電大雨傾盆，回家路上有一電線桿拉線與稻米所的馬力電接觸，將其電倒，七竅出血，大小便失禁。同學跑家報信，老人大兒媳潘慶芬正在切菜，聞訊嚇得菜刀落在地上，急忙跑出去找人。純印得知此信，不驚不怖，從容上炕坐睡，老三被眾人抬回家時，臉如黃紙一點也看不出是個活孩子，除心口窩稍有一點點微動及鼻翼有極小的微動外，簡直就是個死孩子。兩哥哥、嫂子嚎啕大哭，加上院內湧進四五十人吵吵嚷嚷看熱鬧，亦未能使老人驚醒。三、四個小時過後，純印不慌不忙下地，到外屋揭開被單，看一眼猶如死孩的三子說：“被電過的，又沒有啥病，不用請大夫，緩一緩過個四、五天，若不該死就活過來了。”她還勸家人說：“用不著哭哭啼啼的，人還沒斷氣，哭個啥勁兒！你們該吃飯吃飯，該睡覺睡覺，我來看著他。”每天晝夜全是她一人守候在三子犟牛的身旁（照樣打坐）。第五天的夜裡三子方發出痛苦的呻吟，以後三個多月一直不能下地走路。 犟牛十一歲時，突然全身水腫，肚子像鼓似的，眼睛腫的只有一條細縫。大哥為他請了好幾位大夫，吃了好多藥，都無濟於事，甚至谷草都准備下了。中醫大夫說：“三腫三消予備鐵鍬，這個孩子神醫來也治不好了。”後聽說距海龍六、七十裡地朝陽鎮有一位專治腫病的大夫，大哥要求人用擔架把三弟抬去。老人說啥也不讓，她說：“大夫治病治不了命，該死活不了，該活死不了。你們別看他這樣，他死不了，有緩，吃藥白費，不用吃藥慢慢他也能好。”日常不管老三如何呻吟，扔下他在屋內，她到鄰居家有說有笑串門去了，一天除了三次喂幾匙水外，根本不理兒子的死活，照樣打坐，無論三子怎麼招呼“媽媽”她理都不理。老三一直病了一個多月，沒吃藥慢慢好了。 一九五一年發大水、洪水溢到海龍街裡。馬路上的水沒腰深，老三與同學在馬路上的水裡趟水玩，突然來一陣大旋風，將老三刮走了，同學回家報信，鄰居、哥嫂都跑出來四處尋找，不見蹤影，回家一看老人坐在炕頭睡著了，家人都知道，老人若坐著睡覺任何人也招呼不醒。眾人干著急又有啥辦法呢？人叫風刮走了，到哪去找呢？三個小時後，老人醒了。告訴她老三丟了，她聽後不慌不忙，不驚不恐地說：“你們別著急，他死不了，明天自己就回來了。”原來老三被大風刮到河的正流，順水沖出八裡多地到了奶子山的腳下，那兒有一株傾斜的碗口粗的松樹，洪水恰好沒過松樹，老三身體被此樹掛住，水波漸漸將他沖到坡岸上。也不知過了多久，他慢慢蘇醒過來，吐了許多黃水，頭好橡炸開似的疼痛，他鎮靜一會兒，看看山形，知道是自己常來抓蝈蝈的奶子山，遂蹒跚而歸。當時除老人一切如常外，其他人都沉浸在悲切之中。老三一敲門，在炕頭打坐的老人說：“開門去吧，老三回來了！” 不知何故，老人對親生子“犟牛”的死活從來不掛在心上，而對那些陌生人卻非常慈悲，犟牛的大嫂每當提起此事，無不聲淚俱下地說：“老人家不知為何，對老三太狠心了，哪有母親不管親生兒子死活的？哪怕她拿出對待別人的一分也行啊。唉，她對老三一點兒好處沒有，太冷酷了！” 六十年代其長子進祥去世，八十年代其三女桂珍去世，七十年代與她一起生活的兒媳去世。親人去世，家人都痛哭，唯她不理不睬像沒事似的。 純印老人不管遇到什麼事情，都不放在心上，“外不住相，內不動念”。家中的兒女都稱她“沒有心肝”。老人空卻了凡心即佛心，水清明月現，真心自現前。恰如佛在《金剛果論》中告文殊師利菩薩那樣：“若是明心見性之人，常聞自己心佛，時時說法，時時度眾生，時時現神通，時時作佛事。” 老人雖然認字不多，記憶力特佳，二十多歲時由於陪伴小弟讀私塾，故對古文古詩頗有造詣，出口成章。雖沒讀過經論，日常所講的與世間相反的話，無不是佛法。老人家“二六時中常在定，自然自性真心顯，六根門頭放光明，照天照地度眾生”。般若由定的清淨心而生，老人的言談不即經教，不離經教，言簡義深，以佛知見，破迷開悟，超世稀有，實萬劫難逢的出世法寶。 正如老人走後第五天的夜裡度化“犟牛”時講：“純印即一切如來，一切如來皆純印，勿執著史（釋）純印老人家一個人。”由此可知：有緣眾生得見聞，是得正法見如來，利根見了能開悟，鈍根修行能解脫。 禅定是般若的基礎，般若是禅定的升華，此即由定生慧之義。其實佛教的的任何一法門，無論哪宗哪派，禅定都是共同修行的項目。都為了使心清淨、身安靜，它是攝心之法。心清淨則生智慧，這就是禅。 禅的修行方法，一類是用“五停心觀”，使心安定下來，進而能夠解脫。 第二類是中國“參話頭”的方法，將相繼湧出的妄念之心，全部粉碎掉，這時我與我知見之心不見了，心歸本原智慧即顯，佛門稱此為開悟。 禅的修行方法，純印老人家已示現無遺，首先要讓身體、頭腦和心情放松，然後心才能安定下來。犟牛居士提倡的呼吸念佛方法，雖非禅卻有禅意。 禅是攝心無念、淨慮身心，決非單純打坐，死在定中。禅的境界是不思惟的境界：“自然中，自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝。”有思、有想、有念、有分別、有執著決非禅定。古禅師接引學人，往往用一個字、一句話干淨利落斬斷學人內心的無明糾葛，使學人無路可通、無機可接，直接開啟省悟之門。因萬事萬物的道理，無不涵蓋乾坤，真心無所不在，實相非相非非相，它涵蓋在整個宇宙的萬物之中。但它的每一個個體都有自己的個性，個體與宇宙的本體又絲絲相合。 佛門有一趣話：大詩人蘇東坡公事之余，常到一江之隔的鎮江金山寺與佛印禅師品茗論道。一天，東坡參禅偶有所得，即興書―偈：“稽首天中天，毫光遍大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。”讓書童過江送交佛印禅師以得其認可嘉獎自己的修行已達更高的境界。禅師漫不經心地看了一眼後問書童：“你家主人近來起居如何？”書童：“我家老爺近來心情平朗，每晚打坐時間漸長，進步很快。”佛印順手握筆在詩的背面寫了四個字：“放屁、放屁。”用信皮封好交書童帶回。東坡一見此四字，肺幾乎氣炸，無明怒火不覺由心中燒起惡狠狠地罵道：“這個老禿驢，如此羞辱於我，焉能於他善罷甘休！”風風火火過江找佛印算帳去了。待他氣吁吁地趕到金山寺時，迎接他的是山門兩側剛掛出的一副對聯：“八風吹不動，一屁過江來。”一盆冷水當頭將蘇東坡澆醒，勇氣全消。看來世間的聰明智慧，永遠都無法同修行者覺悟的靈性相比啊！ 純印老人示現於世，雖打坐有禅意，但決非引導眾生修禅，我輩末法行者，執持阿彌陀佛聖號專修淨土法門最為契理契機，且日久薰習，漸達功夫成片，禅自然已在其中。 化佛送純印，應劫百年生。 純乃心也，佛說一切法門，究竟都歸一心，以心顯心即是佛之體。此心無名無相，凡聖等同，迷時不失，悟時非得，處凡不減，在聖不增，非虛非實，不生不滅，不住三際，不離三際，不住五蘊，不離五蘊，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，舉心動念，即乖法體，湛然常寂，妙用恆沙，絕待圓融，不可思議，世出世間，一切萬法，皆依此性。 純印即禅密淨總持之心宗，其道理理應自悟，本不可說，奈我等癡迷，今方便釋義，定不圓滿，實為拋磚引玉爾。 純乃禅，不著外相之意，統攝六度萬行以心傳心之義。永嘉禅師雲：“頓覺了，如來禅，六度萬行體中圓。” 禅宗乃釋迦佛於靈山會上，拈花示眾，獨傳迦葉尊者，名為西方初祖。歷代單傳，至二十八祖達摩大師，見東土機緣成熟，方來東土傳法，成為東土初祖。代代相承，心心密付，此所謂教外別傳。禅宗直指人心，見性成佛，乃無上法門。但禅宗境界太高，非根機鈍劣、福薄障深、業重情癡的末法時代眾生憑自力而能修證的。“純”雖涵禅義，實非示當今世人修禅也！ 純乃密。禅乃自心，密乃佛心。佛心自心本來一心，無不是妙明圓覺之心。諸佛一法身，法身者心也。佛門之宗義，乃修行之方法，以文字顯者為教，不立文字者為宗，但現時對不同修行之法門無不蓋以宗。 密法雖有咒文，但循其音，不了其義。密咒亦名真言，梵音曰陀羅尼，總持之義。因一切密咒，皆諸佛菩薩微妙本心，秘奧難知，可持可修而不可說，故曰心宗。此即純乃心也，心即密也！ “釋純印”，“釋”乃釋迦佛也，“純”乃心也，“印”乃法門也，即以心傳心，即心即佛。 “純印”名號雖曉喻世人涵禅密之義，但非統攝所有世人普修禅密之法也。 如禅宗教外別傳，不依經教，不立漸次，使學人舉足便踏入如來之境，名最上乘，接引上上根性者。但如根機不適，修學者易淺悟即了，不復事修之；或取靜為行，不知起用。此法依自修、自悟、自證菩提，必達業盡情空方可成就，末法眾生大多望塵莫及。 密宗儀軌繁多，須循序漸進，由小而大，不遺一法，不越一法，先修加行，後傳本尊真言。由念誦而觀想，漸及無相般若，即凡成聖。但其非一般根性所能及。如不在具格上師指導下修習或根機不適，學修之人容易認幻為實，著入魔境。純印雖涵禅密之義，但鑒於末法眾生之根機，其實非純印度眾生本懷也！ 純乃淨，淨土法門是釋迦佛為度末法業重情深的眾生，於八萬四千法門之外，別開帶業往生的特殊法門，所以稱其為易學難信之法，十地以上諸菩薩，方知此法門之玄奧。所謂淨土除了人間的淨土之外，尚有天上的淨土和佛國的淨土；在佛國的淨土中，亦有許多不同的佛及不同的淨土。但淨土有一共同點，就是沒有造惡業的行為，也沒有煩惱的現象。通常說“唯心淨土，自性彌陀”，“心淨則土淨”，即是各人內心的體證。 淨土的修行方法，是以念南無阿彌陀佛而獨立成宗。修行的方法，一是專心稱念佛名，二是要發菩提心。不斷稱名漸達功夫成片，得阿彌陀佛四十八願尤其是第十八願即十念必生願威神加被，報終蒙接引往生西方極樂世界不退成佛。 專心念“阿彌陀佛”或“南無阿彌陀佛”，要自念自聽，自呼自應，通過念佛的名號，使自己的心滯留在佛的洪名聖號上。若能融於呼吸的旋律中，則更易達成片。 除了念佛外，對自己的身，不造殺盜淫；口，不造惡口、兩舌、绮語、妄語；意，不造貪、嗔、癡、慢之業，則為三業清淨。還要修三福：孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修身口意的十善業；受持三皈，具足重戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。此為三世諸佛所修的淨業正因。所以修淨土法門若不能專心念佛、廣修三福是不能去淨土的。誠然信行不足，光靠願生，即使因佛的慈悲而勉強去了西方淨土，還是不能立即面見阿彌陀佛的。 佛教的精神就是要學佛和成佛，要成佛，就要從六度萬行菩薩修行之法做起。菩薩的精神就是不為自己享福，而幫助眾生離苦。“純印”之示現於娑婆即表菩薩乘，此即利他無我的菩提心。若有此心，必能生淨土、見彌陀。 一句六字洪名，皆括三藏十二部，它是咒中之王，勝持任何咒語。通過不斷持佛名號，以伏住煩惱，達一心不亂——不亂即定。“華嚴大定”即是“彌陀大定”，得一心即成功，此即淨土法門之妙處。阿彌陀佛聖號，翻譯成中文為無量覺——這即是他方佛之名，同時又是我們所有眾生真如本性的德號，所以念阿彌陀佛，既是在念他佛，又是在念自佛——心佛眾生三無差別，汝心即佛心，佛即是汝心。純印講：“心即是佛，佛即是心，人人都有心，人人都是佛。”心佛原本為一，為何有聖凡之別？只緣眾生心，為無明所遮，有見思故。佛是佛，心是心，將心佛分為二，皆眾生自迷自造故。念佛正是顯汝之本性。“十方三世佛，共同一法身”。眾生與釋迦、彌陀之法身是一非二；念佛是開顯本性最易成就之法，此為“正行”。諸惡莫作，眾善奉行，行善止惡，存好心、說好話、做好事，以此行為幫助正行去無明為“助行”。助行廣說即六波羅蜜，日常遇善為之，遇惡去之，“隨緣消舊業，更不造新殃”。若能做到念佛時萬緣放下，念起即以“阿彌陀佛”壓之，以此攝住身口意三業，依之而行，日久定能成功。 “純印”即是以念佛之心，修成佛之果。老人於末法時期來娑婆示現，實重演釋迦佛大慈大悲、萬人修萬人去、帶業往生的淨土法門。令眾生念阿彌陀佛，不必斷惑，只須伏惑，即能解脫。斷惑業盡情空不入輪回，但念佛求生淨土伏住惑業亦不入六道。然惑尚有怎麼辦？只要時時以六字洪名壓上，日久純熟，命終時起佛念，雜染心伏住不起，即能帶惑往生極樂，生後再斷，實為凡夫生聖人地。其實，不論是學禅、修密，還是念佛修淨土法門，都可以在生活中隨時隨地得到好處，只要契理契機功夫到家都能開悟，生到極樂淨上。開悟的人一定能生淨土，生到淨土的人也必定能開悟。 “純印”之名、老人一生所言所行，實為度眾生修念佛法門也！ 淨土法門，實為：“有禅有密有淨土，威力猶如戴角虎，有緣即為人天師，西方轉回作佛祖。” 回光返照自本性，諸多萬法由此生。 純印老人一生所行無不是大乘菩薩道，即六度（布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若）。六度修圓滿就是佛，所以六度就是成佛之道。她為了普度眾生，使眾生對其法不疑惑，可信賴她，她往生後圓滿示現了諸多瑞相，現分別敘述如下，以使有緣者去疑生信，勿失機緣。 1、年齡圓滿 老人往生時，是一百零九歲，其周歲恰好是一百零八歲，而“一百零八”恰恰是個極為吉祥、圓滿的數字。 “易經”把“九”列為第一卦。從古至今寺院的敲鐘，撞一百零八下。宋代詩人米南宮有詩雲：“龜山高聳接雲端，撞月鐘聲吼鐵牛，一百八聲俱聽徹，夜行猶自不知休”。九為吉祥，十二個月若月月吉祥即“12×9＝108”。一年裡有十二月，二十四節氣、七十二候加一起即是一百零八；又有認為人具一百零八種煩惱，一百零八的鐘聲有消憂解愁之意；另佛教所用念珠之珠子數亦為一百零八顆。 古代建築也以一百零八為吉祥數，如遍布西藏的佛塔塔身、佛龛的結構梁木都是一百零八；北京天壇的最下層攔板也是一百零八塊。古典名著也采用此數字：“水浒傳“梁山好漢是一百零八位；紅樓夢是一百零八回，書中“情榜”人物恰好也是一百零八人……所以純印老人選此年齡往生表圓滿之意。 2、屬相、時間等諸多奇異圓滿： （1）老人不飲不食二十一天——二十一在佛門亦是圓滿的數字； （2）老人是豬年生、豬年走——圓滿。 （3）午時生，午時走——圓滿。 （4）走的時間選的也非常奇巧，一九九五年三月份，公歷與農歷日期重疊，她走的那天是農歷二月初六、公歷三月六日，占雙六，人們將六看作吉祥數字，表“六六大順”順利之意。此日又正好是二十四節氣中的驚蟄，意為老人之法猶如一聲驚雷前來震醒迷惑的眾生；同時驚蟄又表示萬物即將復蘇；另外這天又“九九”裡，代表“九九歸一”入一真法界之義。 （5）火化時間是二月初八、三月八日——此日是佛祖釋迦牟尼出家日。意學佛、修道人必須出家——至少要做到心出家才行。心出家者，要遠離世俗（財色名食睡）五欲六塵和貪、嗔、癡之習性。出家可作下列分別：心出家、身出家為聖人；心出家、身在家為賢人；心在家、身出家為偽人；心在家、身在家為愚人。應恭聖人，敬賢人，防（摒）偽人，度愚人。純印老人現在家相，可見在家人好修，這又是一圓滿。若重選擇上述的時間相合，還要一萬兩千年——此數又恰是佛的法運之數。 （6）老人身體安放在太平房後，突然坐起來，睜大眼睛下望，提示家人衣服沒穿好，表無生無死、無去無來之意，乃如來也。如來即諸法實相、究竟圓滿。 （7）老人走的三天，陽光和煦萬裡無雲，氣溫突然升高十余度，骨灰入土後的第四天，天氣驟變，大雪飛揚……天晴朗無雲表無為法，無雲障涵斷煩惱之意，眾生若無煩惱即入聖流——圓滿！ （8）當老人的骨灰與其丈夫並骨（世俗）時，墳頂尖上有一皮球似的無尾“園鼠”，混身毛是深褐色，毛頂端油黑铮亮，驅之不走，亦不怕人，由始至終看著老人骨灰入土。一位老和尚說，這也是表圓滿法，“無尾巴就不是畜生”——在最後際示究竟圓滿之意。 （9）老人走後，其臥室有輕淡雲霧籠罩，奇香無比，經百余日方散——圓滿也。 （10）此外，當骨灰匣入土時，不知從何處飛來無數帶膀的大螞蟻（均二公分大小），將墳底遮蓋得嚴嚴實實，猶如灑一層黑豆相似，此蟻既不飛走，也不爬出，老人的捨利骨灰（火化後現出許多五顏六色的捨利）放在螞蟻背上，未沾土。 （11）在燒“五七”時，家人去鐵西橋洞扎彩鋪取五盆花時，天空由南向西有一金色流星，四五層樓高、飯碗大小，在空中平行穿越，直落扎彩鋪附近。當時老人孫媳、孫女、外甥等人，均感頭皮發炸，汗毛直豎，內心同感老人家來了。在十字路口燒紙和焚燒五盆紙花時，不時從火堆中升起陣陣奇香。其二子劉進昌將此香氣帶回東豐縣的家中，一夜不散，次日患腦血栓的妻子李兆英可以下地行走，能從事簡單的農活，生活再不需要別人護理了。 以上種種奇異瑞相無不表老人法之圓滿，足以證明老人是絕對可以信賴的，若存疑慮之心，實為無緣。末法眾生不依老人所示去修，恐難成就。 末法眾生，最易著相，所以她不供佛像、不燒香、不磕頭，整日打坐修自性菩提，不心外求法。 純即心，印即法，修行就是要在自己的心地上用功夫，棄我執、法執，背凡夫知見，“背塵合覺”是佛之知見，以菩薩之境界，回光返照，對治、改變自己的心病（是非人我、見聞覺知、貪癡嗔慢疑、五欲六塵）。把自己的心境提到諸佛菩薩的境界上來。純印之行即我之行，純印之心即我之心。在修行的道路上，“純印”已為我們示范無遺了。 萬法唯心，一切由心造，心生法生，心滅法滅，心是決定一切的。心淨則土淨。“若人識得心，大地無寸土”，心土不二。若心有所染，土即穢，土之淨穢，本源在心。學佛、修行的根本點，就是自淨其心。此即是學佛的起腳點，也是學佛的落腳點，它貫穿學佛、修行的始終和全程。學佛就是自淨其心，淨心就要心無分別、無執著、無妄念，也就是像純印老人那樣心無攀緣。學佛能淨心，是真智慧，是菩薩境界。 自淨其心，是智者、是智慧人生、是菩薩相，它是成佛之法器。學佛、修行人不知淨心，眼光向外，分別執著立知見，有知見必生煩惱，有煩惱就是凡夫。一個學佛修行之人如不省悟淨自心，修到何時都不是真修，又怎麼能出苦輪呢？所以學佛一定要省悟，要在自己的心地上用功夫，用佛法醫自己的心病，回光返照對治自己的凡心，這就叫佛光普照。決非到處跑寺廟、趕法會、拜經忏、燒高香、燃大蠟、唱佛歌……自淨其心就是佛力加持，就是甘露灌頂，就是心佛不二，就是自性彌陀，就是人間淨上，就是極樂世界。 學佛與修自心，迷者謂二，悟者即一。眾生本具佛性，為何眾生迷而不覺？因眾生心存攀緣覆自性故，使本具的妙明真心不得顯現。佛菩薩之所以覺而不迷，只因他們心無攀緣，故妙明真心方得顯現。所以心有攀緣即眾生，無攀緣才是佛。 攀緣即無明，攀緣即造業，攀緣即自縛，攀緣即住相，攀緣即生死，攀緣即虛幻，攀緣必障真，攀緣即苦惱，攀緣即是魔。攀緣是眾生心病、通病。 釋迦佛因眾生心病而說法，法法不離心。佛說一切法，皆是對治眾生攀緣心。所以，佛法就是心法，就是修心之法。“釋純印”——釋，佛也；純，心也；印，法也——佛之心法也。法就是心藥。學佛就是用佛法醫自己的心病即修心。這就是正道、正修。反之離心學佛、信佛，以佛像見佛，以音聲求佛，以攀心想佛，即離心修行，心外求佛，沒入佛正道。 當今佛門弟子癡迷，更有甚者，將佛當神、當仙供養，不從心上起修，而從事相上枉求。看相、算命、擇風水、選吉日、供神、信仙……均屬邪魔外道，所以學佛人不要看供佛否，或以佛像大小、佛堂擺設莊嚴否來衡量正邪，更不能以讀經論多寡認定善知識。必須以佛知見，破迷開悟，轉識成智。佛法是修得、悟得、證得，非攀得、求得、想得。此即，求不得、求不得，不求而得、不求可得。正如犟牛居士講：“以無所求之心修一切法，一切法皆可得；以有所求之心修一切法，一切法皆不可得。”對經典亦復如是，“會則會了，擬思即差”。 知見立知，即無明本； 空非空色非色，空色無礙； 純印老人住世一百零九年，旨在度迷惑眾生修行證果。所謂的修行，即修因的心（修心）。因可分為善、惡、無記，但此因無不起源於心。吾人的一念心，可有幾許清淨？無不是心猿意馬：時而東，時而西，時而逝事泛起，時而妄思未來，時而對現前起心動念……愈想控制它，愈猶無羁之馬，實難馴服。所以純印老人以大慈悲為懷，為有緣行者能參究自己這一念心作了圓滿的示范。 修學佛法的人，淨土宗念佛之人，所以用功辦道、念佛，無非是要參究自心，以佛號伏妄念。當念到一心不亂或佛號入心成片時，此即基本把自心參究到家，那則可說生死大事，有了自主權，此生將獲得圓滿。但可惜的是，就現在發心修行、念佛之人，盡管天天在修行、日日在辦道、時時在念佛，又有幾人把自心參究得清楚、明白？根本沒有認識自心是什麼？吾人的自心無始以來，是否如現時這樣虛妄、分別、執著？是否還有一個無分別、無執著的心呢？在修行時若能時刻這樣自悟、摸索、參究，終有一日豁然貫通，找到自己的主人翁，見到自己的本來面目。 當今龐大的修行隊伍中，參究自心者極少極少，無不心念外馳，“眼觀六路，耳聽八方”。此心無法收攝，所以念佛、修心終不得相應。究其原因，扼要有以下幾點： 1、求利養。主要以出家二眾為對象。若站在佛法立場講，應有一分修行必然會感應一分供養，若能老實辦道度眾，何愁無供養。但當下許多出家人，總是懷著畏懼心，生怕自己供養間斷而不重修自心，反總在掂記如何才能拿到供養，甚或當利養有沖突時，則發生如世俗人的“爭奪戰”，搞得佛教內不得清淨，影響在家二眾，使劃分成派系，令“六和”在佛門無影無蹤。 2、求名聞。個人的名譽，是立身處世極為重要的因素。但作為一個真正的佛門弟子，精進用功，本是分內之事，何需四處標榜。修行如何不但眾生知，那些難見之人亦知其修行的程度。標榜無非是想博得他人的贊美、炫耀自己修行的功夫。一個真正的修行人，既不求利養，更不求名聞，他們總是默默無聞，為眾生為佛法奉獻、再奉獻。此即“心愈下，道愈高，山在下，地在上”之意。 3、求欲樂。真修道人，必呵斥“五欲”，遠離“五欲”，“五欲”不厭離者是修不上路的。五欲其力無比，世俗之人無不被“財色”所迷，對其生貪愛之心，古人講“財色名食睡，地獄五條根”。吾人之所以輪回六道，主要是因貪著五欲之樂。佛說：任何一個修行者，欲想捨迷途登覺岸轉煩惱而成菩提，唯一的辦法就是捨棄五欲。所以不論在家出家，若真正發心修行，對世間的娛樂決不可貪著與追求。 4、求未來果報。修行佛法真正目的是了生死、得解脫，是不應有任何其他希求的，更不該求來世的福報。大多數在家修行人，往往為求來世的福樂果報而學佛、念佛、修持，這是極為錯誤的。應明了再大的福報，並未脫離六道。這樣的修行，有何意義？有此求來世福報之心，怎能佛號入心、念到一心不亂呢？又怎能安住佛法的境界上呢？ 純印老人一生，以修自心為本。我輩心若歸淨，圓滿果報亦必成。 偽滿時，海龍縣有一大戶人家——張家油坊。近百口人之家，唯“活祖”（九十多歲見、七輩子孫）吃齋念佛，她是純印的干婆母，純印經常去孝敬她，相處非常融洽。“活祖”很願意與干兒媳純印唠佛嗑，純印話裡話外多次暗示“活祖”：“家值萬貫轉眼不見——有和沒有一個樣，死的時候什麼也帶不去，這就是貧富沒差別，家大業也大。您老吃齋念佛，啥事都不管就對了，兒孫自有兒孫福，自己不修福、, , , 不積福，靠老人的福蔭能庇多久，還得自己修自己得呀！” 張家油坊每天殺一口豬，各股還不夠分，逢年過節，一天要殺兩三口豬，每當豬嚎叫，“活祖”就心煩，只好在佛堂閉目念佛。干兒媳純印一去，不免提話說兒孫造殺業重，福享得太大，恐怕將來這個家難支撐。她向純印詢問：“我念佛、吃齋，你說，老佛爺能保佑我的子孫嗎？”純印微微一笑，說：“我不懂修行，我理解修行猶如和面，不能攀求，不能急躁，功到自然成，面和到一定程度，面體淨而柔軟，手淨、盆淨不沾面，面和到什麼程度，只有和面的人自己有感覺，旁人怎麼能體會到呢（面為體、盆為相、手為用）？其實真佛在哪裡？佛在自心而不在供的像，您老人家每天念佛、拜佛，都是修自心清淨的一種修善方法。心不動，一切靜，自心動，才看到一家大小、事物的雜亂而生起煩惱。”她隨口吟了四句話：“世間本來無煩惱，煩惱全是自己找，凡事不走心，就沒有煩惱。”她接著說：“求佛保佑，不如求自己保佑。天天殺豬天天吃肉，老爺們都養幾房小妾，整日花天酒地，福都享過頭了，佛想保佑也沒辦法呀。我嘴冷，老活祖您可不要見怪呀。” “你說的，都在理上，我怎麼能怪罪你呢。有時我也尋思，子孫太不爭氣了，享受出格了，遭報應也是應該的。” 一九四六年光復前，“活祖”去世，大操大辦整整七天，搭大靈棚占了半條街，八套碗席流水宴，過路人都可以吃，剩的飯菜用驢車拉著往大河裡倒，扎紙活送葬的車馬人物拄天拄地，全都是滾珠軸承的，用人推著走，足有一裡地長。凡參加吊唁的，都給一整幅白布腰帶。請的和尚、道士各顯神通，搭的金銀橋，每天作法會，夜裡放大蒙山，整筐的白饅頭往人群裡扔…… 純印吊唁回家說：“活祖的福蔭就到這兒為止了，怎麼富有，也抗不住這麼過費呀！” 果然，活祖一死，張家就衰敗了，一九四六年鬧霍亂，死了二十多人，各股分家另過去了。土改時被分被斗、一貧如洗。 純印老人說的福蔭、積福、修善，源自佛教基本理論之一的因果論。因是原因，果是結果。能生者是因，所生者是果。有因必有果，凡是果亦都有其因，“法爾如是”。 因果法則，是由“緣起”法衍化而來的，緣起是世尊菩提樹下證悟的真理。宇宙萬法，無不是從因緣生，緣為眾緣。緣生與緣起，兩者亦有分別。緣生，是因果中的具體事相，六塵境界的一切現象之法，都是緣生之法；而緣生法中所有必然的理則，才是緣起法。緣起是理、是體、是心；緣生是事、是相、是作用。緣起是事物生起的根本原因及理則，緣生是事物已生的結果與現象。因此在緣起與緣生之間，就有了因與果的關系即因緣果報關系。 佛說“法不孤起”。世間沒有獨立存在的事物，有因無緣決不會生果，反之有緣無因亦不會生果，必須因緣具足才會有果報。純印老人斷定張家油坊好景不會太長了，即根據因緣果報之理而推斷的。 因果通三世（前生、今生、來生），今生造作善業，來生享受樂果，今生造作惡業，來生受報苦果。 因果法則，概括世間在一切因果，而人們常說的因果報應，僅指人的行為的業力——即善惡業方面的因果。其實宇宙間有三大類因果：器世間因果，就物質變化來說，有物理變化的成、住、壞、空的因果；有情世間，有其生理變化的生老、病、死、的因果；植物有生住異滅的因果。人的心理行為的善惡，獲苦樂的果報，它只是因果的一部分，不是因果的全部。因為物理的因果也可影響到生理和心理的因果。反之生理的因果也可影響物理和心理的因果。心理的因果同樣可影響物理和心理的因果。由此可見因果非常錯綜復雜，決不是人們直覺感到和想象的那麼簡單明顯和直接。 譬如一個積德行善之人，卻罹患上了肝癌，世人就難理解而懷疑因果不實了。應該明了積善招感來生樂果之報（業感因果），患肝癌或因他嗜酒、嗜煙或飲食不當，憂傷過度及吃眾生肉，這完全是生理上的因果，如不明此理將生理因果硬拉上心識行為的因果，就必然混淆了因果的正確性了。因果律是無人主宰的，它是客觀存在的。學佛人若不慎吃了腐敗變質食物同樣會中毒乃至死亡，決不會因你信佛心地善良中毒輕一點、不學佛人貪心重中毒重一些。可見因果無私，一視同仁，絕沒有分別對待。 物理及生理因果可稱色法，色法粗顯易知，容易讓世人理解和認識。而心法不易理解，此即行為與業力的因果。心法“溟漠難彰”，況且行為與業力通三世千變萬化，我們沒有神通，很難理解其因緣果報關系。如同是人，有人富貴壽長，有人貧賤短命，又有貧困而長壽的，也有富貴短命的。有人事業如意——無論作什麼生意都賺大錢；有的人一生坎坷，干啥啥賠本。這些隱晦難明的因果，世人怎能盡察。純印對“活祖”的一番“揉面與修行”，具有因果的深義，請有緣者隨緣隨分自悟。 信佛容易學佛難，純印乃是大法船。 自帶法名的釋純印老人，示現於娑婆，辛勞一百零九年，應機度人，無非欲令眾生絕諸障垢、破除無明、覺悟自心，還復人人本具之清淨本體。眾生之所以被業障系縛沉淪六道皆因迷此本體。純印老人住世示法，方便多門，因病予藥，為實施權，但不離使眾生頓徹真如本體，勸人斷惡修善不廢修德，告人“心即是佛，佛即是心，人人都有心，人人都是佛”。使人明了真佛是心，是心是佛，是心作佛——性德是體，心是性德之用。 二女桂芝說：“媽常說善人惡人心無兩樣，世人不覺不修才有善惡，善與惡都不是佛心，無善無惡才是覺悟的人。” 我不明白媽說的話，就問老人：“人家都說惡人心黑、心狠意毒，善人是好心、紅心，怎麼能是一樣呢？”媽回答說：“我說的心不是胸膛裡跳動的那個心，我說的是看不見又真有、無體無相、無處不在的心。”她見我們對她的話不懂，笑笑說“慢慢你們就明白了”。 一九四六年剛解放，一位住在老百姓家的八路軍連長，見老人經常默默打坐，好奇地問：“大娘，你老信佛嗎？”老人回答：“不信！佛就是心，心就是佛，人人都有心，人人都是佛。”連長瞪著眼睛不知所措，不解老人所說的佛是什麼。 老人的回答，聽起來好像矛盾，實則不然。老人說的佛，乃萬有本體真實之相，非是世間人聰明、智慧之所能知，亦非意識、思想、分別之所能測，非見聞覺知，唯有甚深般若方能照了，唯有智證方能相應。老人說的佛是佛智，即般若智，智系無分別、無知見。有分別稱識，有見解則落意識，落意識則染污、遮障了本體，不見真實相。一切色心萬法虛妄幻化之相，皆是本體的起用，是分別心、識所現的幻影。所以，老人以不信蓋之，因世人無不逐相而昧體，取境界相，而忘失了真如自心。世間人無不為境所系，為相所縛，唯惑而作，為業所牽，入於苦海，輪轉五趣，苦報無窮。老人回答的二十個字，妙法圓融，乃大教之源，萬法之本，為修學佛法者，提示了修行之綱要和成佛之正道。老人境界超凡，字字放光，妙意無窮。 眾生所以在六道中輪回受報，不能解脫的根本原因是什麼？信佛、學佛之人，修持萬人修萬人得解脫的淨土法門，為什麼不能成就、往生者極少極少呢？諸佛菩薩為何可超凡入聖、修因證果，其根本原因又是什麼呢？這是修行人最首要、最根本、最直接的大問題。此問題不解決、不明了，不清清楚楚、明明白白、老老實實地認真對待，必將無始劫輪轉六道，永無出期。 佛在《楞嚴經》中指出：“一切眾生從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚，諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經歷劫，終不能得。雲何二種？阿難，一者無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃，原清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。”佛在經中明確告訴了輪回的根本和成佛的根本。 老人回答連長所問的信佛嗎？“不信！”她清楚問話人所問的信佛是指用妄心、迷心、無因求果心，是心外所求之佛，即八路軍反對的迷信。“不信”就是我不相信自心以外的佛，這恰如解放初期取締神漢、搗毀寺廟佛像相一致。其意是你們不信木雕泥塑的佛，我也不信，你們反對迷信，我也反對迷信，我講的佛是自己心中的佛，我信的是自己的心，這沒有迷信吧？時至今日，絕大多數信佛、學佛的人，尚不明此理，無不用攀緣心，心外求佛。不知真佛在哪裡，到處燒香禮拜，求佛加持、求佛保佑……對貪嗔癡慢的心毫不觸動，不改此心、不轉此心、不放棄此心，怎麼會有成就之日、解脫之時？正如古德所講“愚人求佛不求心，智者求心不求佛”。佛性人人本具，只緣心迷不能自悟。“佛智亦如是，遍在眾生心；妄想之所纏，不覺亦不知”。一個真正的學佛人、修行者，應從自心上好好體驗，便可當下識取本來面目。 老人依義不依語，見地不凡，開佛知見，遠非凡夫所及。 “佛就是心，心就是佛，人人都有心，人人都是佛”。此語系老人實際修持、親身體驗得出的結論，故說得格外顯明透徹、理明義廣。若明此理，能隨緣做善老實念佛，一門深入不換題目，不執著外法，對經論亦不取不捨，以念佛修淨心為正因，以誦經、善行為助緣，如此修心，才能使心廣大無礙，清淨無染，必能自證菩提。老人之語如八十華嚴經如來出現品中佛說：“無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。” 從老人心佛一如語，可知佛法就是心法，是修自心之法，此法可博廣、可精要，博廣則大藏經亦诠攝不盡，精要則過來人，一言半句，即直契心源，總持無量妙義。 十方世界中，唯有一佛乘， 佛法貴在實證實踐，行解相應。正如犟牛居士講的：“佛法廣學求博，實為貪法，是學者非行者，是讀書之人、非修行之人。知解愈多，離道愈遠，因知見障礙了般若。”經論乃佛方便引導眾生解悟之緣，解後應起行，迷時師度（經論），悟時自度（起行）。行起則解應絕。古雲：“佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何須一切法。”千經萬論，皆是令人離於身心，破除執著我相，明本心，見本性，體證實相本體。 純印老人一生所言所行，直指眾生依相——依人不依法的心病，她一生不焚香、不燒紙、不供佛像、不依神祗，唯恐眾生執相而不修心，捨本而求末。皆欲令眾生依法不依人、依義不依語，以言顯義，頓悟一心。 老人一生心外無求，隨緣不攀緣，她常講：“不管遇到什麼事情，都不要放在心上。”不放在心上，就是心不隨境轉，心不住相。心能清淨就是無心。無心就是淨心。淨心既是佛心。“純印”法號，即表此義。純為淨，印為法，乃淨心修行之法也！ 老人一生極重修心，她經常說：“一個人一生，不供佛可以，不修心不行。貪心無止境，不想法對治怎麼行。”偽滿長子進祥與人合伙開一個小雜貨鋪。老人告訴他生意經：“緊打油，慢打酒，大秤出（足量），小秤入，童叟無欺，待人和氣。你要能做到，保你生意興隆。” 解放前，海龍有個殺驢馬賣肉的金瘸子，家裡供佛，還很虔誠地燒香，娘娘廟每次道場都少不了他，為求娘娘保, 佑，將頭都磕破了。長孫逛廟回來向她學說，她說：“求佛不如求自心，沒有善行，供佛、燒香、磕頭、求保佑都沒有用。求保佑心必善，沒有善行，佛保佑不了。” 一九三八年老人的妯娌——犟牛的小嬸，三十多歲，曾生了四個男孩，不知為什麼，愈嬌慣愈出毛病，長到四、五歲時，得病就死。小嬸又懷孕，心裡非常恐懼，約二嫂純印陪她去娘娘廟許願，求神保佑。純印不去，她說：“去也白費，佛在心中，心外沒有佛，一個大泥像，他能保佑啥？拜佛求佛，要向自己的心性中求。佛就在炕頭坐著，你看不見，不養活、不恭敬、不去拜（公婆），外邊哪有佛。你這個人真是心中無佛，眼睛也看不見佛。” 老人常說：“光口頭佛不行，心須要有佛心。口說佛，心無佛，不去修，不去做，等於瞎胡鬧，還是沒有佛。”可見攀緣心不斷，真如自性不顯。 如何修呢？“隨緣勿攀，隨遇而安，常發菩提，佛號不斷”。 若人欲識佛境界，常淨其意如虛空。 純印老人講過“心就是佛，佛就是心”。這裡所說的心是妙明真心，此心稱謂很多：真如法性、常住自性、清淨覺海、寂滅性海、無住真心、圓覺妙心、清淨真如、大光明藏、大圓鏡智、妙明本體、本來面目——是我凡夫本具的性德。一切經論，顯密性相，無不為顯此覺體。 純印來娑婆一百零九年，行住坐臥，待人接物，吃飯睡覺無不使眾生了徹真空本體自家面目，拔生死根，斷貪嗔癡，修戒定慧，藉聖號見彌陀，得一切種智。普願法界一切眾生，悉發無上道義。徹證不動本體，出迷津，了生死，離諸苦，得究竟樂。老人說的“人人都有心，人人都是佛”，此“人人”則泛指眾生而言；“心”指如來智慧德相。經雲：“心佛眾生三無差別。”無差別是從體上講的，如來離妄所以成聖，在覺位。眾生執妄，沉淪五趣，在迷位。因眾生墮在妄中，雖然本有法身、一切種智，奈眾生妄執深重遮障本體，法身之神妙相不能顯現。尤為嚴重的是，自有佛性，難知難信，卻騎牛找牛。 “無住生心”。識本心、見本性，須在自性上見，修行最大障礙，切莫著“機境”！佛是機境，法亦是機境。機是時機、機會、機遇。境是境緣、境界。求佛不如求自心。佛有三不能：眾生定業，佛轉不了；無善根者，佛度不了；信願行不具備佛接不了。法是緣生的，緣生性空，了不可得。所以若說佛、說心、說迷、說悟，認為有一法可得，即是有所著。學佛人所著之機境雖然不同，但其“著”卻無分別是同樣的，故在心行上毫無是處。如何徹底遠離諸知見，令妙明真心得以顯現呢？經雲：“心量廣大猶如虛空。”如果學佛人連此“虛空”一念都不執著，這樣才能廣大無礙，才真的能自證菩提。放下、放下、最後將放下的念頭也放下，心量則大矣！ 這裡說的心量，即指般若的心體。此心體廣大無邊，是無心之心，是離量無量。它含攝了萬法，萬法又生在其中。此即本體存在於一切差別事相中，而一切差別事相上，正好薦取本體。所以說：“心外無境，境外無心，心即是境，境即是心。心即一切，一切即一心，心境無二，更無掛礙。”不動地菩薩已具“無心而心，無量而量”的遍周法界智慧心量。 純印老人示現的修心行而見自性之法，不在龐雜多寡，而在實修實證。若口念彌陀而心不棄貪，不修心或只知空心靜坐，縱然讀誦了大藏經亦不會體悟到空寂妙體之殊勝。 修淨土特別法門，念佛人多、成就者少為什麼呢？迷性而不悟。只知口念彌陀，心非彌陀，念的時候，彌陀面目全非，已不真不是，其是在以妄心念彌陀。只有心口相應，念念心行，才與真如法身無別。悟此理即是正修，不如此修，雖多劫修仍是凡夫。正如《壇經》講的：前念迷性即是凡夫，後念悟得即是佛；前念執著於境即是煩惱起，後念離於所執之境，即是菩提現。 我們持一句“南無阿彌陀佛，”本是離一切妄念之念，也就是無念之念。淨心念佛、佛號不斷（相繼）是為了通過佛號達制心一處。這即是佛號住於心，染心成淨心，凡心為佛心。但真心妄心本是一心，此即全真皆妄，全妄皆真，一真一切真。一真有相事物，不妨礙無相真心，事不礙理，理不礙事，事事無礙，理事無礙。真心能夠交徹融攝。它是諸佛的平等法身。我們眾生本具此心，因被識心所迷，所以忘卻此心，若能識得此心，成佛在即。 佛在《金剛果論》中告文殊師利菩薩：“有陀羅尼名金剛心，能令眾生，一見一聞便得道果……此心人人本有，個個不無，是諸眾生自知自覺本等之心。”“若有人悟自心，把得定，做得主，不造諸惡，常修諸善，依佛行持，立佛行願，佛說是人不久成佛。若有善男子、善女人求佛道者，不明自心，名未成佛。若人明自心，達自性，作佛修行，決定成佛。”“一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三提法，皆從自心流出，無窮無盡，不壞不離，故名金剛心。悟此心者，名悟佛心。”“若人明自心，見自性，是人自己身中有經，六根門頭，常放光明，照天照地，具足恆沙功德。由此可見一切功德，皆從自己心地修成，不從外得。” 老人一生極重修心，她說：“一個人不修心怎麼行，心不修不成道，道不捨難證真，大道無言，理本真空。”其三子犟牛曾好奇地問她：“您老不認識字，伴讀私塾，怎麼能理解四書五經、論語、唐宋詩詞呢？”老人哈哈一笑說：“我心無文字經論——心空；我沒有書——法空；老先生與你大舅講經文、古詩時我繡花，心無旁雜啥也不知道——無知。”老人的一番話，說得當時的犟牛直傻眼如入五裡霧中。 可見，超生了死之法，決不是從知、法、理而得，因“知”不是本性先天的良知，是後天的見聞覺知，是世法的聰明，非出世法的本覺本有的般若智慧。聰明是有為法，無智無得是無為法。有為法，難以超生。“法”，是經驗，是道理，是方法，是講經說法，不是“不得之法”。法愈多、愈雜，愈起分別心，煩惱愈重，所知障愈深，必被法縛，與清淨妙明本體心相背，怎麼能了生脫死呢！“理”，是善惡、是非、大小、上下、空有，諸多見解相對衡量之理，而不是自性的真空妙理，尤其世間的理，本無定義，公說公有理，婆說婆有理。理字組成乃王、裡、可見官大者即是理，任何理都靠不住，它是人們分別心、執著心形成的，乃後天之理，與自性不相應，因此靠理難以了脫生死。“無知”，是淨心之體，是根本智，根本智涵無所不知的後得智。 由此可見，種種見解，千經萬論，千法萬法，是佛陀根治眾生病而開的藥方，眾生若體健，何須服藥。佛陀一字未說，此言不虛。佛經典是為凡夫俗子及二乘人而立的，此等眾生是迷人，啟蒙老師必須先以“相”誘善，猶如初入學門的一年級小學生，老師用圖案、實物配以文字教學相似，使其漸次而登大雅。上乘人悟真空不執我法之相，悟自性之本具之理，而不執經論，因千經萬論是道的被生之物，此即“心生法生，心滅法滅”。自性空寂是母體，經論是子身，若認子而棄母即捨本求末。 一個真正的學佛人，欲當生成就，先從不生不滅的心性處入門修之，必須先明無“我”相，知無我而後修道，修道而悟道，悟道而行道，行道而了道，了道才能證道，證道方能成道。此即學佛、修行人“信、解、行、證”的四個層次。 若想修行，先應明理，守佛戒律，攝心為戒，淨心生法，法師講得再好不是真得，它是開啟自己般若的助緣。自家寶藏自己挖掘出來才是真有；要悟道，悟實相非相，悟真空妙有之我，此我只能意會，不可言說。要行道，以無心之心行道；要修道，要辦道，要了道。這裡所講的有聞、思、修之義，但決非聽經而修聞，閉門讀經而思惟，有心念佛、跑寺院而修行。經論讀多了、雜了，心愈迷了，“一時知止一處岸，一時不止一處迷”。要分別一切法，不起分別想。諸根常常用，不起用根想。純印老人講“凡事不走心”。就沒有善惡愛憎之念，此即平等法。 佛講捨識用根。六根“眼耳鼻舌身意”，人無一時不用，但用時無心而不起分別好壞善惡美丑香臭等色聲香味觸法之貪念，用而無影跡，方還我本來面目。 欲見真佛伏知見，念念無念見本元。 人之性體，包羅萬象；一法不立，包羅萬法；一法不有，而無所不有。純印老人稱自己伴弟弟讀私塾時，沒閱讀過書，心中無書的內容，無文章之定法——無法，但老人家卻可明四書、五經、詩詞之義，可見無法涵玄機之奧，道在心得，不在法得。般若智無不是從自性中出生，決非外法可得。真如性依自體而啟用，從一真如的立場、角度上，可觀照得一切法皆真。因心真故。正如犟牛居士講：“我與純印老人生活了六十多年，在我的直覺中，她是個普普通通、說話顛三倒四（與世間人的見解相悖謬）、大手大腳不會精打細算過日子、金銀手飾送給別人自己家人卻挨餓這樣一位糊塗的農村老太太。”“度我入佛門明佛理後，才如夢方醒，她老人家的言語、行為、心地無不是菩薩道、菩薩行。”可見眾生對人、事、物的觀察，取決於所觀察者的知見及心量。凡夫看聖人也是凡夫。 佛門有一趣聞：大學士蘇東坡一日過江到鎮江金山寺拜見佛印禅師，兩人交往甚密，不分賓主之禮。一個風和日麗的下午，倆人談經論道後，打坐至黃昏，東坡睜開雙目，看看天上的浮雲，目光收回，見自己對面蒲團上端坐的佛印禅師，正自安祥入於禅悅的法喜中。他心中陡然生起文人喜嘲弄他人的異想，便輕輕呼喚佛印禅師。待禅師睜開眼後，便問：“禅師，您看我坐在此地像什麼？”“活像一尊莊嚴的古佛。”禅師心平氣和地答道。蘇東坡聽了心中甭提有多高興了，心中暗道：“你這個禿驢總算有上鉤的一天了。” 禅師見蘇東坡得意忘形的樣子，已知學士心中的鬼胎，反問道：“居士，你看老僧坐在這裡像什麼呢？” “你嘛……”東坡故意將話止住，然後裝模作樣地歪著臉看來看去，最後才吐出了心裡話：“我看你像一堆牛糞！”說完了哈哈大笑，禅師也跟著大笑。 東坡高高興興回到家中，他的才女小妹見哥如此高興便問原因。東坡就把他與佛印之間發生的事講了一遍。蘇小妹聽了不禁哈哈大笑，指著他哥哥的鼻子講道：“你連臉都輸盡了，卻還高興呢？人家佛印禅師心中有佛，已經達到了佛的境界，所以看任何人都像佛一樣莊嚴。而你的心中裝的都是牛糞一樣骯髒的東西，所以看什麼都變成了牛糞。”聖凡差別，立竿見影。 蘇小妹的一番解釋，如一瓢冷水將東坡澆醒。世間的聰明智慧，哪裡比得了修行覺悟者的靈明覺性。犟牛居士看純印老人不過是極普通的農村老太太，蓋因其本人是凡夫故。 世間人所說的法，無不指經典，其實讀誦經典，在明了經旨，心行體會。經乃指月之指，迷人認指為月，豈不荒唐。誦經明理後則可悟入佛知見。若口誦心不悟，則經典反成機境，若落入機境，則失去了誦經的本意。若著在文字相上，甚至望文生義，則被“白紙黑字”欺瞞了。若不能依法不依人、依義不依語，則被“和尚”的舌頭迷惑了。迷悟在人，損益由己，與經論無礙。 純印老人能夠覺悟自心，在萬事萬物中破除攀緣心，自悟自證本具的妙明真心，這是大乘菩薩自覺遵循的根本原理。純印老人通達常住真心之妙理，心無攀緣，無論遇到任何事情，都能順其自然，無喜無憂，無驚無怖。老人講：“佛在心中，心外無佛，求佛不能心外求。”“拜佛求佛要向自己的心性中求，泥像無心，死心不會生活（佛）法。”“遇到什麼事情都不要走心。”老人明白心，見自性，是諸佛菩薩之境界。 學佛與修心，迷則謂二，悟則為一。眾生與佛本同一心性，因何眾生迷而不覺？心有攀緣覆自性故，妙明真心不能現。佛之覺而不迷，心無攀緣，妙明真心現。可見心有攀緣即眾生，無見聞覺知、無攀緣就是佛。攀緣即無明，攀緣即造業，攀緣即自縛，攀緣即住相，攀緣則有生死，攀緣即虛幻，攀緣即障真，攀緣即是魔，攀緣即心病…… 佛為對治眾生諸多心病而說法，法法不離眾生妄心、攀緣心，所以佛法就是心法，佛學就是心學，佛法就是醫心之藥。學佛就是用佛法醫心病——修心。這就是學佛之正道，離開修心學佛，著外境界之相即外道。學佛不修心，是不覺悟，沒入佛正道。 修心，就是要學習佛法，以佛之知見，破迷開悟，轉識成智破攀緣。學佛不修心，就是鍍金。老人示現，不離自心，在對待人事物時，不用緣心用真心，隨緣不攀緣，心不隨境轉。要破攀緣心，就要在自己的心地上用功夫，回光返照，對治自己的凡心，破除我執法執。萬法唯心，一切由心造。心是決定一切的。心淨則土淨，心土不二。心有所染，土即穢，土之淨穢，本源在心。學佛的根本點，就是自淨其心。它是學佛的起腳點亦是落腳點，它必須貫穿學佛、修行的全程。否則，修到何時都不是真修，怎能出苦輪？學佛定要省悟，要在自己的心地用功夫，用佛法醫心病，回光返照對治自己的凡心。 純印老人在往生後的第五天夜裡，度犟牛歸入佛門時留下四句非常重要的法偈： “諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。” 這四句話言簡意赅，統攝事理，不但闡明修心的方法，也道出了世人影響修持的流弊，指出了方便證果的法門。只要依照老人四句法偈修學，沒有不成就的。這就叫佛力加持，甘露灌頂。修的如何，在自己而不在佛菩薩。老人家留下的四句偈就是未法時期學佛人的綱領和指南，是證菩提的總方針、總原則。 不斷攀緣心，枉持大經咒， 有形有相本歸空，無形無相乃本宗。 佛門以無念為宗，無住為本，無相為用，空寂為體，清淨為修行。學佛人必須與事無求，與人無爭，心合於道，行順其自然，無論為國家、為社會、為眾生、為佛法投入多少精神、財、物、力，有多大的貢獻、功德，必須以無功無德而著。若思想貪求，所得則失淨心之本矣。本者，本來清淨無為，無為無不為，則不求而得，此即佛門常說的“求不得”、“捨得”。捨可區分有限量和無限量，無限量的捨，是完整的捨。以布施來說，若分別親疏、遠近、敵友、內外關系而行布施，雖然是一種捨，但它是有限量的非完整的，反之無分別的捨卻財物、精神、肉體，只要能幫助他人得到幸福、快樂，當生即可了生脫死，此即為大捨。此所說的大，非財物，乃心也。物寡心大，大捨；物大（多）心小，小捨。所以捨要平等一如，平等就不起分別，它沒有絲毫的自我意識，最為重要的是捨了就了了，真的從心裡忘了，此時心是非常清淨的。純印老人往生後，衣物捨得干干淨淨，除了三件舊衣服外，一無所有。她一生從未向家人學說過施捨的對象，此即菩薩慈悲喜捨“四無量心”的精神。 “無為”，心無掛礙但事則無不為，事來則應，事過則淨。如念佛，無念佛之想、無念佛之心，此為真念。空掉了念與不念與清淨自性相應（性者空也），才會與佛感應道交。 真正修行，應離文字相、言說相、心緣相，不在白紙黑字上下功夫，應在自心性上作文章。因黑字落在白紙上則文字相也。世人無不對經典著相，誤將方便當究竟，悖謬之極也！ 達摩西來一字無，全憑心意下功夫。 純印老人講：“千法萬法，心是真法，千心萬心，原本一心。”由此可見法即心，心即法，離心無法，離法無心，心生法生，心滅法滅。法是方法、是生活、是修持中的法則，即便穿衣、吃飯、睡覺等亦都有一定的不能違背的法則，法，必須要契理契機，否則必與願反。老人曾講燒飯的法則，她說：“煮飯，無米、無水、無火難成炊，時間不到熄火過早飯則夾生，世間人做每樣事情，必須循規蹈矩、心急不得。心急吃不了熱豆腐，一口吃不下熱饅頭。”“鐵，百煉方成鋼，什麼事兒，性急不得。急，肯定不得！”老人以生活喻修行，契理契機告知世人修行是慢功夫，欲速則不達。 契理：不離心性，契機：不可勉強，順其自然。此即心合乎於理，行順其自然。“無為”，空、真、純，心本無為。“清淨”，六根接觸六塵不起心不動念，“捨識用根”，以達清淨、空靈之境地。 古人言：大道之功能，“窮造化之源，盡性情之妙，備事物之理”。 欲求真法，不必遠求，回觀返照當體即是，不求而得，無為而成。見其無影之形，窺其微塵之妙，得其空寂之理，守其至柔之用（老人以和面喻），不要以空寂落頑空，不要以佛更得佛、以道更得道。求道無心，道方成。因無心是佛，若再進一步，本來無一物，佛又在何方？真空妙體，心又怎麼會存一個佛呢？心中若有一個佛，心非空，則有所立，皆假名相，若借此假名相而求真，則遠真空，純淨之本體愈遠不可勝算矣！因凡有所立，皆有知見，有知有見道皆假、法皆假、理皆假、佛皆假。所有言語、文字形象、可見物都是假。能知假才能明了如何修真，“去假修真證法身”。人成則佛成，佛成則入真空、先天之理界也！ 如何修，單持一聲“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”，以此聖號伏住妄念，不住思想、不住言語、不住知見、不住思維，心無眾生名，亦無佛號，還我父母未生前的本元。為何無眾生，無佛名？此即度眾生無度眾生念，念佛無佛念，念而無念，無念而念，順其自然，有聲、無聲、心聲的行住坐臥不離佛號地念下去，“淨念相繼”功夫成片矣！不住眾生，不住佛，無求無得，本來無一物，清淨本元，從此體悟，道不得而得也！ 具體方法：擇善友而交，擇契理善書而讀，擇善言而聽，擇善行而為，擇易學殊勝之法而修，為初學佛者切要的功夫。 要守住身、口、意之關：勿吐無益身心之語，勿為無益身心之事，勿近無益身心之人，勿入無益身心之地，勿展無益身心之書，勿聽無益身心之音，勿取無益身心之樂，勿染無益身心之嗜。為人處事骨宜剛、氣宜柔、志宜大、膽宜小、心宜虛、言宜實、慧宜增、福宜惜、慮宜遠。應謙謙為懷，免樹大招風、名高謗來之危。 犟牛居士對修淨土之人有一偈，較適用圓滿： 口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧。 難信之法吾虔信，世人學智吾學愚。 見怪不為怪，作怪在自心。 一九六三年老人三子（犟牛）被提拔為干部，當時干部必須德才兼備，大公無私。五六百人的單位，僅有四、五人為脫產干部，遠非十羊九牧可比。 老人對三子開導說：“今後你可要記住：走的正，行的端，三條大道走中間。私心一點不能存，對國家、對別人有利的事，就是小事也要做。工作干好了，受了表揚，也別喜歡，心一喜歡，行為必顯傲慢。受了批評，也別煩惱，一煩惱則氣餒。受了委屈，不在乎，別總放在心上，總有水清之時。”老人還吟一句古語：“大學之道，在明明德。心無私則德明，有私則蒙昧。” 老人對其子的開示言簡意赅，說出了作人的准則與方法。 明德，在聖不增，在凡不減，人人本具，涵宇宙，化萬物，可照天徹地。與佛無二無別。為何我等凡夫，此性不明呢？被五欲六塵、無明煩惱所蓋覆、障礙住了，不能顯現。欲恢復此性，只要發菩提心，一向專念阿彌陀佛聖號，達功夫成熟時，明德被覆物、障礙物、蒙蔽物就會一點點消失，日常待人、處事、接物不執著五欲六塵，煩惱減，智慧增，明德自然顯露。尤其是物欲、情欲為障礙明德顯露之最，佛法常說“放下萬緣”即指此而言，它蒙昧了我們本有的覺性，使清淨光明的覺性透不出來。“五欲”無不是“我”、“私”作怪。正如老人說的：“心無私則德明，有私則蒙昧。” “天無私而覆，地無私而載，水無私而平靜，山無私而藏寶，海無私而納百川，雨露無私而滋潤，日無私而普照，月無私而光潔，草木無私而峥嵘，人若無私即成佛”。正如老人常講的“無私是君子，有私是小人”。所以一個真修行人，必須要對“五欲”看破、放下。能“看破”是真學問、真智慧，能“放下”是真功夫、真修行。最難放下的，就是“名利”。所以佛說：名利可破道人之皮，可壞道人之肉，可蝕道人之骨，可吸道人之髓——皮者戒也，肉者定也，骨者慧也，髓者無上菩提也。所以大德告誡修行人要常常提起“覺照”的功夫，要能有覺照，一切貪欲即消，一切妄念即除，物、情的塵緣即斷，凡違清淨心的世俗，立刻煙消雲散。“如此則庶乎處暗室無虧，履平地若恐，對青天而懼，聞雷霆不驚”。 “眾生之苦，莫過有身”。有身若不能提起“覺照”的功夫，必然被五欲六塵所左右，自心無主宰。因為自己找不到真“我”，不知明德本體是不動的、清淨的、無為的、空寂的、湛然的、靈虛的。以有相的我為真我，為此我而造惡。世人講“人生一世，吃喝玩樂四個字。否則對不起爹娘給的這張皮了！”可見世人無不被假我所迷惑，完全不知道真我在哪裡，把假我當真我。因迷惑而造業，因造業而輪回，在輪回中而受苦報。 老人講：“走的正，行的端，三條大道走中間。”即喻佛門的中道。中道就是六度萬行，六度圓滿即得阿耨多羅三藐三菩提。此即菩薩修的大乘法，此六度修圓滿就是佛。從初地至十地方入聖人階。初地以下：十住、十行、十回向為賢人位。 六度是中道，所謂佛法無邊即不落兩邊之意，世間人無不著邊執、邊見：喜生而懼死，好美而厭丑，喜順而悖逆，樂好而怨壞，欣善而棄惡……此即攀緣心作怪。是心有所屬，情有所鐘，是有我、我所之心，是分別心。心有所住，此心無不是取著於相。攀緣心一起，必然遠離中道，而執邊見，生愛見煩惱。見煩惱是見解上的迷惑；愛煩惱是思惑。有見思惑二障，不能出輪回，不能了生死。佛說攀緣心是生死根本。攀緣心就是無明妄想。如何分辨攀緣心呢？可從怨親的分別上看，對親緣眷屬愛著心過重放不下，對怨家時刻掛在心上放不下。若能走中道，將對立的兩邊，不用對待法，心無分別，必斷無明妄想，即證入實相，會入法身。 老人說的“三條大道走中間”，即中道之意，是不二法門，大乘佛法也。 一九六五年九、十月間，當時黨內天天搞階級斗爭，政治運動一個接一個。收音機裡每天不是批判“左”傾，就是批判“右”傾。老人家說：“電匣子說的多好呀！人世間若不時時事事警覺，自己腳步稍邁差一丁點兒，左邊也是火坑，右邊還是火坑，不知不覺墮地獄裡作鬼去了。”逗得大伙哈哈大笑。她的大孫女糾正說：“奶奶，人家說的是傾，不是坑。哪有鬼啦、神啦、地獄啦，淨說迷信的話。”老人愛撫地拍拍孫女兒的頭說：“看不見的不能說沒有，犯人住的牢獄你見過嗎？”孫女兒天真地搖搖頭。“犯人卻在裡受苦！傾就是坑，坑就是傾，人不走中間路總是危險。孔夫子講中庸中道，總理（周恩來）走的就是中庸路，將來錯不了。除了他以外，遲早都要掉坑裡……”果然在六六年發生了文化大革命，除總理外，老革命家無不被批斗、拉下馬，被“火燒”、“炮轟”……老人倡導的“中庸”，實際是菩薩修的“六度”法門，六度就是中道，此即不二法門。 另外，老人有意在坑的前邊加一火字，預見到“文革烈火”馬上要燃起，每個人都要卷進烈焰之中，有些人將在烈火裡喪生，這場災難誰也躲不過了，左的、右的必然都要掉到火坑裡，掉進的人焉有命在。 海藏多羅一葉舟，不居兩岸不中流。 “太陽說法，迷人不知”。 老人家非常隨和人，早在四十年代，百姓居住條件相當差，草房，兩家住對面屋，吃過早飯，大人孩子都願到老人屋裡坐坐，聽她講古人的故事（多半講二十四孝）。一天她指著剛剛升起的太陽說：“太陽老爺天天給人講故事，你們誰聽見了？”大伙兒驚詫地望著火紅的太陽沉默老半天，突然哄笑起來，“老人家又逗我們呢！”老人板起面孔一本正經地說：“我說的是真話！”“那你老說說看，太陽說啥話啦？”“它說的叫生、死法，日出東方是生，日落西方是死，生生死死沒完沒了。但不管怎麼生死，太陽還是太陽……”她指著在地上站著的鄰居新媳婦說：“珍媳婦前世是泥瓦匠，心善手巧，但長得丑，滿臉大胡子，為奉養老母親一生沒結婚，今世變了俊模樣自己也不認識自己了。”新媳婦滿臉通紅，引得大伙哈哈大笑，人們以為老人家借太陽說笑話呢！老人卻很正經很嚴肅地說：“我講的是真話，人的一生就是一場戲，人人都扮演不同角色，有貧有富，有喜有憂。整天為了吃穿忙忙碌碌，演的都很認真，可千萬別把假戲當真啊！貧富有定份，壽命有定數，若能多行孝道，多存善心，心一轉就能改變厄運。善人到啥時候也差不了。”老人的話大家聽起來好像明白了，實際並沒有一人明白，屋內嘻笑聲沒了，人們都陷在沉思之中…… 日月兩盞燈，人間一台戲。 一九六零年災荒年剛過，人們尚未來得及喘一口氣伸展一下疲憊的腰肢，六六年又爆發了“文化大革命”，“造反有理”、“保皇有罪”、“寧要社會主義草不要資本主義苗”、“捨得一身剮敢把皇帝拉下馬”……工人、農民、學生，全都造反有功、造反有理去了，本來就很苦的生活，又填了新霜。純印老稱災荒、“文革”是人們心地不善招感來的兩次劫難，過去作威作福的人，要受應得的果報…… 鄰居一家媳婦，常到純印家串門，見全家九口人正在吃大豆腐炖土豆、玉米面餅子，桌上還有一盤蘿卜絲鹹菜。她羨慕地說：“你家生活多好，總吃豆腐，有炖菜還有鹹菜，多順口，我們家除了逢年過節吃上一兩頓豆腐，平日連見都見不著，每頓飯就是一碗鹹菜，生活太苦了。” 純印老人說：“人是三窮三富活到老，只見眼前利怎麼行？其實有和無、富和貧都一樣，一點差別沒有。人生一世就是受苦報來的，只是人們想不明白看不開，圖福有啥用？” “咋沒用呢？吃起來味道就是不一樣嘛！” “味道，味道，味短道長，三寸舌下，嗓子一過，啥味都變了，好壞進到肚子裡就沒有分別了。”說得鄰居家媳婦哈哈大笑說：“怎麼說味道也是不一樣。”老人說：“味不一樣，區別不大，但道一樣就行呗！人們是把假戲當真了，迷迷糊糊不知我。白天時間短，夜裡時間太長，把人都睡糊塗了……” 老人大孫女反駁說：“夏季白天就長，冬季白天才短呢？” 老人哈哈一笑說：“我說的不是眼睛的感覺，是事實的真相。” 人們都大眼瞪小眼，不知所以然。 老人借吃飯，講輪回法，白天指三善道，黑夜指三惡道。眾生在善道裡的時間極少、極少，而在惡道裡的時間卻極長、極長。老人將口內暫短的瞬間比作人、天福，而將舌下、腸腑的停留、緩慢的消化比作地獄、惡鬼、畜生道的苦不堪言。 南來北往走西東，賺得萬貫總是空。 純印老人講：“私心一點不能存，凡對國家、社會、他人有利的事，就是小事也要做。”還講了順逆境不走心，總有水清之時。老人的話實際講的因果與心性的道理。因果法是佛法中最最重要的法則，佛法講，因果通三世，“過去所造之業為因，現在所受為果。現在所造之業為因，未來所受為果”。苦樂因果無不是由自心所感，十法界、一真法界亦自心所造，事相雖無量，但無一不是因果。無量因果，無一不出於心性。但心性無形無相，看不見、摸不著，無色無味亦無生無滅，世人善惡果報可借因果以見之。 心性是體，因果是相、用。心性是十法界依正莊嚴的本體；因與果，是十法界依正莊嚴的相與用。其關系就是體相用的關系。由此可知心性與因果是分不開的一體兩面。 一個學佛人，若僅偏重在狹義的心性上，整日只顧淨慮自家身心，“閉門修淨心，外善不介入”，對事相不談不做，不理會因果，無度人之心，則對心性之理，亦不能透徹體悟。因理與事是分不開的。對心性若想在理性通達，絕不可捨棄善行的事相。此即老人說的，有利他人的小事也不放過，也要去做。“總有水清時”乃因果不虛之理，善行善報，惡行惡報，絲毫不爽。只要心善、行善，對別人的誤解、偏見、誹謗且自由他，總有水清明月現之時。 頓悟心性的道理非一般人所能洞徹，明此理甚難、甚難。但是若從事相上入手，則人人可為，人人可修。極樂淨土，帶業往生的事相即因果的感應。只要具足信願行，隨緣消舊業，更不造新殃，心能保持臨終無掛礙，念佛可往生——萬人修萬人去。 阿彌陀佛在因地發的願是“因”，極樂世界是“果”。我們淨土法門，念佛是成佛的因，此因三世諸佛無不出廣長舌相，說誠實言，汝等眾生當信是稱贊不可思議功德……可見諸佛菩薩度眾生，無不以念佛為因，成佛為果。即此生發願求生淨土為“因”，將來業報身盡了時，阿彌陀佛依照願力來接引我們往生彼國是“果”。除此殊勝法門外，末法時期眾生依自力決少成就者。 老人總是將惜福、積福、不享福、不用福掛在嘴上，也是講因果。因為人一旦享福就容易迷惑顛倒，福報再大能享幾年？錢再多，又有何用？輪回六道太可怕了。所以一個真明理的學佛人，“心不為善，亦不為惡，老實念佛，求生極樂”，才是真的智慧。因天大的善事，亦非淨業，它與心性不相應。心空寂、清淨、無為。何為淨業？在“諸惡莫作，眾善奉行”之中，以至誠心、清淨心老實念佛，願生淨土。當念佛達一心不亂時，就是清淨心，清淨心就是淨業。淨業是無漏的善法。只有這樣的業因，才會與西方極樂世界的果報相應。 十方三世、宇宙萬物的一切事相皆是果報。有果必有因，這個因就在我們心地一念生滅之中。心性理體上決不會有妄相，六凡法界、四聖法界、乃至一真法界，沒有一樁不是因果的感應所變現的。由此可知，所造之因皆可得所生如是法界之果。純印老人所講的，即改造命運之理，亦為我們指出了修行之方法。“只問耕耘，莫問收獲”。要常省自己非，勿視他人過，以看住自心、自身、自口為要。“一聲佛號一聲心，聲聲不離自性覺”。 守身如玉莫妄動，守口如瓶莫妄言， 當今世人，聽騙不聽勸，天魔波旬弟子就混雜於“四眾”之中。社會上的牛鬼蛇神亦紛紛出籠，妄稱自己是某某大佛、某某大菩薩降世救度眾生，欺騙愚癡之人依其法、依其人而得解脫。佛法有一根本之理：以無念為宗，無住為本，無相為用，空寂為體，清淨為修行。佛語心為宗，無門為法門。凡是不修自心借外力者皆是外道。從古至今佛菩薩來世間度人，無一露相，更何況侃侃而宣自己是大佛、大菩薩凡如此言者，無不是妖魔鬼怪之一流、滅佛滅法斷眾生慧命者。 一九三六年由河北省遷到關外的吉林省海龍縣後，純印攜三子犟牛到當地普積庵找住持結緣。該住持妙善師，四十歲左右，端莊文靜，膚白細膩，行住坐臥，威儀具足，言談妙理橫流，很有修持，唯有左手四小指細長彎曲，猶如龍須柳相似，可能是天生的宿疾。光復時海龍鬧霍亂，妙善師在寺院內用大鍋熬中草藥，布施善信，凡服藥者無一死於霍亂。 妙善師定功很深，每次入定可達五、六天之久。純印第一次領著三子見妙善師時，並無多言，唯請師父為她談談因果。師父看了看純印的面相，說她年壽最大不超過五十五歲，勸她行善積德，並作消業增壽法會。 純印聽後哈哈一笑，謝過師父，領著三子樂顛顛地回家了。又過了十幾天，她第二次又去普積庵，此時妙善師剛剛出定，她一見純印，急忙從寮房迎出，並用自己珍貴的玉石茶盅為純印倒茶（本來師父特愛潔淨，從不准別人碰自己茶盅），兩人相見如故，特別親密，且從這一天開始妙善師始稱純印為師兄。 普積庵當時有三位沙彌尼，均在二十歲左右，眉清目秀，光彩照人，持戒嚴謹，從不出寺門一步。純印經常與妙善來往，有時去妙善剛入定不久，純印便告其弟子沙彌尼說：“你們把門打開，我在你師父身旁坐一會兒，她就出定了。”自己找一蒲團坐在妙善身旁閉目打坐，大約一兩個時辰，妙善師果然出定了，兩個人就開始在寮房中有說有笑地長談。 一九四五年春的一天，純印離庵時，妙善戀戀不捨送出二裡多地，純印多次讓她回庵，她不聲不響還是依依相送。純印好似看出她的心事就問：“有事嗎？”“師兄，請你明天來送送我，我要走！”“走這麼早干啥？”“世事變化，寺院保不住了……” 次日兩人談話後，笑哈哈地攜手進禅定室，妙善坐在床上，純印坐地下的蒲團上，都寂然入定，一直到下午四時許，純印走出來告訴沙彌尼弟子說：“你師父走了，你們處理後事吧。” 一九四五年秋，海龍當地的龍王廟、鬼王廟、娘娘廟、普積庵、老城牆果然全被扒掉了。 純印老人聞訊後，打一唉聲說：“唉！佛家有五十年的劫難，在所難免了……” 純印老人能在定中喚回妙善師出定，又能在定中送妙善師往生，其修行的功夫實不可思議。老人每日打坐七、八個小時，表攝心持戒修定之法，以定發慧，定慧等持。幾十年如一日，精勤修持，從無怠惰，正因其心淨、功夫深，一生雖素食卻從無大病，並能自選時日無病往生，為勤修戒定慧的行者做出了榜樣。 法性平等無高下，欲得真如唯修心。 （三障：業障、報障、惑障；三身：法身、報身、化身。） 偽滿時老人三子好與同學到山上抓蝈蝈，因其性情倔犟，不信鬼神，在蒿草沒人高的亂屍崗上到處亂鑽，毫無恐懼。一天他為了向同學亮膽量，兩只小腳上各套一個骷髅頭踩著玩……其母純印知道後婉轉地開導說：“我們劉家老一輩的人故去，大都埋在北山亂屍崗上，年深日久，被野獸摳洞折騰難免不暴屍在外，你踩的骷髅頭，准說就不是你的前輩老人嗎？再說人死了陰魂還在，你不該折騰他們哪——你要真有膽量就該把白骨給埋上，你敢嗎？”“埋亂骨頭有啥不敢的，骷髅頭我都敢敲著玩，甭說白骨頭了！”犟牛不服氣地說。“你要能埋一百個人的屍骨，陰魂就可幻化成人形感謝你，到時就怕你害怕。”幾句話將犟牛的倔脾氣激起。從此，他見到白骨就掩埋，為了湊足百人，他滿山遍野到處找死人屍骨埋……後來才知道，老人是利用三子的犟脾氣，培養他的慈悲心。 倔犟的十多歲孩子，也有害怕的時候。一天在山上抓蝈蝈，正站在墳包上聚精會神慢慢接近嵩桿上的蝈蝈時，因腳下棺材板腐朽，他突然掉進了棺材裡，直沒到腋窩，勉強爬出來，已嚇得滿頭大汗。夜裡睡覺時一驚一炸，睡不安穩還大呼小叫，媽媽（純印）問清原委，告訴他說：“今後若遇見危急，你就大聲呼喊救苦救難觀世音菩薩，快來救我，弟子某某某有難。觀世音馬上就到，一定會設法救你”。還教他說：“若不太危急，你就念‘南無阿彌陀佛’，念三聲，每念一聲用手從前額往腦後摸擦一下，火光可竄出七尺，一切妖魔鬼怪都得躲出三十裡外。”老人還教其三子一個管驚嚇的咒語：“天羅神，地羅神，弟子某某某不掉魂。” 有一天在山上玩不知不覺天黑了，本想下山回家，但卻在沒頭頂的蒿草裡鑽來鑽去始終找不到下山的路徑，幾座舊墳好似有意作怪，任你繞來繞去總擺脫不了，眼前漆黑一團什麼也看不見聽不見了。小“犟牛”這回可慌了神，嚇得蹲在地上抱頭大哭，哭聲傳到山下，幾位等他下山的同學聽到他的哭聲，一齊在山下聚攏呼喊他的名字，但無論怎麼呼喊他就是聽不見。猛然間他想起媽媽前幾天告訴的念“南無阿彌陀佛”妖魔鬼怪不敢近身的話，他一下子好像在大災難中掙扎欲死時突遇救星似的不顧一切站起身來，隨口念出一串串的“南無阿彌陀佛”，並用手從前額往腦後狠勁摸擦幾下。突然眼前的“黑牆”刷地一閃不見了，馬上就能聽到山下同學的呼喊、馬上也能看見海龍街裡各家的燈光了…… 回到家向媽媽學說了一遍此事，媽媽抿嘴一笑：“我早知道你要被鬼擋牆困住！”小犟牛驚詫地睜大眼問：“為什麼？”“因為你不聽話，天天在人家房頂（墳頂）上踏踩，白天陽氣盛奈何不了你，天一黑就是陰間人的世界了怎能不報復你！你這個犟牛長這麼大啥也不信，不知造了多少業，將來一樣少不了都要受報應，苦頭還在後頭呢！” 老人一生只傳給三個人佛法，這些人無不受益。一位是純印的老公公，他整日數念珠，最後預知時至，自在往生；第二人就是其二子進昌，六七歲時即獲得六字大明咒，一生仰仗神咒之力多次轉危為安；第三人就是其三子“犟牛”，他十余歲時老人用善巧方便教他稱念“觀音”聖號和“阿彌陀佛”聖號，但老人深知其機緣未至，直到老人往生後，方度其入佛門以弘揚“純印”之法。日常老人以善巧方便潛移默化、細雨潤無聲的方式，向她的繼承人、傳法人傳授修心之法。所以“犟牛”居士講法不離自心，不即經教又不離經教，實為得到“純印”心法之真谛。 “心即法，法即心，離心無法，離法無心，佛在自心求，法在自身行”。 空非空色非色，空色無礙。 純印每日打坐七、八小時，她向世人表修行的三大綱目：持戒、修定、證慧。戒、定、慧三無漏學是所有修行人的下手處，也是修學佛法的總綱。 打坐能攝心，心無妄念即持戒。持是受持、堅持、持之以恆；戒是戒律。戒律一是諸惡莫作——止惡；二是眾善奉行——修善。該止的不止、該作的不作都是犯戒，兩者具足方為持戒完整。所以世人一聽學佛最怕的就是佛門的戒律，對戒律的涵義，不但世人不知，甚至佛門三寶弟子也大有不甚了解者，枉加解釋這也不許、那也不行，搞了許多緊箍咒，嚇得世人不敢沾佛門的邊。所謂持戒就是“諸惡莫作，眾善奉行”。在“諸惡莫作”方面，對在家的居士要求松一些，而對出家的僧人戒律要求比較嚴格，但在“眾善奉行”方面都是要以利他為自利的出發點，這是無差別的。純印老人往生後的第五天夜裡，為度其“犟牛”子，即告知他修行的方法：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。” 學佛修行的第一步就是持戒，只有把戒持好了，心不散亂了，才不會受外界的干擾、不會執著“六塵”的境界，遠離“五欲”，不搞是非人我，對“見聞覺知”不起分別心，才有可能修定。純印度“犟牛”，亦告知他“諸惡莫作，眾善奉行”，從攝心持戒打好修行的基礎。 “遠離名利”，涵定之意。世人在名利上無不貪著，有貪著心則失去了定力，淨心被名利所染污。“犟牛”居士入佛門雖然晚，卻能做到不沾名利勇猛精進，乃系深得純印之法益。 老人打坐是否與“禅定”有關，已無可考。何為“禅定”？處於一切善惡境界心念不起為“禅”；內見自性不動為“定”；外不著相為禅，內不動心為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，若見境思境，心被境擾即為亂心。若見諸境心不亂者，乃真定。外離相即禅，內心不亂即定，外禅內定，是為“禅定”。“禅定”是令心專注、不散亂的修行方法，也是一種凝然寂靜的狀態。純印老人已為世人顯示了高深的定功，丈夫死、新生兒子蒙難，不起心不動念，不驚不怖，非是一般人所能做到的。 禅定的范圍很廣泛，禅宗所說的禅及其它宗派所說的禅法、止觀、觀法、及淨土宗打坐時念的“阿彌陀佛”，念到一心不亂、念而無念、無念而念、念念分明時，就是“念佛禅”：無上甚深深妙禅。有的念觀音聖號，有的專持大悲咒，只要讓紛亂的意識安定下來，息去妄念，就是修禅定。佛教無論修何種法門，都離不開禅定，離開禅定，佛法就失去了基礎。另外佛門的一切修行法門都由禅定所攝。因此必須要扎實地修定，純印老人已為我們表露無遺了，有了定，才能發慧、證慧。 佛門的慧（般若），不是世人的小聰明，亦不是世人稱的智慧，世人的聰明智慧，無不是從學而知之、習而知之，這是世智辯聰。佛門的智慧是從清淨心發出的。無知是根本智，無所不知是後得智。世人的見聞覺知之智，佛門稱所知障，所知愈多，障本體真智愈重。慧（般若）是由持戒、修定而引發的一種高度不經思惟的抉擇力、判斷力、洞察力，有了慧才能趨於覺悟和解脫。 戒、定、慧，持戒是當生成就的保證，修定是覺悟者的力量，證慧是作用、是目標。在修持中，定非常重要，有定才有堅強的力量，才會在逆境中不動搖、不憎惡排斥，在順境中不沾沾自喜。不貪著，不貪愛，身口意三業才不會隨無明煩惱遷流而做出違背戒律的事情，有定才能富貴不淫貧賤不移威武不屈，有了定就能像大地似的安然不動。“八風吹不動”。 慧的涵義非常廣泛，本不可言說，如純印老人，坐在家中可知外境的變化，不受時間、空間所礙。慧廣說不盡，略說有五方面：生佛一如（凡聖一如）、空有一如、一多一如（大小、上下一如）諸法一如、諸見一如。般若智慧，是人人本具，不是從外獲得的，“般若智自性生，依外法不得成”。“本覺本有，不覺本無”。六祖惠能大師講的：“何其自性，本自具足。”所以修行者，以持戒為基礎，修定為樞紐，發慧、達慧、證慧為目標、為究竟。 純印老人由於有了甚深禅定，持戒可不持而持，自自然然毫不勉強，每時每刻、一言一行無不在戒律中，但又不覺得有戒律的約束，非一般人所能比擬。 我們本是凡夫，修行要以一顆平常心按戒、定、慧的次第踏實去做。切不可圖快速、求玄妙。須持之以恆、老實耕耘而莫問收獲，在日常的生活工作中，在一言一行上下功夫、在起心動念上下功夫，久而久之，必然莫問收獲而有收獲。 成道唯修心，境緣迷本真。 純印老人的一言一行，無不是入佛知見、無不是菩提心的體現。老人一生的實踐，純是菩提心光之閃爍，實為我們樹立了大乘菩薩的光輝典范。 老人稱其三子為“犟牛”，亦含有深意。眾生蒙蔽了自己的心性，貪戀著五欲六塵的不實外境，受外緣的影響內心則生起妄想的紛擾，因迷而不覺，遂甘心受塵勞的驅使無休止地輪轉六道。一百多年前“釋純印”的名號示現娑婆決非偶然，系以純印之身出現世間，示演修心之大乘佛法，旨在勸引眾生息止貪愛、妄想、分別、執著之心。告誡有緣者修行法要：不要向心外去妄求，心性凡聖本無差別，要在自己的心中打開佛的知見。遠離世間人根深蒂固的心地不正、私欲過重、愚昧迷執、口善心惡、貪愛嗔恚、嫉賢妒能、谄媚佞言、貢高我慢、損人利己等種種惡道習性，這些就是在開眾生的知見。純印老人示現世間，就是要有緣眾生，正自己的心念，開掘自性般若，時時觀照自己的心性止惡修善。能開佛的知見，就是佛出世間，這即是大乘佛法。 大乘佛法，佛在《法華經》曾比喻三車：羊車、鹿車、牛車（大白牛車），此是佛假設的三乘方便法，因眾生迷失自性的實相而施設的權教，唯有大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為眾生修持而開顯的實教。“畢竟只有一佛乘，並無其他的教乘；或說二乘或說三乘，乃至說無數的方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，這些法全都是為了那一佛乘而方便說的”。 純印老人三子倔犟無比，他不見事實不認帳，六十多年沒燒過香、沒燒過紙錢、沒上過墳、沒給人磕過頭，他的論點是對老人生時極力盡孝，死後不裝腔做勢、又哭又叫。香、紙沒有用，人死一堆骨，何必為白骨操心。老人生前亦以善巧方便潛移默化向他灌輸大乘心法。老人知其根性不凡，所以選其為她的傳法人，稱其“犟牛”亦非無義，“犟”字即強牛也！牛，表白牛車，大乘佛法也！又喻：未法眾生根性低劣，福薄、障深、迷重，剛強難化實不易度，為貪世福造惡多端，業力深重，一牛恐難撼動，故純印老人以大悲心，度有情、有緣眾生，以“犟牛”即二強牛而度之。“純印”乃自心法也，學佛人若能信得及“自性”是佛種性之人實為難得。“犟牛”居士所弘揚的“純印”性德，直指修心之法，破心外求法者數以萬計，其法緣殊勝乃“純印”老人及諸佛菩薩、龍天護法加被也！ 我輩修行人所以成就不大——“念佛人多往生人少，”有四種較突出的障道緣須引起行者警惕： 1、任務觀 念佛誦經只為完成功課而用心。不知如何親身體證佛自心之法；功課結束後，不知如何念佛；日常生活又不知如何用心觀照。有任務觀者，必然壓制了學佛的輕松、自在、快樂的內心受用，將虔誠、自願、輕安、愉悅、受用的佛法變成苦惱、被動的束縛，忘記了佛法就是生活之法，忘記了修行就是修心、就是使人人本具的清淨平等慈悲的佛性，在契理契機的功課中顯現出真心的妙用。功課分為定、散二課。定課誦經修定力，散課念佛修淨心。若摻雜了任務觀點，心就不淨，法與心就不相應，欲達一心不亂就更望塵莫及了。 2、功德觀 純印老人講“有心作善，其善不贊；無心作惡，其惡無過”。學佛人不知功德與福德的區別，真正的功德並不在事相上，也不在修法上，更不在誦多少經、念多少咒上。功德是與本性相應，它是內心世界脫離了煩惱的一種清淨無染的狀態即無念、無知、無見，它是自我性德顯現的一種悟證。念念無滯、洞見本性的妙用為功德。 見性是功，平等心是德；謙謙無我慢之心是功，身口意與禮相合是德；心生萬法是功，入法離念是德；念佛不執著，念與淨心相應是功，生活、修持心不染六塵是德；心地清淨是功，平等慈悲是德；無我相是功，行普敬、三輪體空布施是德。功是精純的功夫，德是身口意三業的德行。功德不是求來的，也不是做來的，是在修持中積功累德，即純印老人講的“凡事不走心”，念念無住，放下有念，又不住無念，使自己的身心世界與佛果菩提融為一體則功德自然顯露，道業亦在無知無覺中完善。 3、名相觀 佛門經典浩如煙海，諸宗著作名相極多，學佛人若鑽字義，著在“文字相”上，甚至望文生義，最後得到的是佛學，而非佛法，不是學佛人。經典律論諸多名相，不過是如指引月，若死在名相上，必背離佛理。全佛是心，全心是佛，離此則背離佛法的究竟，不能開智慧，得不到佛法的真實受用。所知障會遮蔽本覺的清淨心。 什麼人被名相觀所障呢？理論多（從經論得而非自性悟）實參少者；說禅多（口頭禅）見性少者；望文生義多自性流露少者……佛門的文字乃敲門之磚，悟道後必須離文字相。佛法非從外得。只要不思、不想、無念、無求、無得——當下即是。 4、儀規觀 佛教為了接引信眾設了許多儀規，如寺院的早晚殿課誦，禅宗的禅堂，密宗的壇場，淨土宗的佛七、念佛會等都有許多儀規，繞佛、止靜、跑香、坐禅、灌頂、禮佛等，很少有人明白儀規的作用，而起執著心，如上幾根香，點什麼樣的蠟燭，進大殿如何邁腿……佛門的儀規是修行中起攝心作用的，是一種禮節，這些禮節讓人感到道場肅穆莊嚴、使參加者從心裡對佛像、對出家師、對經典油然起敬。儀規的嚴肅性和道場的氣氛感染你妄念不生，全部身心都投入，使心清淨，久之“心淨體亦淨”，它不但是精神療法，心靈的熏陶，使你萬緣放下，一心向佛、向道，塵勞煩惱不生，身心必然輕松自在。假如執著儀規神聖不可侵犯，稍一不慎有些誤差，心裡不免恐慌。怕菩薩、護法見責，就有可能出現災禍疾病，“萬法心想生”嘛！主要在差別事相上起了分別心，千斤壓力在心頭。若死在儀規上，又如何體證妙明、空靈之境呢？古人參禅，有“呵佛罵祖”之說，但這是修自力解脫，上上根性之人所為，我二力淨土法門切不可仿效。 佛門的儀規是提供修道人的方便，但修行人的真功夫並不在儀規的本身，它是借境修心的儀式，若執著儀規被儀規所縛，便不能圓融入道，應不住儀規相，應明儀規理，即相離相，以儀規束塵勞修淨心。當然這裡所講的決不是不執行儀規——因沒有規矩畢竟不成方圓，只是莫被它所縛！ 障道之緣，說之不盡，此四種障，對念佛者，較有普遍性。其根本原因是缺乏般若智，不了解佛法的真實義，不能以假修真、借法證真，若能以佛知見為知見，回光返照，對一切事、人、物，甚至一切法，都不住著，“空靈無住妙用無窮”，心地必然清涼自在，熱惱不沾。心如鏡映物、如水現月，身心不動，運用諸法而不住相。不留修、不修之痕，戒於心，行自然，橫順眾，喚群萌，若能如此修行，該多自在呀！品味“純印”一生，不就是如此嗎？！老人境界可用兩句話概括：“空非空色非色空色一如，理非理事非事理事無礙。”普願眾生速乘大白牛車往生極樂。 著相求法本無法，離相修心真修行。 純印老人一生是“諸惡莫作，眾善奉行”。她一生的言行，找不出一點點小惡，亦沒有一件能做的善事而不為。 在關內，生活非常貧困，一天她領著兩個女兒在山上挖野菜，十三歲的三女見棗樹上的棗子已近成熟，半紅半綠，誘人饞涎，見無人看管欲偷摘些，剛一動念，即被她發現勸止說：“一個人一生的作為，切不可虧理，違心違理的事千萬不可作。不要耍小聰明，認為人不知鬼不曉，離地三尺有神靈。人活在世上，要富貴不淫、貧賤不移、威武不屈。占小便宜吃大虧。好人好自己，壞人壞自己，損人決不會利己，這就是因果不虛的道理。世間人凡是昧著良心干壞事的，決沒有好報應！”老人的話說得三女兒啞口無言直臉紅。 偽滿時，純印的丈夫去世了，為了生活她不得不為跑腿漢子縫窮（縫補，拆洗衣被）和做工。一個嚴冬的臘月，海龍縣糧庫招挑選黃豆的小工，要求非常嚴格：豆粒飽滿，無破半豆、無蟲眼、無干癟豆、無沙子，經檢查合格，以份量付款每斤二分錢，選出的優良黃豆，用車船運往日本。凡參加選豆的男女老少，在糧庫大門進出時都要被“黑狗子”（偽警察）搜身。 純印老人每天帶著三子，頂著呼嘯的北風在露天地裡為鬼子做工。幾天過後，有的人動了心機，將褲裆縫一夾層，乘人不注意偷幾把黃豆裝進去，在出糧庫大門時，有的被“黑狗子”搜身發現，被打得頭破血流。 一天不懂事的三子想回家在火盆裡燒幾粒黃豆吃，就悄悄地抓了兩小把，塞在補了又補的破狗皮帽子裡，被純印發現，當即讓他拿出來，她整整一天臉陰沉不樂。其三子性情雖然倔犟，但非常孝順，見母親不樂，嚇得一聲不吭，俯下身老老實實幫母親挑豆子，回到家老人教訓他說：“一個人到啥時候也不能動偷盜的念頭，古人講，瓜田不拾履，李子樹下不整冠，有德行的人避嫌尚恐不及，你小小年紀怎麼能起偷盜之心呢？再說讓黑狗子發現，為了幾粒黃豆，你打個鼻青臉腫值得嗎？” 老人的一席語，在三子犟牛的心裡扎下了根，烙印非常深，受益匪淺！ 因果由人造，隨業皆受報。 老人三子，小時候喜歡到山上抓蝈蝈，每次抓回來一兩天就不翼而飛。放學回家見蝈蝈沒了，他就向媽媽哭鬧，怨媽媽給放了，老人哄他說：“你蝈蝈籠扎的不結實，蝈蝈自己拱出來，你怨誰？誰叫你關它了，若把你關起來，你願意嗎？現在你關它，來世它關你，何時是了。” 日常老人看見小孩用水灌螞蟻窩，就上前制止：“小孩，從小可不要養成殺生的毛病啊，殺生多了，晚上好作惡夢、好得病。小動物也有靈性，冤冤相報，無盡無休，別小瞧螞蟻，他們也是一國人呢，窩裡有王後臣民，別看他們小，命可不小，哪有願意被人宰殺的。”她連哄帶嚇唬將孩子們勸走。 老人生來就不怕蛇，不論多大的蛇，一見她就不會動，任憑她捉，但她從來不傷害，總是將蛇放回山上或河裡。在河北省老家住時，誰家若爬進大蛇都找她去降服，有的蛇像小孩胳膊似的，頭上長冠，她拎不起來，就讓人幫忙抬蛇尾，她拿蛇頭放大河裡。每次放蛇，口裡總是叨叨咕咕地說：“下次可不要往人家裡爬呀，會傷害你呀！找個深山老林修去吧……” 有一天二女兒桂芝哄著小弟進昌在後院玩，猛一抬頭看見二門門樓上盤著一條足有一丈多長渾身血紅長金鱗的大蛇，蛇身被太陽一照閃閃發光，頭頂上的紅冠足有半尺多高，大蛇瞪著眼張著嘴，窺視院內的雞，小雞搭拉著翅膀恐懼地咯咯叫著，不由自己的向大蛇跳去。 桂芝領著小弟沒命似的往屋跑，邊跑邊喊：“媽來大蛇了，要吃咱家雞！” 老人邊從屋內往外走邊說：“你這個畜生，修了這麼多年，野性還不改，還嘴饞想吃人家雞，哪年月能修出去！”因腳小走不快，還沒等走到蛇跟前，就聽到一陣大風，“呼”的一聲大蛇架著風跑了。 老人一生不但自己不殺生，還勸別人不殺生不吃肉，她不忍聽牲畜的慘叫聲，能躲就躲起來，躲不及就用手緊緊捂住耳朵，一生沒看過殺雞、宰羊、殺豬的慘狀。 她有一特殊的功能，能辨別新鮮肉和超過十多小時的肉，新鮮肉她不給家裡人做，說有守屍魂看著，守屍魂不走肉有毒，說啥也不讓吃，非要放一天不可。 她常說：“一個人一生不吃牛犬，牢獄可免。牛給你種了一輩子田，喝髒水吃敗葉一生受苦，老了你還殺它，還有人心嗎？狗忠心耿耿兢兢業業為你看門護院，怎麼忍心吃肉呢？牛是修道行的人沒修出去托生的，所以吃食節儉，多干活不貪享受，喜素怕腥，牛死後有的可以生天。狗是忠臣，家怎麼貧窮，它也護持，決不變心，理應善待它們才對呀。” 文革期間，老人三子以不改悔走資派的罪名被下放農村，因不識苗草，隊裡讓他看場院，發給他一只老洋炮供驅鳥用，不知啥原因此槍到他手裡總是打不響，後來才知道是老人將引信內的火藥都給弄濕了。他埋怨媽媽，老人說：“你一槍得打死多少鳥兒，今生你殺他，來生他殺你，還有完嗎？我是不讓你們結怨。” 一天她到鄰居家串門，農村屋地較濕跳蚤多，這家的一位六十多歲老太太，邊唠家常邊在懷裡摸跳蚤，摸到後怕跳蚤跑了，就送到嘴裡咽下肚，老人笑哈哈半真半假地說：“世上最狠的是人，跳蚤咬你一下，也不過起個小疙瘩，你抓住它非要他一條命不可，你知道剛才你吃的那個是誰？那是你前世的姐和妹。”她的話頓時逗的滿屋子人哄堂大笑，有的姑娘媳婦笑得直不起腰來，老人卻一本正經地說：“我說的是真話。”人們又是一陣大笑。 老人經常給人們講孝順父母的故事如“虞舜孝感動天”、“闵損單衣順母”、“熏香扇枕溫席”“董永賣身葬父”“孟宋哭竹生筍”……以及許多六道輪回的因果地獄、鬼道之苦等故事勸人行善。 純印老人為了使自己的布施更為圓滿，多次囑托後人在她走後將她一生的顯化事跡、修行的經驗供養給眾生，可見佛菩薩示現在世間是以法布施為重，令眾生開真實智慧，以解脫生死輪回之苦。這是諸佛菩薩真正大慈大悲。 佛說：“大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦；大慈以喜樂因緣予眾生，大悲以離苦因緣予眾生；大慈者念念令眾生得樂，亦予樂事；大悲者憐憫眾生苦，亦能令脫苦。” 純印老人廣行布施——財、法、無畏施具足，有很深的涵義，很高的智慧，讓人們從布施中修持戒，一針見血針砭當今世人的弊端。在他們的眼裡，做些好事無關厚譽，不屑一做；對妨礙眾生的區區小過認為毋礙大局，無可厚非。按自己的意思各行其事，從不相信因果，更不考慮後果，國家興衰榮辱與他不相干，似乎天塌亦有高個子頂著。他們的人生信條“人不為己，天誅地滅”，故其對眾生疾苦、社會公益事業麻木不仁，哪怕奉一點點愛心也難之又難，“拔一毛利天下而不為”。孰不知菩薩行布施，實是利人、利己，若為一己之私給人設障礙，則損人更不利己。古人雲：“積善降之百祥，積不善必有余殃。善而日積，不尚陽德，而尚陰德。慶而日余，不在一身而在子孫後世。陰德天報之，陽善享世名。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，天理昭彰疏而不漏。”世有因果，幽有鬼神，勿存僥幸心理。因緣果報之理，決非信則有，不信則無。這世界恰是一個因果律的大舞台，前人演罷，今人登場，是是非非無休無止。歷史中亦有不變的真理，那就是佛陀的教誨，聖人的治世格言。 純印的妯娌——小叔媳，為人刁鑽刻薄，心地不善，惡口極重，是全莊出名的爛嘴婆。生多子，無一存活，舊社會女人不生子為最大不孝，“不孝有三，無後為大”。莊裡人背後譏諷她罵人罵絕戶了。此話入耳，猶如鋼刀扎心，晝夜不寧。為堵眾人口，心生一策，按家鄉規矩，無子弟兄可向同輩兄弟過房一子，一九三八年春她央人向二嫂純印過話，欲過房老三（犟牛）為其養子，以免她夫妻斷了煙火。她也深知自己平日所為對純印虧心虧理事太多，深恐二嫂（純印）不允，若傳出去更有礙自己的臉面，坐在家裡憂心重重。可是萬萬沒想到，過話人回來飛快且面露歡喜之情，使這個鐵石心腸的人，也不由心生慚愧之感。 原來純印聽說小嬸要過繼老三（親生）為子，二話沒說，滿口應承：“唉，他小嬸嘴雖然不好，也夠可憐的，生了四個兒子都沒站下，老了跟前連個說話唠嗑的都沒有，真若有個天災病業，連個送水、接屎接尿的人都沒有怎麼行。前房留給我一個兒子很孝順，我這股還有二兒子進昌，老三就過房給她吧，跟前有個兒子也能暖暖她的心，脾氣也許能改一改……” 第二天領孩子時，純印躲到鄰居家唠嗑去了，事情交待給大兒媳潘慶芬了。老三知道後找到媽媽大哭大叫，說啥也不願去小嬸家，純印緊緊摟抱著自己的親生子，眼睛也流出了難捨的淚水。她哄著說：“好孩子，聽媽的話，你就當串幾天門吧，用不了幾天，小嬸就把你送回來了……” 小嬸樂顛顛地求人寫了過子單，又深恐二嫂純印變卦，很快便讓人陪著急急忙忙就把哭哭涕涕的老三領走了。 事情果然被純印言中，不到二十天小嬸就把老三送回來了，說他嘴饞。純印一見自己親生兒子，一把摟到懷裡，臉貼著臉，流著淚苦笑著對小嬸說：“這二十來天，你們怎麼能體會到一個媽媽想兒子的心哪，沒有一個夜晚我不掉淚的，哪有親娘不疼兒的，夢裡都想他呀！但你沒兒子，外面的諷言諷語我怕挫傷了你的心，只好硬下心腸將孩子給你了。” 純印的一席話，使在場的人無不落淚，小嬸內疚地低下了頭。 一九四一年小嬸難產，純印聞訊，晝夜守候在她身邊，整整守了三個通宵。並乘機開導說：“你一個人頂門過日子真不容易呀，男人又不在家，雖然不缺吃穿，家裡外頭沒個人手，今後有事就捎個口信兒，我讓大禿子過來（純印長子）幫你。你生的孩子老站不住，我琢磨是不是你平時太吝啬了，心不善怎麼能有好報應呢？今後來要飯的盡量多捨給米、錢，千萬不要冷言冷語傷人哪，要為孩子積德，孩子大人都太太平平的，該多好啊！” 純印的一番話，使小嬸非常受感動，她不住地點頭，流下慚愧的眼淚。 當天夜裡小嬸生了一個女娃，她央求二嫂（純印）給孩子起個名字。純印想了想給女嬰起了個名字叫“磨兒”，她膝下唯此女至今尚健在。 小嬸為小孩站不住嚇破了膽，“磨兒”百日時，她約純印到娘娘廟許願、求壽，求娘娘保全家平安。 純印笑笑說：“我可不信那個大泥像，那泥像是騙人的。你沒聽說過泥菩薩過河，自身難保嗎？前幾個孩子，你不也許願磕頭了嗎？照樣保不住。你這許願、那許願，這拜、那拜，全拜錯了門兒，炕頭上兩尊真佛（公婆）你不但不拜，還不養活，你挺精挺靈的，怎麼淨辦糊塗事，平日多作善事，將好心掏出來，我保磨兒准沒事！” 小嬸請不動二嫂，反被教訓一番，只好自己去娘娘廟燒香許願去了。 木雕泥塑銅瓷體，彩繪之佛裝心經， 一九四六年光復後，海龍縣當時軍隊沒有營房，分散住在老百姓家裡，各家對面炕都要騰出一鋪炕讓給軍隊。老人與兒媳搬到南炕住，北炕讓給大兵住，對面屋高家也住了大兵。兩家住了七、八名都是負傷的八路軍傷員，一條街住的全是傷號，這麼多傷員就一個小衛生員跑來跑去，實在照顧不過來，況且當時藥品短缺，大多數傷員因藥物跟不上，傷口感染、化膿，有的病苦呻吟，有的呼叫，有的罵娘。純印在未出嫁前多年伺候患骨漏的妹妹，加之父親是老中醫，有些治外傷的經驗，她主動向衛生員要求由她負責給傷員治傷，衛生員不敢作主，次日領來一位“大官”，純印說明原委，大官見純印是一片善心，加之對面炕的傷員都同意讓純印給治，有的說：“好壞我們也豁出去了，總比這樣硬挺強。”大官總算同意了。 老人讓長子進祥買些中草藥熬水，每天為戰士洗膿血的傷口、換藥，有的戰士傷在不便處，傷員不好意思，她說：“不怕，別害羞，你們就像我孩子一樣，只要心不邪，什麼都不用戒備。”在老人精心護理下，不到一周的時間，大多數人傷口全長好了。“大官”聽說後親自來看並同意讓衛生員也采用純印老人用中草藥治傷的方法，這樣不但減輕了傷員的痛苦，還緩解了藥品短缺的矛盾。 日久天長戰士都親切地稱她為干娘。重傷員不能下地老人給接屎接尿，照顧得非常周到。她還把戰士要扔的高粱米糊鍋巴，炒干後沖水給戰士當茶喝，說能養身補氣，戰士們都願意喝，好多戰士都來向老人討糊米。 每次給傷員換下來的膿血藥布，足有小半桶，她說扔了可惜，洗淨煮沸曬干備用：“晴天要為陰天打算哪。”一個多月後前方戰局緊張了，藥品供應不上了，老人將這些經過蒸煮消毒的紗布拿出來給戰士用，果真派上了用場。 戰士們贊揚她說“咱們干娘心腸太好了！” 日子久了，戰士都願聽老人講故事，她講今比古的說：“人生到世上不容易呀，人的一生太苦了，誰也躲不了生老病死。就像你們打仗似的，你殺我，我殺你，無盡無休，沒完沒了。一個人生活在世上，一定要斷暴狠心，得容人處且容人，人若是都有善心就好了。一個人只要心好，能做好事，不做壞事，到什麼時候都錯不了，兩軍對陣都不用怕，槍子兒都長眼睛。” 有一位老兵接話說：“干娘說的真對，在戰場有時候槍口一瞄，對面敵人的腦袋顯得非常大，手一鉤板機他就爬下了。有的敵人明明眼睛看得很清楚，可是不知為啥，准星就是瞄不上他，他的影子亂跳動。” “這就是善有善報，惡有惡報，人的死活都是報應。要想得好報，必須有善心、做善事，一個人要不虧心、不虧理，險惡的事，決不會招身，善事做多了，閻王爺都能把你忘了！”逗得戰士哈哈大笑。 老人的善心善行善語，引來了許多外家住的大兵，都願坐在她身旁，聽她講故事…… 轉瞬幾年過去，老人曾為其接屎接尿的傷員，退伍後特意來看望老人，跪在老人面前，非認干媽不可。老人向他講了作人的道理，告誡他回鄉要廣作善事，心千萬別起惡念，將來錯不了…… 純印老人心中想的無不是他人的疾苦，但對親生的骨肉卻很冷漠。 純印二女桂芝說：“有一年莊裡鬧土匪，全莊人都跑光了。媽媽領我們跑，媽抱二弟進昌，我抱五個多月的妹妹（媽的親生女），當時我十來歲，抱不動，摔落幾次，實在是抱不動，又怕被土匪追上，媽讓我將小妹放下，我不忍心自己逃命。後來媽扯著我手，把小妹妹從我懷裡抱過去放在地上，拽著我頭也不回往前跑，她說：“小丫頭死活由她去吧，只要你們能安生，我就可以向你爹交待了（我們都是前房母親生的）。”走了幾步我回頭一看，妹妹正爬在地上玩呢！我的心像刀絞似的，哇一聲哭著跑回去，從地上抱起妹妹。媽說：“那就死活都在一快吧！小丫頭災星還沒到呢。”媽說話的意思我們當時還不懂……。 “妹妹七歲時，得肝火病，卻無錢醫治，媽既不著急，又不上火，一天像沒事似的，妹妹快死的時候她躲開了，是爺爺找人把妹妹扔大山裡去的。媽媽回家像沒事人似的，有說有笑，對妹妹的死，一字不提，一滴淚不掉。真怪極了，你說媽媽心腸不好吧，她對我們這些前房留下的孩子，看作是她的心頭肉，對外人也熱心的很，但對她自己的親生兒女，心卻硬得很，一點點依戀的心都沒有。妹妹剛扔出去，我和爺爺根本沒有心思吃飯。媽媽很快把高粱米粥煮好了，還特意下了一把紅豆，樂呵呵地端上炕說：‘快吃飯吧，一切都有定數，小丫頭多活了七年蠻不錯了，醫藥治了病，治不了命。’” “媽媽的話正說在我和爺爺的心裡了。我們爺倆總覺得，從妹妹生病到死，一分錢沒花，眼睜睜地看著她死，心裡實在不忍。當時爸爸在關外，兩個多月沒往家捎一分錢，生活全賴媽媽養五只母雞下蛋換些米、油。家裡要是有錢給妹妹治一治，這點小病怎麼能死人呢？我和爺爺低著頭，以淚水就飯勉強吃了小半碗粥，實在咽不下去呀！” “媽為了緩解沉悶的氣氛開玩笑地說（她從來不說俏皮話，這是她進劉家八年第一次說玩笑話）：我今天心情非常好，還多吃了一碗飯。” “我們知道媽的心意，是開解我和爺爺。媽，真是一個從不知愁、沒有煩惱的人，難怪爸爸說她沒心沒肺、火上房不著急、只比死人多口氣。但全莊人都誇她人長像美貌心眼好，待人和氣，手散不以東西為重，不管貧富能一樣看待，孝敬公婆全莊出名，心地善良、賢惠，尤其對前房四個孩子疼受之心勝過親娘。”老人一生，從來沒有一句惡言惡語，說話從不會大聲喊叫，招呼孩子也不在遠處喊，走到孩子身邊，輕輕一拍，慢聲細語地說：“別玩了，回家吃完飯再玩吧。”還關照一起玩的孩子：“你們也回家吃飯去吧，免得媽媽等著。” “我媽天生是個笑面，加之又白又細的皮膚，天仙似的人緣又好，全莊老少沒有不喜歡她的……” 菩薩度眾生，無不以布施、愛語、利行、同事而度之，此四攝法，純印老人無不俱全，法法圓滿。正如老人家引古人之語為其公公開啟人生之秘雲： 世上本無事，庸人自擾之。 老人一生心中無親疏之分，無憂喜之相，無善惡好壞是非之別，為我們表證了修行之法。修行決勿用心去刻意尋求什麼，照常生活，只管穿衣、吃飯、睡覺就是了。一心無所希則為道。此即“心不住法，道即通流”之意。 純印老人在梅河口錢北街住時，鄰居有個五、六歲的小男孩，總喜歡在樓欄桿外面攀著欄桿走來走去，若稍不留神掉下去，非死即傷，她除了喊鄰居將小孩抱到平台外，還告訴孩子的父母管教。小孩“記仇”，見老人在外邊乘涼和鄰居唠家常時，就跑到她身旁吐她、用小拳頭打她。有一次她在前面走，小孩從她身後猛然一推，她腳小本來就不穩被小孩一推跌倒在地，鄰居急忙將她扶起，大家都勸她今後不要搭理這個孩子，說這小子心眼太壞！可她不以為然，拍拍胸前的土，笑哈哈地對小孩說：“別看你人小，心眼兒還挺多呢，還會記仇，人若是沒有恩啦、仇啦的分別心天下就太平了。”說得大伙哈哈大笑。 下次再看見那孩子攀欄桿，她還照管不誤。全樓各家的鑰匙，上班時都交給她保管，稱她是負責各家各戶的“老義工”。 但善心有時也招來煩惱，有一家夫妻二人虐待老人，純印看此老人太可憐了，經常給她送些吃的、穿的，逢年過節還送雞蛋、月餅……這家兩口子不但不感謝，反認為是羞臊他們了，每見純印老人就指桑罵槐。好心人勸老人家今後不要再管他家的事了，何必惹煩惱呢？老人卻說：“年輕人不懂事，不用理也，自己慢慢尋思吧，他們也有兒女，將來上行下效，一報還一報。”她照樣悄悄給那個老人送吃的。一次那家的女人在外乘涼，老人借機講因果報應的事。這女人知道老人在說她，反駁說：“人都見活人遭罪，誰也沒見過死人受苦！”“得人身不易呀，還是乘看不見時多作善事，孝養老人為好，等見著時就晚了。” 老人的妯娌小嬸多次無理辱罵純印，但當她難產時，純印照舊精心護理，日夜守候在她的身旁，並在她萌起一善念時，乘機開導她使其轉變心性。 佛菩薩以度人度己為大事因緣，在度生中，以佛的教法的真理來抉擇自己的心理觀念，對外無所求，全在自身的無量、平等地付出。因為無論大人、小孩、善心人、不善之人，俱具佛性，只要助緣適宜，都可顯露本有的豐富的潛能。所以菩薩愈要在逆境中不斷地發揮自我的功能，付出自我的力量，無慚、無悔、無煩廣度有情而無能度、所度之心之相。 純印老人一生示現的無不是付出，從未想向他人求取什麼，因她明白“求”是一件非常痛苦的事情，只有付出才是真正快樂之源！ <, FO, style="FONT-SIZE: 12pt" NT> 純印老人每一件小事，無不在體現“無念”之法。心若一念不生，兩邊不著，就是正。心若正，必須在一念未生起前著眼。正即中，喜怒哀樂未發則中，“正”可視為：“心有所憤懑則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。” 此心若正，則煩惱障（惑）、業障（業）、報障（苦）三障皆空。眾生之所以輪轉六道不息，主要是心內有貪、嗔、癡，外受五欲六塵之誘惑而生妄想、分別、執著。分別則由人相、眾生相而起（塵沙煩惱），執著則由我相而起（見思煩惱），妄想則由壽者相而起（無明煩惱）。 純印老人心無愛憎空卻了我相，對人無分別、是非、邪正之想，空卻了人相、眾生相，行善隨緣無攀緣心亦無行善之想、不留行善之念，空卻了壽者相。世間人無不是心存對待之法，如邪與正相待立名。若作意存正，正意成妄，必須雙遣，兩俱不用，一切不留，無可記億，一心不生，萬法無咎。純印老人能在人、事、物的一切時中，在行住坐臥的生活小事中，體證無念無相無住，令本來智慧、自性光明當體顯現。 《楞嚴經》雲：“一人發真歸源，十方虛空悉皆消殒。”一個修行者，心若能不住六塵境，一塵不染、一念不生時，心裡怎會有山河大地十方虛空呢？ “發真歸源”就是不起心、不動念、不分別、不執著，即“物我兩忘，主客不分，能所盡泯”的無為境界。 心外的境緣與汝自心何干，我若心念不起，外物豈礙於我何？修行人，決不會因外境關系而得發真或迷真；不因外境關系而得歸源或退轉，對外境既不為留礙，亦不必抹殺。 純印老人，小事見精神的不凡境界，無不以善巧度眾生“發真歸源”。“用即遍一切處亦不著一切處”。“煩惱暗宅中，常須生智慧”。老人所示無不是讓我們放下，不但對身外之物要放下，更要放下我和我所、放下憎愛二心。因為放下以後，就斷煩惱障和所知障。斷煩惱障可以得涅槃，斷所知障可以證菩提。涅槃屬定，菩提屬慧，基礎是戒。定慧是無上佛道，無上佛道是由放下而來的。放下自然成就佛道。 佛說放下前際，放下後際，放下中間，一切法無我。我和我所都要統統放下。我稱之為人我執，我所稱之為法我執。人我執構成煩惱障，法我執構成所知障。如果沒有人我執、法我執，煩惱障、所知障自然就沒有了。放下！放下！將放下的念頭也放下！皆得大自在。老子雲：“善者吾善之，不善者吾亦善之。” 結廬在人境，而無車馬喧， 純印老人一生以奢為恥以儉為榮，勤儉持家從不扔掉一粒糧米。日常用水也非常節儉從不浪費。早在五十年代，當時小城市沒有自來水，全飲河水、井水，人們尚無節水的知識，她見家裡人、鄰居洗衣洗菜用水過多，總告誡說：“浪費水有罪呀，這麼浪費水，將來總有一天把水用光了，人要渴死、莊稼要旱死的。”說得人們哈哈大笑，在人們的思想裡認為水是無限的，井水愈打愈有怎麼會沒有水呢？她日常洗臉喜歡用別人使過的剩水，自己用水洗臉時不超四兩，洗臉、洗毛巾、洗襪子，最後水成了泥漿，再用此水和煤。她總是將每個人用過的洗臉水倒在一處用來為孩子大人洗衣服。夏天飯菜馊了，從不倒掉，給鄰居送去喂雞鴨。每頓飯洗碗後總是用笊籬將米粒撈起吃掉。兒孫看到制止，說太髒了，容易生病。老人反駁說：“病由心生，心不淨才生病。我天天吃殘菜、殘飯，我有病嗎？你們這不衛生，那沒營養，結果養了一身病，人的身體嬌慣不得。” 她說的話，一般人聽不懂，也悟不明白，但有一點確實無可非議，老人一生是胎裡素，年輕時過的是苦日子、窮日子，吃上頓沒下頓，一年裡看見油星都很少，坐三個月子（曾生一女二子，女兒七歲夭亡）沒吃過一個雞蛋，沒喝過一碗小米粥，最好的月子飯是將高梁米碾碎熬粥（為省糧），但老人一生無病，百多歲的老人看上去猶如六七十歲的樣子，黑發多，白發極少，腦後抓髻饅頭大小。她一生喜吃白菜、生菜、菠菜、蘿卜等，尤其受吃蘸醬菜。按理說應缺乏營養，但老人非常健康，皮膚白淨細膩，有光澤。百歲的老人，又是纏足，從不柱拐杖。老人說病由心生、是營養養出來的，不無道理。 純印老人生活非常節儉，但布施卻非常大方。她告訴兒女不要小瞧討飯的，“有多多給，有少少給，不給不對。”有人見老人經常向外施捨，便勸阻她，她笑笑說：“抽窮（吸鴉片）、喝窮（飲酒）、賭窮、嫖窮、奢窮，從來沒有捨窮的，人生在世就得互相照應嘛？房頂上開門的人富不了。”“人，千萬狂不得，食能果腹衣能蔽寒就行了，還有什麼可求的？聖人知道苦我最先、甘我最後，是大聰明人。事事不吃虧占便宜生活講吃穿、講享受整天花天酒地那才是傻人呢！享受過了頭就短命，折損福報，有福用三分，留下七分給別人，這是聰明人。” 純印老人在世度人，無不從生活小事啟發你的自性。她珍惜一粒米，可捨萬貫財，節儉非吝啬，奢侈失性德，貧可安於命，富有亦不侈——這即是老人家的德性。她一言一行無不是道。可見，道是不用修證的，只要你心不染污“六塵”即是道。什麼是染污呢？凡是有樂生懼死、好逸惡勞、喜富厭貧等的分別心，故意不自然地違背因果律的妄心求取都是染污。如果你想直接領悟道，像純印老人那樣，在生活上回到平常的心態中就可以了。何謂平常心？不刻意地去做什麼，心裡沒有是與非、我與人、取與捨，沒有隔斷，也沒有永恆；沒有凡俗，也沒有超越凡俗。只要止息個體思想所制造出的種種差別，回到清淨的平常心，道便在其中了。道，乃不生不滅、不染不淨的本來真性。只要善惡都不思量，屏息諸緣，勿生一念，諸相皆捨而無“捨相”，心如虛空而不著“空”，即為正行之道。 道心：無“一切心”即為道心。學佛理應看破、放下，須知心無所住乃真正修行；心無所住即是心心在道，心心在道則如純印老人事事無不是道。學佛人通病：心住於法，心為法縛，眼為經遮，死於經教，盲修瞎練。“若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見……”可見修道人，若著“人”、“法”二我的四相之執，永無見道之日。“欲得見真道，行正即是道”。 心空識無境，眼障耳不聞。 純印老人常說：“世間人，都是無事找事，心從來不讓他閒著，總是胡思亂想。累時想休息、寧靜一點兒，又耐不了安靜，向往熱鬧，心從來無安寧的時候，費心勞神，怪誰呢？還不是自己刻薄自己。古人說的好，‘人言世事何時了，我是人間了事人’。” 一個人在生活中正如老人講的，心總圍繞世事而轉，若無放下之心，從無了時。“心若了時，事即了”，關鍵在心能否了。可見一個人心忙意亂很容易，心閒自在、從容隨緣很不容易，若閒著無所事事，必覺煩悶、無聊，又有幾人像純印老人那樣，不分親疏一切隨緣，對人對事做而無做、無做而做，事理圓融無礙。老人以身傳法告誡修行人，切勿執理廢事。倘若一執，則事理兩喪。如人均知六根中意根為主導最為殊勝，但若廢棄眼、耳、鼻、舌、身五根，意根則失去用武之地，無地可立。純印所為即事以明理，由理以融事，理由事顯，事得理彰。此即從性顯相，相相皆性。 有幾人如純印老人明了一切人、事、物、無常之理了不可得。生而何歡，死而何怖，只要心合於道，行順其自然，不與因果抗衡，一切有為心放下，時時品味自己，關照萬物，小善為之，小惡絕之，則可達體靜心閒，內無我相，外無人相，此時便是回到了融天地萬物的天人合的一的境界。老人示現的就是戒、定、慧。 閒來無事不從容，睡罷東窗日已紅。 一天純印老人的小孫女劉妍樂顛顛地從幼兒園跑回家，其母發現女兒將書包忘在幼兒園了，斥責說：“你貪玩貪得心都丟了！什麼都忘，怎這麼沒記性呢？”老人拉著孫女的小手，愛撫地說：“眾人都被心累住了，若能將心丟了可就好喽！”說得家裡人莫明其妙。 老人所講的乃大乘的心地法門，怎奈世人不解。修行念佛法門（宗門教下任何法門）以無念、不滯心為真修，心若滯住念佛相，則被法纏縛，此為名相修，非真修行。一心無所希則為道，“心不住法，道即通流”。老人所說的丟心，即告誡世人，隨順生活，不必刻意去尋求、追尋一種境界，“息妄即真見”。每天樂陶陶，無惱害，只管穿衣、吃飯、睡覺就是了……但此平凡的小事，若能達無心，非一般凡夫所能做到。人生如夢，無心即法，“法味餐又捨，即得大自在”。 丟心即無心，無心必無念，所謂無念，即在一切外境上心能不被其所染著，不在境上生心動念。但決非對人、事、物斷思斷行，落入斷的邊見。無念是不執著著有，又不落空，即見相離相，心始終清淨無為，心如如，覺性化六塵。此境唯有悟得，非言語說得，更求不得、攀不得、念不得。 丟心就是心無住，在一切法上、念念之中，不追思前境、後境、現在，三心不可得，念念無所住，心才能不被法縛。 丟心就是空寂，即無相，外離一切法相。純印其妯娌在窗外大聲吼氣罵她時，能心安理得，在屋內隔窗繡花，兒女問她時，她說沒聽見小嬸在窗外罵人。可見一個修行人，若能離相，心不隨境轉，空寂的自性就自然因清淨而顯露了。 丟心則無念，無念之無系指無差別相無諸多塵勞的心；念系念真如自性。真如是念的體，念是真如自性的用，只有真如自性能起念而非念。無念則無相、無住，若做到，妄念不生般若生，不蔽真如自性顯。一切順自然，切勿追境，否則必生塵勞，誤己誤人。“自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，見聞覺知，即是塵勞邪見”。自性不會染著外境，其恆常不變，猶如虛空、明鏡，本體無染，此即真如的妙用。欲達此境——丟心。 純印老人一生為我們學佛人做了應如何發心立願的示范，如老人三輪體空的無相布施告之行者，應以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果。 此無相布施之一念心，無法不在其中，當下空無自性，自性本無實在自體可得。而這空無自性的一念心，亦無一法可形容它的無量無際。若發心立願的人，如果執著自己所行的布施，那將成為有限量的布施，正因三輪體空，其布施願方於等虛空之廣大。 發心立願是如此，修行亦然。《金剛經》雲：“不住色布施，不住聲香味觸法布施。”不但布施如此，所修一切善法，都應如此。 學佛、修行之人，最終都以證得最高無上菩提果而得成佛為目的，但應明了這所證的無上菩提之佛果，也是空無自性的，本無它的實在自體。“無有定法名阿耨多羅三藐三菩提”。可見所證的菩提果，亦如虛空了無可得。雖然證無所證，但仍要求證無上菩提，猶如電、磁性相似，雖無實體，事相乃存。若因其空無所得而不求證，將大錯特錯。 純印老人講“看不見的心”，此即“心大法大，心小法小，心大則猶如虛空”之義。唯有菩薩的心方可與虛空相比擬，如廣大心、廣大願、廣大行，證廣大果。 如前所說，一切無不是空無自性的，行願果無不是空。這樣講有人會生疑問，“無自性的空性、諸法的真實性總不能說是無的吧？若實相之心是空無的，那又何必求證空性呢？”殊不知實性、妙明真心、佛性同樣亦無虛空之相可得。“凡所有相，皆是虛妄”。因若以為有個實有的虛空相可得，那又落入執著的偏見之中了。所以不但行願果證是空，空亦復空，空相亦是不可得的，誰人能取空相予人觀看呢？金剛經先說我空，次說法空，最後說空空。可見所修自性法，法亦空；無我相，我身非我，我空；本體空寂的妙明心，心空、空空。所以學佛人、修行者若執著有實相的空性，同樣是錯的。必須明了，純即心，心空；印即法，法空。老人示現在世間一切，空空不可得也，可見心、願、行、果空無自性，通過“純印”二字，進一步可通達自性空亦空，從而不有所取著，若明此理，方是真正悟證諸法空性，明“純印”之法也！ 老人常說的“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛”。此語告知學佛人，應明白：眾生是自己心中的眾生——因眾生即佛，有此發心，見眾生之痛苦如自己痛苦，因眾生與自己有著密不可分的關系。發菩提心，就要無分別地廣度眾生，“觀眾生難度，不生厭倦”。眾生數量之多，不可言說，在根性方面又千差萬別。淳良的眾生固然易度化，但多數是頑劣而剛愎的——他們不但不接受教化，甚至出言侮辱、拳足相加。如純印度其妯娌、度頑劣小孩……遇到這類眾生，發心行菩薩道的人，要經起考驗，決不能因此而生厭倦之心，反之更應生憐憫心，我不度還有誰人去度呢？若因眾生難化，而生厭倦、怕惹是非之心，甚至從此不再度眾生，那非發菩提心者的本願，那將對發心者是異常可惜的！ 真正行菩薩道者，不但不應捨棄頑劣做惡的眾生，而應優先度之，免他們無知造惡，受更大的痛苦——此即修行人心之大者也。 大心即菩提心，不外上求佛道、下化眾生兩大任務。上求佛道，古德說：“學佛如初，成佛有余。”發心學佛者，苟能由始至終，如初發心時的努力、精進，時刻不離正念、不離佛號，那就成佛有余了。學佛人的通病是始勤而終怠。貪嗔等煩惱不斷，學佛未改心，走世俗之路，致使所修的一些善法，為諸煩惱及諸罪業所染污，成為有漏而不是無漏的清淨，難得解脫。“菩提心，自性生，依外法，不得成”。老人一生的作為，無不表心法，心大行小善，小善成大善，心小行大善，大善則成有漏法。老人住世，生活起居與凡夫無異，但心卻非凡夫所能比擬，此即老人講的看不見的心！ 一九九一年鄰居開一個小賣店，生活富了，每餐大魚大肉不斷，左鄰右捨都很羨慕，說這一家子算沒白活，過得多麼幸福、快樂。老人聽後不以為然地說：“這世上，窮也苦、富也苦，人生在世上就是苦。你們光看人家錢多、吃得好，怎麼不見錢來的有多累。吃的好壞算不了享福，香能存留多久？嗓子眼以下都一樣。人，不了解真相，只看看得見的香道，卻不知看不見的臭道。香道太短，臭道太長、太長啊！”逗得大伙哈哈笑，可誰理解老人話中之意呢？香道喻三善道，臭道喻三惡道，正如佛說，得人身猶如掌上土，失人身猶如大地土。五濁惡世的眾生，又有幾人真的醒悟呢？ 老人又說：“福滿禍生，世事無常，有錢無人花，要錢有啥用？”老人一番話，沒有一個人明白。直到半年後，該家的五十多歲老太太，突然患癡呆症走失了，雖然派了許多人找，死活仍無音訊，小賣店因無人照看而關閉，大人小孩愁苦不堪，家境從此衰落，往日紅紅火火幸福歡樂的家園，再也看不見了。此時大家方回味老人的一番話實有所指。鄰居一位老爹，向純印老人詢間半年前所說之話為什麼會應驗？純印老人說：“我是根據古人講的樂極生悲、物極必反的道理說的，當時他們家太過火了，頓頓大魚大肉，弄個電匣子擾得四鄰不安，還不是顯闊氣嗎？老輩人說過十分聰明用七分，留下三分給兒孫，財外露還不招禍嗎？”這是定理。 她還講過作人的一些道理：滿招損，謙受益；心愈下，道愈高，道愈高，心愈下；謙謙君子，傲慢小人；有德性的人不居人前，不顯才華，總是謙恭和藹，不顯山不露水，永遠甘做默默無聞的人。 八十年代有電視的人家還很少，純印三兒媳佟秀琴怕老人寂寞，借款為老人買了一台十二英寸的黑白電視機。不知為什麼老人喜清淨，從來不看電視、不聽樂曲，當電視裡演皮影戲時，她看了一會兒說：“人的一生就像皮影戲一樣，來去匆匆，一會兒一個角色，換來換去，總也擺脫不了操縱你的那個不露面的人。有誰能透過影窗，看到後面的‘真人’呢？唉，世間人迷呀！今日倒頭睡，明日不知誰呀！”滿屋看電視的大人小孩呆呆望著老人不解其義，但蒙胧中又分明有著什麼說不清的感覺……大孫女發問：“奶奶你胡說啥？人怎麼能與皮影人相比呢？”“人和皮影人沒啥兩樣，都是假身，每個人在世上也都是充當不同角色在演戲，戲演的愈逼真愈好，但終歸都是假的，轉來轉去也轉不過影棚，走不出戲台。人就像走馬燈似的，愈轉愈迷，愈迷愈轉……” 老人一本正經的話，引得滿屋人哄堂大笑，從未聽說過人血肉之軀的身體是假的，此老人太會說笑話了！很長時間人們一提此話尚笑個不止。 老人的家距鐵路醫院、中醫院較近，人們一提身體有病她總好說：“身病是表，心病是理，身病從心醫，打針吃藥猶如救火，火熄滅了，還會復燃，根治的方法是心不邪，別貪財，遇事不發怒，少吃葷腥多吃素，飯後走百步……” 老人的話是提醒我們了知病源：病由心邪，貪欲業生，業由煩惱生，煩惱由不明事理、愚昧的無明所生，無明萌發時，心病即成身病。 但根本治，非醫藥能治，如老人常說的：“大夫治病，治不了命。”一個人的業力，除自己改變心性、自己消自己業力外，佛亦消不了。此即佛法大，大不過業力；業力大，大不過願力。這就是老人講的病由心生，還應由心治。如何對治呢？用佛講的八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。心若有所憤懑、有所恐懼、有所好樂、有所憂患，皆是煩惱，煩惱皆非正。心不正，必隨境妄動，起惑造業，內有（貪嗔癡）三毒，外有惡業之緣，身病則成果報。心若淨，一心念佛、拜佛，不染外緣，則心安體泰，此即心淨體亦淨之理。 心體本來空寂靈明，動即成礙，有知有見、有想有念皆是違淨心本源，均為病因，所以念佛之念理應不生，奈眾生障深慧淺，自力難成，方以一念伏萬念，無奈成為無法之法了。修此法者則為修善之法。一切善法，即是不為自己求安樂，但願他人得離若，無我利他才有功德，有功德才為正、為淨，此即中道也。只要發心真實，慢慢日久天長，必然業消身健，切忌有求之心！純印老人視眾生無始劫的心病難醫難治，以大慈悲心來世間弘揚心地法門，以普治眾生之心病，此純印本懷也。 自身有病由心醫，身病必以心藥治。 純印老人日常閒談，從不議論別人是非，在梅河口鐵北街住時，鄰居婆媳不和，吃飯時，兒媳給公婆盛飯盛菜，一聲不語，碗底總是有意撞擊桌面，面現厭惡之情。當公婆在老人面前講兒媳種種不孝的事情時，老人總是沉默不語、不評論其是非，反而相勸說：“往後你們不要自找煩惱，總留心這些小事兒還有個頭嗎？今後不要留意這些小事，當沒看見不就不惹氣了？”婆婆說：“大嫂，你說得倒輕快，每頓飯她都摔摔搭搭，就在眼底下，讓人怎麼忍受得了？又怎麼能看不見呢？”老人笑笑說：“正因為你注意，才發現她摔打你，如果在你的心裡，將兒子媳婦換一下，當她是你兒子給你們盛飯不就啥事都沒有了。今後我們也得開明些，時代不一樣了，別老用我們那時候對公婆的禮數，要求現代的年輕人。”說著她伸出雙腿指著小腳說：“這就是我們那一代的規矩，好好的腳，都得折斷，不折斷找不著婆家！”又指著鄰居婆婆的腳說：“這是你們這一代的規矩，多自由自在呀，跑、跳隨便！要用我們這一代的觀念看你們，女人都該沒有漢子才是……”說得婆婆哈哈大笑，眼淚都笑出來了。 有時鄰居家兒媳婦向老人訴冤，說公婆總好挑飯挑菜：“不是說飯硬，就說菜鹹，一咳嗽就怨菜做鹹了，沒有見過這樣的老人，太難伺候了……”老人則對她說：“你婆婆公公在我面前，總誇你賢惠，從來沒說過一個不字。老人的嘴就是好說，說過就拉倒了，老小孩兒小小孩兒嘛，他們的心還是惦念你們哪，那麼大歲數了攢錢干啥，還不是為你們。”還講今比古說出許多孝順老人感動天地的故事，由於這樣兩面勸解，不到一年多婆媳終於和好了。 劉家一親屬的姐姐是搞醫的，潔淨成癖，看不上老公公嫌棄他痰多埋汰，經常借故謾罵，公公無奈常躲在姑娘家。姑娘沒說的姑爺卻有想法，為此小倆口常口角、生悶氣。老人聽說後就讓其三子將其親屬姐姐接來住些日子，老人有意向兒子、孫女、孫子講因果循環的報應讓她聽見：“有一家老少三輩，老老太太受兒媳氣，大家吃剩的飯菜給她吃，還專門預備了一個破碗給老老太太用。孫媳是個信佛的人，對婆婆虐待奶婆心生不忍，但又因左右不了婆婆而急得不行。一天盛飯時，飯碗不慎從婆婆手中滑落，孫媳急忙拾起說：‘這是咱家的傳家寶，千萬不能讓它壞了！’婆婆不解地問：‘一個破碗有啥稀罕的？’‘將來婆婆老的時候，我好用這個碗給您盛剩飯哪！’一句話使婆婆大吃一驚，從此她孝敬奶婆了，孫媳則對自己的婆婆也更加孝順。離地三尺有神靈，種什麼種子結什麼果。從古至今，善心、惡心，報應不差一分。人都有老的時候，心可不能偏哪。”老人還講自己所聞的許多因果報應的實例。她的話對這位親屬的姐姐震動極大，回家後讓丈夫將公公接回家，當面向公公賠禮認錯…… 常言說“清官難斷家務事”，但老人為各家解開煩惱的事跡卻很多很多：有的是夫妻不和，有的是婆媳不知，有的是公公與兒媳不和還有母女不和的……只要與老人有緣，她都想辦法讓遮蔽其心靈之雲盡皆散去。老人用善巧方便度人，又從不參與議論別人的是非，她心中無是無非，始終是清淨的。世間人都好隨幫唱影評是非，豈不知論過處便是起心分別，我相未忘，細想他人過非，與我何涉？一個人若起心分別，必生嗔恚，煩惱的種子滲入八識田中，即轉成自非，不可不知。一個真的修行人，在是非面前，要學純印老人，即不離事相（不取於相），心又如如不動。這是修行人的真功夫。 佛光普照十法界，法雨滋潤五性根。 純印老人講：“好人有福報，惡人有禍殃。人，生下來兩肩各站一童子。童子雖無影卻通靈遍知，心中生一善念，右肩童子記下，生一惡念左肩童子記下，善惡的帳漏不掉，差不了……” 無始劫的惡因，如斷其成熟的緣（次因、條件、手段），則惡的果報不會自生。所以去惡為善是消除業障病的一個重要方面。因果關系是任何人也改變不了的，它是客觀存在的，信與不信始然。世人往往因看不到摸不著，而胡作非為，不為重視，果報現前方恐懼不安。老人曾講史書一故事：“元朝皇帝忽必烈殺業過重，有一次患心病，寸關尺脈全無，奄奄一息，他身旁有一位宰相耶律楚材，是位有修有證的得道高人，他勸忽必烈大赦天下無辜，廣開善門……忽必烈點頭應允，第二天病勢明顯轉輕，數日即愈。” 老人經常講“破財免災”。世人若能捨財物救濟人、救災濟貧、解人之危、急人之急、幫人所需是絕對有好報的。“文錢不落虛空”。“落紅不是無情物，化作春泥更護花”。 我人每當放生、濟貧哪怕做一點點善事，心裡總有一種說不出的輕松感，反之惡行後，心中的恐怖久久不息。所以人在情緒沖動時，或在過喜或過驚或過憂的時候均可誘發心髒停止跳動而突然死亡。如果人長期處在一種不健康的情緒之中，就會在不知不覺中患上頑疾或慢性疾病。所以, 調身先須調心，端正心態穩定情緒是治病的首要條件、是主因。而服藥、增加營養只是次因、是助緣。老人講“凡事不走心”，就是看得開放得下。不執著利與害、榮與辱、得與失、生與死，不執著兩邊就是“中道”。只有平衡了矛盾對立的關系，萬事萬物、人與人、人與自然、人與社會才會統一和諧。以生死為例，一個人要能正視生死看淡生死，無選擇的生，有選擇的死，心裡不但不懼怕死反以有價值的死為榮，為最高的享受。古代大英雄、現代視死如歸的先烈、英模及那些不知名的平凡輩而有不平凡作為的人，他們心中想的是百姓、是戰友、是國家人民生命財產、是億萬人的命運。佛門常講為眾生，為佛法，無我相。 生與死是相對的，亦是相同的，是一體兩面，同屬自然。生隨緣而來，死是自然回歸，即不是開始，亦不是終結，乃是無休止的生生死死的循環。正如老人說的換衣服罷了。一個人只有明白生與死的本質，才能淡泊利與害、得與失，不為世間浮名浮利所左右，不貪不嗔不癡，保持平常心。“心淨體亦淨”，這是治病的主因。有此祥和的心情，不僅無生病的因緣，還能轉化氣質、升華道德、改變命運。這才是人生在世做人處事最為重要的。可歎世人明此理者甚少、甚少。 但切切注意：業障病須念佛消業，淨心調理身心，隨緣作善，千萬不要被大神、大仙、算命、看相的以還陰債、許大願、求冥界、作“法會”等封建迷信的外法外道所利用。業是自己造的，還須自己消。佛亦無能力消眾生之業。只有老實念佛，心不思惡，行不為惡，業障自然漸漸而消。當今魔眾無不變化手法，借佛之名，投合人的心理而行騙術，稍一不慎則入魔境，必上當受騙助纣為虐，反以為是功德。末法魔子魔孫多在佛門四眾之中，尤以出家二眾為甚，慎之、慎之。 學佛人一定要謹記“依法不依人，依意不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經”。最穩安的方法即持名念佛，念“南無阿彌陀佛”或“阿彌陀佛”出聲、默念均可。只要佛號相繼不斷，便可止住妄想雜念。即淨心、修心養性了，又“暗合道妙，”久而久之“巧入無生”！這是未法修行最殊勝、最恰貼的法門。 看破世間皆空相，首障道心是錢財。 偽滿時，一次撫寧縣鬧土匪，純印與公爹領著孩子們隨著全莊人都到山裡去了。十幾天土匪走後，她回家收拾東西時發現一小匣，裡面裝有房照、地契，是距本莊八裡路的高家嶺高林家的。鄰居聽說都來觀看，認為“劉老好”（純印公爹的綽號）這回可發大財了、真是天降的一筆萬貫家財呀！又有房子又有地，一夜就成大戶。純印的公公大名叫劉鳳仙，很少有人知道，但提“劉老好”遠近皆曉。 純印與公爹商量，決定給高家送去，她說：“外財不富人，心若偏一點，必惹禍殃……”次日一早，“劉老好”借了一頭毛驢，將房照地契送還高家。一跨進高家門，只聽屋內大人孩子嚎啕大哭，如哭喪一般。院內院外，還有許多鄉親搖頭歎氣，一問才知道因丟了房地契，眼看著連個棲身之地都沒有了，所以全家人抱頭痛哭，如喪考妣。 劉老好向高家主人說明來意，全家人非常感動，高家欲將房地產分一半給他，被劉老好謝絕。老主人被劉老好的高風亮節所感動（其孫犟牛居士亦具此德性，為修古寺院蒙受不白之冤，無怨無悔，不退道心），提出與劉老好叩頭，結拜把兄弟，無以為報，商議決定將劉老好三孫女劉桂珍娶來高家，與獨生子高林為妻。一貧一富、門不當戶不對的劉高兩家因此結成了親家。劉老好與兒媳史純印不貪外財，主動上門送還地契房照的義舉，傳遍了鄉裡，鄉親們無不豎起拇指贊揚劉家的德性。但也有的鄉親歎惜不解，送上門來的大筆財產又不是偷搶的，為啥還要還給人家呢？純印解釋說：“靠外財不發家，虧心虧理早晚是病，心好、心壞總有報。”她對公爹說：“爹，您老人家做對了！救了高家一家的性命，這樁善事可大呀，將來您肯定錯不了。” 一九三四年春的一天早晨，劉老好拾糞回來，吃了孫媳潘慶芬專為他包的素餡餃子，坐在炕上數著從不離手的念珠（除兒媳純印外，誰也不知曉他是念佛），快到中午時，他要了一盆熱水洗頭、擦身、洗腳，自己在外屋地搭好木床，將房照及二畝薄田的地契交給孫媳，交待了對誰家尚有短欠等事宜……告知家人他要去個好地方了，中午就走。孫媳潘慶芬及三孫女劉桂珍（是時純印已去關外）一聽爺爺要死，拽著老人的手大聲哭叫，哭聲驚動了鄰裡，人們一聽劉老好一點病沒有就要死，而且是自己知道死，無不感到新鮮，都過來探望，見劉老好坐在炕沿上，有說有笑地，看不出一絲有病的樣子，還以為老人心情有啥不痛快說說就拉倒了。中午人們都回家吃晌飯去了，他上了早已在外屋地鋪好的床，說：“我走後你們打電報給你媽吧（指純印），她知道我的事兒！”然後頭往枕上一躺笑了笑就咽氣了…… 莊裡莊外誰也沒聽說過這樣的死法，都好奇地來吊唁。外莊人也聞訊來看熱鬧，在鄉親們的幫助下劉老好風風光光地安了葬。只是鄉親誰也不知他數念珠是念佛。真是佛法難聞、難遇呀！ 世人難明真與偽，不知究竟我是誰。 一九四七年土改時，正趕上北風呼嘯，滴水成冰。民憤大的地主、惡霸有的被翻身隊活活打死，有的被區政府開群眾大會斗爭後拉出槍斃。當時海龍縣有一被稱為王三爺的大地主。他們老哥仨，都非常富有，老大、老二欺霸鄉裡民憤極大，唯有老三，為人善良，家中供奉觀音菩薩，長年素齋。他穿的衣服補釘摞補釘與農民沒啥兩樣，吃的也是粗淡茶飯。他上街從不騎馬，也不坐車，二、三十裡地一天走個來回，一絲沒有地主富人的派頭。他心地寬厚喜歡布施，佃戶沒米給米，沒柴給柴，秋天憑佃戶心願給租糧，從不計較。若遇到誰家死人了，買不起棺木，他出錢買棺葬殓。有家貧子女無法婚嫁者，他出資助其婚嫁，給他家扛活的青年娶媳婦他供給居室及生活所需……方圓十裡八村的人無不稱贊三東家人好、心好，都恭稱他“王三爺”。 土改時王三爺這個綽號，險些要了他的命，區政府就因為群眾稱他“王三爺”而誤認他是個惡霸地主，抓來綁在區政府院內一棵大榆樹上，准備次日和其他四名大地主一塊兒槍斃。這個消息被曾借過王三爺錢做生意的純印長子劉進祥聽到，回家哭喪著臉向母親訴說。純印笑笑說：“你別耽心，王三爺死不了，他善事做的多，心好不會遭橫禍的沒事兒。”進祥很不信服地說：“還沒事！明天中午就要槍斃了！”“吉人自有天佑，王三爺不會死的……” 第二天一早，有三四百農民到區政府請願，說明真相，許多農民痛哭流涕跪在區政府院內、有的農民用全家性命擔保…… 中午，牛車拉著即將被處決的大地主直奔九龍口刑場而去，人們看見車上竟還是有王三爺在內。 純印老人長子聞訊埋怨說：“媽，你說好人有好報，惡人逃不掉，王三爺這麼好的人，怎麼還被冤枉處死呢？”純印笑呵呵地說：“你聽信兒吧，王三爺是陪綁，死不了，他若死了，老天爺就不長眼了。”她還順口說一首諺語：“人心生一念，天地盡皆知，善惡若無報，閻王必有私。”果不出她聽料，當場處決了四名大地主（王老大、王老二在內），王三爺系陪綁被當場釋放。農民用大車拉著被凍嚇昏厥的王三爺路經純印家門口時，她正在炕上打坐，此時出定招呼躺在炕頭生悶氣的兒子：“進祥，快出去看看吧，王三爺回來了！” 王三爺享年八十九歲，無疾而終，參加送葬的數百人，無不淚流滿面。 孔子解易，在文中說道：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”吉人自有天佑，善惡的報應通三世，有的現世獲報，有的來世獲報，有的子孫獲報，雖有遲速不同，但報應絲毫不爽，這是毫無疑問的。 昙花初放艷濃妝，轉瞬凋零落魄鄉。 純印與振先結婚時，其父考慮她為了替父母分擔憂愁，伺候久病在床的妹妹耽誤了成家的機緣，心中不安。無以報答女兒的孝心，決定在嫁妝中將史家傳家寶物“翡翠珍珠花”陪送給她，以作劉家傳家之用。此物有雞蛋大小，用金絲將豆粒大的珍珠編成花朵、綠色的翡翠為葉，作工極精細，玲珑剔透，稍一晃動玲玲盈耳，夜裡無燈也透出珠光寶氣，實為罕見的寶物。 振先的大女劉桂仙，婚前多次向繼母純印借此珠花，揚言婚後立即送還。純印考慮丈夫在關外無法商量，但若將此寶丟失，責任非小，可又奈不住大女的糾纏，便答應喜日戴一天，三天回門時送還。 萬沒想到此女心變，婚後第三天理應回門探望親人，卻以身體有病搪托，為此珠花再未歸家。 第三年振先回家探親，其二女、三女向父親饒舌，將大姐如何騙取珠花、三年未歸的事兒，原原本本告知其父。 振先聽後大發雷霆，痛罵大女桂仙心黑、惡毒……純印從旁勸說：“眼前的財物，全是身外之物，傳家寶應該是仁義，不是珠寶，珠寶、財物是惹禍的根苗。千萬不要張揚出去，免桂仙女兒遭禍殃……” “這樣的黑心粒，你還袒護她！你純粹是個沒心沒肝的窩囊廢，人家劃個圈兒，你就往裡鑽，你的心哪去啦？！讓狗吃了？”純印一聲不吭。兩個女兒見父親眼睛都氣紅了，嚇得躲到媽媽身後…… 振先怒氣不息，在鄰居家借一頭牲口，到十五裡地外的馮家索要珠花去了。 可是馮家和桂仙女都一口咬定珠花丟失了，振先指著女兒的鼻子，大罵馮家昧良心、貪珠寶……鄰居都來勸解。振先餓著肚子垂頭喪氣地返回家，一頭扎在炕上病倒了。純印悄聲細語勸說：“既然三年沒往來了，你本不該去找煩惱，你這樣在人家裡一吵一鬧，一名二聲地傳出去，馮家將來若有個好歹，你心不虧嗎？”振先躺在炕上面色臘黃，咬牙切齒地說“這家人，個個都沒有人心，遭雷擊才好呢！” “話可不能這麼講，一個人寧吃過頭飯，不說過頭話。報怨人家心不好，自己的心就好嗎？你要是看開點兒，不去索要，不就沒這場病了。” “你給我滾開！沒心的婆娘！要不是你哪有這事兒……” 振先回到關外，余怒末消，一兩個月就往馮家捎一封信，痛罵、痛責其忘恩負義……不到一年，一個月黑風緊的夜裡，馮家突然闖進三個蒙面大漢，將全家老小捆綁上，指名讓他們交出翡翠珠花。並翻箱倒拒搜查，最後將桂仙的老公公打得半死，逼其說出珠花的藏處，三人方揚長而去。 桂仙的公公沒幾天就死了，桂仙受了驚嚇，斷了月經，得了干血痨症，沒有幾年也夭亡了，馮家為此而破產…… 純印聞訊歎惜說：“錢財珠寶沒有一樣是好東西，它是惹禍的根苗，世間人有多少在錢財上吃虧上當、引來殺身之禍的，至死又有幾個人能看明白呢？” 寡欲知足常安樂，看淡錢財得清閒。 純印老人逢年過節兒孫滿堂時，總是諄諄開導兒孫：“善不擇大小凡善即為，區區小過，也要及早發現，及早改過。時時能警醒自己毛病的人，才是最受人尊敬的人。” 老人的教誨即古人倡導之“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。當今世人常常以自己的意思各行其事，從不考慮後果我行我素。在他們的心裡滿是“人不為己，天誅地滅”的信條。若使他們為社會公益事業、為疾苦的眾生捨出一點點愛心，難之又難。所謂拔一毛利天下而不為。他們不懂心可造善惡業的道理，不懂利人是利己、好人好自己、壞人壞自己、損人不利己。古人雲：“積善降之百祥，積不善必有余殃。”純印老人講的“善不論大小，凡善即為”。告知世人善而日積，必有陰德。陰德天報之，陽善享世名（福報）。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。作善作惡，果報不遺。明有因果，幽有鬼神，存不得一絲僥幸心理。因果決不以人的意志而改變。佛門講持五戒（不殺生，不偷盜，不邪淫、不妄語、不飲酒）同於儒家的五常（仁、義、禮、智、信），此乃作人的基本法則。人人若能遵守，社會心然安寧。聖者的化世言教，決不會因時代的變遷和生活規律的差異而失去意義。聖人者即釋迦牟尼佛、孔子、老子……儒釋道構成世界獨一無二的炎黃子孫為之驕傲、西方學者為之嫉妒的中華燦爛文化。世人若能以聖言量而行之，二十一世紀，我中華民族必更加為世界所矚目。 道德無虧，是一個人起碼的准則，是修行人的根本。什麼是道、什麼是德呢？嚴以律己謂之道，厚以待人謂之德。佛門講自利謂之道，利人謂之德。此處講的自利利他，非世間人稱謂的好處、利益，自己不造十惡業不受惡報為自利，勸一切眾生不造十惡業為利他，再將心擴之：自成佛為自利，助他人成佛為利他。佛門所稱的利益，是現前得利益，後世也得利益，方稱利益，永久得利益，為真利益。 進一步講，上求佛道謂之道，下化眾生謂之德。此即菩薩行，沒有道德不能成就菩薩行。道以心之大恆古今、照日月，德則隨緣化眾、普度十方。純印老人講：“一個人要嚴於律己，寬以待人。”嚴於律己為道，寬以待人為德。人們所尊重、所崇尚的非權利、非財富、非“智慧”，乃道德！有道德者必心地寬厚，善行圓滿，遠離名利毫不利己、專門利人，有善行而無善名，“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”。此為聰明人的信條，亦是菩薩的精神，我之所行，能令他人得解脫，能續佛法之慧命，能解除他人的疾苦，自己的名利、榮辱、成敗、苦樂又算得了什麼呢？ 棄捨名利非易，看開我法甚難。 行者欲覓波羅蜜，善解純印真實義。 偽滿海龍縣城有一大買賣“天增當”，東家姓沈。在同一條街上，有一徐姓的布匹行。一天夜裡北風呼嘯，天增當不知何故著起大火，引燒了半條街，徐家布匹行在火海中也未能幸免。恰巧此時徐家從關內寄來的大批綢緞郵單已到貨尚未到，徐家以此要挾沈家（火頭）賠償，兩家官司打了三個多月，最後徐家打贏了。沈家賠償徐家一切損失。兩三個月後綢緞貨到，徐家因此占了大便宜發了大財。老人的長子進祥回家向母親學說徐家發財之事，有些眼紅地說：“咱家就沒這個命！真是沒有外財不發家呀，我開這個小雜貨鋪子干一輩子，也沒有人家外財多。” 老人開導他說：“做人還是本份點好，賺多吃干的，賺少喝稀粥，心安理得。那些為錢財，六親不認（徐沈有親屬關系），你爭我奪，都想得。又有幾個人知道，誰得了？空爭一場。” 進祥不服氣地說：“媽，你老盡說糊塗話，徐老三官司打贏了，人家這回家業也大了，街裡買賣干大了，還在農村量了地，家業多紅火呀！” 老人漫不經心地說：“家業家業，有業無家，你們就知道家，看不見家後邊跟的業……” “怎麼看不見業，徐家房子地都有了，產業也大了怎不見業呢？” 老人笑一笑不再言語了。土改時徐老三為此財產險些沒叫翻身的農民活活打死，有好幾年討飯為生。相反沈家一把火燒窮了，開一個不起眼兒的雜貨鋪維持生活，一家人都很平安。真是因禍得福。古人雲：“禍兮福所依，福兮禍所伏。”老人常說：“三窮三富活到老，窮時志不移，富時不奢侈，這才見一個人的德性啊。又有誰能明白，身心萬物都是空，誰能得著什麼呢？” 世人都看錢財好，怎知錢財惹煩惱。 家中每逢煮餃子、煮湯圓、煮面條，日常從來不喝水的純印老人，總是一定要來半碗湯，邊喝邊說：“這叫原湯化原食，人若明白這個理，就沒病。病必須自己醫治，大夫治不了，自己的刀才能削自己的把，吃藥是助力，借助力化主因。” 老人此理顯然是從理體上講的。因果由自心作，心淨體亦淨，自己造業，自己受報。老人說的病系業障病，此病任何人替代不了、化解不了，“解玲還須系鈴人”。許多人不明此理，不知斷惡修善。在生活中自私自利、損人利己、“我行我素”，當果報現前時，又不知所以，到寺廟作法會、還陰債、求神問卜等等，想依外力消自己造作的惡業，結果被“法師”的舌頭所迷惑。此種人即佛說的“可憐憫者”。雖然諸佛菩薩有願力幫助眾生離苦得樂，但若眾生執迷不悟，佛菩薩亦奈何不得。純印老人講的“原湯化原食”、“自己刀削自己把”就是此理。老人要有緣者，從因上、從心上改變命運。任何人不能抹煞業報、取消業報，欲轉業報必須轉自己的心性，消除三大障礙：煩惱障、業障、報障。煩惱障系由貪嗔癡等心理引發煩惱產生障礙；業障系由身（行為）、口（言談）、意（思想）造成的不利於信行佛法的思想與行為；報障系由前二障造作後得的果報（地獄、餓鬼、畜生）。 純印老人在世間一百多年，以身、口、意三業為有緣眾演示了“中庸”的大乘佛法，其正確的幸福觀表露無遺。當今人們為忙於撈錢雖無暇顧及此問題，但也自覺不自覺地對這個問題作出了回答——可以用二字概之“實惠”。即金錢是一切，實惠比什麼都重要，此外全是虛的。這是以物質利益的滿足作為人生幸福的唯一標志。誠然，金錢是生活不可缺少的，物質也是人生基本需要的，但若僅把物質利益作為人生的唯一幸福去追求，那就大錯特錯了！因為人生有價值者絕非此，從純印老人的身上就可以看到，有一種心靈的閃光體在閃耀、在律動。再說物欲若橫流，便無止境，物質的富有遠遠不能填補心靈上的空虛。假如一個人只是把物質財富的占有和享受作為追求的目標，那他與畜生的本能需要有何不同？他必將被物欲所驅使、羁絆，永遠感受不到真實的自我。財富越多煩惱越盛，利益愈豐包袱愈重，心裡欲望也愈膨脹，必然感到活得不自在。這決非幸福。純印老人以“原湯化原食”之喻，讓我們尋找自己的本原，只有真的體驗到自身生命的存在、達物我兩忘的境界，才是最美滿的幸福。人，不明此理，找不到“原湯”的我，單純追求身外之物，豈不是自己把自己推向深淵。此即“自己刀削自己把”之理，非此，人生本無常回首已百年，豈不是莫大之悲哀。 純印老人內心沒有各種雜念，不受外境干擾，此為真正的清淨，是所有的修行人夢寐以求的。老人家的境界，完全聽任生命的自然運動，打破了物我的分別、主客的隔限，化解了煩惱雲，真實的自我則呈現。這是一種無所求亦無所得的崇高境界。一個人若達此境界時，必然超脫一切事物的羁絆與束縛，恢復到本真的自我。 在當今物欲橫流、道德淪喪的時代，純印老人讓我們“原湯化原食”有特別重要的意義。它是拯救陷溺的心靈和病態的社會的一劑良藥。純印老人一生為我們從理論到實踐都做出了有益的貢獻和示范。 純印老人一家由河北撫寧搬到吉林海龍沒有二年，丈夫振先因酒精中毒，眼睛瞎了。純印勸他念佛，說他性格急躁，脾氣不好，眼睛又看不見更煩惱了，念佛可以化性，心能清淨。在她的督促下，振先去海龍念佛堂住了半年多，學會了念佛、念經，也學會了敲打法器，回家時帶回木魚、小磬等，每天早晚他一邊念佛、誦經一邊敲法器，聲音非常高擾得四鄰不安。純印老人規勸他要攝心念佛，心想口念耳聽，不要大吵大嚷的，念佛是自己念自己聽，不是給別人聽的，你整天又喊又叫的哪裡是念佛？與修心養性一點關系都沾不上，你是擺樣子給別人看的，口上念佛，心中無佛…… 振先一聽就大發雷霆：“你懂什麼？讓念佛也是你，不讓念還是你！我學了半年多，還不如你？你就會坐著死覺！” 每次振先發脾氣，純印都一笑了之從不還口，對了錯了從來沒爭論過，振先若罵起來沒完沒了，她不是領著孩子到鄰居家唠家常，就是兩眼一閉打坐，毫無煩惱之意。難怪振先稱她是白腸、白肚、沒有心肝的“大耳婆娘”。 後來振先聽別人說供眼光娘娘，可保佑眼睛好，就讓大兒子進祥給請眼光娘娘供上。純印不同意，她說：“你心不淨，供啥也沒用！一張紙像若是靈驗，人就不用修行了，都仰天等著天上掉餡餅就行啦！”振先又發了脾氣，將她臭罵一頓…… 眼光娘娘請來了，每天早晚要上香，振先看不見，但他很虔誠，早晚他都想著上香的事並讓純印代他上。純印把三只香往米袋裡或往窗台、牆縫裡一插說：“給你上香了。”老兩口的惡作劇逗得家裡人捂著嘴偷偷笑，任誰也不敢笑出聲，怕振先打人、罵人。 振先死的時候也沒遭罪（可能與念佛有關）。振先剛一咽氣，純印老人一把就將眼光娘娘撕下來，揉成團塞到灶坑燒了。她說：“自己不修心靠一張紙頂啥用？心正魔難擾，一個人若能一生行善，不用求神仙保佑也錯不了。作惡的人，佛也保佑不了！真佛是心，真心是佛，世人不明白這理呀。” 丈夫之死，好似與她無關，她說丈夫換衣服去了。一滴眼淚沒有，外人還以為振先平日太霸道了，老兩口沒有感情呢？ 長子進祥想找“道士”、“大神兒”作“禳解”法會，求鬼神給父親消除災殃，被純印拒絕了。她說：“鬼神若有靈驗，就不會當鬼神了，求他消災不如求自己，多作善事，比啥都強。人活著不善，死了還要得好，世上哪有這樣的便宜事兒……” 心就是佛，佛就是心。 純印一生胎裡素。老人五十歲以前家境貧窮，飯都吃不上，怎敢妄想菜蔬。但老人一生無病，由此可見肉食的營養與健康關系不大。純印老人以素食示現世人，決非無因。當今世界許多發達國家無不提倡素食，美籍醫學博士奧雲柏列所著《為什麼我要素食》，純以人類健康為前提，闡明他本人五十年素食的體會。 素食的利益從百歲的史純印身上，更可印證，她示現素食度人，對無信仰者也是可信賴的例證。老人一生素食，在一百零二歲時（一九八九年），曾到醫院作全面的體檢，血壓、心髒猶如四、五十歲年齡的人。手、臉無老年斑，一生未患過大病，日常頭痛腦熱，家人送藥強迫其服用。她自己的療法是節食、打坐，見效顯著。老人雖經纏足，腳小不足三寸，但一生未用過手杖。她曾向采記自己的記者介紹健康長壽的秘訣是“常吃素，勤散步（散布——對有信仰者亦涵布施之意），不發怒”。 記者曾報道老人飯後喜食二枚紅棗、一塊冰糖（紅棗表色，冰糖表空，空色圓融之意，亦涵二加一圓滿之法）。這些食物可起調解營養、化痰補氣的作用，所以，老人一生不咳不喘，百十多歲頭發濃黑白發極少，腦後的抓髻猶小饅頭狀。 純印老人往生前不飲不食二十一天，可見營養熱能充足。神志非常清醒，行動自如，談笑風生，身無病苦。素食的利益是不可思議的。人們若能從肉食的病毒中擺脫出來，必然與奇奇怪怪的疾病絕緣。素食的好處，說之不盡，它越來越被國內外有識之士所重視。它給人們帶來健康、長壽、幸福、快樂、美滿的生活。 有人擔心吃素食缺乏營養，有礙健康，此種擔心大可不必。古人雲：“至味惟蔬食，相親只苦茶”；又雲；“君子之交淡如水”，可見清淡的蔬食才是真正的至味。心心相印的摯友，只要用一杯茶即融深厚、純潔、樸素、正直的君子之交，真誠的友誼在一切平淡中得到升華。良朋以茶代酒、以蔬代腥的深奧之義，遠非一般人所能理解，“茶禅本一味，悟者得先嘗”。素食會給人類文化增添一種恬淡的氣氛，使人的生活更加清新、平靜、安穩、快樂。 純印老人示現素食必有特殊意義，素食缺乏營養實屬偏見。素食中含有大量的維生素、礦物鹽、有機酸、蛋白質、糖和鋅、鈣等微量元素，對調節人體器官功能，增強體質，具有醫療價值。古代著名詩人蘇東坡曾贊“素菜之美，居肉食之首”。近代素食者逐漸增多。歐、美的許多大科學家就正在發起素食運動。愈來愈多的菜館、學校、家庭亦開始供應素食面點和菜肴。 素食的好處非常多：（一）有抗癌，降低過多膽固醇、清除膽鹽、減少血脂、淨化血液等作用。（二）防止便秘、痣瘡等疾病。（三）能使頭發烏黑光澤，皮膚光潔細嫩，使人精力充沛，不易發胖並減少慢性中毒。（四）不再與眾生結怨，對於滋養自己的慈悲心以至逐漸引發菩提心大有裨益。 畜生本是人來作，人畜輪回古到今。 史（釋）純印老人的一生，看似平凡實非凡，有大威神力，現不思議境。 老人一生修善積德，雖然無意求取名聞利養，但卻自來，無求而得，此即因果不虛也！ 一九八六年，因其家前一窩後一塊，老少三輩九口人之家，生活窘迫，但家庭和睦且六個孩子在校均品德優良，老人三兒媳被評為省勞動模范，三子多次被上級命名優秀黨員。其家亦榮獲“全國五好家庭標兵”的光榮稱號，全國婦聯贈送了榮譽證章。同年中共吉林省委、省政府命名為“百歲老人”，贈送“祝老人健康長壽”的金字牌匾。從此享受細糧待遇，政府每月發三十元養老金，達七年多。吉林日報、城市時報、金融報、農村報、梅河日報等許多報刊多次登載老人生活起居情況，介紹養生之道和老人的生活照片。省、地、市的有關領導，逢年過節都專程拜訪老人家。 一百零九歲的史純印於一九九五年（乙亥年）正月十五夜裡九時吃完元宵後，用熱水洗頭洗腳擦身，換上較潔淨的衣服，即不飲不食開始辟谷。正月二十三（辟谷第八天）市老齡委和梅河日報的領導、記者來家采訪，家人拒絕說：“老人不吃不喝已經八天了，不能接待了。”未想到老人在自己的房間裡卻大聲呼喊：“快讓他們來，我沒有病！”使得家人非常尴尬。老人與采訪者談笑風聲，暢談社會主義好、生在這個社會是有福……談話讓人非常開心。記者為老人拍下了一生唯一的坐姿照片，留下了永久性的紀念。 梅河日報報導老人當時的狀況：“老人身高一米五左右，手指修長，雙臂過膝，兩耳超於常人之半，皮膚細膩，潔白有光澤，無一點老年斑，發黑（少許白發），聲音宏亮、有力、清脆，目光炯炯有神，充滿智慧、和善、慈祥和力量。” 這次談話，老人高度贊揚了共產黨是為大眾服務的黨，是人民的黨……對兒媳佟秀琴也誇個不休。 老人還對記者講，平日經常教育兒孫要聽黨的話，多做善事，不做對不起人的壞事，現在子孫六十余人無一劣跡者。 老人走前不飲不食期間，市和有關部門的領導，多次來家關心看望。就在老人走前的第三天，其三兒媳所在單位的領導和職工探視老人時，無不感到驚詫，是時老人的皮膚潔白如玉，呈透明體，老相全失。他們回單位議論說：“從沒見過一百多歲的老人，皮膚比二十歲大姑娘還細嫩，秀琴日常是怎麼伺候的呢？” 老人走前，三子准備土葬，且政府亦已批准百歲以上老人可以土葬。但老人多次告誡兒媳、兒子她走時要火葬，還說：“那些中央的大干部，連周總理都火葬，咱們老百姓怎能例外。”她怕三子犟牛任性，特意囑咐其大兒媳潘慶芬到時無論如何要堅持火葬。 老人在不飲不食默坐二十一天裡，常現異常境況：其三子看護她時有時在室內走動，老人制止說：“你不要老走動，你沒看見仙女為我跳舞嗎？你來回走，人家還得躲閃你……”“好潔淨的水呀，從樓下往樓上流，景致多美呀！” 每天晚八時老人都與小鬼說話：“你們這些小鬼頭，別老和我鬧，你們請不動我，我不會跟你們走。”“讓你們走你們不走，人家那邊一念佛，嚇得你們沒處躲沒處藏。” 一天老人將三子犟牛喚到床前，拍著他的左心房區說：“我走後你不燒紙就算了，給我燒點兒香吧？”其三子回答：“我不會燒香，你若認為有用，讓我二哥給你燒吧！”老人看著三子的面孔笑笑說：“先別嘴硬，到時候你就燒了。”“到啥時我也不會燒的，迷信的事我不會干的！”老人現出惋惜的神請說：“唉，你這個犟牛，六十多歲的人了，還不醒悟。”“我比你明白。”三子以為老人神志不清在說胡話，就在這時老人非常嚴肅的講了她名字的來歷，並暗示了她姓釋。一百多年任誰也不知老人還有大名，都以劉史氏稱之。後經其八十歲的外甥女說明老人名字的來歷，家裡人方認可。 老人不飲不食第二十一天，一九九五年農歷二月初六的上午，她向家人提出說她要走，在家走恐小孫女害怕，要求去醫院。到醫院大夫為她作了全面檢查，結果一切正常，說老人沒有病，同意住院觀察，先輸些液。老人拒絕說：“我沒有病，我可不讓往身體裡灌涼水。”這時已近十二時，她看了一眼圍著的孫男孫女、兒子兒媳說：“沒有事，我要走了！”說罷往床上一躺就咽氣了。兒孫手忙腳亂給她換上裝老衣服，抬到太平房之後，她突然坐起睜大眼睛下望（不呼吸）提示衣服沒穿好。原來因沒有思想准備，大伙七手八腳的忙亂穿衣服，將棉袍鈕帶系錯，直到將老人身體抬到太平房，誰也沒發現，老人方坐起提示。此時她體內散發出奇異的香氣，身體異常柔軟，手、臉白淨如玉，面相猶如四、五十歲的人。 老人來的因緣非淺，走的自由自在、靈異殊勝，並按自己早在十年前預言的在不冷不熱的季節走。走的時間，又正是老人早在五十年前所說的佛家有五十年劫難的滿難之際！足證她是歷劫而走的。 老人走後的第五天（三月十日）農歷二月初十的半夜子時，在夢裡度化其犟牛子皈入佛門，弘揚純印老人之法。他說：“純印即一切如來，一切如來即純印，勿執著史純印老人家一個人。”還告知其三子女轉男身之事，並為世人留下了修行的准則：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛。”這是老人為在苦海中掙扎的所有眾生，指明了乘法船離苦海、念佛往生的菩提之路，它是大海航行的燈塔，是黑夜的明燈，是前進中的指南，指引著眾生轉迷為悟、離苦得樂，念佛往生早日成佛。 老人一生所行所為無不是六度萬行，在六度中突出了三方面即“布施、忍辱、禅定”，若具足了此三點則“持戒、精進、智慧”就在其中了。 看是凡人實不凡，凡人之中有聖賢。 據純印老人八十二歲的二女“柚子”（街道為其起名劉桂芝）回憶說：“我媽的心，非常好，對我們前房的兒女勝過親生百倍，我三妹到她手裡不足兩歲，磨人磨得厲害，總讓媽站在地上抱著，夜裡好不容易抱著了，往炕上一放，她就大哭大鬧，我媽一宿一宿地在地上抱著走，小腳抱個大孩子，累得大汗從臉上往下淌，但她從來沒有一句惡言惡語。 我爺爺心疼媽媽的處境，背後多次向我們叨咕：“我們劉家不知哪輩子積的德，才感化你媽到咱家來，天底下再也找不出這樣的好人了！她一個大戶人家的小姐，一步就邁進火炕裡了，孩子又多，家又窮，多操心哪。來咱家一年多，她瘦多了！柚子已經給人了，她非讓我抱回來不可，整天磨她，讓她不得安生，她若罵一句、打一下，我心裡也好受哇，我們劉家欠她太多了。”爺爺邊說邊流下眼淚。 “我媽人好，心好，長得漂亮文靜，說話總是慢聲細語，笑瞇瞇的，在她的臉上看不見憂愁。天長日久，我們品著她說的話，非常靈驗。我二十一歲出嫁去高家，婆家是有名的大富，因我劉家有恩於他家才結的這門親。第三天回門時，媽乘房裡無人，悄悄對我說：“柚子，你一生不會生小孩，死後也不會見閻王爺。”我一聽心裡犯忌，問媽說：“我一個姑娘，怎麼能不會生孩子呢？人家高家就高林一個獨生苗，香火沒人繼承還了得。”媽抿嘴一笑說：“一是高家太吝啬，不積後人，二是你是淨肚佛，待七十多歲你才能明白。唉，人從娘肚子一生下來就迷了。”我追著問她什麼叫淨肚佛（肚乃土的諧音）？媽一笑再不言語了。我們都了解媽，她不知為啥，話非常少，大都用微笑、點頭作示，總好說半截話，若不就說反常理的話……” 桂芝不到四十歲，丈夫去世了，在關外又嫁一個丈夫，本來是生育期，卻仍一生沒有小孩。 純印老人往生的第二年，她由撫順來梅河，見三弟家供著老人的照片而沒有父親的照片，心生猜忌、疑惑，當即指問：“老三，媽是你的親媽，爹就不是你親爹嗎？為什麼供媽、不供爹呢？你的心太不公了。” 幸虧當時有一位佛友，向她解釋純印老人是乘願再來的人，是法身菩薩……沒有幾句話，迷惑八十多年的“柚子”一下醒悟了：“不要說了，我明白了！”她十分激動地回顧了“淨肚佛”之事，並介紹了許多老人的事跡，都是常人做不到的事。最後她非常果斷地說：“明天我就回家（原打算住幾個月），這三天我沒白來，回家念佛好往生淨土，到那再與她老人家見面吧……” “文革”時，老人三子犟牛被定為“死不改悔”的走資派並被“吐故”（清除出黨），下放到偏遠農村的窮困隊落戶。 該隊有一梁姓的“豆腐官”，喜歡打獵，一日在山上打一只火狐狸，樂滋滋地回到家，見媳婦正蹲在灶前燒稻草焖飯，將死狐狸猛地扔到她的腳下，本想取樂讓她高興高興，萬萬沒想到，媳婦嚇得“嗷”一聲大叫，險些昏倒，從此天天坐在炕上呆笑，失去了正常人的理智。請醫生、住醫院、跳大神、許大願……經半年多的折騰，錢也花空了，怎麼也不見效。一天有病亂投醫投到純印老人處，他們認為老人經得多見得廣，也許有什麼方法。老人聽了“豆腐官”述說了得病的原因，又見其滿臉的憂愁相，生起憐憫之心：“年輕人就好胡鬧，好好的豆腐不做，上山打什麼野獸，動物和人一樣，哪有不怕死的。致富靠勞動，外財不發家。現在咋樣，手裡的錢化光了吧？”豆腐官唉聲歎氣地點著頭，雙手捂著臉，頭耷拉著，坐在炕沿上抹眼淚。老人追問一句：“今後還打獵不？”豆腐官搖搖頭。“你要能將獵槍毀了，我讓老三（犟牛）給你媳婦治病去，手到病除。”豆腐官一聽喜出望外，匆匆回家取來獵槍，當著眾人的面，將槍砸壞。“你先回家吧，明早八點，讓老三去降妖。” 晚上，老三從垛稻谷的場院回來，老人向他面授機宜。他一聽豆腐官已將槍毀壞了，臉都嚇黃了：“你老真是沒事找事，咱家連塊豆腐都買不起，如果治不好人家病，拿什麼賠人家呀？” “你放心吧！心病還須心藥醫，她是虛病，服藥不對症，怎麼能好病呢。”老人滿有把握地說。老三沒辦法無奈只好依照老人的話去做。次日他帶著老人給准備的“工具”，到梁豆腐官家治病去了…… 劉老三要治病的消息轟動了全村，外村也有許多農民來看熱鬧。豆腐官家院裡院外，擠滿了人，屋內更是人擠人，簡直沒有落腳的地方。眾星捧月般的農民簇擁著往日被人瞧不起的落魄走資派——劉老三，人們潮水似的閃出一條通路讓“貴人”進屋。老三進屋後，讓准備一大碗清水放到正在炕上咧咧說笑的“病人”面前，然後他掏出一削果皮的小刀和一個小紙人。他拿出了當官時的派頭高聲向人群講：“病人是被打死的狐仙迷上了，非要索命不可，還要加倍償還，要完她的命，就來要豆腐官人命，我要不把他降伏住，我們全村人都甭想得安寧！”他的一番話，說得村民們個個毛骨悚然，屋裡院外的人嚇得大氣都不敢喘，好像災難馬上就要降臨到自己頭上似的。說罷，他舉起小刀，閉著眼睛仰臉面向天空，嘴裡默默地念著“咒語”，然後將准備好的小紙人，放到病人面前的水碗裡，用小刀又在水碗上劃圈兒，劃著劃著猛然將小刀高高舉起，大吼一聲“哪裡逃！”將刀扎入漂浮在水碗裡的紙人身上，頓時碗中鮮紅的血液染紅了清水。 他向人們高喊一聲：“大家放心吧，鬼狐抓著了！”人們方出一口大氣，頓時贊美的鼓掌聲、笑聲、議論聲、驚詫聲，從小院散布到整個村莊。鮮紅的血水，也使病人大吃一驚，神志當即恢復了八九分，老三又往她嘴裡放進三片小白藥片，讓她用“血水”喝下，時候不大從有病就沒睡過一宿好覺的病人，哈欠連連，睡意頓生。他說：“病人要睡覺，睡一天一夜，就好了！” 第三天，病人真的好了。是鬼狐作祟嗎？否！原來老人明白“解鈴還須系鈴人”、“心病還須心來醫”的道理，從穩定心態破疑入手，使病人重新調整心態，端正心識，產生正念（正常人的念頭）。病由驚嚇得，亦用驚嚇消，這就是純印老人常說的：“原湯化原食、自己的病自己醫、自己的刀才能削自己的把！” 原來頭一天晚上，老人早已向三子講了醫病的道理和“治病”的程序，並剪了一個小紙人，一切全是假的，但假戲要真唱，病人才能好。什麼是真的呢？小刀上事先用漿糊沾幾粒消毒用的高錳酸鉀（六十年代一般城市家庭都用此物消毒洗碗但農村尚不知）和幾片睡眠靈是真的。真是治病不在吃好藥，而在是否對症、相信。 從此，老人的三子，在村裡也有了威望。盡干好活兒，放牛、當小先生寫書信、寫黑板報、宣傳標語、讀報紙……村民也敢往他家送些新鮮菜和土豆地瓜等。每次批斗會，再也無人讓他到前邊接受批判了，“豆腐官”也從此改掉了打獵殺生的惡習。 修行不知自心佛，外覓求法枉蹉跎。 一九八〇年夏季，三兒媳佟秀琴的母親佟朱氏因吃一碗馊飯而拉肚子住院。兒媳回家勸婆婆純印今後可不能再吃剩飯了。純印老人笑笑說：“你們放心吧！壽命不到死不了。”猛然她好像想起什麼似的說：“她姥姥七十多歲的人了，怕有危險，你給她准備准備吧。”兒媳秀琴聽了後，不以為然：“大夫說沒啥事，打兩針，輸兩瓶液就好了。”“大夫治病治不了命，你還是給他姥姥准備一下吧，年齡大了，架不住拉肚子啊。”這話兒媳聽了也沒當回事。 佟朱氏頭幾天經過治療，身體漸漸好起來了，有說有笑與家人唠嗑。兒媳回家向婆婆純印老人學說母親快好了，再住兩天醫院就可以回家了。純印說：“這可看不得，年齡這麼大，若變病還不快呀，你還是多在媽媽跟前盡點孝心吧。”老人一而再、再而三的話在佟秀琴的心中蒙上一層陰影。晚上她抱著小女兒去醫院護理媽媽去了。 這天夜裡十二點，佟朱氏突然增病不醒人事，醫生會診搶救亦無濟於事，第三天就去世了。純印老人的話果真應驗了。 兒媳佟秀琴的姐姐佟秀文是梅河口郵電局的話務員，一九九〇年二月的一天突然昏倒，急忙送醫院診治，乃大面積腦出血所致，除尚有微弱的呼吸外，猶如死人。一鼻孔輸氧，另一鼻孔插一膠皮管，往腹內注藥、注奶。二十多天過去，皮膚失去了彈性，換尿布時需四、五個人輕輕將其身體抬起，手稍重一些，就會將皮膚擦破。比她輕的類似病人多住進醫院不幾天就很快死亡。家屬請來長春的高級教授，無不斷定佟秀文沒有生的余地。 秀琴回家痛哭，純印老人安慰兒媳說：“她大姨不會死的，她一生心好，盡為別人做好事了，五十歲的壽命雖然到了，災星過去還會好的。人好、心好壽命可增啊。” 秀琴說：“她大姨不行了，除了心口窩還有一絲氣息外，腳趾的肉都脫掉了。活的希望一點也沒有了，專家、教授會診完了，大夫都不給用藥了，比她輕的都死了四、五個了。” “你別看那個，她大姨有緩死不了，她心好，能積壽！” 佟秀文整整假死三十八天，又慢慢睜開了眼睛，發出了哼哼聲……現在已十年了，除半身癱瘓外其他都很正常。這件事又叫老人說對了。 一九七六年，吉林市郊區降隕石雨，當時其三子正因“走資派還在走”被批斗，中午怏然不悅回到家，純印問：“是吉林天降大石頭了嗎？”其三子點頭承認。“毛主席周總理，還有一個大官兒快走了！”她大聲說，頓時嚇得三子臉色煞白，急忙上前捂住她嘴：“這話可千萬說不得呀！若傳出去，我就得活活被打死！毛主席萬歲嘛……”老人掙扎著掰開他捂嘴的手，很不服氣的說：“就是嘛，毛主席就是要走了嘛。” 老人對死，不說死稱走，當年周總理、朱德、毛澤東主席三位老一輩革命家相繼逝世了，又被老人說中。遠在北戴河的三女劉桂珍八年未通音訊，一九九四年秋，老人打坐後向其三子、兒媳說：“你三姐走了，沒告訴你們，她眼睛瞎了二年多，現在走了。”說得家人毛骨悚然，誰也不相信三姐死，因其家裡人一封信也沒來。一九九五年老人往生後，方接到桂珍大女兒的來信，告知其母因患晚期糖尿病雙目失明二年多，已於九四年秋病故，怕姥姥年歲大，經受不了打擊，而未告知…… 純印老人心清淨，般若生。道是從自心所悟，勿執著坐與不坐。坐是修行的一種方法，主因是自淨其心，坐是助緣，只要伏住妄念，逛百貨、游公園無不是修行。經雲：假使有人說如來或坐或臥，這人就在行邪道。為什麼呢？因為生處無所來，滅處無所去，無生無滅就是如來的清淨禅，諸法空寂就是如來的清淨坐。究竟的解脫原無一法可以證取，何況談坐不坐呢？ 純印老人示現的乃般若智，就是真如實性，此性人人本具，在凡愚者並不減少，在聖賢者亦不增加，“本覺本有，不覺本無”。此實性在煩惱中而心不散亂，在禅定中而不滯空寂；不是斷亦不是常，沒有來也沒有去，無生無滅，性相一如，常住不變。所以學佛人，切勿外求法、求佛，回觀返照，當體即是。如何修此般若智呢？“發菩提心，一向專念”。 純印一生超前覺知的事情非常多，就在老人往生前的春節（一九九五年春節），她向三子說：“大後年中國好多地方都漲大水，人得死不少，莊稼減產四五成。”其三子犟牛頂嘴說：“你坐在家裡盡胡說八道，大後年的事兒，你現在就知道了，你還成神仙了呢？”老人一笑就不言語了。 果然三年後的一九九八年全國發生了歷史罕見的洪水，中央領導、解放軍、全國人民都奔赴抗洪搶險第一線。 老人示現的修心之法，即一切善惡都無思量，生活亦隨緣，隨緣入生活，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。 首先必須解去心性上二分對待的邊見，勿在“生滅法”上求見如來自性。“心若淨時，法無邊”，若依世人之見即是神通。然而神通人人本具，決非外得。若依賴外得神通，必然是仰仗神、仙之力，此即外道。學佛人或念佛念到或修持修到心清體淨之時，“神通”自然顯露，但千萬勿執神通，不可求取不可生歡喜心，不可向任何人顯露或言說，否則就易招魔障。何以故？若顯露言說，則著相有求；著相有求心則不淨，心不淨魔則乘虛而入，不僅害了自己，講說後聽者拋卻修自心，枉求神通，同入魔網，成魔眷屬，久之癔病纏身，終身受苦，非常可怕。 應知神通是本性具足，人人都有，決非向外求得的。學佛人只要老實念佛，具大慈大悲的心念，艱苦用功，佛號不斷，百折不回，待水清明月現時，一定能證到萬法不離自心，神通亦隨清淨心而顯了。 八風炎炎至，迎風臥房廊。 一九七六年的六月，純印老人的九孫——不足兩周歲的劉剛，患麻疹病發高燒四十余度，大夫用盡了藥物仍然不退燒，病毒攻到了嗓子，呼吸非常困難，經兒科大夫會診，一致認為此小兒救治的希望不大了，讓轉到大醫院。實際是推手不給治了，若氧氣一撤，此兒有立即死亡的危險。 麻疹，是一種小兒急性傳染病，由某種病毒而引起。古人認為幼兒在胎之時，仰仗母體腑內之液所養成。因其母不知禁欲，縱情厚味，好啖辛酸，或食（吸）有毒之物，傳於胎兒，毒發而成麻疹。另一原因是外感病毒而引發，它是傳染力極強的一種傳染病。一般是小兒體質虛弱無力，若護理治療不當，極易產生並發症如肺炎、喉炎、腦炎等非常危險。若能疹子出齊，病毒出來，身熱病症可減輕而愈。 老人兒媳佟秀琴，滿面淚痕憂傷地抱著奄奄一息的孩子，放到炕上“哇”的一聲痛哭起來。純印老人掀開被角，看一眼緊閉雙目面相紫青大口喘著粗氣的孩子說：“大夫是不是說沒救了？”兒媳流著眼淚點點頭。老人哈哈一笑說：“這樣的孩子就不能治了？放心吧，沒事兒，明天就好了，不用轉院，今晚交給我吧，准沒事兒，明天疹子一出來就好了。”夜晚純印老人將孩子放在她兩腿中間，用被子一蓋，照常打坐。半夜兒媳不放心輕輕走到婆婆房間，見孩子被捂得緊緊的一動不動嚇了一大跳，誤已為孩子已經……剛要伸手揭開被看一眼，即被老人止住：“你睡覺去吧，別胡思亂想了，明天就好了。”老人整整坐了一夜。次日一早掀開被子一看，滿臉、滿身紅堂堂的疹子全出來了，孩子呼吸、體溫也正常了，孩子安穩地睡在老人懷中，第三天即能在室內跑著玩了。老人慈祥地向兒媳說：“這孩子是個小福孩，將來錯不了！” 一九九一年夏季，有一對新組成家庭的已婚夫婦，頭一次到純印老人家串門，他們剛在客廳坐下，老人就從她的房間走出來，笑瞇瞇地拍著男子的肩頭說：“你倆結合好啊，一定錯不了，已有了一個男孩、一個女孩多可心啊！”說完頭也不回就回自己臥室去了。 五裡霧中的兩句話，使在場的兒媳、兒子，還有女方的同事全愣住了。除了這對新婚夫妻外誰也不知老人話的意思。原來這對新婚夫婦，各有隱私未向對方透露。男方有一個三歲的男孩在長白縣大山溝裡的奶奶家養著，一年到頭孩子連一塊糖塊都吃不著，三歲的孩子與大人一樣啃著窩窩頭，孩子肚大、頭大、眼大、脖細異常贏弱。女方也有一個五歲的女孩，在大連的姥姥家養著，這件事他倆從未向對方透露，都等著機會成熟再向對方說明。這是兩個人的一塊“心病”，他們互相間嚴格保密，外人就更不知道了。自從純印老人把這件事說破後，兩個人回家一商量，都把自己的孩子接來，母女、父子全家團圓了，生活非常幸福。此時大伙才明白純印老人不是無地放矢，她是以大悲心成全一家人啊！ 純印老人百歲前後，沒有白晝黑夜之分，夜晚打坐後，她不點燈可摸黑紉針做針線活。一天半夜裡，其三子去廁所，聽到老人臥室有縫補的聲音，進屋看見老人正摸黑縫開線的被套。“你怎麼不點燈呢？”邊說邊將燈打著。“點什麼燈？大亮的天，啥都看得清清楚楚的。”老人邊縫被套邊說。回自己臥室其三子向他老伴說：“媽怎麼的了，成神了，能摸黑紉針縫被子，漆黑的夜裡她卻說啥都看得清清楚楚，你說怪不怪？” 兒媳秀琴特意去老人臥室，借著馬路投射到室內的微弱燈光，見老人又把電燈閉了，摸黑在紉針。可見一個人若能做到心清如水，沒有分別晝夜、輕重、苦甜……就都一如了。 純印老人在不飲不食的一天裡，其三兒媳佟秀琴每天為她洗手臉、打掃床鋪，洗頭擦身時，總是不自覺地跪在老人面前干這些活，膝蓋都磨破皮了。其大嫂潘慶芬說：“他三嬸，你總跪著干什麼？多不得勁兒，站起來行嗎？”秀琴回答說：“也不知為啥，我一到她面前，就得跪，總覺得應該給她跪似的，若不跪，心也跳氣也不夠用。”另外老人明明知道兒媳在她面前下跪，她不理不睬任憑她跪著，好像兒媳為她下跪能從中得到什麼好處似的。 老人往生後第五天的夜裡，在度化其子“犟牛”時曾說，琴兒三次大難已過，讓她切記：“賢達之人能安命。”兒媳為她跪了二十一天是否與此有關呢？這些就不得而知了。兒媳冷靜一算，她與純印老人在一起生活整整二十一年，老人走時她又跪了二十一天，加之純印老人二十一天不飲不食，恰恰是三個二十一。“二十一”表佛剎土大圓滿數。這與純印之法有直接關系，三個二十一，乃三大圓滿之意：（1）老人一生修持圓滿；（2）老人之法圓滿；（3）有緣眾生若能依純印之法而修，必得大圓滿的果報。這即是三個二十一的因緣。佛說：“法不孤起，遇緣而生”，純印老人一百多年前（一八八七年）來娑婆即是為度機緣成熟的眾生，這些眾生在無量劫中修持始終未能成就，一是無緣遇到二力往生的淨土殊勝法門，二是修持不得法，純印老人為我們做出了成佛之法的榜樣，遇此難得的機緣，我輩宜趕緊踴躍登其法船直達淨土彼岸。 純印老人的三子犟牛居士，在各地結緣弘揚純印老人性德時，許多居士紛紛表示往生時怕有後顧之憂。 當今隨著社會的發展，人民生活在日新月異的提高，各戶都住進了寬敞、舒適的樓房，老人身體稍欠佳，兒女出於孝順之心，必將老人送進醫院。救治本無可非議，但命終時，未待中陰出體，即被搬動，送往殡儀館火化或被投入冰庫，使中陰身痛苦不堪。可惜修行了一輩子，往生的希望頓時化為泡影。為解決這一大難題，犟牛居士奔波數省，最後得吉林居士至誠發心，擬在豐滿鄉建一座老年養老活動中心。一方面為民政分擔一分撫養孤寡老人的義務，另外亦可解決學佛老人臨終的後顧之憂。 此心一發，即得純印老人以“光”和“印”示現護持。在分文皆無的情況下，吉林和全國各地善信紛紛籌資，於二〇〇〇年十月份，一座宏偉的佛門建築聳立在吉林豐滿阿什村的山頂（人們稱大悲村），從動工到建成僅三個月，速度之快，實屬罕見。 道場建成後，最大的困難是山頂缺水源，找了許多打井工程隊，經儀器探測、檢驗均搖頭而走。後與內蒙鑽井隊商洽，簽定了冒險合同：出水與否，均支款項。器材幾經周折，從千裡外的肇東運到豐滿，開鑽時，有幾人看見純印老人幻像端坐於空，翻開日歷一看洽是二〇〇一年三月十三日農歷辛已年二月十九觀世音菩薩聖誕日，此巧合非人為。二十余天的進程，井深已入地下百余米，仍滴水未見，工人和眾人都捏把汗恐怕出水無望。後又試探著往下鑽，當鑽到一百零八米時，清沏的泉水噴湧而出，此數字洽與純印老人住世的年歲相符，也是佛門的大圓滿數。當人們翻開日歷，不僅驚詫，原來又出現一個巧合，此日是二〇〇一年四月五日（三月十二）清明，真是不可思議。 可見純印老人無處不顯、無時不在，只要與佛法、與有緣眾生有益，老人皆為做不請之友。 純印圓通一切性，心法遍涵一切法。 純印老人一生示現表法，乃殊勝菩提心也。未離發心、觀性之法。“純印”之名號亦可理解為菩提心。純即本體心性，此心無垢無淨、無生無滅、永恆不變方為純。純，妙明、覺悟也，只此覺悟心者即菩提心是。印，乃法、乃道，修此覺悟心之方法、門道也，涵發心之義。老人所說、所行無不顯示聖賢之要領，亦告知我等成佛之捷經：成就慧身不由他悟。“純印”老人對淨土宗之奧旨已表露無遺！我輩若能以他老人家為修行的榜樣見賢思齊，久而久之必頓然開悟明心見性。一念發菩提心便令一念頓證，功德無量不可思議。菩提心乃“純”，發心乃“印”，直指修心之法也！發心即授記，授記當成佛。 菩提心是成佛之因。菩薩發了廣大圓滿的菩提心，在一切眾生中固然是最崇高最偉大的，學佛、修行人即使僅有少分菩提心，而他所具的功德莊嚴，亦超過聲聞、緣覺，並決不會因其菩提心少分而失菩薩的資格。菩提心是什麼？即如純印老人示現的，利他無我之心，“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”之心，為解除眾生的苦難，廣度有情作不請之友。 由此可見菩提心之重要。經中喻說：猶如百千年的暗室，若一盞燈提入暗室中，此燈所放出的光明，立刻驅除百千年的黑暗。當知這提燈的人，就是發菩提心的菩薩；所提的燈盞，就是菩薩所持的一切智心大光明炬；暗室中的黑暗，就是眾生內心中的無明黑暗。一個修行者，欲成就道業，必須要有菩提心。發菩提心，心中必須有眾生，將眾生之苦為我苦、眾生之樂為我樂，如果脫離眾生之心，將自己關在小屋子裡苦修苦行，決難成就圓頓。一位欲成就的發心菩薩，必須持智心的大光明炬，不畏艱險，不懼挫折，不理外境的磨難，不顧他人的誹謗，沖破度生的重重困難，勇於入眾生的心意暗室中去，使得眾生百千劫以來所積集的一切煩惱障、一切業障及無明黑暗，悉皆消除得干干淨淨。可見發菩提心，對修行人是如何地珍貴了。 菩提心與“世善”一樣，都有它的功德，但遠非“世善”所能比擬。菩提心所獲的功德，好似虛空，廣大無比，與一切善法無法比擬。世人若以微塵數之七寶供養諸佛如來佛剎，亦不及少發菩提心者功德之萬一。可見發菩提心的功德，是如何廣大殊勝了。 十方諸佛，沒有不是由發菩提心而來、發菩提心而成的佛，所以菩提心是成佛的因。不發菩提心而希望成佛，那是絕對不可能的，因成佛的真正最大目的，是為度化眾生，“為利眾生願成佛”。所以發菩提心，不但是希望自己將來成菩薩、成佛，而更重要的還是當下就要不惜任何代價去度化有緣眾生，深入社會接近人群，隨分隨力地以佛法開導群迷。只有在度生中方能開發本原自性的真智，純印老人的傳法者犟牛居士體會尤深，他每傳一次純印之法，都有不可思議的感受，自性湧出的真智，遠非他人所能揣度。 他在講法時隨口出一偈，傳到新加坡，被淨空老法師所印證：“緣聚緣散，去歸有因。境緣無邪正，得失在自心，理事本無礙，覺心化六塵。切記，切記，心勿外緣。” 法師解釋說：“很難得，這個見解正確，確確實實人在世間，不但在今世，六道都不例外，我們能聚在一起是緣，離開也是緣，只有緣聚緣散。我們到這個世間來，是緣生的。人死了，離開這個世間，緣散了，有沒有生死？沒有。生死不過是緣生緣滅而已。實實在在講，沒有生死。境緣，境是物質環境，緣是人事環境。無邪正，藕益大師講無好丑，好丑在自心。所以我們心正，一切法都正。心邪佛法也邪。是非善惡從哪裡判別？從心地上，從念頭上判別。一念覺，無有一法不正。一念迷，無有一法不邪。佛教化眾生，是幫助眾生破迷開悟而已，所以我們懂得這個道理啊！理事本無礙，覺心化六塵：華嚴經上講的事無礙的法界，尤其講到理事無礙、事事無礙啊！能夠入無障礙的境界，就是法身菩薩了，法身大士啊！所以我們必須要認清楚，我們常講宇宙人生的真相，宇宙人生真相般若經裡面說的最清楚，最透徹，也說的最懂，總結在三心不可得，萬法無所有啊！所謂是一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這種宇宙人生觀就是法身大士、就是諸佛的宇宙人生觀，所以他們在十法界、在六道應化，普度眾生，確確實實心裡頭不留痕跡。為什麼不留痕跡呢？因為三心無所有，諸法畢竟空啊！不留痕跡他得大自在呀。我們今天起心動念，都是妄想執著。所以生活在煩惱裡，生活在憂慮裡面，不得自在，原因在此地。他這個學佛不錯，學的境界，都很好，很難得。” 犟牛居士有自勉偈二首，可略觀其發心與修行之一二： 坐地隨轉又一年，專修專念厭談玄。 老挫聞法已太遲，難捨分秒有誰知。 時刻不忘眾生得法益，盼眾生破迷開悟當生得度之心就是菩提心。發菩提心有兩大目標：向上成佛是發心者的目標，向下度生亦是發心者極為重要的目標。沒有度生之心，總慮及自身的安危、利益，縱然佛法理解得再多，不能利益一切眾生，不能成就諸佛功德，則擺脫不了輪回。“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業”。發菩提心就是“上求佛道，下化眾生”。 有菩提心即入大乘不二法門。入小乘的門路是發對娑婆的厭離心，沒有厭離心，不去掉“我執”不會走上聲聞的解脫道。若入大乘門，必須發菩提心，不發菩提心則不能走上菩薩道，菩薩道修圓滿即是佛。 菩提心，不論什麼時候在心中生起，縱然其他功德尚未發生，而你已進入大乘之門。失菩提心即失大乘行者的資格。 佛在《華嚴經》中講：“菩提心者，如一切佛法種子。”菩提心的種子，是佛法因中的不共因，是成佛主要因素。“信解大乘為種子，慧是能生佛法母”。其意是說：信解大乘而發的菩提心，猶如父本，通達諸法無我的殊勝慧，猶如母本，父本是不共因，不可改變，母本是共因，可以改變。種子為因，入地為母，子系依父，決非依母。所以唯依般若慧不能判別大小乘。大小乘均依般若慧，聲聞緣覺無不依於般若波羅蜜。要想入大乘門，非發菩提心不可，除此無余門可入。 當然生子，父母雙親缺一不可。但大乘佛法的道支圓滿，則須以方便為父，以智慧為母。方便即菩提心，智慧即證空性慧。所以入大乘門而不發菩提心者無有是處。念佛乃大乘佛法，菩提心是否生起至關重要，無菩提心、無度眾生之念、無度眾生之願，雖然閉門念佛、拜佛，亦非大乘！此心之有無，只須自家問自家。 菩提乃道、覺之義，道是修的方法，還是落在覺上。覺即悟，悟即覺，通常聯在一起稱為覺悟。菩提之覺，決非世人稱謂的感覺、知覺、聰明、智慧。菩提之覺，是反迷惑、斷無明的純正覺、清淨覺。真正菩提之覺，必須是純正的、清淨的，沒有絲毫染污及迷惑。百年前“純印”之名來世間涵菩提心之義，老人示現的，亦全是菩提心。 菩提——唯有出世的聖者，斷除了迷惑成就了覺悟，謂得到了菩提。聖者有三乘的不同，聲聞菩提、緣覺菩提、菩薩菩提、佛陀成就的是無上菩提。但就覺悟的意義說，雖彼此一樣，但深淺卻不同，而以無上菩提為最究竟、最圓滿，此即發心者所要求證的菩提。 菩提不但有名義，並且還有它的自體。無漏之慧是菩提的自體，其體指清淨的四智菩提，即轉八識成四智：大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智。大乘佛法，以此四智為菩提的自體。所以二乘人所修、所證的菩提，尚欠缺很大，不圓滿不究竟，因其所得的覺悟只是部分的，不能遍知一切，不得名為菩提。菩薩的覺悟，普遍固然普遍，但未達到無上圓滿，亦不可稱為菩提。 三乘聖者之菩提，為何亦稱三種菩提呢？這是方便說，是站在平等相上講的，就事而言的，既然三乘聖者都證得聖位，得到覺悟，事相上不可否認所以統稱為菩提，但從理體、從殊勝意義上講，唯以無上菩提、只有證得無上正等正覺者方可真正稱菩提。唯有證得最高無上菩提，才能完成四智，除此而外，四智是不圓滿的。所以從菩提的殊勝意義而說，以四智為菩提之體。四智中的妙觀察智，二乘人可得部分的成就，至於成所作智、平等性智、大圓鏡智，二乘人根本沒有成就的。真正完成四智菩提的，唯佛與佛乃得究竟圓滿。 佛果菩提是由八識轉成的（眼識、耳識, 、鼻識、舌識、身識、, 意識、末, 那識、阿賴耶識）、有漏的。八識既有相應的心所，無漏的四智亦有其相應的心所。所以不論四智中的哪一智，決非孤單獨立而存的。無漏四智有二十一心所相應：欲、勝解、念、定、慧的五別境；作意、觸、受、想、思的五遍行；再加上信、慚、愧、無貪、不嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害的十一善心所。這即是四智菩提所相應的二十一心所，為菩提相應之義。 此即純印老人講的“看不見的心”。既非肉團又非緣影，乃指妙明真心而言。佛門一提欲，通指不好的說的，但善法欲，就不是不好，它是修學佛法的人不可缺少的，沒有善法欲，就不會有善行，無善行豈不落邊空，落邊空就不會做善行而達解脫。所以此處講的菩提心，是希望、發心、欲求立志之意，任何事若沒有欲求、堅定的願望，將一事無成。唯有以此為動力，才能完成自己的願力；證果、成佛亦復如是。這即是五別境中的欲心所。此欲心所，若在有漏的凡夫位上，是通於善、通於惡、通於無記的三性。唯菩提心的志願欲，在一開始發啟時即將有漏欲法隨順無漏法者。大乘佛果的所有無盡功德法，皆由發心、從此欲心所之所生的。你發了什麼心，必然做什麼事。如人貪財者，發求財寶心而必做營財寶行。可知凡人求善與惡，皆先標其心，而後成其志行。發菩提覺悟心，必然行菩薩道，修菩薩行。 如何發菩提心？藕益大師對菩提心講得非常簡明扼要“真心、至誠心、求生西方極樂世界成佛的心，就是菩提心”。真而不變，誠而一念不生，就是欲當生成就，心不離度眾生，口不離阿彌陀佛聖號：“隨緣度生，隨緣做善，老實念佛，求生淨土”就是發菩提心。 菩提心若略講可分兩方面。１、內在的自性發心。吾人本具佛性，在佛不增，在凡不減，此即菩提的覺性，但它為煩惱所障，覺力薄弱，不能顯現，但並非遺失了。要欲離、擺脫影響覺性的塵埃，非要發心證菩提果不可，這一念要成佛的心，即內在的自性發菩提心。２、外在的資助發心。此即善友與佛的經典，以此經典的熏習於是自己發起大菩提心，是為外境之力而助發的。但發心是自發的，不發心則不能有度生之願，而佛法是以度生為本的。所以真正修學大乘佛法的人，不但自己必須發菩提心，還應勸導他人發菩提心，唯有人人發菩提心，方能使佛法久住。特別是在亂世、末法時期的今日，發菩提心是大乘行人必行之務。 大悲觀世音菩薩、大智文殊師利菩薩，都是古佛再來；大願地藏王菩薩、大行普賢王菩薩，早已修成佛位，為度眾生，願後成佛。諸佛世尊，諸大菩薩，都以自己無量億劫的修持，為佛弟子樹立了永無休止的修菩薩道、行普賢行的光輝榜樣。 佛菩薩的大恩大德，是不可思議的、永遠也報答不完的。我們受佛菩薩這麼久遠以來的深恩和教化，只有向佛菩薩學習，發大菩提心，才不辜負佛菩薩的恩德和教化。 “口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非，事事變化心無住，一心只求真智慧”。 這是“純印”的傳人犟牛居士一九九七年在吉林講法時隨口說出的偈子。他六十多年在純印老人身邊，日常受到老人潛移默化的熏陶，不知不覺地接受了大乘佛法。老人往生後方度其入佛門。他不讀經論，但濤濤佛法，隨口而出，實不可思議。 “口不論是非”：口論是非是修行人之大忌，說人家長道人家短，論是論非造口業。一個真的修行人，一切事相干不相干於自己修行都不要說，與己有關無關都不要打聽、不要想知道。純印老人講“病從口入，禍從口出”。古人說：“知事多時煩惱多。”要善修行、善默然。 “行不介入社會”：修行是自修自悟自證菩提，如整天跑寺院、趕道場、參法會，社會的活動繁多，怎麼能淨下心來念佛呢？不念佛，功夫唐捐，佛號不入心，又怎麼能往生呢？“識人多處是非多”。另外佛門弟子，決不要搞體系，更不要參與社會活動，違反政策、不利社會秩序、不利國家、不利民的行為決不參與。 “身不沾惡緣”：身的惡業是殺、盜、淫，但身的惡緣，猶如細菌，無孔不入，無時不有，舞廳、網吧、酒館、麻將、電視……凡是對於清淨心有妨礙的都是惡緣，都要遠離。 “心不離彌陀”：此即淨念相繼之意，就是要時時刻刻提起佛號，以佛號伏住煩惱，“心上無事為真修”，犟牛居士這句話很好。無事就要老實念佛。將這句佛號念得歷歷分明，不間斷，不夾雜，不懷疑，必得大自在，大圓滿，若能將犟牛居士提倡的“呼吸念佛”方法練熟，往生把握性更大。筆者親見一位七十六歲的唐秋玉老居士，患大量、大面積的腦出血，大夫診斷已喪失思維能力。家屬發現其右手指隨著無規律地一呼一吸喘氣聲而動，就將念珠放入其手中，她一呼一吸撥動一珠，走得非常殊勝。身體柔軟，白發轉黑，面容變得年輕了，身體發出奇香，度了許多人。可見呼吸念佛方法彌補了睡眠中不能念佛的不足。 “聞而未聞無煩惱”：這句話就是純印老人常講的“凡事不走心，就沒有煩惱”。耳不聽，心不煩。煩惱緣起，就是執著這個身是我，認緣生之物為實有。經雲“凡夫執有”，就指這一樁事情。二乘人執空，他們明白萬法皆空，凡執我者皆有煩惱、業障，必然輪回。執空雖然六道輪回沒有了，因六道輪回是執有我、有人、有法。執空者雖然不輪回了，但萬物的真相、宇宙人生的真相尚未洞徹，未明心見性，這也是一種障礙。所以執有、執空都不圓滿，兩邊不執著，取名為“中道”。“中道”是對兩邊而言，大乘佛法是兩邊不立，中道不存。若無我相，則無煩惱，阿羅漢就真的斷了煩惱。所以我們亦應提醒自己，提高自己念佛的境界。 “見而不見少是非”：前幾句是修戒，攝心為戒。此句是修定，是“捨識用根”之義，眼賊是造是非的根苗，世人形容眼睛是心之苗，通過一個人的眼神，可洞察其心靈。見，是用眼根；不見，是不用眼識，善惡、美丑、好壞、是非……都是從分別而來的，若無分別，則萬法一如。 “事事變化心無住”：此即無住生心之意，心不住六塵，身從事各行各業，無事不做，但心卻如如不動，這是真功夫，真修行。“制心一處，無事不辦”。心不隨事事的變化而變化，也就是心不隨境轉之意。 “一心只求真智慧”：此是明心見性的意思。要識本心見本性，真智在自己的清淨心中，決非外得。如何障泯慧生呢？老實念佛，一心念佛，達一心不亂時，真智即顯。犟牛居士修行體會是：“隨緣勿攀，隨遇而安，常發菩提，佛號不斷。” 純印老人往生後，度“犟牛”時曾留下的法語：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛！”這是傳佛法燈，是末法學佛人真正入道的指路明燈！末法眾生不依此修，決難成就。 修行關鍵是契理契機，擇一捷徑法門，方能有成。持名念佛為捷徑之捷徑法門，最為要妙。宜笃信而力行，當生可成就，往生西方淨土，超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂。但往生者的品位卻不會高。因上品往生者必須是深信大乘而發菩提心。深信之原動力則須讀誦大乘經典，增信解悟。有的人抱一種消極求生淨土的錯誤觀點：只要能去西方淨土，下品下生就行了，哪怕在邊地疑城不退轉也滿足了！有此想法實難往生。俗語雲：“取法於上，得乎其中；取法於中，得乎於下。”此松怠的思想影響念佛不會精進，往生的可能性很小。 中國佛教之精華，首推天台宗、華嚴宗，皆依《妙法蓮華經》、《華嚴經》諸大乘經典，秉承如來一代聖教。此二宗門盛於唐、衰於宋。今淨土宗依持名念佛為主修，依淨土五經（《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》）為受持的經典，古德贊揚：“一部經、一聲佛號、一生成就。”但非是對大乘經典不可讀誦，如有閱讀能力何妨研習天台、華嚴諸大乘宗派教義，以增強對極樂世界笃信、切願、行持。學佛人很注重明理，有些人天天求往生，卻怎麼也放不下“見聞覺知、是非人我、五欲六塵、三毒煩惱”，心口不一，心行不一。縱然天天念佛，只能種些善根，欲當生成就談何容易。佛教廣大，猶瞻天瞰海，莫測高深，若不親身探海，焉知海底奇觀美景？另外不讀誦大乘經典，不明教理，在末法邪師說法如恆河沙的年代裡，恐難明是非、辨邪正，難免被邪師所惑。久之距佛正法滅亡也就不遠了。 不懂教理，不僅於自己個人的進修大有妨礙，而且對理悟、禅悟、修證、往生品位增高都會大打折扣。就度人利人而言，自己尚不解佛理，在歧路上徘徊，又如何利導指引他人呢？淨空法師和古德都主張專修、專念，此乃對不同機緣、不同根性、不同條件的人而說的。如沒有條件閱經論，年歲大了，時日無多，實在無法研習教義，則鼓勵他一心念佛，並笃信不疑，發願力行，也能往生西方淨土。但品位不會高——凡聖同居土。欲生方便有余土，必須解行兼具。古德主張一部經、一聲佛號、一生成就。其苦心是怕有緣眾生，見異思遷，不能一門深入，為明理，著文字相而忽略念佛，終至一無所成，故告誡“老實念佛”。應深信念佛法門為佛說最上乘佛法，但因此而廢大乘經典，實乃因噎廢食。淨空法師講《華嚴經》、《地藏經》、《金剛經》……無不有其苦心。法無定法，若死在定法上實為不智。若條件允許折中的做法，是念佛與讀誦大乘經論並重，主修為一部經，以此作為淨業之增上緣。倘純為自己往生而念佛，無利他之菩提心，此淨土法門則為小乘矣！違佛說淨土法門的意旨。 犟牛居士從入佛門，因身體條件，死守一句佛號，但他受純印老人日常熏陶六十余年，教理行持無不圓融。所以修行應因人而異，勿死於定法。真正的佛教徒，應發菩提心，努力研教辦道，利益社會，利益眾生，修持勇猛精進，常作力所能及之善舉，“發菩提心，一向專念”，乘純印法船當生一定能成就。在行持中應具三個條件：一、對淨土法門深信不惑；二、持名專精有恆相繼不斷；三、時時警覺自己懶惰惡習不使重萌。若能如此修行，沒有不成功的。 境立映心有，心無境不生。 日出東海落西山，愁也一天喜也一天。 學佛人閒時要有吃緊的心思，忙時要有悠閒的趣味，這是超越時空的無為心。 擇善知識而交，擇契理契機的書而讀， 與世人酬酌，唯以忠恕為懷， 自處超然，處人藹然，無事湛然， 待人不卑不亢，儀容固宜有度。 做人須以謙沖為懷，否則就會有樹大招風、名高謗來的危險。 拙可以寡過，緩可以免悔，退可以遠禍； 願以此功德 消除宿現業 佛歷二五四五年觀音聖誕日 純印老人照片及捨利 犟牛居士講述 現在我講一講如何念佛。佛號人人都會念，但人人還都念得不太明白、不太得力。 什麼叫真正念佛？無心念佛是真念佛。什麼是無心念佛？念而無念，無念而念。真念佛是無念哪，有個念佛的念頭就是第六識在念佛。第六識（意）是管分別的，有分別就是凡夫，用凡夫的分別心來念佛，怎麼能得力呢？念佛無計量，清淨平等心就是佛。念佛千千萬萬不要計數。今天念一萬聲，念完撂下不念了；明天再精進一層，念一萬五千聲，念完又撂下不念了。這些都叫有計量。另外以時間來規定用功，每天念兩小時，念完即全天“修行”結束，這樣做也叫有計量。岫巖的居士有時在一起念佛一天一夜，他們叫做“打佛一”。那麼打佛七、佛一是不是有計量呢？我認為是有計量。我問過岫巖居士：“一天一宿堅持的了嗎？”他們說：“困。”“那‘佛一’念完以後呢？”他們說：“念完了回家得趴兩天兩宿……” 念佛時有分別心摻雜其中，就遠離了清淨心、平等心，如此所念的佛號籽粒不會飽滿，肯定都是癟子。念佛怎樣才能使籽粒達到飽滿呢？《大勢至菩薩念佛圓通章》講得非常清楚：“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。”都攝六根就是六根要清淨，要捆住六根不要和六塵起作用。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身觸覺，意生法，此六根照樣起作用，但是不要和六塵掛鉤。根本來是清淨的，塵是不淨染污的，要把六根看住。如何做到呢？淨念相繼！要用清淨心來念佛，沒有念佛的念頭，也沒有不念佛的念頭，一天天從早到晚地“阿彌陀佛、阿彌陀佛”始終不間斷。工作照樣干，家務事照常做，而佛號在心裡時刻連綿不絕。 有人說做生意時有顧客進來，這時候佛號斷了怎麼辦？顧客來了我專心應付顧客，心還是定在一點上，顧客不買我不生嗔恨心，買了我也不生歡喜心，處理事情用根不用識，心依舊是清淨的。不要顧客買了東西我非常高興，不買就心裡老大不高興。買和不買是一不是二，如此平等不分別，“清淨、平等心就是佛”。處理完事情再把佛號重新提起來。如此身做事心不動，佛號不間斷方為“淨念相繼”。 曾經有居士跟我講，說洗衣服不能念佛，上廁所不能念佛，切菜不能念佛……我說這麼多不能念，咱們干脆就別念了。“不念哪行啊！”念佛還想念，又有這麼多的不能念，那可怎麼辦哪？我告訴同修，我身體為什麼這麼好？就是佛號始終不間斷。賞花阿彌陀佛，打乒乓球阿彌陀佛，逛馬路阿彌陀佛……做什麼事情都是阿彌陀佛。上廁所也要念，要默念，一定要念！沒有恭敬不恭敬，恭敬不恭敬在你的心。你想不想成佛？想當生成就想成佛就是恭敬心！什麼是莊嚴佛淨土？不是把鮮花擺到佛堂叫莊嚴佛淨土，成佛的心就是莊嚴佛淨土！佛的淨土沒有人去，那叫什麼莊嚴佛淨土？我們去的人越多，佛菩薩越高興。佛菩薩可不像我們世間人嫉妒別人成就，他們恨不得我們眾生都能快快成佛，佛菩薩都是這樣的心。真正往生西方極樂世界成佛，就叫莊嚴佛淨土。 如果明白這個道理，念佛就不會有分別了，也用不著讓念珠總在手中調來調去（佛頭前調念珠），“彌陀彌陀只念去”，只管“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”一直念下去。但如果哪位大德善知識告訴你這只帶穗的珠子是佛頭，你阿賴耶識裡已經裝上這個影像，不敢越過佛頭，那你就不要按照我講的方法去念。如果你想放下分別心，早得清淨心，你就不要管它，也不用把它摘下。因為一切唯心造，你怎麼看它怎麼是佛你就把它供上。總之一句話，念佛怎樣念都對，不念肯定不對，用純正心來念佛，質量肯定會好一些。 昨晚有位居士說他們那裡有位佛友身邊總有冥界眾生搗亂，我問那人是念佛的人嗎？他說也念佛也供佛。我說真念佛不會有這樣的事。純印老人講：“心正即佛，心邪即魔，佛和魔都在自心而不在外。”你雖然念佛，心裡卻想著如何坑、蒙、拐、騙，那你所念的佛號也就變成了魔號。心是能變，事是所變，一切唯心造。 如果同修真心要到極樂世界去，只管老老實實地念佛，不要想一天要念多長時間、念多少聲、應該怎樣念、怎樣不念……不要想這些，只管一句佛號老老實實地念念念念。 順便講一下，有同修問佛像應該放在哪裡？只要地方潔淨，放哪都可以。位置是我們眾生分別出來的，不要執著於坐西朝東或者坐北朝南，哪有東、西、南、北、上、下、左、右？這些都是我們分別出來的。你要想往生，佛像放在哪都可以。往這邊看是阿彌陀佛，往那邊看是阿彌陀佛，往哪裡看都是阿彌陀佛，這多好啊！時刻提醒我們憶佛念佛嘛。如果同修想當生成就，立志往生，那麼佛像放在寢室也無妨礙。如果只是想讓阿彌陀佛保佑你平安，來世想得個富貴人身，不想成佛，也不想上極樂世界去，那你就不要放在寢室，不恭敬。如果你想到阿彌陀佛身邊去做佛的學生，那老師和學生毫無分別，也沒有什麼恭敬不恭敬，所以連“南無”兩字都不必念，就是“阿彌陀佛”！我們教別人念“南無阿彌陀佛”，因為他只想得人天福報，只想種個金剛種子，那麼還是恭敬些，念上“南無”吧。“南無”表示恭敬、皈依。 就這樣一天天老老實實地念阿彌陀佛，行也阿彌陀佛，住也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛，臥也阿彌陀佛……不論是淨地、穢地，也不管做什麼事情，心中始終都是阿彌陀佛。怎麼念？就這麼念！“念頭如珠，佛號如線，分則相離，合則成片”。佛號就像念珠，念頭就是這根線，要把佛號用念頭一個一個穿起來，不要讓它們分開。如果分開，念頭一間斷，珠子就散亂了。就像織衣服似的，佛號不散亂、不分離了，經緯即能成片。要“念而無念，無念而念”。只要不起心、不動念，不搞分別，沒有什麼念也沒有什麼不念，佛號只管老老實實地念下去就對了。 同修把基礎搞清楚了，下面就是我供養同修的。 我們同修念佛現在都沒能達到功夫成片。你說你修得挺好，天天念佛，那麼你睡覺的時候念不念？睡覺沒念佛就叫間斷，就不是功夫成片。念佛為什麼一萬人中真正往生的只有兩三個，就是功夫未能成片。為了保證我們念佛法門萬人修萬人去，在此講一講呼吸念佛。 我是從入佛門的第二年用呼吸念佛方法得到法益，我不吝法，我就到處宣揚呼吸念佛方法，受益很多。直到今年，我的老同修（老伴）看見一本念佛開示，因為我眼睛不好看不見，她告訴我，虛雲老和尚、弘一大師、倓虛法師都弘揚呼吸念佛方法，提倡呼吸念佛。但是他們不叫呼吸念佛，叫出息入息念佛，所以被我們忽略了。出息入息念佛就是呼吸念佛。虛雲老和尚講：“淨土法門，用出息入息念佛方法最穩妥、最有把握、最有效。”可見這個念佛方法，這些大德們早就發現了，只是我們沒有注意、沒能理解，所以出現萬人修不能萬人去這個問題。 呼吸念佛培養什麼呢？培養我們的第七識——末那識。末那識是執著識。說到末那識，其實我們同修現在已經在培養，而且大部分同修已經培養成了。你想一想，走路時自己是不是不自覺地就念起佛號，隨著腳步邁動的規律“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……上下樓梯也“阿彌—陀佛”……你並沒有刻意去想走路、上下樓我得念佛，而這就是第七識末那識在起作用，你已經把它培養成了。既然走路能培養成，現在我們用呼吸念佛方法，把自己的呼吸也培養成念這一句佛號。 呼吸念佛方法怎樣來培養呢？要記住幾個要點： 首先必須在靜止的狀態下練習呼吸念佛方法。打坐時、睡覺沒入睡之前或者醒時未起床時用呼吸念佛方法。切記切記，呼吸念佛方法不能在“動”的狀態下使用，走路我們可以隨著腳步念佛，切菜可以隨著手動的頻率念佛。同修要記住，如果你不在靜止狀態下強用呼吸念佛方法，弄不好容易得癔病，所以同修們一定要注意。而現在有好多同修用呼吸念佛方法時感到胸部發脹、發悶，什麼原因呢？主要是不如法，方法沒掌握住。 所謂呼吸念佛方法，不是讓你憋氣念佛，也不是讓你專精用腦袋去“想”這一句佛號。你平常怎麼呼吸，現在還怎麼呼吸，也就是在靜止時隨著正常呼吸的一出一入加進兩個字“阿彌—陀佛”，出氣加“阿彌”也行，入氣加“阿彌”也行。先用第六識“意”去念，念來念去日子長久了，把第七識末那識就培養成了，末那識一接手就好辦了！那時不用再去想先把呼吸調勻，再“阿彌—陀佛”那麼念，不用了，只要靜止下來，自然一呼吸就是“阿彌陀佛”。一定要注意，不要“憋氣”念佛，憋氣念佛念久了會感到胸脹、胸悶。要順著自然呼吸“阿彌（吸）—陀佛（呼）”、“阿彌（吸）—陀佛（呼）”……或者這樣，“阿彌（呼）—陀佛（吸）”、“阿彌（呼）—陀佛（吸）”……先用第六識“意”去培養，念到三、五個月，呼吸念佛方法就修成了，你說快不快？ 呼吸念佛方法修成以後，可能會轉入一個新的狀態。但同修切記！一切都不要強求，因為這個呼吸念佛方法已經足夠我們修一輩子了，一切順其自然，什麼都不出更好，也更穩妥。但我必須要講，不講如果你遇到會感到害怕。出現什麼境界呢？當呼吸念佛念到一定程度時，會感到心髒突然有這麼一天跳動得非常非常強烈（只是打坐時會出現），“咣當、咣當”……這個聲音震腦海！這時就把你的呼吸念佛給攪亂了。這個時候怎麼辦？馬上轉，隨著你心髒的跳動聲“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……轉多長時間呢？三到五天即可消失。如果長期這樣，最好到醫院去檢查一下，看看心髒會不會有什麼毛病。三到五天消失以後恢復平靜，還是用呼吸念佛方法。當然這是極少數人出現的。 如果有的同修根性非常，這個境界過去以後還會達到另一個新境界——無我的境界。打坐時會突然感覺自己的呼吸沒有了，先亡四肢，後亡身體……這個時候同修千萬不要害怕，那不是往生，往生是件令人高興的事情，有什麼害怕的。千萬不要驚恐，“怎麼我的手沒有了……怎麼我的身體沒有了……怎麼我不念佛了呢……”這是一個好的境界，實際你念沒念佛呢？念佛！只是這個時候已經沒有念和不念的念頭，是你自己不覺而已。“反聞聞自性，性成無上道”。到時候同修即可自己去體悟。千萬不要“唿”地一下起來了，“我的手在這哪！我的腿在這哪……”要順其自然，慢慢還會回來。另外，要鈍化耳根。呼吸念佛方法已經學會，佛號也成片了，這時對外邊的聲音不要刻意去捕捉。要鈍化耳根，耳根鈍化了，我們的心就清淨了。這就是觀世音菩薩所修的耳根圓通章。 純印老人現在我分析她就是用這個法門。她只要一坐下來，你喊她聽不見，推她也沒有感覺，可能修的就是觀世音菩薩耳根圓通，亦即佛菩薩所修的“聞、思、修”三慧。 曾經有外地居士到我家去探討“聞、思、修”三慧，他說：“犟牛居士，我聽了很多經典，淨空法師的磁帶、你的磁帶好幾十套我也都聽了。我現在‘聞’得差不多，可以告一段落了，是不是該‘閉關’思去了？”我說你“思”完了呢？他說“思”完了再去做，再去“修”呀……我告訴他：“聞思修三慧你一樣也沒得，聞思修三慧和覺正淨三寶是完全一樣的，是一而不是二。所謂三慧並不是讓你先聞再去閉關去思、去想，想就是凡夫，凡夫修凡夫，你不用修就是凡夫。聞思修是一非二更非三，你真要得到‘聞’了，‘思’和‘修’肯定都得到了，它們是一體，千萬不要錯解了佛法真實義。” 呼吸念佛修成了，睡覺沒有？睡了，但睡覺也要喘氣吧，喘氣就是念佛。最後生到哪裡呢？至少是凡聖同居土的中上品往生，下品沒你份。另外呼吸念佛有一個最大的好處：身無病苦，意不顛倒，自在往生。呼吸念佛修好了肯定沒有病，說走就走；修不好，有病也無苦，肯定往生！我見過好多老修行修了幾十年，到臨終時不念佛了，而我們用呼吸念佛方法的人，即使臨終前神魂顛倒，什麼也不知道了，但肯定要喘氣吧？喘氣就是“阿彌陀佛”！這樣始終和阿彌陀佛的頻道相應，佛肯定會來接引。頻道對上了，你一要去佛就知道了，就會前來接你，就像電話早就溝通了，決定往生。這個法門同修們如果堅定信心豁出來，半年時間就能修成。 為了同修便於記憶，我寫了一首偈子，但我們這個方法不叫坐禅，叫靜坐念佛。我就念一念不再解釋了，下面提到的一些境界並不是每個人都會出現，千萬千萬不要求！要一切順其自然。“以有所求之心修一切法，一切法皆不可得；以無所求之心修一切法，一切法皆可得”。 抵腭閉目坐端身：抵腭——舌尖往上腭處稍稍一抵；閉目——兩眼微閉；坐端身——不是非要正襟危坐，身不動就叫坐端身。躺著也行，坐著也行，趴著也行，臥著也行，就是不用呼吸念佛方法不行！單盤也行，雙盤也行,不盤還行，就是念佛！ 氣出氣入調本心：調本心——氣出氣入時要和自性相應，也就是把佛號融入到呼吸當中去。呼吸念佛我們就是修這兩句，前面已經解釋過，下面我就總結一下，簡單念一念就行了。 專聞內心突突跳，隨聲默念一梵音：當呼吸念佛方法被心髒強烈的跳動聲所干擾時，隨著心髒跳動的聲音念這四字佛號。 凝神內觀清淨地：清淨地就是本性、真心。 耳根閉塞勿分神：要鈍化耳根，不要去捕捉。 外音入耳猶幻境：外面的聲音聽到了不要理會，如夢幻泡影，像做夢一樣，似覺非覺，非覺而覺。 動靜由它不去分：動和靜都不要去管它，先亡動後亡靜，此為“入流亡所”。實際也就是觀世音菩薩耳根圓通章。 導入聲塵聞自性：始覺和本覺合一。 久習空寂大千心：你如果始終這樣去修，你就心包太虛，量周沙界了。 但我這裡加一個小注解——初學佛、無定力者勿用。 呼吸念佛方法怎樣修？就這樣順其自然地在一呼一吸中加進兩個字。有人說我加一個字行不行？“阿—彌—陀—佛”——行！有人說我加四個字行不行？“阿彌陀佛—阿彌陀佛”——行！為什麼？法無定法。 這就是呼吸念佛方法。同修如果把這個方法學會，你就得到了去西方極樂世界的保證書！ 阿彌陀佛！念佛回向…… 呼吸念佛方法與送往生 犟牛居士講於峨眉山（2003年7月） 諸位同修，諸位師父： 在我閉關的兩年多時間裡，今天有特殊的因緣，受許多同修邀請，我再講一講如何修行呼吸念佛的方法和如何送往生。在這閉關的兩年多時間我沒有和同修結法緣，有好多同修到吉林大悲村去找我，順便我告知同修今後不要到大悲村找我去了，我也不在大悲村了。我在哪裡呢？處處無家處處家。 人這個色身早晚要扔掉，何必找一個固定地點去扔呢？這就是“青山處處埋忠骨，何必馬革裹屍還”。只要因緣具足，在哪裡都要往生，往生是一件大事。至於這個臭皮囊扔到什麼地方都不要考慮了。我們如果有緣，和同修終有相遇之時，我們到西方極樂世界相會，這是最圓滿不過了。這些老居士要求我講呼吸念佛方法和如何送往生，這是兩件自利和利他的兩大問題。同修們到處找我，也不過是對這兩大問題有些疑惑或有些問題，沒能夠真正地很妥切地解決。今天借這個機緣，把這兩個問題我再詳細地講一講，這樣同修就可以在家老老實實地修行，就不要這跑那跑了。 下面就以我自己的親身體會和同修共同探討這兩個問題。 我們淨土宗以念佛了斷生死。念佛的方法，三歲的兒童都會念，但是八十歲的老人還沒念明白，不太通啊 。這個法門本來是萬人修萬人可成就的殊勝法門，但是真正成就的只占萬分之一、二。為什麼呢？不是法門不靈，因為它是八萬四千法門之外，佛陀為末法福淺、業重、障深這些眾生而開辟的一條高深、易學、難信之法，只有用念佛的方法才可以帶業往生，可當生見佛成佛。為什麼能帶業往生？這個法門十地以上的大菩薩們也不知道它的道理何在。既然如此奧妙的法門，為什麼我們同修往生者少呢？為什麼這個法門不靈呢？主要是不契理呀。《大勢至菩薩念佛圓通章》：“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。”對這句話我們許多同修不夠真正地了解。 都攝六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對六塵的境界色、聲、香、味、觸、法，要真的不起心、不動念、不分別、不執著。佛號要達到念而無念，無念而念；能念之心，所念之佛，兩邊不執著。無念就是《金剛經》的無住，它非實——空寂；那麼念呢就是生心，它非虛——是妙有。 這就是古德所講的“捨識用根”。識是妄心，是分別，是執著。根沒有毛病，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根沒有毛病。毛病出在什麼地方呢？毛病就出在六根接觸六塵境界的時候，產生了六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。識是什麼呢？識是妄想、分別和執著。一有識，不但染污了六根，更染污、遮障了清淨的性體，使我們的本體不能夠顯露。佛說：“眾生皆具如來智慧德能，只因妄想、執著而不能證得。”妄想、執著就是我們這個識心，它不是我們的清淨的本體，它就是識在起作用的分別心、妄想心和執著心。 六根接觸六塵的境緣都是相，是觸所。所以我們佛門把六根和六塵稱為十二處，這十二處無不是假的，是虛妄的幻相。為什麼說它是假的呢？因為這些東西都是無常的，當處出生，當處滅盡，當體皆空，了不可得。我們凡夫不明白這個道理，當識起作用的時候，就執著於幻相、假相而為真實，這樣就產生了貪、嗔、癡、慢、疑，就產生了你、我、他的分別。這就是佛所講的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。順自己意的則歡喜，不順自己意的則煩惱和厭惡，而有了見、聞、覺、知。這就是煩惱，就是無明。這是我們凡夫的一個通病。 那麼如何來對治和解決呢？不解決這些問題要想往生，確確實實不可能。那麼就必須要發菩提心，一向專念。什麼是菩提心呢？直心、深心、大悲心。黃念祖老居士在生前解釋菩提心的時候，他解釋為三大——大慈悲、大願力、大智慧。淨空法師他曾經解釋菩提心，他說四弘誓願是菩提心，就是“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。藕益大師給這菩提心下一個定義，就更好理解了，什麼是菩提心呢？他老人家說：“發願求生西方極樂世界成佛的心就是菩提心。” 從中我們同修可以善思維呀，你發願求生西方淨土而成佛，成佛是干什麼呢？成佛不是度眾生嗎？說往生往生，是度眾生的心才能往生啊。可見得要想往生，必須要一向專念，這個就是大勢至菩薩成就的經驗——淨念相繼。什麼叫淨念呢？淨念——心不住法相，亦不住非法相。因為若住法相必執著有，起貪心、起嗔恚心；住非法相若偏執於空而不相信因果，必然產生斷滅想。佛說：“若著於空，諸佛不能度。”淨念就是沒有妄念和煩惱，心空空靈靈，湛然寂靜，這才是我們的真心啊。淨心是我們的真心。我們薄地凡夫做不到啊，尤其是末法眾生，善根、福德、因緣都達不到斷煩惱、除妄想，但是不讓煩惱起現行還是可以做到的。那麼用什麼方法呢？念佛。妄念一起，即用“阿彌陀佛”的佛號來伏住它。“不怕念起，就怕覺遲”啊。這就叫以石頭壓草的方法，伏住妄念就是淨念。 相繼。相繼是不斷的意思，除了佛號外，沒有別的想法和念頭。這個佛號要起於心、出於口、入於耳，循環不息。要念得清清楚楚、明明白白。真要是如此念，那麼我們的心就可以令遍如虛空，這個就是佛之念；可以彌覆虛空，一切法不住，就是不執著、不分別。佛號一停，妄念必生，妄念生起，心則被染，心就不淨了。因為淨念沒了，相繼沒做到嘛。念佛、誦經、聽法都是如此。念而無念是不住法相，離有；無念而念是不住非法相，又不落空。空、有兩邊不執著，空有一如。除了佛號以外，我們的心裡任何妄念都不存，這就是如如不動，老實念佛，一心念佛。真要是能如此去修行念佛方法，心則可以不著物質的環境，不被它所誘惑，漸淨色、聲、香、味、觸、法。能夠不動心，就是大修行。 由此可見六根沒有毛病，六塵它是外面的境緣相，它也沒有毛病。毛病就出在六識上，識是起分別作, 用的。所以說我們修行人、學佛的同修一定要明了，我們無始劫修不出去，是我們沒有找到障礙我們成佛的根源哪。識就是禍根，它是專門起妄想、分別作用，染污清淨心的發源地。所以一個真的修行人要從起心動念上下手，不著於識。對外境的干擾要時時注意，時時提起警覺心，這樣的修行就叫做銷歸自性。 我遵照印光大師“死守一句佛號”和淨空法師他老人家讓我們“一心念佛、老實念佛”的教誨，我這一句佛號整整念了七年，不看任何經典，不參加任何法會呀、拜忏啊、放焰口啊等等，就是提起佛號，念念相繼，整整念了七年。我收到了不可思議的效果，最低起碼身體的一身病全念沒了。在從中我體會到，佛法是——“愈高深愈精要，愈簡捷愈有效”。再簡捷也簡捷不過“阿彌陀佛”了吧？所以有效。我們世間人講話“靈驗啊，真是靈驗啊”！ 我們好多同修不明白這個道理，雖然說也叫修淨土法門，但淨心念佛沒做到，相繼不斷也沒做到。初一念，十五念，早晚課念，平時不念；醒時念，睡時不念……甚至還提了許多的清規戒律，什麼洗衣服不能念，切菜不能念，切肉不能念，上廁所不能念……哎呀這個不能念太多了。這怎麼叫相繼呢？相繼是不斷啊，做任何事情都要念。這就叫“佛號不間斷，清淨平等就是佛”。 我們不要用分別心念佛。佛在《華嚴經》講的非常清楚，“至心一處，無事不做”。這句話在我們淨土法門最好做，“至心一處”就是老念佛，在念佛當中任何事情都不要影響，都要去做，這就對了。所以念佛，只要是念佛，沒有淨也沒有穢呀，都要念，以達到佛號在二、六時中不間斷。我們既聞到這個殊勝無比的念佛成佛之法，就必須要使佛號真的不間斷，真的相繼。 為了使同修真正達到二、六時中不間斷，而能成為淨念相繼，就必須要學會呼吸念佛。呼吸念佛方法，倓虛法師、弘一大師、虛雲老和尚還有慧明老和尚，在他們的遺著和開示中都提倡此方法。他不叫呼吸念佛方法，叫出息入息，出息入息就是呼吸念佛。為了使同修達到一心不亂，奠定往生的資糧，真正達到淨念相繼，真正做到識自心、見自性、脫輪回、證法身，下面我講一下呼吸念佛的方法。 為了使同修便於記憶和修行，對呼吸念佛方法可以總結出六句話，哪六句話呢？ 息慮專一持佛名。胡思亂想啊，都把它排除，單把佛號提起來。這叫息慮專一持佛名。 氣出氣入一佛聲。什麼叫呼吸念佛？呼吸念佛同修一定要記住，它是“佛號一定要融於呼吸當中”。現在好多同修找我，什麼原因呢？他們錯誤地理解和運用了呼吸念佛方法，感到胸口悶、頭暈，心髒跳動，甚至小腹有憋氣的感覺和膨脹的感覺。什麼原因呢？很簡單，就是使呼吸隨著佛號了。 真正的呼吸念佛方法是不改變呼吸的頻率（佛號隨著呼吸），在正常的呼吸情況下，用第六識的意識把佛號融於呼吸的規律當中。這麼：“阿彌（呼）—陀佛（吸）”、“阿彌（呼）—陀佛（吸）”……或者是這樣也可以： “阿彌（吸）—陀佛（呼）”、“阿彌（吸）—陀佛（呼）”……也可以。還可以四字：“阿彌陀佛——阿彌陀佛 ——”……一呼一吸四個字也可以。還可以一個字一念也可以：“阿（吸）—彌（呼）—陀（吸）—佛（呼）”……這樣也可以。 但一定要記住，要根據自己的身體條件，和你運用當中認為哪一方面比較好，適合你就可以了，不要強求一致。當然我現在運用的是兩個字，我已經念七年了：“阿彌（呼）—陀佛（吸）”、“阿彌（呼）—陀佛（吸）”……我是這樣念。當然了，我不需要用第六識了，因為什麼呢？七年了，已經把第七識——末那識，培養成了。一喘氣就是佛號，不需要我再想“我要念佛了……”沒有這個意識了。 第三句，專聞自心突突跳。這一句話是給那些極個別人說的。 有的人學習呼吸念佛的方法，念了一兩個月以後，感到心髒突然有這麼一天，就是跳動得非常非常激烈。當然這是指的什麼呢？不是躺臥時會出現的，這是在靜止狀態下，就是打坐的時候。當然我們說的打坐，不能說總得單盤哪、雙盤哪，或者怎麼樣地盤哪，我們不追求這個。我們是練習呼吸念佛方法，能盤就盤，不能盤就老老實實坐那就可以了。就是在靜坐的時候容易出現這個境界。什麼境界呢？當然這是極少數人，不出現更好，出現也不要害怕。這個心髒跳動得非常非常強烈，“哐當哐當、哐當哐當、哐當哐當……”——震腦海！這時候怎麼辦呢？馬上轉。怎麼轉？轉什麼呢？因為你呼吸念佛方法被心髒強烈的跳動聲所干擾了，已經是不能在呼吸念佛了。那怎麼辦呢？就隨著它的跳動聲——“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……一般多長時間呢？三到五天就可消失了。如果長期這樣，那就要趕快到醫院去檢查一下，看心髒有沒有什麼毛病。三到五天消失以後恢復平靜，還是用呼吸念佛方法。當然這是極少數人出現的。 隨聲默念一梵音。就是（呼吸念佛方法被心髒強烈的跳動聲所干擾時）隨著心髒的跳動聲念佛號。 外音入耳猶幻夢。在你打坐的時候，或者是你睡覺前、醒了後，給個手印——念佛，用呼吸念佛方法。外邊的聲音傳過來以後，不要特意地去捕捉，這個聲音是哪傳過來的呀？是木頭聲啊？還是鐵器聲啊？還是音樂聲啊？這些都不要去特意地捕捉。聽沒聽到？聽到。聽到也就完了，就象做夢一樣。不捕捉，它對我們呼吸念佛方法根本不起作用，不會干擾。如果你捕捉，精神頭來了，就把呼吸念佛方法忘了。就象做夢一樣，猶如幻夢。 久習空寂大千心。你真要是念上一年半載以後，你也就不知道“我”，也不搞“人我”相、也不搞分別，你的心量就大了，就真可謂是“盡虛空、遍法界”呀。 但需要提一點注意事項，就是我們在修習呼吸念佛方法時，一般的情況是在靜止狀態下。就是不動了，身體沒有活計干了，也不走動了、也不做家務了，躺在床上睡覺前、醒了後，或者坐在椅子上、沙發上，都可以。就這樣不需要動了，這種情況下練最好練。但是極個別的，現在我所知道的有三位老居士，他們在行住坐臥一切活動當中都不能影響他的呼吸念佛。但這樣根性的人，我不如，我也做不到。因為什麼呢？身體一活動以後，這個微弱的思維就干擾呼吸念佛方法，所以說不好修，但極個別的根性好的人也可以做到。 我們就是在靜止狀態下，要排除妄念，但最主要的就是，佛號不要影響正常的呼吸，自然呼吸的頻律不要改變。因為什麼是佛法呢？順其自然是佛法，恢復本原是佛法。如果改變了正常的呼吸頻律，那就不是佛法。所以不要改變呼吸的頻律，就在正常的呼吸當中加上兩個字、加上一個字都可以。這就叫做法無定法，佛法沒有定法。如何修行呢？就看我們同修的根性如何。所以說對外境的干擾，我們不能靜下心來念佛，和外境沒有關系，還是要在你自己內心裡找原因。正象一首古詩中的這幾句話：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。” 可見得“境緣無好壞，得失在自心，只要心如如，覺性化六塵”。所以這個方法不要加任何的意念，我們修行的是淨心。有的同修就對呼吸念佛方法理解偏了，有的同修講要“氣入丹田……”，還什麼“再通過會陰到達百會……”我們那樣就變成氣功了。我們是修行啊，我們不是氣功，這樣全理解錯了。這樣一加意念，有見聞覺知就是凡夫啊！就不是佛法了。佛法絕對是清淨心，沒有任何的附加條件。身體不好，心淨體亦淨，老實念佛，身體就好了。 但是我再順便說一點，我們有的同修願意打坐，經常打坐，這個方法學會了以後，就是我們在打坐的時候可能會出現什麼呢？可以先亡四肢，後亡身體。我們正常打坐，自己通過呼吸念佛方法以後，這個佛號把一切妄念都伏住了，這個時候就感覺到自己的四肢沒了，身體沒了……忽忽悠悠，忽忽悠悠也不知道哪去了…… 當然象這個境界不出現更好，出現以後也不要怕，出現以後也不要歡喜。有好多同修聽到我講這個就到處找我，問我呀：“我這呼吸念佛好幾年了也沒出現，這是可能的嗎？”我告訴同修，我們佛門沒有什麼可能不可能，可能裡頭有不可能，不可能還有可能，可能不可能是一不是二。說你沒達到，你沒達到不見得別人就沒達到，不能以你為軸心去想這些問題。沒達到更好，你好好念要真是把呼吸念佛方法學會了不更好嗎？出現這個情況同修不要恐懼，一剎那以後又醒過來了，毫無影響，不要有恐懼心理。一恐懼——“哎呀！我怎麼身體沒了？我這四肢哪去了……”在今後恐怕再想達到這個境界就很不容易了。 這個境界一定會達到，一定能達到，只要你老實念，就會達到。但它也不是什麼特了不得的修行，很正常的情況。因為啥呢？妄念沒了嘛——你這個色身本來就是一個妄念的大本營嘛。剛開始的時候，真正掌握了以後會把四肢先亡掉，以後亡身體，自己也不知道我究竟處在什麼位置了，這個不要恐怖，慢慢還回來。 但是你呼吸念佛方法修的如何，可以做檢驗。“我這個呼吸念佛方法到底是不是呼吸念佛方法？我睡夢中念不念佛呀……”怎麼檢驗呢？第一個是無夢；第二飯量減少，睡眠減少，體力增強，有使不完的力量。為什麼呢？因為你沒有時間去做夢了，你把做夢的時間全念佛了，你哪來的夢啊？一天天睡覺的時候我們要給個手印（雙手合十），這樣啊（雙手合十放於枕邊腮側）。我看純印老人家她這一生就是這樣，這麼樣躺著（右側身）就是這樣（手印放於右側枕邊），或者這樣（左側身躺著手印放於左側枕邊）都可以。如果是仰臥，當然老人家沒有仰臥過呀，我好仰臥，也給它個手印，給個彌陀印就可以了（結印後自然放於小腹部）。這樣就是提醒念佛，日久天長你一給印，馬上就進入到深綿呼吸的念佛狀態下……一喘氣、一入氣都是佛號，你哪有妄念呢？沒有妄念你怎麼能有夢呢？飯量減少了絕不是病態，精神非常飽滿就可以了，這是心淨的反應。許多的出家師父日中一食、過午不食、吃兩餐的……好多居士打八齋戒，也能這樣做。這都是正常現象。 這個方法需要修多長時間呢？三個月、五個月、半年。這還不是大便宜的事情嗎？你不用這個方法，你念佛念得再好，你一睡覺就把佛號丟了，丟了就不能相繼了，不相繼了就是斷線了。古人不總結了嘛：“佛號如珠，念頭如線，分則相離，合則成串。”你老是分哪，分就是把這些個珠子穿來穿去、穿來穿去的你又把它們分開，一分開這些珠子又散落了，你怎麼能成片呢？所以說我們先不達到成片，最低起碼你也得先達到不斷哪。那你不用呼吸念佛方法，睡覺就把佛號忘了，不就斷了嗎？ 為什麼要修這個方法呢？主要就是培養第六、第七識。這就是轉八識為四智。八識——眼、耳、鼻、舌、身、意，末那識、阿賴耶識。這叫八識。只有轉識成智，才能夠“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。 這個色身不是真我，家親眷屬也是緣生。家親眷屬是四種緣組成的：報恩的、報怨的、討債的、還債的。這四種緣組成的家庭，也不要把它當作真實，它必然有緣聚緣散。對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，我們平常所說這個八風啊，這些個東西都是夢幻泡影，都是不實之物。只要對這些能看開、放下、不起心、不動念，真的生起堅定的念佛成佛之心，當生必然能成就。這就必須要以佛號伏住妄想、分別和執著，身心世界一切放下。但是並不改變生活，要利用生活，而不執著生活之相。苦樂自當，隨遇而安，這就叫做修行。 具體講就是讓我們對人、對事、對物，離心意識。真的能做到離心意識，就是分別一切法，不做分別想。這個心就是我們所說的那個識心——八識。心的作用的識，就是阿賴耶識，也叫神識。它是善惡業的含藏識，業力投生它起作用。第六識叫做意，它是起分別、妄想的，起知見和思維，起見、聞、覺、知。它是塵勞、無明的發源地。第七識——末那識，這個識它的作用是不分是非，執著於“我”不變，起心動念，言語造做，一絲不漏、一毫不差地都給你儲存在阿賴耶識裡，就好象是我們世間人的那個搬運工。 所謂轉八識為四智，要在轉上下功夫。怎麼轉呢？轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉凡夫而成聖人。那麼具體講怎麼轉呢？實際要會修，轉並不難啊。就是一句話，妄想、分別放下了就轉了。因為這些都是法相啊，離一切法即一切法，清淨心現前就轉了。煩惱減一分，智慧增一分。還是一句話：事照做心不動——“至心一處，無事不做”。轉八識為四智，我們要抓主要矛盾才能做到真正地轉以四智。識是煩惱，智是智慧，智是覺悟。 所以說我們修行一定要明理，不明理修行，即使是往生，到西方極世界以後，品位也不會太高。所以在娑婆世界修一天，等於到極樂世界修一百年，就是在娑婆世界修行一定要明理。怎麼轉呢？就是首先抓第六識、第七識，它倆是最主要的。起分別主導作用的是第六識，要將第六的意識轉為妙觀察智。怎麼轉妙觀察智呢？是什麼意思呢？就是觀察一切法，不再產生妄想、分別了。這就是《壇經》所說的“分別亦非意”。搞不搞分別？搞分別，但是不是用第六識搞分別，不用識去分別。這就是《金剛經》裡面所講的，“不取於相，如如不動”。這樣做就叫做妙觀察。 轉第七識末那識為平等性智。就是把執著於我見去掉，而證得自他平等之理。我們用呼吸念佛方法，主要是解決第七識末那識，就是要改變它、訓練它、培養它。我們有些同修現在修的很好，上樓時隨著腳步聲“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……走路時也可以，“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……蹬自行車也是這個規律，“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……是不是你心裡想的是我要這麼做呢？不是。這個就是我們日常生活當中，在培養訓練當中已經養成了這個習慣。這習慣是哪來的呢？第七識，把第七識培養好了。 既然我們走路能把第七識培養好，就是每當在走一步路的時候，能夠起一句佛號，那麼我們現在再給它改變一下子呼吸——在一呼一吸當中“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……那麼日久天長，第七識不照樣可以改變嗎？每當我們呼吸的時候，它都給你往阿賴耶識裡頭搬一個“阿彌陀佛”，這就改變第七識末那識了，因為它是起執著作用的。它執著什麼呢？執著你呼吸之中有“阿彌陀佛”。那麼你在臨終的時候，只要這口氣不斷，它就會給你往阿賴耶識裡頭搬入“阿彌陀佛”。所以我們念一輩子的佛，最後臨終昏沉了，不念佛了，這是最可怕的呀。 我接觸過許許多多這樣的大善知識啊，臨終不知道什麼叫念佛了。這都是人們公認的善知識啊，修行了十幾年的、二十幾年的都有啊，最後不知道跑哪道去了。什麼原因呢？臨終昏沉，臨終不念佛了，這是最可怕的呀。所以我們呼吸念佛方法學會了，又能隨緣做善，又有往生後度眾生的大願，怎麼能不成佛呢？怎麼能不成就呢？ 所以說呼吸念佛方法同修要會了以後，必然能使第七識隨著你的呼吸聲，將“阿彌陀佛”搬入你的大圓鏡智——阿賴耶識裡。這就是“能念之心、所念之佛”都沒有“我”。呼吸念佛方法學會以後，我們隨著呼吸的頻率一出一入，就可以源源不斷地將佛號儲存在阿賴耶識，就是第八識中。這樣一是佛號可以伏住妄念，二是佛號在行、住、坐、臥、醒、睡，二六時中不間斷。因為連睡覺的一呼一吸都是佛號，所以當命終的時候，可隨此“阿彌陀佛”的念頭往生極樂世界。 幾年前，在梅河有一位唐秋玉老居士，她呼吸念佛方法已經會了一年多，突然得了大面積腦出血，到醫院搶救，醫院說沒有搶救價值了，說不能搶救了。因為整個腦袋裡大面積都出血了，搶救不了，最後就剩一口氣。這個時候我趕到了，她的老伴很好，是個念佛人。他說，“這佛算白念了，我們老兩口都念二十來年了，呼吸念佛方法也會了，這回看來是不行了，人事不知啊不能念佛了。”我到那一看，發現她的左手在捯氣兒的時候，也就是在很不規律地喘氣的時候，她這個左手老是隨著呼吸這麼一動一動……我見到非常高興，我說她能往生，“她現在還在念佛！她用呼吸念佛的方法，已經將第七識培養成了！”他們不相信，不相信我就把她自己平時用的那個念珠給她放到手裡，結果捯一口氣兒，她這個手就會捻一個念珠，就隨著呼吸不自覺地捻一個念珠。一捯氣兒就“叭啦”上來一個念珠，再捯一口氣兒，“叭啦”又上來一個念珠……結果走得非常非常殊勝。她們那一共是四層樓，她家在二樓，她這一斷氣，一咽這口氣以後，整個這棟樓從下往上樓道放香……身體非常柔軟，面相比她生前還要年輕十幾歲呀，這個嘴唇就象誰給化妝了似的，非常非常好，走得非常好。可見得呼吸念佛方法，確確實實對我們往生是有很大的好處。唐秋玉老居士這一走度了好多的人啊。 所以說我們修淨土法門的只要佛號不間斷，又有往生的大願，日常還能夠隨緣做善，一定會往生，一定能往生！這樣佛力和自力二力相應，怎麼能不萬人修萬人去呢？只要契理契機地修行，當生都會成就。 我再舉個例子，前幾年吉林省通榆縣香海寺，那個時候香海寺還是一片荒漠，它是全國八大困難區之一，八百裡的鹽鹼地。這個寺院在幾十年前被破壞了，片瓦無存，除了有幾棵古黃榆樹，就是四個人摟抱不過來的榆樹。但是這些榆樹是古化石，它開花。除了這幾棵大樹以外，什麼什麼都沒有，一片鹽鹼地。有一位師父要發心要修這個寺院，要重建，在奠基的時候，我和十幾位同修到香海寺去參加奠基典禮。在我們一起去的同修當中，有一位七十多歲的老居士，她叫鄒桂英。在火車上她說她學會了呼吸念佛方法已經一年多了，把心髒病、高血壓都念好了，還說她的六、七個孩子沒有一個信佛的。“我現在已經會呼吸念佛方法了，佛號基本成片了，按理說應該能夠往生，但是我將來要往生決不在家裡走，在家裡沒有把握……”因為兒女是她的惡緣，是冤家呀。 我們參加完奠基儀式以後第三天，由香海寺回到開通縣。我們是坐汽車回到的縣城，在開通縣的縣城吃午飯的時候，她還樂呵呵地搶了一個鏡頭，這個鏡頭我們一會兒可以給同修看一看，這是她在往生前一個小時照的。也不知道什麼原因，照她的時候，她的身上都是紅光。在返回往車站走的路上，鄒桂英老居士走得非常慢，好象有心事。我讓她快點走，說火車來的時間很緊了。她說啥呢？“唉，我真不願意回家呀，要在這往生多好啊！你們這些人還都在我身旁，還能送我一程。”我說：“你快走吧，別胡思亂想了，這個美事兒哪能都讓你貪上啊。”就這樣，我們誰也沒在意。 但是在檢完票，離車到還有十來分鐘的時候，因為這時是三九天，通榆縣非常冷，它是一片荒漠，都是鹽鹼地。我們幾個人就躲在候車室的牆角避風，她看見我在那，她從站台上就樂呵呵地奔我走來了。我想可能是老居士也冷了，上我這來避避風也好，結果走到我的面前，她突然就跪下了，樂呵呵地就下跪。我說這車眼瞅就到了，在站台上你下什麼跪呀？我這用手一攙扶她，結果這個口水就從她嘴角下來了，當時腦袋就低下了。 哎呀，我當時就明白了，“老居士啊，你可太聰明了！你到我這給我跪下，意思是求我把你這個臭皮囊給你處理處理……”真是特聰明，也確確實實是了不起！當時氣溫在零下三十八、九度啊。這時車站職工就找來了大夫，一檢查，說這個人已經走了，已經咽氣了。一點病苦沒有。鄒桂英如果不會呼吸念佛，她不會走得這麼自在呀，如果她在家走也決定往生不了，因為她的兒女都是她的冤親債主。可見得呼吸念佛方法如果會了的話，真正對往生會有很大的把握。這是培養第七識。 第八識叫阿賴耶識，也就是我們平常所說那個神識，它是真如自性與無明的惑業合和而生的這麼一個神識。也可以說它是善惡的種子齊聚、染淨混合，叫能藏——把染污的種子和淨的種子都藏到這裡面。前面的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識，這七識雜染熏修的業惑都含藏在第八識裡，所以說又叫做所藏。既能藏，又所藏，就形成一個有淨、有染。當然了，在我們這個阿賴耶識裡頭，污染的源很多，污染的業很多。為什麼呢？因為自私自利的心很重啊，真正為他人著想的可太少太少了。 所以說這個識裡所儲藏的是個大雜燴呀，染多淨少啊。這個倉庫裡面的保管，這個業識真是盡職盡職呀，它不會變質，無量劫的業識，不管是善的惡的，不會丟也不會變質，也不會多一點，也不會少一點，恰到好處。它遇不同的緣，就會結不同的果，就是我們所說那個果報。 如果第六識轉妙觀察，不分別我了，將有漏的第六識，轉為佛菩薩觀察諸法及一切眾生的根器而因病予藥與轉凡成聖的智慧，這就心、佛、眾生三無差別，達到如此的境界，就叫妙觀察。因為它擺脫了我相、人相、眾生相、壽者相的四相，這就成為妙觀察智。 將第七的末那識轉為平等性智。轉平等性智，是將有漏的執著轉為通達無我的平等道理，不再執著我了，而對一切眾生起無緣大慈、同體大悲的智慧，就是叫平等性智。第六識、第七識一轉，必然帶動第八識，就是轉阿賴耶識為大圓鏡智。為什麼能轉大圓鏡智呢？它是轉有漏的含藏為佛的妙觀察和照見，對一切理、事、相和清淨的自性無不明白這樣的智慧。這個智慧清淨圓明，洞徹內外，洞照萬物而不染，猶如大圓鏡體，物來則映，物去則空，不留絲毫的痕跡。“不取於相，如如不動”。這就把阿賴耶識的染污的源去掉了，這就是大圓鏡智，轉第八識阿賴耶識為大圓鏡智。 大圓鏡智一轉，前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這些有漏的業識，必定轉為佛菩薩成功所做一切普利眾生的智慧，就叫做成所作智。佛菩薩就依賴、仰仗成所作智來度眾生。前五識一轉，佛菩薩就一定能夠做到普度眾生、利樂有情。這就叫八識和四智的關系。簡單說前五識轉成所作智，這是菩薩在將來度眾生時運用的；第六識轉妙觀察智；第七識轉平等性智；第八識轉大圓鏡智。智是真實的智慧，智是覺悟。這就叫轉八識為四智。為什麼這樣講呢？就為讓我們明白呼吸念佛方法究竟要解決哪個識的問題——培養哪個識啊？要轉哪個識啊？就是轉第七識——末那識。 以上就是八識與四智的關系及呼吸念佛方法可達相繼不斷的道理。 怎麼樣修呢？恆心練習，三、五個月可成，最多半年可學會。先用第六識意識去支配，隨著一呼一吸給它加倆字。一呼一吸“阿彌—陀佛”、“阿彌—陀佛”……先用第六識。你修學練成了以後，就不用我們再想“我得記著往呼吸裡裝倆字……”——第六識不用了，自然而然地就是呼吸加佛號。（練習時）最好給個手印，往這邊躺給這個手印，往那邊躺給這個手印（雙手合十放於枕邊腮側），仰臥給一個彌陀印（將彌陀印自然安放於小腹部）。 我們修淨土法門的應如何來修呢？有四句話，這也是我在這七年當中自己的體會：“隨緣勿攀，隨遇而安，常發菩提，佛號不斷”。再具體一點也可以，有這麼一首偈子，同修你要能如此修，必然當生能成就。這就是要守住身、口、意，守住什麼身、口、意呢？“口不論是非，行不介入社會，身不沾惡緣，心不離彌陀。聞而未聞無煩惱，見而不見少是非；事事變化心無住，一心只求真智慧”。這個就是具體的修行方法。 我們修淨土法門的大原則就是純印老人給留下的那四句話：“諸惡莫作，眾善奉行，遠離名利，一心念佛”。“諸惡莫作，眾善奉行”是告訴我們一定要持戒，持戒不是說我們不干壞事了。不干壞事，好事你也不做，那不叫持戒。對眾生有利的事情，哪怕一點小的善事都要做，這就叫眾善奉行。能眾善奉行，自己又不做惡了，改變貪、嗔、癡、慢的習性了，這才叫做持戒 。 “遠離名利”——這叫修定。名利是我們修道人的禍根哪！佛對名利怎麼講的呢？佛說：“名利可破道人之皮，名利可破道人之肉，名利可破道人之骨，名利可破道人之髓。”什麼是皮、肉、骨、髓呢？佛給我們解開了，他說：“皮者戒也，肉者定也，骨者慧也，髓者無上菩提也。”就是戒、定、慧和菩提心。可見得純印老人家給我們留下的這句“遠離名利”是多麼地重要！名利真是害死人哪，稍一定力不足必然倒在名利的泥坑中啊。 第四句“一心念佛”。一心念佛是修慧，清淨心現前，智慧必然生起。智慧是在哪裡生的呢？智慧決不是在經典中生的，也不是般若經裡生的，智慧是在清淨心裡生啊。智慧是本來本有的，只要心清淨。所以不要再往裡鑽雜念了，應該往外倒啊，通過佛號往外倒啊，把垃圾都倒出來，般若智慧就生起了。現在有好多同修修行的方法走歪了，不是學佛，也不是修行，變成佛學了。問哪部經我都懂，問哪一個佛門的名詞還都會，這叫做佛學，你不能往生啊。為什麼呢？心裡的雜亂太多了，障礙你的般若智慧，它是般若智慧的障道緣，絕對不是真正的智慧呀。另外你所理解的那些也是錯解如來真實義，依文解義嘛。 上面我所講的就是呼吸念佛方法，只要同修老老實實念，掌握住這個原則——將佛號融入到呼吸當中去，很快就會有感應。 下面介紹一下如何送往生的問題。 修呼吸念佛方法是自利，送往生是利他。利他也是自利，因為送他人往生是因，我們走的時候被別人送是果。什麼叫往生？我們佛門通常指生到極樂世界叫往生，如果單純從字義上講，不知道我說的對不對啊？不對請同修和在座的師父們給我指出。我是從字義上理解，往是去，生是投生——由此身到另一處，投入到另一身，都叫往生。換句不好聽的話說，往生就是我們平常民間所說的投生。我們生到西方極樂世界是往生，為什麼呢？我們到哪去了？到極樂國去了。去叫往啊，上極樂國去了，上佛國去了，到那去投生，投在哪裡呢？蓮花化生，這不是生嗎？所以當然叫往生。 相反的投生到豬腹、狗胎、蛇窟是不是往生呢？也叫往生啊。實際說白了往生就是投生，但念佛人一聽往生很歡喜，厭惡投生兩個字。對此我也願意恆順我們同修的這種說法，我們就把隨緣生到西方極樂國稱為往生，對投生到其他別的方面，我們就不叫往生而把它叫做投生吧。其實按正理講都是往生啊。 往生我們必須要知道，它有三種緣往生。一個是隨著業力往生。惡業重生三惡道，善業重生三善道。這就是業重先遷，哪個重哪個先起作用，起完作用以後再轉。惡業重，先在惡道裡頭受輪回苦，苦報完以後再生到三善道；善業超過了惡業時就會生三善道，但是真正生三善道太難了。這是第一種，隨業力而生。 再一個，隨著習性而往生。什麼習性呢？如果我們貪的習性重，那就進鬼道；嗔恚、嫉妒心重就進地獄道；愚癡不明理那就進畜生道。這叫做習性往生。所以我們必須改變無始劫來的貪、嗔、癡、慢、疑的習性啊，這些習性跟隨我們無量劫不能擺脫，不能擺脫就不能成就啊。 再一個，隨念頭而往生。念頭是什麼呢？就是在我們的阿賴耶識裡面如果善業重，念念為善就生三善道，像人、天，阿修羅；惡業重生三惡道——地獄、餓鬼、畜生。佛講我們眾生生三善道就像是外出旅游，是住旅店啊。所以說能生三善道真的是微乎其微，極少極少，生三惡道才是我們老家啊。 要想生三善道，必須要修五戒、十善，發四無量心。五戒就是不造殺、盜、淫、妄、酒。十善就是指身、口、意的引伸，身不造殺、盜、淫；口不出惡語、兩舌、绮語、妄語；意不起貪、嗔、癡。十方面做到了叫十善，相反就叫十惡。而且還要永遠地行慈悲喜捨，這樣可以生到三善道。具體就是佛所講的淨業三福中的第一條：“孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業。”這是十善業的條件。 第二條呢：“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。”這樣可以出三界。方才那個第一條做到就可以得人天福報，這一條做到了可以出三界，證二乘人——阿羅漢、辟支佛，出了三界，不再搞輪回了。第三條如果做到，就叫“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者”。這就可以成佛、成菩薩。這就是淨業三福，它是三世諸佛所修的淨業正因。 我們得了人身很不容易呀，再想生善道幾乎是不可能。為什麼呢？因為善者是無我，沒有自私自利心，沒有我和我所之心，一心為眾生，一切為眾生。佛門當中一有我就叫做惡，所以說不容易得人身。佛講“得人身如爪上土”，就是我們指甲縫裡那麼點土的機緣；“失人身如大地土”，丟掉人身就象大地土那麼樣地廣泛。就差這麼多。 涅槃經講得人身就象什麼呢？“猶如大海中，盲龜值浮孔”。一只瞎了眼睛的海龜，在大海裡漂流。海裡有一根木頭，就是我們所說的蓋房子的那個木梁，木梁有一個小洞。這個海龜它漂來漂去，漂來漂去，它的頭正好能伸到這個木梁的小洞裡面去。機會就是這樣地奇缺，這麼樣地難。可見一只大海裡面的盲海龜，要想把頭鑽到一根浮木的小孔裡頭，那是多麼地難得呀！機會確確實實是難啊。所以說得人身不容易，失掉人身太容易了。 一失人身萬劫難復，為什麼？鬼道的一天是我們人間的一個月，他的壽命千千歲，地獄道的一天是我們人間兩千七百多年。中華民族五千年的歷史，在地獄裡頭就是兩天，還不足兩天。他們的壽命是萬萬歲，過去的帝王稱萬歲、萬萬歲，可沒有一個帝王能活一萬歲，一百歲的也沒有，只有在地獄裡邊可以找到這些萬萬歲的人。畜生道愚癡，它的習性就是認自己現有的身為自己，投生時總是尋找自己的這個身體而投生。世尊在世的時候曾指著一窩螞蟻說：“七佛出世，這窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身……”我們都知道，“如來興世，難值難見”，這是個無央數字啊，天文數字。由此可見，一入三惡道，真是萬劫難復啊。 我們也要隨著念頭往生，我們的念頭是什麼呢？就是佛所講的：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛！”念頭就是一念心，一念心生十法界。念頭就是想什麼有什麼，念什麼就成什麼，一切唯心造。純印老人講：“心正即佛，心邪即魔。”心是一切眾生本有的，本覺本有，不覺本無。這個心不生不滅，不垢不淨；在佛不增，在凡不減，無善無惡。這就是本覺之心、平等之心。淨空法師曾有一副對聯，“清淨、平等、正覺、慈悲”，這就是我們的本體。我們這個本體是無善無惡。心的作用就叫念頭，也叫法，叫相，叫識。心是能變，識是所變。我們這個心本來是如如清淨的，但是它又通過識而改變了成為識心。就是妄心而起作用，這個心就不是真心了，不再是真如自性之心。一切善惡都是從這個識心而生，它是真心的作用。 自心修善令身安樂，自心造惡令身受苦。心是身的主，身是心的用。心生十法界。佛由念佛、由淨心而成，道由心學，德由心積（我們平常所說的積功累德），功由心修，福由心做，禍由心為。心能做天堂，心也能做地獄；心能做佛，心也能做眾生。心正成佛，心邪成魔。由此可見，心是一切罪福的種子，十法界也無不是由心所變現的。這就是念佛成佛，念鬼做鬼。我們學佛人要想當生成就，如果整天於仙兒、鬼、神兒打交道，必然生三惡道。那麼為什麼念佛成佛呢？因為一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆從自心佛號中流出。這個心在凡地叫心性，在聖賢地叫聖性，在宇宙的乾坤內叫天性，在菩薩的果地叫佛性，在諸佛叫清淨法身。我們眾生雖然本具佛的覺性，與佛無二無別，如果不修行，終不能悟本來的面目。所以念佛是因，往生成佛是果。 明白這個道理，要想當生成就，要想往生，有三個條件必須具足。 一、本人有信願。我說這個信不是馬馬虎虎的信，這個信要具足六方面：信自、信他、信因、信果、信事、信理。這個我就不詳細講了，同修只要善思維就可以解決這六方面。信自、信他：信自己，我有佛性我才能夠成佛呀；信他，是信釋迦牟尼佛他不會告訴我們偏差的，他老人家的話我們絕對要相信。他讓我們念佛，“末法修行罕一得道，唯依念佛得度生死”，我們就老老實實念佛，要相信他老人家的話。再一個，相信阿彌陀佛的四十八大願，這是信他。信因、信果也很好理解：念佛是因，成佛是果。對於往生者來說，我們這裡面的信因信果，絕不是“種善因得善果，造惡因受惡報”，不是這個意思，是“念佛是因，成佛是果”。這個絲毫不帶差的。具足這六方面以外，還要有願力。願什麼呢？——厭離娑婆，欣喜極樂。你還對這個對娑婆世界留戀不捨，“哎呀，我這多好啊，一天天有吃有喝的……”不願意離開，那就不能往生。要有厭離心。最大的厭離心是什麼呢？絕對要看開這個色身不是我，我們眾生迷就迷在這個色身上。 第二點，家親眷屬能夠積極地配合。第三點，助緣殊勝。助緣的力量不可忽視，就是要有同修送往生，這叫助緣。這三點缺一不可。 要想真正在送往生時送一個走一個，可不可以呢？如果本人念佛念得好，家親眷屬又能積極地配合，助緣的力量又很殊勝，那麼送一個走一個。但必須要注意幾件事情。第一：要對亡者做臨終前的開示，讓亡者生起信心，能放下財產、兒女等這些個親緣，一心念佛，求生淨土。一定要給亡者在臨終前做開示，跟他講：“你的緣分很好啊，你一生行善、一生念佛，這回你可要堅定信念，一心念佛……”就講這個。如果他以前有過一些不善的行為，這回也不要講了，也不要讓他“你得忏悔呀，你得什麼什麼的……”都不要講了。就講好的，讓他增加信念：“你一定會往生！你只有念佛，不要想家親眷屬這些事情，你一定會往生！”給他增加這個信念。 這個時候不要違逆他的要求，他喝水、吃東西都不要違逆他，想吃給吃，想喝給喝。有的往生者患了喉癌或者是食道癌，不能夠發出聲音，也不要勉強讓他發聲，這樣很痛苦。隨著大家不急不緩的佛號聲，讓他自己在心裡念就可以了，不要逼他出聲念。助念人員佛號聲音的大小、快慢，可讓往生者自己來選擇。助念的佛號最好是不急不緩。快了呢，他的身體本來就很虛弱，如果他跟不上、費力氣，就會產生急躁感；慢了呢，又容易昏沉、睡覺。這都不好。也可以用念佛機帶領念佛，但不要依賴念佛機，這一點同修一定要搞清楚。有的送往生不用人送，用念佛機送，那能送走嗎？因為只有我們的心才能夠和佛感應道交啊，那個機器是死的，沒有心，那怎麼能往生呢？而且最好在這個時候能夠讓亡者看到佛像，在他的眼前掛上佛像，使他能時時地見到佛，提起佛號。如果還有些什麼事情，一切交待清楚以後就開始老老實實地念佛。這是在亡者臨終前應做的臨終開示 斷氣以後，十二到十六個小時，或者二十四個小時是最好最好的，但是最少也不能少於八個小時，不得動亡者的身體。抬他的床鋪行不行呢？不行。不但身體不能觸動，整個床鋪都不能動。這時候他的子女和我們的同修、助念的人員要齊聲念佛，並且每隔半小時到一個小時，要有專人對中陰身進行開示。就趴到他的耳邊，離耳朵近一點，避開他的嘴喊他，“張三哪，李四啊……”最好是呼喚三次，然後告訴他：“你現在陽壽已盡，已經進入中陰身，你要和大家一起用至誠心念阿彌陀佛，求西方三聖來接引你，除了西方三聖以外，任何人接都不要走……”就這樣給他作開示。 為啥要作開示呢？因為亡者他並不知道自己已經斷氣了，不知道自己已經和我們不在一個頻道裡了，他隱隱忽忽地能看得到我們，也聽得到我們的聲音，但他不知道這是怎麼一回事，心裡有恐慌感。所以這時候就要告訴他已不在陽間了，他的頻道已經改變了。就這樣告訴他；“某某某，你的陽壽已盡，現在已經進入中陰身了，要放下萬緣，一心念佛，求佛來接引……”如果他的緣分非常殊勝，你這樣講就可以增強他往生的信念，增加他念佛的信心。並且告訴他，“除了阿彌陀佛以外，任何人接都不要走……”當然有的亡者他念觀世音菩薩，那麼這個時候也得給他開示：“除了觀世音菩薩，任何人接你都不要走啊……”這是他所念的本尊佛。念觀音就必須觀音來接，念阿彌陀佛必須阿彌陀佛來接。因為他的冤親債主可以幻化成不同的像來接引他，所以這時候的開示非常非常重要，因為心現識變嘛。對亡者耳邊開示的時候聲音不要大，佛號聲也不要停。 這裡面我順便講一下，不要用頂香，頂香是外道法，就是點一支香人人放腦瓜上頂著，不要搞這個。但是可以什麼呢？可以跪香。就是把香插好後，家親眷屬和我們的同修跪著念一炷香，這可以表示真誠，表示摯心。但不要人人頂一支香，不要。在舊社會白蓮教起義的時候搞這個東西，我們絕對不要搞，不要誤導了眾生。 這裡順便說一下為什麼要作開示呢？因為中陰身他的智慧是我們正常人的九倍，但他有一個弱點就是沒有定力，剎那之間可以游遍四大洲。因為他沒有色身了，所以他走的非常快，須彌山也擋不住他。但有兩樣物體他穿不透：第一，佛的金剛座他穿不透；第二就是雌性的子宮，他投到裡頭以後，再想出來，絕對出不來，他是被業力牽引進去的。所以說要對他開示，因為他沒有定力，所以要時時提醒他。 什麼叫中陰身呢？中陰身又叫做中有身，這個身一般要經過七七四十九天才能轉世、才能投生，但是在四十九天之內也有轉世投生的，這要看他的緣分。所謂中陰身就是從此身體出去到達另一個身體，在還沒投入的時候，這個期間就叫中陰身。象我們從這個樓房走出去，還沒進到另一個樓房的門，中間的這段時期就叫中陰身，也叫中有身。中陰身有沒有？真有，真有就是看不見。這個時候的中陰身，就是這個中陰體的人，他並不知道自己是死了還了活著，就好象是在夢中，恍恍惚惚地還能見到親人，還能聽到聲音。過兩天到三天以後這個中陰身就處於什麼狀態呢？處於昏迷又清醒、清醒又昏迷的階段，大約七天一次反復，所以我們現在民間的“燒七”很有道理呀。但是民間“燒七”是為給他往鬼道裡送，因為要往鬼道裡送，所以才給他准備些“錢”哪。每隔七天中陰身醒過來一次，四十九天以後受業力的牽引，中陰身就該投生了，就是要往生了，往自己所造業的那個緣體中該投生去了。在中陰身期間，冤親債主無不變幻各種類型來恐嚇或誘惑他，以誘使他到他們那裡去投生。所以說我們一定要為中陰身作開示，以使亡者提起佛號的正念。佛號提起以後，可起到驅趕妖邪的作用。 一般的人身體涼了以後，大約十二到十六個小時中陰身離開。中陰身在入胎的時候，他是早早地先入進去：見到雌雄交媾，他即聞到一股香氣而被業力所牽引，他便急急忙忙地往裡投，瞬間即投入到雌性的子宮裡。這裡面就包括胎、卵、濕、化，人非人等。而在臨死的時候，中陰身是最後出。他是先入後走（先投胎後離體）。所以說你要明白這個道理，在人咽氣後就先不要給他穿衣服，為啥呢？因為四大假合分離時已經夠痛苦的了，你再碰他的身體，那就是痛苦加痛苦。他又喊又叫的我們聽不到，結果他生了嗔恨心，嗔恨心是地獄道的因。現在地獄裡人擠人、人摞人太多了，什麼原因呢？家親眷屬把他們的親屬都送到那裡去了。這邊剛一咽氣，馬上就給穿衣服，掰胳膊擰腿啊！換衣服時來“孝順心”了，還又擦身上、又理發、又刮胡……干啥呢？往地獄裡送啊！ 當一個人斷氣，在四大假合分離的時候，如果你動他的身體，這個時候佛講啊：“猶如烏龜脫殼，活蟹入湯鍋。”就是活的烏龜給它生扒、生揭蓋子，活的螃蟹把它往滾水鍋裡去投啊，就這麼地痛苦！如果我們動他的身體那不是痛苦上又加痛苦嗎？他雖然跟我們又喊又叫、又哭又鬧，但是我們聽不到啊。為啥呢？頻道不一樣了，我們不能理會了。這樣反而增加了他的嗔恨心。這就是世間人的兒女以“孝順心”將親人送入地獄，實際這些家親眷屬、這些兒女都是報怨的、討債的。這是第二點應該注意的。 第三點就是不能哭泣、燒紙，不要上小廟去報廟，不要扎紙人、紙馬、紙牛。因為哭泣難免會擾亂亡者的心神，增加他的眷戀之情，這樣一產生眷戀心是不可能往生的。情不深不生娑婆，念不一不生極樂。所以說家親著屬絕對不興哭，只有老老實實念佛，隨眾念佛。眷屬如果能真誠念佛，這才是最大的孝順。為什麼不能扎紙人、紙馬、紙牛，或者燒紙呢？因為這都是冥界眾生用的。這時候我們要燒好香，就是我們平常供佛用的香。因為我們修行人所享受的是“吃細糧”，那些個妖魔鬼怪、仙兒道眾生他們所嗅的那個香是啥呢？就是我們所說的草香。你看那些大神、巫醫他們搞的那玩意，他們燒的是黃香，黃香就是草香。因為中陰身不能吃了，他是以嗅香為食，所以要燒好香。如果有人送來紙可不可以燒呢？可以燒。上十字路口一燒，或者在家中放到瓦盆裡一燒。但是千萬不要說“爹呀、媽呀，你好好地收下吧……”不要喊這些東西，給他的冤親債主打點打點還是可以的。 我們送往生念佛的時候，要用引磬不要用木魚。為什麼呢？木魚表昏沉，引磬表清脆，能夠提起我們的精神，遏制我們的散亂心和昏沉心。我們打佛七的時候都用引磬，引磬一打一敲，“當——”一響，哎呀來精神了！你要用木魚“當當當”、“咚咚咚”地敲 ，一會就都睡著了，所以最好是用引磬不用木魚。再一點就是對亡者的身體一定要做檢查，如果他斷氣的時候我們在場那是最好的了，如果我們是在斷氣後去的，這時候就要輕輕地詢問提示一下他的家親眷屬：亡者的身體不要按世間的習俗捆手、捆腳，手上也不要給他塞上個打狗棒、攥點點心……還有，胸口上擺放的小吃碟、小吃盤，手上戴的各種銅鐵的那些所謂的飾物……這些東西都要輕輕地給他拿下去，扔掉。身體最好用陀羅尼被蓋上，這樣就可以了。沒有陀羅尼被也無妨礙，因為往生與否在於本人的信願，絕不在什麼樣什麼樣的被褥。 送往生就是“阿彌陀佛”這一句佛號，它就是最大的咒語，不要持任何經典。什麼時候用經典呢？證實確確實實已經往生了，這個時候做個佛事活動：一遍《阿彌陀經》，七遍或二十一遍《往生咒》，回向以後還是阿彌陀佛聖號。不要誦《無量壽經》，《無量壽經》好不好？當然好了！但《無量壽經》太長了，沒有時間哪。這是非常非常關鍵的時候，就是用一句佛號。 十幾個小時以後，我們可以輕輕檢查一下他的身體。摸摸胸部熱這說明生人道，額頭熱生天道，頭頂熱生佛道。我們送往生的同修應該注意，如果被送者本人信願堅定，念佛又念得很好，一般地都會出現胸部熱，但摸到胸部熱千萬不要認為已經上人道了，就好歡喜啊，就不再念了。這個時候要立即組織他的兒女加大力度念佛，加快念佛佛號聲，要跪呀！跪在佛像前，用真誠心磕頭、念佛，加大力度！助緣的同修、助念的同修也要加大力度！兩個小時到三個小時，身體馬上會變。為什麼呢？因為能走到人道本來是根本不可能的，人死幾乎沒有走人道的，為啥呢？走人道要沒有貪心哪，沒有自私自利的心。我們這些同修還有世間的這些人，哪有不自私自利的呢？所以說人道本來不可能走上，這是本人的願力、佛的加持力以及同修的助力和家親眷屬積極配合的力量。願力和佛力相應，我們助緣的力量叫法力，三力擰結到一起，從而形成的走了人道，這個時候只要加大力度，一定可以往生！尤其是亡者的親人，一定要用真誠心拜佛念佛，這樣兩個小時到四個小時、六個小時就可以走佛道。 順便說一下，如果送了兩天兩夜還是邦邦硬，一點起色也沒有怎麼辦呢？還能不能往生？還能往生，還可以有往生的機會。怎麼辦呢？火化以後，在佛堂給他立一個小牌位，每七天找佛友來給他助念。也是照樣用引磬敲他：“張三、李四啊，你快來吧，你現在陽壽沒了，你現在不要亂跑啊，要回來和我們一起念佛，求佛來接引你……”這個時候我們要加幾句話，什麼話呢？就是告訴他：“你要看到耀眼、恐怖的光馬上投入！” 因為佛來接引都是先放光，佛光非常非常刺眼，所以一般的中陰眾生，這時候一見到佛光會非常恐怖，一恐怖他就躲避。這邊一躲避，那邊六親眷屬和惡道的光又非常柔和，他一看這邊的光適合自己的心性，結果往裡一投就投到三惡道去了。所以這時候要加一句告訴他，“看到恐怖的光、耀眼的光馬上投入！”就是五色光，不一定是什麼顏色的光。只要你真正能這樣做的話，一般情況下“五七”左右家親眷屬就會有所感應。這個方法如果能堅持，百分之八十左右的人還可以往生，所以佛非常地慈悲呀。 那麼如何來確定他是不是往生呢？《覺海慈航》裡說的非常清楚。第一點：身體放香。身體真放香啊！如果不放香，白頭發變黑了，禿眉長出來了，面相非常殊勝了，身體也非常柔軟了，是不是往生呢？不是往生，是生了善道。真正往生者奇香無比，如果修行的好，室內放香不說，整個院外都放香，那個風刮過來都是香氣啊！這是第一點，身體必須放香，這是《覺海慈航》裡面介紹的。 第二點：空中有樂曲。一般的夜間往生者可出現這個。純印老人走的時候空中有樂曲，什麼樂曲呢？古筝的聲音。她的大兒媳潘慶芬走的時候也是半夜，也是空中有樂曲，但是她這個樂曲就是一般的音樂。這個樂曲都是由遠而近，再由近而遠——聲音先是非常非常小，然後一點一點大，到聲音非常地大，以後又一點一點地小，一點一點地遠去……大完了就小、就遠走了。真的是空中有樂曲。 第三點就是預知時至。能預知時至者一般情況下沒有病苦。 但我們也應該明了，一般的送往生不見得送一個走一個，這絕不是我們送得不得力，而是亡者他的業力太重，他大心沒發出來，沒有願，信願不具足。因為自己造業自己受報。所以送往生絕不會送一個走一個，但即使送不走也給亡者種下了成佛的種子，和他結了善緣。另外有一點非常值得注意的，就是在送生的時候千萬千萬不可殺生，要放生。對沒能往生的，他的身體非常僵直，最後不能穿衣服怎麼辦？不要硬揻，可用熱毛巾敷在各個關節上，五到十分鐘以後身體就可以活動了，就可以穿衣服了。 我們送往生的同修，千萬千萬應該注意，不能收任何的紀念品和紅包。如果他的家屬非要發心給我們放生款或者印書款，這個錢也不能收，要讓他們自己去處理，讓他自己往寺院裡去送，絕不能收。沒有條件回家吃飯的，可在亡者家裡吃飯，但是要以便餐為宜，一飯一菜一湯就可以了。
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