印光法師《靈巖遺旨》
壹、悲化有情
二、老實念佛
（二）判別教法
1.兩種勝法
(2)通途教理
一切眾生
皆有佛性
一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，是名「正因」，此屬性德，亦本覺也。雖有正因，若不聞佛法，則如寶在藏中，珠系衣裡，由不知故，枉受貧窮。既聞佛法，知佛是已成之佛，我及一切眾生，皆是未成之佛。從茲修戒定慧，斷貪瞋癡，返妄歸真，背塵合覺，是名「緣因」，此屬修德，亦始覺也。修德功深，性德體顯，方知從昔已來，承正因佛性之力，行種種背性之事，受種種幻妄之苦，猶如暗室觸寶，反受損傷。今已親見本有佛性，則昔本不失，今亦無得，全妄即真，全修即性，是名「了因」，乃性修雙融，始本合一也。凡佛所說一切大、小、權、實法門，無非令眾生親證乎此而已。（續編下．募修蘇州報報恩寺報恩塔緣起）
心體是一
受用天淵
佛與眾生，心體是一。而其所受用，天淵懸殊者，以其用心不同之所致也。佛則惟以無緣大慈，同體大悲，度脫眾生為懷，了無人我彼此之心。縱度盡一切眾生，亦不見能度所度之相。故得福慧具足，為世間尊。眾生則惟以自私自利為事，雖父母兄弟之親，尚不能無彼此之相，況旁人世人乎哉？故其所感業報，或生貧窮下賤，或墮三途惡道。即令戒善禅定自修，得生人天樂處。但以無大悲心，不能直契菩提。以致福報一盡，仍復墮落，可不哀哉！是則惟欲利人者，正成就其自利。而惟欲自利者，乃適所以自害也。（增廣下．藥師如來本願經重刻跋）
眾生者，未悟之佛。佛者，已悟之眾生。其心性本體，平等一如，無二無別。其苦樂受用，天地懸殊者，由「稱性順修，背性逆修」之所致也。（增廣下．潮陽佛教分會演說四）
性德雖同
修德各別
真如佛性，生佛體同，在凡不減，在聖不增。但以性德雖同，修德各別，故致生佛迥異，苦樂懸殊。諸佛以順性而修，因茲返妄歸真，背塵合覺，斷盡煩惑，徹證此即心本具之真如佛性。故得安住寂光，永享涅槃常住之法樂。眾生以逆性而修，由是迷真逐妄，背覺合塵，起惑造業，全迷此即心本具之真如佛性。故致常住娑婆，恆受六道輪回之幻苦。諸佛以眾生心體同而心相異故，不勝憐憫，不惜勞苦，發宏誓願，度脫眾生，以視一切眾生皆是佛故。故《梵網經》雲：「一切眾生，皆有佛性。」又雲：「汝是當成佛，我是已成佛；常作如是信，戒品已具足。」以若信自己是未成之佛，決定不肯隨順凡情，造生死業。決定直下信受佛教，修菩提道。其有迷之淺而宿根深者，一聞佛教，即得了悟，信受奉行。若迷之深而宿根淺者，一聞佛教，反生誹謗，或至毀滅，令盡無余，以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋癡心，測度佛心，謂其所說，皆為诓騙愚夫愚婦奉彼教之妄語，絕無真實，不可依從。若一依從，則永入迷途，莫由而出。諸佛於此種眾生，了無一念棄捨之心，倍生憐憫愛惜之念。如人病狂，撻罵父母。父母不以罪治，更增憐憫之心，知其失本心故。狂病若愈，自無此過。若迷之極深者，從劫至劫，亦難省悟。故諸佛以盡未來際，度脫眾生為誓願。而已證法身之諸菩薩，莫不皆然。彼以自私自利辟佛者，若知此義，能不愧死？迷之淺而宿根深者，古今固不乏人。今舉其尤者，如宋之丞相張商英、明之居士鐘大朗。
商英初不知佛法，因游一寺，見佛經莊嚴殊勝。忿然曰：「胡人之書，乃如此莊嚴，吾聖人之書，尚不能及。」夜間執筆呻吟，莫措一詞。夫人向氏，頗信佛，因問所呻吟者何事？曰：「吾欲作無佛論耳。」夫人曰：「既然無佛，又何可論？且汝曾讀佛經否？」曰：「吾何肯讀彼之經。」曰：「既未讀彼之經，將據何義為論？」遂止。後於同僚處，見案頭有《維摩诘經》，偶一翻閱，覺其詞理超妙，因請歸卒讀。未及半，而大生悔悟，發願盡此報身，弘揚法化。於教於宗，皆有心得。所著《護法論》，極力贊揚，附入大藏。徽宗朝入相，時旱久，夜即大沛甘霖，徽宗書「商霖」二大字以賜。蓋取商書說命，若歲大旱，用汝作霖雨之義以褒之。
鐘大朗：蘇州木渎人，其父母禱觀音而生。幼時隨父母禮誦，及入塾，聞聖學，即以聖學為己任，因不禮誦，而辄作辟佛文字。後見蓮池大師《自知錄》序，始知愧悔，不復辟佛。讀《地藏菩薩本願經》，發心學佛為居士。遂研究天台、禅宗各書，各有所得，乃禮憨山大師門人出家，法名智旭，字蕅益。其戒行淨若冰雪，其見地明若日月。而且注重淨土一法，以末世眾生，不仗佛力，決難現生了脫生死。一生弘法，不作住持。多居北天目靈峰寺，故後人每以「靈峰」稱之，實未為靈峰主人也。
至如韓、歐辟佛，但據儒教倫常近跡，及禮樂刑政為論。絕無引及佛經之文，故知所辟，皆是未見顏色之瞽論。韓由晤大顛禅師，歐由晤明教大師，方稍知佛，特不能如張、鐘之宏揚耳。而宋之周、程、張、朱，為接孔孟心傳之人，其原皆由學佛而得。周茂叔極為淳笃，絕無一字辟佛。二程、張、朱則陰奉陽違，取佛經之奧義，以釋儒經。恐人謂己之所說系出佛經，遂極力辟佛所說之三世因果、六道輪回之實事實理，謂為虛構，以作騙愚夫愚婦奉教之據，實無其事。由此以後，凡儒者，皆不敢說因果，恐人攻擊以為異端。凡理學，皆偷看佛經以自雄，皆力辟佛法以自固。以致愈趨愈下，遂至演出災禍頻仍，民不聊生之慘劇。設使大家皆提倡因果，斷不至如此之極。（續編下．重修九華山志序〔民二十六年〕）
真如佛性，生佛了無二致。逆順修持，聖凡天淵懸殊。蓋眾生雖具性德，絕無修德。縱有修為，皆與性德相悖，故謂之為逆修，以故性德莫由顯現而得受用。佛則本性德之理體，起修德之事功。三惑由茲淨盡，二嚴由茲圓滿。修德功極，性德全彰。常住寂光，享受法樂。但以悲心無盡，又復示生世間，示成正覺。隨順機宜，說種種法。俾彼各各識取衣珠，就路還家。又以末法眾生，障深慧淺。若仗自力，斷難即生了脫生死。於是特開一信願念佛，求生西方法門。令博地凡夫，與信解修證之諸菩薩，同仗彌陀弘誓願力，往生西方。以期徹證性德，了無遺憾。此如來出世度生之一大軌范也。（三編下．佛說四十二章經新疏序）
雖同生死
苦樂不同
佛菩薩為度眾生示生世間，在眾生見之，則同有生死。在佛菩薩分上，實無生死。譬如夢幻，雖有非實。有生死則有苦，無生死則無苦。何得以了生死苦、了生死分之為二？死即是苦，由有生死。既了生死，自無有苦。須知佛菩薩之生死，乃為眾生示現其相耳。非實先未了而今始了也。（三編下．覆王硯生居士書二）
業通三世，凡夫則避之而不敢當其鋒，聖人示生世間，則任業，如還債然。彼已超然於生死之外，不妨與世人示宿業今受，以息後世人之殺心。汝如此會，真所謂以凡夫心，妄測聖人，罪過無量。其僧之證，雖不可知，然不可死執決無業報。以致世人不生警懼，而力持聖號焉。（三編下．覆卓智立居士書七）
佛心廣大
一物不棄
佛視眾生皆是佛，眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛，故多方化導之，種種折攝之。縱令絕無信心，亦不棄捨。曲垂方便，令種善根。待其因緣時至，自然發生增長，依教奉行耳。眾生視佛皆是眾生，故聞佛之言，不生感激，反以己之邪知謬見，多方毀謗。甚至拆毀塔寺，焚燒經典。固結魔黨，破壞清修。殆至正智稍開，則便愧悔無及。由茲遂復歸命如來，興崇佛法者，古今來比比皆是。須知父母於逆子，尚生棄捨之心。佛於逆惡不信之流，愈生憐憫。何以故？愍其惑業深重，失本心故。以雖則現時背逆於佛，而即心本具之天真佛性，仍復絲毫不失。如焦模中金像、敝衣中寶珠、蒙塵之秦鏡、在璞之荊璧。愚人但見其外相，而不知其內容。佛則遺外相而論內容，故無一眾生或生棄捨也。然佛尚不輕眾生，眾生何可輕眾生乎？（增廣下．江慎修先生放生殺生現報錄序）
佛法實為烹凡鑄聖之大冶洪爐，無論若何之頑金鈍鐵，一入其中，悉皆鑄成微妙莊嚴之佛菩薩像。……汝諸佛子，初以干犯國法，致囚監獄。繼由得聞佛法，便染佛香，成佛法器。以惡因緣，成善因緣。非多劫深種善根，萬無如此僥幸。譬如摩尼寶珠，能隨人意，普雨眾寶。由其不識，擲之圊廁。不但無雨寶之功能，而且體質直同糞穢。幸遇智人，知是至寶。從廁取出，種種洗滌，兼用香熏，俾還原質。然後懸之高幢，便可放大光明，隨人所需，而雨眾寶。佛視一切眾生，亦復如是。以故縱令迷之及極，行諸惡逆。如歌利王割截身體，終無一念棄捨之心。而復常伺其機，為之啟迪，令得度脫。以其所重在佛性，一切惡逆罪垢，皆不暇計慮故也。汝等若能了知如上所說若法若喻，自可不辜佛化，不負己靈。（增廣下．京師第一監獄於甲子元旦普說三歸五戒序）
佛法深廣
有如大海
佛法深廣，有如大海，惟佛與佛，方能徹其源底。其余九法界，雖則聖凡利鈍不同，各各隨己分量而為修習，以迄證入。譬如修羅香象，及與蚊蟲，飲於大海，各得飽腹而去。若欲一口吸盡，除非具足大海之量者方可。否則只可親嘗其味，未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法，於眾生心外，了無一法之所增益。以一切眾生之心，當體與佛無二無別。但由迷而未悟，起惑造業，隨業受苦。以致即心本具之智慧德相，被煩惱惡業之所蓋覆，如雲籠月，不見光相。雖則不見光相，而月之光相常自如如，了無所減。如來由是起無緣慈，運同體悲，隨順機宜，與之說法。雖大小權實，偏圓頓漸，隨機施設，種種不同。在佛本意，無非令一切眾生，背塵合覺，返迷歸悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以眾生業障深重，未易消除。故特開信願念佛之淨土法門，俾一切若聖若凡，或愚或智，同仗彌陀宏誓願力，往生西方。則復本具之心性，成無上之菩提，蓋易易矣。（續編下．學佛淺說序〔民十三年〕）
一雨普潤
卉木同榮
大覺世尊，所說一切大乘顯密尊經，悉皆理本惟心，道符實相，歷三世而不易，舉十界以鹹遵。歸元復本，為諸佛之導師。拔苦與樂，作眾生之慈父。若能竭誠盡敬，禮誦受持，則自他俱蒙勝益，幽顯同沐恩光。猶如意珠，似無盡藏，取之不匮，用之無窮，隨心現量，悉滿所願。《楞嚴》所謂求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者，究竟果德。若論如來本心，契經全力，實屬乎此。但以眾生志願狹劣，與夫致誠未極，不能直契。故隨彼行心，滿彼所願。倘宿根深厚之士，則頓明自性，徹證惟心，破煩惑而直趣菩提，圓福慧而速成覺道。獲契經之全益，暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤，卉木同榮。大根則拂雲以蔽日，小根則長寸而增分。道本惟一真如，益隨心而勝劣。然善根苟種，佛果終成。縱不能即獲巨益，亦必以因茲度脫。聞塗毒鼓，遠近皆喪；食少金剛，決定不消。先以欲鉤牽，後令入佛智者，其斯之謂欤！（增廣上．持經利益隨心論）
最苦眾生
偏垂憐憫
眾生心性，與佛無二。由迷昧故，於真常中，妄生迷惑，起貪瞋癡，造殺盜YIN，以致輪回六道，了無出期。生人天時少，墮三途時多。菩薩特垂慈愍，多方救濟。冀彼返妄歸真，祛迷得悟，以復其本具之真如佛性而後已。譬如無價摩尼寶珠，墮於圊廁，愚人視同糞穢，不加愛惜。智者知是無價寶珠，從廁取出，拭除糞穢，香湯洗滌，懸之高幢，則光照天地，普雨眾寶。眾生心性，亦復如是。雖復迷昧造業，墮落惡道。而本具之真如佛性，仍復湛寂常恆，不生不滅，了無遷變損失之相。是故菩薩任何業重罪深之人，終無一念棄捨之心。而於最苦眾生，偏垂憐憫，急欲度脫也。（續編下．地藏菩薩本跡靈感錄序〔民十八年〕）
隨眾生性
說種種法
人同此心，心同此理。生佛不二，凡聖一如。由迷悟之攸分，致升沉以迥別。大覺世尊，愍而哀之。示成正覺，普度眾生。以醍醐之一味，隨機宜而殊說。大根則為說頓法，令其速成佛道。小器則授以漸教，使彼徐出塵勞。隨順世間，循循善誘。示戒善，辟人天之坦路。明因果，陳趨避之良谟。言戒善者：五戒不殺，即仁；不盜，即義；不邪YIN，即禮；不妄語，即信；不飲酒，則心常清而志凝，神不昏而理現，即智。五戒全持，不墮三途，恆生人道，此與儒之五常大同。第儒惟令盡義，佛則兼明果報耳。十善者：不殺，不盜，不邪YIN，名身三業；不妄言，不绮語，不兩舌，不惡口，名口四業；不貪，不瞋，不癡，名意三業。此與五戒大同，而五戒多分約身，十善多分約心。十善具足，定生天界。至於遇父言慈，遇子言孝，對兄說友，對弟說恭，種種倫理之教，則皆欲使人各盡其分，無或欠缺，隨順世相，修出世法。若夫廣明因果報應，不爽毫厘。墮獄生天，惟人自召。乃如來至極悲心，欲令眾生永離眾苦，但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相，為諸眾生盡情宣演。經雲：「菩薩畏因，眾生畏果。」若欲不受苦果，必須先斷惡因。若能常修善因，決定恆享樂果。此即《書》之「作善降祥，作不善降殃」、《易》之「積善必有余慶，積不善必有余殃」之意。但儒惟約現世與子孫言，佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測，視作渺茫，不肯信受。如盲背導師，自趣險道，欲不墮坑落塹，何可得耶？是故佛法廣被十法界機，若約人道而言，即無一人不堪受佛法，亦無一人不能受佛法。藉令各修戒善，則俗美人和，家齊國治。唐虞盛世之風，何難見於今日？因茲道啟西干，法流東震。歷代王臣，鹹皆崇奉。以其默化人心，隱贊治道，伏凶惡於未起，消禍亂於未萌故也。至於出家為僧，乃為專志佛乘，與住持法道而設，非謂佛法惟僧乃可修持也。此諸淺說，乃如來隨順世間，漸令出世之人天乘法。余如聲聞、緣覺、菩薩等乘，鹹皆以此為基。若夫有大根者，直趣妙覺，徹證吾心本具之佛性，極暢如來出世之本懷，其義深遠，姑置勿論。（增廣上．如來隨機利生淺近論）
佛經所說谛理，固不易於顯示，取其要者為論，則四聖六凡、十法界因果本於一心。心之本體，凡聖不二，生佛一如。在凡不減，在聖不增。亘古亘今，不遷不變。體雖不變，用常隨緣。
隨「淨緣」，以功德有淺深，則有證聲聞果、證緣覺果、證菩薩果、證佛果之不同。雖最小之聲聞，而已斷惑證真，了生脫死，常享法樂，不受後有矣。
隨「染緣」，以惑業有輕重，則有生天道、生人道、生阿修羅道、生畜生道、生餓鬼道、生地獄道之各別。雖最上之天人，仍是具足惑業，生死輪回，常處三界六道之中，了無出期焉。
此十法界，由當人一心所造。其升沉苦樂，天淵懸殊。而其心之體性，常自如如，在凡不染，在聖不淨。故《華嚴經》雲：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切惟心造。」以故佛視一切眾生，皆是未成之佛。隨順彼之機宜，先為說五戒十善之「人天乘」，次為說四谛之「聲聞乘」，次為說十二因緣之「緣覺乘」，次為說六度萬行之「菩薩乘」，次為說福慧兩足、寂照雙融、三惑淨盡、二死永亡、圓滿菩提、歸無所得之「佛乘」。又念眾生劣弱，非仗彌陀宏誓願力，決難現生了脫生死，特開一信願念佛求生西方法門，俾彼具足惑業凡夫，仗佛慈力，帶業往生。既往生已，則惑業已無，聖位已證。較彼惟仗自力者，其難易不可同年而語矣。然此法門，正被上根，兼攝中下。以故善財已證等覺，普賢菩薩，令其以十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並以普勸華藏海眾諸菩薩，一致進行。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。世有天姿稍聰明者，每鄙視淨土法門，不肯修持，不但自誤誤人，直是謗佛謗法。夫華藏海眾，乃已證法身之十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位大士，以十大願王功德，回向往生西方，以期速證圓滿菩提、歸無所得之佛果。此其人為何如人，此其事為何如事？我何人斯，敢與彼抗？（續編下．四川樂山縣大佛陵雲寺創建藏經樓功德碑記〔民二十四年〕）
佛隨眾生根性說法，以根性不一，佛隨彼之智識身份所宜而說。隨機施教，對症發藥，必期於機教相契，令各得益。令在生死苦海沉溺之眾生，皈依佛法僧三寶，以為恃怙。令持「不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒」之五戒，令修十善，於身三口四意三，皆止其惡而行其善。所謂身不行「殺生、偷盜、邪YIN」之事，口不說「妄言、绮語、惡口、兩舌」之話，意不起「貪欲、瞋恚、愚癡」之念。愚癡，指不信因果，謂作善作惡，無有報應，人死神滅，無有後世等邪見。又復遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順。朋友，則勸善規過。主僕，則法仁效忠。一一各令敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。此為人乘法，依此而修，生生為人。人乘，為天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘之根本。如地基築堅，高樓隨意可建也。天乘，於五戒十善外，加修各種禅定，以生六欲、四禅、四空等天。
人乘、天乘：皆非了生死法。
聲聞乘：依戒定慧，修四谛法，以了生死。
緣覺乘：依戒定慧，觀察十二因緣「流轉、還滅」二門，以了生死。
菩薩乘：依戒定慧，修六度萬行，下化眾生，以期上成佛道。
然此三乘法，皆屬仗自力之普通法。若最上上根人，當可現生了生死，即佛在世時，亦是百中之一。若現在，恐全世界亦無一二矣。
然佛以大慈悲，預知後世眾生，無仗自力現生能了生死者，特開一信願念佛，求生西方之特別法門。無論老幼男女、貴賤智愚、士農工商、政軍學界、在家出家、上聖下凡，皆令現生仗佛慈力，往生西方。博地凡夫，帶業往生。既生西方，惑業苦三，悉皆消滅。喻如片雪，當於洪爐，未至而化。已了生死之二乘，及權位菩薩往生，則速證無生法忍。已證無生之法身大士往生，則速證佛果。如來一代所說一切大小乘法，皆仗自力，故難。惟此一法，全仗阿彌陀佛慈悲誓願攝受之力，及與行人信願誠懇憶念之力，故得感應道交，即生了辦也。（續編下．福州佛學圖書館緣起〔民二十七年〕）
所言性、心、意之分別：心，多約體而言；意，即念慮，乃心之用；性，則約心體之不變動者為論。若泛言之，心性皆可通稱，而意則必指其念慮而已。然心有真心，有妄心。言約體者，乃指真心。妄心亦屬念慮，乃心體上之妄念耳。
藏通別圓四教，乃如來隨眾生根機，說相契之法，有此等義，故智者依義而立此名目。藏教：為小乘根性，說經律論之三藏，故名藏教。大乘亦有三藏，此單指小乘說耳。通教：乃大乘初門，以根機不同，鈍根則通前藏教，利根則通後別圓，故名通教。別者：各別，此教獨菩薩法，所有教、理、智、斷、行、位、因、果，一一各別，未能如圓教之圓融互攝，故名別教。圓者：圓滿，圓融，以法法圓融，法法圓具，故名圓教。此教為最上佛法，乃佛以自己所證所悟之理，與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗，自知其義，若欲用筆墨?說，不但太費力，且不如看彼之為得也。（增廣上．覆黃智海居士書）
佛之立法
圓攝一切
佛之立法，圓赅世出世間一切善法。不獨不悖世法，而復大有益於世法。論修持，則毫善弗遺，而一心無住。談谛理，則一塵不立，而萬德圓彰。以故具超格之知見，有特別之志向者，無不歸心而崇奉之，以期其己立立人，自利利他焉。（續編下．羅兩峰居士正信錄序）
人人當學
人人能學
佛法者，乃十法界一切四聖六凡公共之法也。無一人不當學，亦無一人不能學。以佛法即心法，人誰無心？又復人誰識心？世固不乏聰明博達之士，以其專主向外馳求，不知返觀內照。雖終日用心，終日說心，畢竟不知心為何物。何也？以其只有辦事物之知識，絕無窮心性之智慧故也。（三編下．慧濟居閱經室緣起〔民十八年己巳夏六月〕）
佛法乃十法界公共之法，無一人不應修，亦無一人不能修。彼謂佛教為棄人倫、害聖道者，皆未見顏色之瞽論也。何以言之？佛於父言慈，於子言孝，於君言仁，於臣言忠，夫唱婦隨，兄友弟恭，舉世谛之嘉言懿行，佛經無不詳陳其宿因現果，現因後果。其言慈孝等，則與儒教相同。其詳示三世因果處，則儒教便無聞焉。況其斷惑證真，及圓滿菩提，歸無所得之法乎？惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之，則當痛哭流涕，聲震大千世界，悲昔謗佛之罪咎也。雖然，以言謗者其罪小，以身謗者其罪大。（增廣上．覆鄧新安居士書）
須知佛法：是力敦倫常之法；是陰翼郅治之法；是智信，非迷信；是積極，非消極；是救世，非厭世；是兼善，非獨善；是合人生，非背人生。由世人不知佛法真相，致於此大有益於國家社會，並各人之身心性命者，加以各種譏斥之惡名，以自誤誤人，可不哀哉！同人等知見甚淺，初未研究，亦抱如上各種謬見。稍一研究，方知歷代王臣偉人智士之奉行修持廣為流通者，以其「能窮究宇宙真理、能解決人生因由、能改革社會習尚、能鞏固國家基礎、能促進世界文明、能普了諸法原委」故也。嗚呼！今日之世界，非一大恐怖之世界乎？今日之中國，非一地獄式之中國乎？今日之人心，非一魔術式之人心乎？吾人處此險惡環境中，若不以佛所說之五戒十善、敦倫盡分、三世因果、六道輪回之理事，極力提倡，則人將與禽獸無異矣。用是集諸同志，隨分隨力，為之提倡修持。
然佛法法門無量，惟笃修世善、信願念佛、求生西方一法，為最切要、最普通、最易下手、最易成就之法。良以若不敦倫盡分，尚為世間罪人，何能上希佛佑？若不念佛求生西方，誰能現生斷盡煩惑，了生脫死？是以我佛愍念不能頓斷煩惑之人，特說此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若聖，同於現生悉得成辦也。（三編下．宜興佛教淨業社緣起）
一門深入
諸法鹹通
如來在世，千機並育，萬派朝宗。佛滅度後，宏法大士，各宏一法。以期一門深入，諸法鹹通耳。譬如帝網千珠，珠珠各不相混。而一珠遍入千珠，千珠悉攝一珠。參而不雜，離而不分。泥跡者謂一切法，法法各別。善會者則一切法，法法圓通。如城四門，隨近者入。門雖不同，入則無異。若知此意，豈但諸佛諸祖所說甚深谛理，為「歸真達本、明心見性」之法。即盡世間所有一切陰、入、處、界、大等，一一皆是「歸真達本、明心見性」之法。又復一一皆即是真是本，是心是性也。以故《楞嚴》以五陰、六入、十二處、十八界、七大，皆為如來藏妙真如性也。由是言之，無一法非佛法，亦無一人非佛也。無奈眾生，珠在衣裡，了不覺知。懷寶循乞，枉受窮困。以如來心，作眾生業。以解脫法，受輪回苦。可不哀哉！以故宏法大士，不憚艱辛，種種方便，而為開導。令其谛了十法界因果事理，徹悟即心自性，以迄究竟圓證也。（增廣下．上海佛學編輯社緣起）
世尊之恩
可謂極矣
心性者，十法界一切聖凡，墮獄生天，證真成佛之根本也。因果者，世出世一切聖賢，平治天下，度脫眾生之大權也。然此心性，人各自具。真常寂照，妙莫能名。只因迷而未悟，不但不得受用，反承此心性之力，起惑造業，由業墮苦。輾轉沉迷，輪回六道。盡未來際，了無出期。致我釋迦牟尼世尊，特垂哀愍，興無緣慈，運同體悲。不離寂光，示生世間。精修梵行，成等正覺。於是歎曰：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智、自然智、無礙智，即得現前。」由是隨機說法，令得度脫。但由機器差別，故致法無定相。或漸或頓，或權或實，或顯或密，或性或相。必期於徹悟此在凡不減、在聖不增、終日隨緣、終日不變之妙真如性，悉得徹證而後已。以此心性，體雖不變，用常隨緣。隨迷染緣，由厚薄不同，而成六凡法界。隨悟淨緣，因淺深各異，而成四聖法界。既知體常不變，由迷逆悟順，相用天殊。其誰不欲捨迷染緣，隨悟淨緣，復還本有之天真，圓成無上之覺道乎？十法界，一一不出因果之外，欲離苦得樂，超凡入聖者，固宜慎所擇也。又慮眾生業重障深，縱種善根，得生人天。既未斷惑，必致造業。一墮惡道，苦無了期。於是以大悲心，特開淨土法門。俾具縛凡夫，於現生中，即得出此娑婆，生彼極樂。與住、行、向、地，及等覺菩薩，如觀音勢至、文殊普賢等，俱會一處，親炙彌陀，以漸證夫道果耳。噫！世尊之恩，可謂極矣。雖天地覆載，亦難喻其少分焉！（增廣下．上海佛學編輯社緣起）
甚矣！佛恩之廣大周遍而無有窮盡也。何以言之？以一切眾生，皆有佛性，皆可作佛。但以迷而未悟，遂致反以佛性功德之力，妄於六塵境中，起貪瞋癡，造殺盜YIN。由惑造業，由業受報，久經常劫，輪回六道，了無出期。佛於往劫，知此事已，即發大願，欲令盡虛空遍法界一切眾生，同悟本具佛性，同出生死輪回，同成無上覺道，同入無余涅槃。從茲普為法界眾生，久經長劫，行菩薩道，但有利益，無不興崇。六度齊修，一法不著。難行能行，難忍能忍。其行施也，國城妻子，頭目髓腦，悉無吝惜。故《法華經》雲：「我見釋迦如來，於無量劫，難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處。為眾生故，然後乃得成菩提道。」只此布施一行，尚非劫壽能宣，況其余之持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，以及四攝、萬行乎哉？及至惑業淨盡，福慧圓滿，徹證自心，成無上道，普為眾生，說所證法，直欲同皆得己所得。但以上根者少，中下者多，故復隨機施教，令其隨分得益耳。及其一期事畢，即入涅槃，猶復不捨大悲，於他方世界，示成正覺，以行濟度。如是示生此界他方，固非算數譬喻之所能及。譬如杲日，為照世故，出沒無住。亦如船師，為渡人故，往來不停。且據此番出世，實為周昭王二十六年。及至十九出家，三十成道，說法四十九年，談經三百余會，固已無機不被，無法不周矣。又以中下根人，自力劣弱，不能現生即出生死。縱有修持，而煩惑未斷，再一受生，迷失者多。因茲特開一信願念佛求生淨土法門，俾彼若聖若凡，或愚或智，同於現生，往生西方。則上根者速成佛道，中下者永出輪回，實為三世諸佛普度眾生之達道，九界眾生速證佛果之妙法。以但具真信切願，志誠懇切持佛名號，以求往生西方極樂世界。無論工夫之淺深、惑業之輕重，無不蒙佛攝受，令其帶業往生。如船拯溺，無所揀擇。惟信願不真，而心行與佛相背者，則不能蒙佛接引也。
佛之愍念眾生，前自無始，後盡未來，上自等覺菩薩，下及六道凡夫，無一人不在大悲誓願彌綸之中。譬如虛空，普含一切，森羅萬象，乃至天地，悉所包容。亦如日光，普照萬方。縱令生盲，畢世不見光相，然亦承其光照，得以為人。使無日光照燭，便無生活之緣，豈必親見光相者，方為蒙恩乎？
彼世智辯聰者，以己拘墟之見，辟駁佛法，謂其害聖道而惑世誣民，與生盲罵日，謂無光明者，了無有異。一切外道，鹹皆竊取佛經之義，以為己有。更有竊取佛法之名，以行邪法。是知佛法，乃世出世間之道本也。猶如大海，潛行地中，其滋潤流露，則為萬川，而萬川無一不歸大海。彼謗佛者，非謗佛也，乃自謗耳。以彼一念心性，全體是佛，佛始如是種種說法教化，冀彼捨迷歸悟，親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重，最可愛惜，故佛不惜如是之勤勞，即不信受，亦不忍棄捨耳。使眾生不具佛性，不堪作佛，佛徒為如是施設，則佛便是世間第一癡人，亦是世間第一大妄語人。彼天龍八部，三乘賢聖，尚肯護衛依止乎哉？（增廣下．佛遺教經解刊布流通序）
悲哉眾生，從無始來，輪回六道，流轉四生。無救無歸，無依無托。若失父之孤子，猶喪家之窮人。總由煩惱惡業，感斯生死苦果。盲無慧目，不能自出。大覺世尊，愍而哀之，示生世間，為其說法。令受三歸，為翻邪歸正之本。令持五戒，為斷惡修善之源。令行十善，為清淨身口意三業之根。從茲諸惡莫作，眾善奉行。三業既淨，然後可以遵修道品，令其背塵合覺，轉凡成聖。斷貪瞋癡煩惱之根本，成戒定慧菩提之大道。故為說四谛、十二因緣、六度、三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死，頓成佛道，故為說念佛求生淨土法門，使其不費多力，即生成辦。噫！世尊之恩，可謂極矣。雖父母不足譬，天地不足喻矣。
不慧受恩實深，報恩無由。今汝等謬聽人言，不遠數千裡來，欲以我為師。然我自揣無德，再四推卻，汝等猶不應允。今不得已，將如來出世說法度生之意，略與汝等言之。並將三歸五戒十善，及淨土法門，略釋其義。使汝等有所取法，有所遵守。其四谛，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不書。汝等若能依教奉行，便是以佛為師，何況不慧？若不依教奉行，則尚負不慧之恩，何況佛恩？（增廣下．為在家弟子略說三歸五戒十善義）
通途根本
即戒定慧
如來以三事故，令正法久住於世，眾生悉蒙度脫。三事者何？曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵，輪回六道。今欲令其背塵合覺，趣證涅槃。非戒則無所束縛，必至隨逐塵境，起惑造業。非定則識波奔湧，何能心無所住。非慧則本具之真心何由徹證，幻起之妄惑何由頓滅。故《楞嚴經》雲：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為，三無漏學。」須知此三，全三即一，全一即三。切勿謂戒但為定慧之初基而已。夫律儀戒，執身不作，可雲初基。而定共戒，執心不起。道共戒，業盡情空，真窮智朗。豈非定慧之全體大用，何得唯以初基視之？然定共道共，仍以律儀而為本體。但以持戒功用淺深，而立此二名，初非另有所說之戒本也。世人每以律儀為論，致不知如來制戒大意者，或藐視之。而真戒真定真慧，無從聞熏而冀及，為可歎也。然如來法道，弘范十界。雖宏法大士，各皆三學圓明，而門庭建立，不能不各有專主。或專主於止作持犯，則為律。或專主於修觀講演，則為教。或專主於參究本來，以期徹悟，則為宗。宗名教外別傳，律教乃教內真傳。言別傳者，欲人於言外見本體也。非謂宗迥出於教理之外也。試觀世尊拈花，迦葉微笑。本地風光，徹底顯露。了此，則盡世間所有形形色色，無非世尊所拈之花，無不令人徹見自己父母未生前本來面目。況如來金口所說之無上妙法，便非此花，便不能令人親見本來面目耶？而人天百萬，縱見世尊拈花，悉皆罔措。亦如騎牛覓牛，了不可得。若知直下便是，則多少現成，多少省力。由其迷不知返，如演若之頭，無端狂走；衣裡之珠，枉受貧窮。為可哀也！須知律也教也宗也，此三者全，方可以續佛慧命，傳佛法道。若或有缺，則便不足以上證無上菩提，下度一切含識矣。盧捨那佛，以戒為體。以惡無不盡名淨，善無不圓名滿。斷惡修善，乃止作二持也。是律為佛身，教為佛語，宗為佛心。心語身三，決難分裂，決難互缺。否則只翼難飛，單輪莫運。欲自利利他，便難如願矣。（增廣下．金山江天禅寺傳戒序）
真俗不二
理事圓融
實際理地，不立一塵，凡聖生佛，均難稱謂。修持門中，須備眾德，一法若缺，莫證法身。我釋迦牟尼世尊，塵點劫前，早成正覺，為度眾生，示生世間。隱其聖德，示同未悟，為物作則，出家修道。迨其一睹明星，豁然大悟。歎曰：「奇哉！一切眾生，皆具如來智慧，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智、無師智、自然智，則得現前。」於是華藏世界，海會雲集，悉為十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位法身大士，於菩提場，及余六處，說一真法界、寂照圓融、生佛不二、空有莫名之理性；及由十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，以至妙覺佛果，修因證果各階級。是知理由事顯，事由理成，理事圓融，方合佛道。世有狂人，專重理性，不務事修，上違佛教，下負自心，自誤誤人，誠可憐憫。（續編下．大方廣佛華嚴經楷書序〔民二十四年〕）
《金剛經》者，即有談空，不墮空邊。即空論有，不墮有邊。空有兩泯，真俗不二。生佛一致，事理圓融。行起解絕，直趣覺海。一切菩薩，依此而修因。三世諸佛，依此而證果。乃如來一代時教之綱要，實菩薩上宏下化之准繩。示如如之本體，機理雙契。證空空之三昧，解行俱圓。妙而又妙，玄之又玄。猗欤懿哉，何可得而思議也已！世多不察，謂為空宗，其辜負佛恩也甚矣。
夫度盡一切眾生，不見能度所度之相。不住色聲香味觸法，而行布施，以至六度，及與萬行。以無我人眾生壽者，修一切善法。無所住而生心，雖說法而無法可說，雖成佛而無菩提可得。是則雲騰行海，波湧度門。乃稱性緣起之道，行所無事。以故內不見有能度之我，外不見有所度之人與眾生，中不見有所證之無余涅槃之壽者相。自他見亡，凡聖情盡。三輪體空，一道清淨。如如不動實相妙理，徹底圓彰，故得福德等彼十方虛空也。
至於受持此經，為他人說，雖四句三句二句一句，其福勝彼三千大千世界滿中七寶布施；及無量百千萬億劫，日日三時，以恆河沙等身命布施之福。良以一切諸佛，及諸佛無上覺道之法，皆從此經出故。故說法者，即是以佛莊嚴而自莊嚴，並以莊嚴一切眾生。此其自行化他真實功德，名之為空，豈有當哉！是故隨說此經，雖止四三二一句等，而一切天人，皆應如佛塔廟而供養之。以持經之人，心與道合，心與佛合。故能轉最重之後報，作最輕之現報，而復當得菩提也。以自行化他，心不住相。則以如如智，契如如理。直下與菩提涅槃，混而為一。如水投水，似空合空。雖有聖智，莫能分別也。如來一代所說法門，悉以此智照了而修，則水到渠成，雲開月露，一塵不立，萬德圓彰矣。（增廣下．金剛經次诂序）
執心在內在外在中間等，乃凡夫之情見也。執心定不在內在外在中間等，亦凡夫之情見也。非直指見性是心非眼，即末顯本，指波即水之真智也。何也？以五陰、六入、十二處、十八界、七大，一一皆如來藏妙真如性，周遍法界也。若有在有不在，則非如來藏妙真如性，不周遍矣。以如來藏妙真如性，含育生佛，包括空有。世出世間，無有一法能出其外，不在其中故也。以凡情觀之，豈但五陰、六入、十二處、十八界、七大，皆屬生滅，皆非真如。即斷惑證真，成等正覺，亦不出生滅之外。以聖智觀之，非但斷惑證真，成等正覺，固屬真如。即五陰、六入、十二處、十八界、七大，全體真如。從本已來，原無一毫生滅之相可得。再進而論之，真亦不立，如本無名。一心尚不可得，有何二門之可論哉？是為究竟真如，究竟如來藏妙真如性，究竟心。正所謂「五蘊皆空，度諸苦厄，圓滿菩提，歸無所得」者也。如上一番說話，乃光二十年前偶爾夢著者。今承其雅意，獻於座下。（增廣上．覆海曙師書）
宗教二門
不宜混濫
末世講家，每好談宗。致令聽眾，多隨語轉。竊謂禅家機語，絕無義味。惟就來機，指歸向上。只宜參究，何可講說。如是講經，惟超格大士，能得其益。其它中下之流，盡受其病。於宗則機鋒轉語，不知力參，妄自以義路卜度。於教則實理實事，由非己境，便認作寓意表法。以宗破教，以教破宗。近世流弊，莫此為甚。伏祈出廣長舌，拯此沉溺。（增廣上．覆江西端甫黎居士書）
如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名為「宗」。〔此約後世說，當初但只圓頓教耳。〕中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名為「教」。及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持，率以記誦講說為事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達摩大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目，後世名之曰「宗」。既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裡話。六度萬行，皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目，教之修持為足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。至於南岳天台，其究竟指歸，大略皆同。故《傳燈》、《指月》二錄，皆列二師於「應化聖賢」科中。而《高僧傳》不列於「義解」，而列於「習禅」。是古之具眼知識，以宗教為一貫矣。及至曹溪以後，禅道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南岳青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金?立辨，玉石永分。無從假充，用閒法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，惟恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥淨土者。〔如此作用，南岳思大師兩句道盡，曰：超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。認做實法，則罪同五逆矣。〕以此語言，剿人情見，塞人解路。根熟者直下知歸，徹悟向上。機生者真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識眾多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下了悟，必不肯生下劣心，認為實法故也。
今人多是少讀儒書，不明世理；未窮教乘，不解佛法。才一發心，便入宗門。在知識只為支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者不下真實疑情，個個認為實法。或有於今人舉處，古人錄中，以己意卜度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通家。因茲禅講並宏，欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲眾，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖、排因撥果而已。古人語言絕未曉了，納僧本分，何曾夢見？
今將宗教語言意致，略為分別。用冀惟得其益，不受其病也。何謂宗？何謂教？演說之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即實相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也。〔此對宗說，故以體為宗。若就教論，即名為體。教中之宗，乃是入體之門，不堪與宗之向上一著對論。〕教家之教，即經論所說文字語言，及法門行相。無不皆诠妙理，皆歸秘藏。亦猶宗家之機鋒轉語，種種作用也。但教則未悟亦令解了，宗則未悟不知所謂為異耳。宗家之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上。是轉語等，乃標向上，真月之指。非轉語等，即是向上真月。倘能依指觀月，則真月直下親見。所見真月，方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗，不求契悟，惟學會透。是認指為月，不復知有真月矣。惜哉！
又教則三根普被，利鈍全收。猶如聖帝明诏，萬國欽崇。智愚賢否，皆令曉了，皆須遵行。有一不遵者，則處以極刑。佛教有一不遵者，則墮於惡道。宗則獨被上根，不攝中下。猶如將軍密令，營內方知，營外之人，任憑智同生知，亦莫能曉。以此之故，方能全軍滅賊，天下太平。軍令一洩，三軍傾覆；祖印一洩，五宗喪亡。未悟以前，只許參究話頭，不准翻閱禅書。誠恐錯會祖意，則以迷為悟，以假亂真，即名為洩，其害甚大。大悟之後，必須廣閱祖錄，決擇見地，則差別智開，藥忌明了。尚須歷緣鍛練，必使行解相應，方可出世為人，宏闡宗風。今人不教人力參，而為人講演。使其開解路，起卜度，以己見會祖意，依稀仿佛，想個義理。全體是錯，便謂就是。直饒不錯，只是泥龍畫餅，豈能致雨充饑？所以宗須真參，方有實益也。未開眼者，聞其講說，喜出望外。其有具眼者，必痛徹骨髓矣。如此宏宗，徒有大損，毫無實益。何異以軍令往告敵兵，相邀共戰，其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者，不勝其多。壞亂佛法者，實繁有徒矣。
又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解了而入。故天台以三止三觀，傳佛心印也。
宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禅宗以直指人心，傳佛心印也。
又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，歷歷分明。若能修因自然證果，超凡入聖，即眾生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。
宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛〔此理即也〕。若得此意〔此名字及觀行初心也〕，定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事矣〔此觀行至究竟也〕。所以古德大悟後，有三次七次閱大藏經者〔汾州無業，三終大藏。育王知微，大慧杲門人，禁足於上塔院十余年，七終大藏。見育王山志。〕；有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者〔棲賢湜三終大藏皆如此〕；有畢生日持一部《法華》者〔永明壽首山念〕；有看經惟恐打差，貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者〔仰山寂〕；有持觀音聖號者〔明教嵩，日誦十萬觀音，世出世間經書，不讀而知。又華林覺常念觀音，遂感二虎常相依附。〕；有持准提神咒者〔金華俱胝和尚〕；有日課百八佛事者〔永明壽，一部法華，亦在百八之數。〕；有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者〔大通本，又凡食物以魚胾名者，即不食。〕；有一日不作，一日不食者〔百丈海〕；至於念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有雲：「修行以念佛為穩當。」又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。故五宗諸師，多事密修也。多有久歷年所，躬行苦行〔如沩山作典座，雪峰作飯頭之類。〕。無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，亵渎經論也。
是知：宗為前鋒，教為後勁。其所辦是一事，其所說是一法。但以語言施設，門庭建立不同。門外漢不知其「同而不可合，異而不可離」之所以，妄用己見，強作主宰。不是互謗，便是混濫。互謗之過，愚或能知。混濫之愆，智猶難曉。蓋以歸元無二，方便多門。宗家方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，惟?出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。惟大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成屏蔽內容鸩毒矣。教雖總明萬法惟心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出惟心。宗家的實商量，亦復如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬裡矣。的實商量者，禅書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱群書。否則看《萬善同歸集》，及《淨土十要》中禅匠著述，亦可見其梗概矣。
克論佛法大體，不出真俗二谛。真谛則一法不立，所謂「實際理地，不受一塵」也。俗谛則無法不備，所謂「佛事門中，不捨一法」也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。
教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。
宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。
教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解〔即宗門大徹大悟也〕，方可作人天導師。
宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。
佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則實時飛去。
佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。
教多顯談，宗多密說。宗之顯者，如達摩雲：「淨智妙圓，體自空寂。」馬祖雲：「即心即佛。」百丈雲：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。」此則與《法華》、《楞嚴》諸大乘經，毫無異致。總之，六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教家不能加答，遂高推禅宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音〔綸音即聖旨〕。今之欲報佛恩，利有情者：在宗則專闡宗風，尚須教印；在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙谛，遇緣即宗。柏樹子，干屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒?，法法頭頭，鹹皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以為宗耶？何須借人家扛子，撐自己門庭？自家楩楠豫章，何故棄而不用？須知：法無勝劣，惟一道而常然；根有生熟，雖一法而益別。然則教外別傳之說非欤？曰：言教外別傳者，令人於指外見月也。又宗家提持，超越常格之外，名為教外別傳。然此四字，埋沒多少豪傑，今為道破。對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。庶不至辜負佛祖，徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉、阿難、馬鳴、龍樹，當另宏別傳之法，何用結集三藏，注經造論為哉？宗須教印者，如木須從繩則正也。
予嘗勸一狂僧念佛。彼言：「衲僧鼻孔，三世諸佛尚摸不著，用念佛作麼？」予曰：「若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。」達摩雲：「二百年後，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。」智者示登五品，南岳示證鐵輪。故知今人於宗教二門，開眼尚難，何況實證？其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公、智者、永明、蓮池，專致力於念佛求生淨土一門也。
書至此，有傍不甘者呵曰：佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多絡索，分疆立界為？予應之曰：妙性雖離名相，名相豈礙妙性？虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界？吾欲捨東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正於達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版輿版即地輿圖。若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。祖意教理，佛經禅錄，本自融通，有何混濫？盡吾之智，不能測其境界；竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責於蠓螟蚊蚋，而令其齊驅也哉！（增廣上．宗教不宜混濫論〔因講經者每喜談宗而發〕）
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