「普等三昧」,就是念佛三昧,普是普遍,等是平等,換句話說,萬事萬物你六根接觸的全是平等,這成佛了。為什麼?你沒有分別就平等,有分別就不平等。有執著就不清淨,不執著,清淨心得到;不分別,平等心得到。平等是菩薩心,清淨是二乘心,阿羅漢、辟支佛心地清淨,但是他還有分別,他不平等,菩薩心平等,覺是佛心,覺是大徹大悟、明心見性。這一句也是經上有一句話說,「普及一切平等住」,你的心住在一切平等法中。為什麼一切法平等?法身菩薩知道,十法界裡面的佛都不知道,但是十法界裡面的佛是佛的好學生,真聽話、真老實、真干,雖然八識還沒轉過來,但是他的起心動念、言語造作跟佛好像沒有兩樣,他真會學,學得跟佛一模一樣,所差的是心不一樣,心跟佛不一樣。就是說佛的心他是定的,不起心、不動念,他還起心動念,分別執著沒有了,還會起心動念,跟佛不一樣就在此地。如果把起心動念一放下,他就成佛,是真的不是假的。普等重要!
我們修普等的方法,比其它法門高明,所以淨宗法門妙極了,真正不可思議。我們才有一點點執著,那就是迷,錯了,煩惱起現行了。古大德告訴我們,「不怕念起,只怕覺遲」。為什麼?我們是凡夫,無量劫來在生死輪回裡頭打滾,怎麼會不起煩惱?他當然起煩惱,所以起煩惱是個正常現象,這就叫不怕念起,正常現象。怕的是什麼?你覺得太遲,要覺得快。什麼是覺?阿彌陀佛就是覺,我這個念頭才起,立刻就覺悟,阿彌陀佛,用一句阿彌陀佛把它化解了,統統都落在阿彌陀佛上就是普等三昧。順境、善緣,阿彌陀佛,逆境、惡緣,也是阿彌陀佛,不就擺平了嗎?這在所有法門裡面都不能跟念佛相比,念佛覺得快,前念一迷,心一動,我們一般講,煩惱起來了,習氣現前了,阿彌陀佛,就回歸到正。阿彌陀佛是自性的德號,念這一句阿彌陀佛是回歸自性,自性是清淨平等覺。惠能大師給我們描述的自性,頭一個是清淨,「何期自性,本自清淨」,第二個是「不生不滅」,第三個是具足無量無邊的智慧德能,「本自具足」,第四個「本無動搖」,第五個是眾生有感他能有應,他應的時候「能生萬法」。第五個是利他,五句裡頭,前面四句是自利,末後一句是利他,眾生有感他有應。雖然在應的時候,他也如如不動,這叫定中見佛。
文摘恭錄—淨土大經解演義(第一二六集)2010/8/28 檔名:02-039-0126