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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《阿彌陀佛四十八願》講記第十五講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們繼續學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第四十二願：設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。皆悉逮得。清淨解脫三昧。住是三昧。一發意頃。供養無量。不可思議。諸佛世尊。而不失定意。若不爾者。不取正覺。這是悉得清淨解脫三昧願。 阿彌陀佛在因地的時候，觀察到諸佛剎中，發心修行的菩薩們，雖然也有禅定，但是心寂靜的時候，不能在定中產生種種的大用，也就是只能寂不能照。如果這些菩薩，出來做種種的弘法利生的事情，這個禅定就會失去，照的時候又不能寂。這樣,靠自力修行，要想成就佛果是非常難的。但是只要聞到彌陀名號，深信不疑，至心稱念，都能得到清淨解脫三昧。 清淨，就是心無染著，離開一切的煩惱系縛;解脫，就是能在清淨裡面，生起它的照用，寂照平等就叫做解脫。願文中說，住在這個清淨解脫三昧，一念之間，就能供養無量不可思議諸佛世尊而不失定意，這就是寂照不二的境界。 住是三昧，於一念之間，完成供養無量諸佛的大行，是寂而常照;供養諸佛的同時，不失定意，這是照而常寂。寂和照相輔相成，才能圓滿佛道，就像鳥的雙翅，車的雙輪，缺一不可。其實，清淨解脫三昧，就是念佛三昧的另一個名稱，我們持念佛號，念到一心不亂，內外湛寂，就是照而常寂，就是清淨;正念佛時，名號歷歷清楚，不昏不昧，就是寂而常照，寂照圓融不二，就是解脫。他方世界的菩薩們，由於聞信阿彌陀佛名號，都能證得甚深三昧，達到寂照不二的境界。 《往生論注》中說：“八地以上菩薩常在三昧，以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生”。由此可知，從初發心的菩薩到七地以前的菩薩，得彌陀願力加被，都能證得，八地以上菩薩的這種甚深三昧的境界，可見名號具有極大的加持力。 那麼我們凡夫，應當怎樣念佛才能得念佛三昧呢?從極樂世界回入娑婆的覺明妙行菩薩開示說，“你只要放下分別妄想、定下心意的攀緣思慮，穩定而慢慢地念下去。要使念佛的聲音合乎你信願的心，使你的心念隨著專注於念佛的聲音，念久了以後，自然可以讓種種妄想的思緒澄清下來，然後，達到能念的心與所念的佛皆不可得，而又了了分明，如此即能證入念佛三昧。然而平日必須多念佛，從千句到萬句，心無間斷，這樣做，根器最容易成熟，如果以意識心強迫要他一心，反而不能一心”。這一段，是覺明妙行菩薩對我們的開示。那我們把他解釋一下，就是我們念佛的時候，只關注我們所念的佛號，不要在意三昧不三昧的，不要在乎靜與不靜，你只管去老老實實的念佛，功到自然成。而不是我們有些同修們去念佛，沒念兩天老想得到一種功夫，老想得到一種境界，這樣就是覺明妙行菩薩的開示，以意識心強迫要他清淨，反而不能清淨，妄上加妄了。我們只管念茲在茲，口念心聞，用耳朵聽，心聞，靜靜的來聽這一句佛號，不要管他一不一心，功到自然成。我們經常講，什麼是功夫?就是你所用的功。自自然然的，功夫和你的這種清淨，他是相成相輔的，他是平等的，如果你功夫沒到，你老刻意的去求一個一心，反而是貪，反而是妄念。所以我們只在念佛上，不要去在功夫上，這樣也是執著，也是一種貪心，反而是妄心，大家這個能聽明白吧。 唐朝的懷感法師秉性剛毅，精進苦行。當他看到淨土宗的經典裡說，善惡凡夫只要用短少的時間，信願持名，就可以在臨終得生極樂世界，他生起了懷疑，就去請教善導大師。善導大師對他說：“但念佛名，決定得生西方，這是佛金口所說，十方諸佛證明不虛的，如果你不信，只要以至誠心稱念佛名，不久當會有不可思議的境界，來證驗之”。懷感法師聽了大師的話，就進入道場閉關，在關中精進勇猛念佛，然而二十一天後，並沒有看到什麼殊勝的瑞相，他恨自己業障深重，想要絕食斷命，來求生淨土。善導大師知道之後，竭力的阻止他，勸他更加精進念佛，懷感法師聽從大師的勸告，加倍努力，這樣，過了三年，果真感得阿彌陀佛放出金色光明照耀於他，而且，他還歷歷分明地見到了阿彌陀佛眉間的白毫光，並證得了念佛三昧。懷感法師臨命終時，見佛來接引他，於是面向西方正念往生。 從這個公案，我們可以看出，想要證得念佛三昧，不是件容易的事情，印光大師也並沒有表明自己已經證得念佛三昧，他說，我既未證，焉能宣說。印光大師在《文鈔》中，為我們明確開示了如何看待念佛三昧的問題。他說，“念佛三昧，也不易得，若不自量，或致著魔，須知往生淨土，全仗信願，有信願，即未得三昧，未得一心不亂，也可往生”。這一段開示非常重要的，對我們這個一心去求功夫的人來說，一定要注意再注意，你功夫未到，你老想去得個三昧，大師這裡面說了，反而有著魔的危險。我們只在用功上，不在這個結果上，就像師父跟大家說的，付出即收獲。你一分的耕耘就是一分的收獲，你不要沒有付出多少，老想著得到一個大的收獲，這種也是貪心，會感招魔來加持你，會著魔的，就是這樣的。所以對我們這些根機陋劣的眾生來說，應該從信願下手，行住坐臥，起居飲食，時時刻刻鍛煉自己的心，還有沒有一絲一毫的牽掛。我們當下能夠放下、捨棄的干干淨淨，在念頭上不存有一點點的執著掛礙，那麼在我們臨欲命終的時候，就能灑灑脫脫、自自在在的。不會顧慮色身，也不會顧慮兒女情長，這才是大丈夫的氣概，決定得生極樂世界，坐金蓮台，直登不退之地。 好，我們大家來看第四十三願：設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。壽終之後。生尊貴家。若不爾者。不取正覺。這是生尊貴家願。 他方國土，諸菩薩眾，這是本願所被之機，指的是初發心到十信位的菩薩。因為在這個位次上的菩薩還有業力，很有可能轉生會到卑賤之家，但是，初住以上的菩薩，像十住、十行、十回向這些菩薩，依靠自己的福德之力，都能生到尊貴之家，除非是為了乘願而來，度脫眾生的需要，示現到卑賤之家的。那這些淺位的菩薩，只要能夠對彌陀名號聞而生信，或者稱念佛名，或者禮拜阿彌陀佛，贊歎阿彌陀佛，都能夠和阿彌陀佛的這個大願相應，壽終之後，就能生尊貴之家。 那可能大家聽到這裡了心裡就會疑問：菩薩都是發菩提心利益一切眾生的，為什麼一定要生到尊貴家呢?阿彌陀佛的這一願，是為了這些菩薩能夠度眾廣大考慮的。我們先來了解一下什麼是尊貴家。龍樹菩薩在《大智度論》中，解釋尊貴之家有三種情況。第一個，就是我們常說的皇親國戚、王公大臣、有權有勢的，這是尊貴之家的第一種。第二個，是指士大夫、有學問的家庭，就是我們常說的書香門第。第三個，是生長在長者居士家，有財富的家庭。這三種，權勢、學問、財富這三種都稱作尊貴家，一個人有菩提心、有道德、有學問，生在尊貴之家就比生在卑賤之家，更能受到世間人的尊重，度化眾生的因緣就會更加的廣泛、有說服力。再有，這個充足的財力，能夠幫助菩薩更順利的弘揚佛法，饒益有困難的眾生。像我們現在建道場、印經書、啟建大型的法會、援助受災的群眾，都需要這個資金來做保障，所以生尊貴家，能有利於行菩薩道。 當然，這一願，是對願意在本土度化眾生的菩薩來說的，對他方的菩薩來說的。我們這些凡夫，千萬不要有生尊貴家的願心來念佛，我們念佛的目的，就是純一往生西方極樂世界，不希求後一世的人天福報。不要說一般尊貴家的福報，就是轉輪聖王、大梵天王的這種福報，我們也不能有希求心的。因為我們這個見思煩惱沒斷，如果生到極樂世界，那裡沒有讓這些煩惱起現行的因緣，每天接觸的，都是讓我們生起念佛念法念僧的莊嚴的這種環境，不會退轉，直至成佛的。如果來生大富大貴，貪嗔癡又非常的重，就會貪圖五欲的享受。我們常說富貴學道難，富貴之人，每天都是在欲望上的享受，在名利場上的忙碌，很難反思，很難有這種感悟，更難靜下心來修行，而且由於物質條件的過於舒適，又會貪戀這個人生。印光大師甚至說：“乃至於來生童真出家，一聞千悟，做大法師、大禅師去弘揚佛法度眾生也不能希求”。因為就算是開悟的法師，可是沒有到大菩薩的成就，沒有到不退的位次，到時候也有可能迷失，一不小心就墮落了，那還談什麼利益眾生呢?自己都保障不了的。因為單單是開悟，沒有悟後起修，道業還不是很牢固，馬上去行利他的事業，會荒廢了自己的修行。像天台的智者大師，被稱為東土小釋迦，他修持的境界，是我們現在人根本沒法相比的，但是他臨終示位，是觀行位而已，伏住了五住煩惱，但是他也是往生極樂世界。智者大師往生之後，天鄉寺的慧延法師，想知道大師往生之處，他就書寫《法華經》，求大師給他一個指示，結果夜裡，夢見智者大師和觀世音菩薩從西方淨土而來，並且慈悲的對他說，這樣子你的疑心就該去掉了吧?來給他一個印證。 我們看，智者大師這樣的修持都求生淨土，那我們今天末法凡夫，絕不能再有其他的想法了。印光大師說：“念佛求生西方，不可發來生及生生世世之願，有此願，便不能決定往生矣”。我們要想度化眾生，可以發願求生西方極樂世界，到了極樂世界證不退轉以後立刻回來，我們要想在娑婆世界度化眾生，先要了自己的生死不會墮落了。雖然在這個斷惑的功夫上是凡夫，但是，已經獲得的自在菩薩的這個身份，再來人間行菩薩道，這樣是最為穩妥的。 在修行的過程當中，大家會發現，有的人念了幾年佛以後，身體還有氣質都發生了改變。原來俗裡俗氣的，現在一投足、一舉手都充滿了貴氣，這就是信願持名和阿彌陀佛相應。持名是福中之福，真的是這樣的，你們好好的念上幾年佛，你們感觸一下，師父就深有體會的。阿彌陀佛已經成就的功德福德寶藏，通過念佛就轉為我們自己的福德了，你不用去求佛，這萬德洪名裡包含的布施、持戒、忍辱、精進這樣的全體福德，我們全部的接納了過來，我們就具足了。可以說，念這一聲佛號勝過你布施百年。所以不管你現在的學問、道德、財富怎麼樣，你只要好好念佛求生淨土，由於這個彌陀的願力加持，你現在的花報就慢慢的出現，你的氣質就會變得越來越尊貴。那如果念了很多年的佛，你的氣質上沒有一點點的改變，確實應該好好的反省一下我們自己的發心了，我們念佛一定要從真心裡面念，從這個信願裡面念，不是做個樣子給大家看。好多居士們一見人，合掌彎腰的，都是在表現自己，沒有一點真誠心，這不是真念佛，真念佛的話自己知道，把我們的心就安住在這一句佛號上面，知道任何的眾生皆是佛，任何的眾生都是我們的榜樣，好的，我們跟他學習;不好的，改正我們自己的缺點，我們的目的，就是盡此一報身，求生極樂國。我們只有用這種老實念佛的心，一念相應一念佛，而不是求什麼人天福報，也不是做給別人看的，那這樣念佛，跟大家說，阿彌陀佛是加持不上的。 為什麼有的人念佛，師父現在見到的很多，念的是執著，念的是家庭不和，四鄰不和，親戚之間也不和，不是用在求生淨土的心上面，總是在表現自己。好多居士都是這樣，我念佛了，我以後就是菩薩，你不念佛的人，你以後就是墮落地獄，而不是反觀自己，看看這個心和阿彌陀佛相不相應?不是這樣的。所以，我們一定要老老實實的念佛，這個信願求生淨土的心一定是要堅定的，這樣，阿彌陀佛的萬德在你的因心中才能開顯出來。徹悟大師說：“心能造業，心能轉業，業由心造，業由心轉，心何以能轉業，心與道合，心與佛合”。我們深信切願的念佛，就是與阿彌陀佛的四十八願相應，就是與佛合。今生卑賤，長相丑陋，這是前世造業所致，通過這個信願持名，心就能與道合、與佛合，自然能消除業障增長福報，舉手投足之間都是富貴，都是這種大氣。也給自己、給周圍的人，增加求生淨土的信心，潛移默化。當然最尊貴的，還是往生到極樂世界成佛。因為蓮池大師的道德隆盛，當時的李太後，派人供養大師紫袈裟、白金，並且請教大師佛法，蓮池大師寫了一個偈子勸勉她，偈子的最後幾句話是：見佛悟無生，究竟成佛道，三界無倫匹，是名大尊貴。 好，我們看第四十四願：設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。歡喜踴躍。修菩薩行。具足德本。若不爾者。不取正覺。這是具足德本願。 阿彌陀佛在因地的時候，看到諸佛剎中，有的菩薩，雖然長時間廣修六度，但是由於不能在一行中，具足無量功德，所以就不能快速的圓滿菩薩行，成就佛果。阿彌陀佛悲憫這些菩薩雖修眾行不具萬德，所以發起大悲誓願，只要這些菩薩眾，稱念阿彌陀佛的名號，信心歡喜，決定沒有疑惑，那麼就能得到阿彌陀佛的加持，具足德本。 這一願，帶給修行人的利益，是非常的不可思議的。從通途的教理來說，修六度是成就佛果的根本，菩薩通過修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧來自度度他，福慧雙修，三學具足。這個修行過程是非常的艱苦，也是非常的漫長。釋迦牟尼佛在《優婆塞經》中說：“我於往昔寶頂佛所滿足第一阿僧祇劫，燃燈佛所滿足第二阿僧祇劫，迦葉佛所滿足第三阿僧祇劫”，這就表明菩薩從發心到成佛，需要三大阿僧祇劫漫長的積集菩提資糧。要想具足菩薩行，不僅時間長，還要捨身捨命，難忍能忍，難行能行。比如，釋迦牟尼佛在因地行菩薩道時，身為摩诃薩埵太子的時候，有一次在樹林中游玩，看到一只母虎剛剛生下兩只虎崽，母虎由於饑餓萬分，就要把這兩只虎崽給吃掉，太子為了救這兩只老虎一命，自己找到一塊鋒利的木頭，先把自己身上給刺破，這個母虎舔了他的血以後，才有力氣張開嘴，把太子身上的肉全部吃光，只剩下骨頭。還有，世尊往昔在地獄時，看到同伴被獄卒折磨得死去活來，發慈悲心，代人受苦。那這樣的事情太多太多，三千大千世界無芥子許之地，不是世尊所捨身命之處，還有十方諸佛都是這樣的。阿彌陀佛因地成就自己所發四十八願，也是久經長劫，行菩薩行、捨金輪王位、國城妻子、頭目腦髓，不知幾千萬億，忍人所不能忍，行人所不能行，圓修萬行，直至成佛。現在，阿彌陀佛把他無量劫修行成就的無量功德，攝在這六字洪名當中，只要這些他方世界的菩薩，至心信樂，稱念佛名，不需要多生多劫的苦行，就具足德本，圓滿道業。所謂，不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤。這一願當中，沒有提到壽終之後，所以現生念佛就能得到這麼大的利益。經中說：歡喜一念，具足大力無上功德。就是指在這一行當中，具足萬行。有些修其他法門的人，對念佛能夠具足萬行不全信，他們覺得稱念佛名，怎麼能超越三大阿僧祇劫的苦修呢?對於這個問題，蓮池大師是以一即一切的圓融理念，來诠釋念佛法門的真理。他認為，念佛是大總持法門，含攝菩薩六度萬行，他在《彌陀疏鈔》中說：“諸菩薩眾，有恆沙劫中，未能滿足，而今念佛，萬緣自捨，即布施波羅蜜。一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅蜜。一心念佛，心自柔軟，即忍辱波羅蜜。一心念佛，永不退墮，即精進波羅蜜。一心念佛，余想不生，即禅定波羅蜜。一心念佛，正念分明，即般若波羅蜜”。那依此類推，萬行也都含攝在內了，這個一心念佛萬行具足。不但蓮池大師，蕅益大師也在《淨土十要》中說：“念佛具足三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，具足六度”。這是兩位大師來給我們說明，念佛具足六度萬行。所以我們要相信淨土宗大德的話，相信念佛就能把阿彌陀佛果地的功德全攝為自功德，一即一切。念佛法門就是這麼的至圓至頓，歡喜一念，具足大力無上。 我們有些念佛的居士，對念佛具足萬行也是信心不足，總覺得只是持名念佛恐怕還不夠，一定要在行為上多做一些事情。比如去修點禅定，持持咒，消消業，乃至於做種種的慈善，這樣認為才是修行。曾經有的居士說，光靠念佛怎麼能夠往生呢?你沒有福報，要修善根福德，沒有福德，然後還要有定力，有福報加上禅定，念佛才能往生。也有的人提倡持咒消業障，等到業障消了才能往生。這都是對念佛法門的教理不明了，或者對念佛的這個信心不足所導致的，所以我們一定要深信佛的教語，深信祖師大德的話，這句佛號裡面，具足阿彌陀佛全體的功德，福德、智慧、神通、相好等這一切的功德，通過我們信願持名，完全授予了我們這些凡夫。只要你肯念，那麼名以召德，就能善巧地把阿彌陀佛的功德，轉化為念佛人的功德，所以持名念佛是善中之善，福中之福。那有的人就會問了，既然念佛具足六度萬行，那我們除了念佛，還需要持戒、布施、做種種的慈善嗎?其實，當我們這個信願持名的時候，我們的清淨心、平等心、慈悲心全都生出來了，我們本具的清淨、平等、慈悲全都生起來了。我們以念佛為主，再有智慧了，你會隨緣去做一些功德;慈悲心生出來了，你會隨緣去做一些利益眾生的善法。這樣，有智慧，心又清淨，還又平等，廣結良緣，將來成為這個度化眾生的因緣。 好，今天時間到，謝謝大家。
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