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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
人間天：如何才能不起煩惱？
【文殊師利，一切無所有法，當修，當作證。若證，則無煩惱生，無煩惱滅。文殊師利，生滅者是假名字說，於實相中，無起無滅。】《度一切諸佛境界智嚴經》 佛對文殊菩薩說：一切一切都沒有一個所謂的有法，應該去修去作證明。如果能去證明無有法，就不會有煩惱產生了，也必然沒有煩惱可以被滅除。文殊菩薩，生和滅都是假說的名詞罷了，但是在究竟實相中是沒有生起和消滅的。 在名詞的層面，一切的一切都是名相而已，執著各種名詞相是沒有任何意義和價值的。信不生則不滅，信沒有煩惱生就不會有煩惱可滅。信佛法的可證性。 佛法區別一切教外理論，因為佛教具有最為特殊的可證性，這一點完全體現了佛教的客觀和科學，平等和真實。因為客觀才可以被復制，因為是科學的所以才不怕論證;佛教的內容不僅不怕論證，還更希望通過學人的躬行去驗證，並最終達到共證，這個特點完全的表露出佛教的與眾不同。 如果一個說教的理論非常高深，而沒有人能真實理解和運用，這些理論免不了成為空談戲論。理解和運用尚且很難，驗證理論的真實性就更難，而我們為人一生是否要追隨一種無法被驗證的理論前進呢?社會上鋪天蓋地的各種信息在激蕩，眾多似是而非的所謂真理真相，又有多少是可驗可證的?又有多少教派的教義是可驗可證的?只有能驗證的道理才是對我們有真實意義的;也只有復合大眾終極利益的可驗證道理，才是對我們有真實普世價值的。 誠然作為個體的我還沒有能力驗證佛教裡的高深教義，但這一路來確實也驗證了一些，扭轉了一些，也正因為親歷和見證了這些，才鼓勵我義無反顧的追隨著。 這句經文提到煩惱的生滅，煩惱如果不生，就不用去滅，所以能讓煩惱不發生才是真正的滅除的辦法;而不是追隨眼前的所謂煩惱糾纏不清。 如何才能讓煩惱不發生?末句給出答案：在究竟實相裡是沒有生滅的。既然究竟實相裡沒有生沒有滅，也自然就沒有煩惱可生可滅，沒有所謂痛苦的可生滅，沒有執著的可生滅，沒有染污分別的可生滅，沒有是非人我的可生滅，沒有身心搖動的可生滅;於是沒有執著與放下可得，沒有煩惱或愉悅可得，沒有痛苦和開心可得，沒有染濁及淨穢可得，沒有是非人我可得，沒有得增或損減可得，也沒有身心可得。 追溯下去，身是虛幻，如塵似絮，隨風而飛，遇緣則止，終將剝離;心又在哪裡?上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見!心也沒處尋，沒處覓。而我們執著的認為有我、有心，也都是不堪深究的，不長久，不真實，如泡沫電閃，似雷鳴露散，像虛空中花，類靜水中月。 究竟處無二無別，但是這輪回卻如此真實生動，怎麼從如此真實的虛幻中醒來回歸真如境界?本句經文第一部分強調了當去證知無有法，如果可以驗證無有法，也自然就沒有真實生滅了。於是我們這虛妄夢想，只是我認為堅固，其實並非如此牢不可破。從何處下手才能證知呢?身心兩處如此，理事兩邊也如此，尋此經文發現：終究無所得可得。 既無所得，則本未失，自性具足，染污一如浮雲遮面，待因緣際會獻出皎潔朗月。如此思維，這生死輪回也僅是逢場作戲般，卻也是必然經歷的財富，若知道生滅具無，所謂來和回也僅是方便說! 來是因為執著了來的因由，回是因為執著了回的因由，若無來回可得，則無動靜可得，而本質的我還在那裡，不曾增加一分，也不曾減損一厘，不曾搖動，也不曾出離;我本就在這裡!於是虛空是我，世界是我，我是虛空，我是世界，我不是虛空，我不是世界，世界不是我，虛空也不是我。我遍一切處，卻不在一切處，遍一切時，也不在一切時。瑩一切處，卻未離此座，法雨遍灑恆河沙世界，此身卻絲毫未動。 這才是成佛之法的精髓，不沾有邊，不著空邊，此身心說有卻無，彼身心說無卻有，思維極處，身心消融，了不可得，理法二事，無影無蹤。 思維及此忽生慚愧，鑒於根性愚鈍，未能尋此門深入實相，實在愧對佛陀勳勞若此;還要賴淨土一門往生極樂，了卻無盡牽纏生死，以償宿世如塵微願。 願了此身無盡苦，願盡此心宿生願，願歸極樂真實處，願與大眾並立蓮。 摘自人間天新浪博客
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