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煩惱來自哪裡 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	人生不如意事常八九，每個人都面臨著各種各樣的煩惱：工作上雜亂的瑣事，身體上偶爾的小疾，感情上的磕磕碰碰……面臨麻煩，我們總是表現得驚慌失措，想急於將它甩掉。但是，麻煩往往如影相隨，讓人無法徹底甩掉。生活中的麻煩一個接著一個，你剛按下葫蘆，卻又浮起了瓢。其實煩惱與快樂是孿生姐妹，只不過快樂到來時，你不會憎惡它而已。因此，我們需要像佛陀說的一樣，把煩惱看作菩提，以豁達、從容的心態而處之。 　　我們凡夫總把心中的煩惱當成仇人一樣對其恨之入骨。其實，煩惱對我們的恩德非常大。佛教中認為，煩惱猶如干柴，智慧猶如火光，若沒有干柴就沒有火光。所以，如果沒有煩惱妄念，就無法生起智慧;沒有智慧就會長期在煩惱痛苦中生活。因此我們不但不能記恨煩惱，而且還要心存感激。這是為什麼呢?人生在世，都想過幸福快樂的生活，脫離生死煩惱的苦海。但要想離苦得樂就需要有大智慧。然而，值得我們慶幸的是這個大智慧人人具足，個個不缺;而不幸的是雖然人人皆有大智慧，但不是人人都會使用，主要原因就是心迷。禅宗六祖惠能大師說：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟”。如果我們的心迷失了，就不能覺察到自性本有的大智慧。 　　人最大的邪見就是以為一切美好珍貴的東西，都得經過艱苦努力向外追求才會得到。事實上，世間最珍貴的東西都是不求自得的。空氣、陽光、水，哪一樣不比金銀財寶、總統位置重要?沒有後者，人還能生存，但沒有了空氣、陽光和水，人根本就不能生存。再就人本身來說，最珍貴的東西上天早就免費送給你了。我們的眼、耳、鼻、舌、手、腳都是最珍貴的。 　　比如：一個年輕人總是認為自己太窮，埋怨自己時運不濟，生活不幸福，終日愁眉不展，煩惱不堪。這一天，走過來一位年老的智者，他問：“年輕人，你為什麼愁眉苦臉的?”“為什麼我總是這麼窮?而他們，”年輕人指著那些富人說，“竟然那樣富有。”“窮?我看你很富有嘛!”老人由衷地說。“為什麼這麼說?”年輕人問。老人沒有立即回答他，而是反問道：“假如今天我送給你一千元錢，條件是斬斷你的一根手指頭，你願不願意?”“當然不願意!”年輕人回答。智者又問：“假如給你一萬元，你願不願意讓我斬斷你的一只手?”“不願意!”年輕人說。“給你一百萬，但是你要馬上變成八十歲的老翁，你願不願意?”老人又問。“不願意!”年輕人回答。“我給你一千萬，但是你必須馬上死掉，你會不會答應?”智者笑著問。“不可能!”年輕人回答得十分干脆。老人意味深長地說：“這就對了，其實你身上的錢已經超過了一千萬了呀!”說完老者笑吟吟地走了，年輕人陷入了沉思。由此看來，如果總是拿自己和別人去攀比，那麼你的心靈一定會擠滿負累，從而無法欣賞到自己真正擁有的財富。你是否知道，比我們的眼耳鼻手腳更珍貴的東西是什麼嗎?那就是讓你能看、能聽、能動、能思維的靈妙無比的真心。可惜人們注重的往往都是外在事物，從來不去關照自己最珍貴的無價之寶——心。 　　有人說：“我對財富、權勢看得很淡，我所做的一切都是為了讓心感到安逸、快樂。”於是就想出各種花樣，使出各種招數，而這些花樣和招數無非是追求五欲的快樂。老子告訴我們：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。五欲快樂過後則是大苦現前。也有人明白有欲皆苦，於是就離群索居，參禅打坐，修所謂出世間法。豈不知這種做法就好比是用石頭壓草，暫時壓制住煩惱而已，終歸不能解決根本問題。那麼所謂的根本又在哪裡呢，它就來自我的心，如果一個人的心裡裝滿了煩惱，即便把你放到如來佛祖的蓮花寶座上，你照樣是煩惱叢叢。實際上，生命的本質就是樂，根本就無須追求。人人都活在無量光明的極樂世界中，為何我們卻覺察不到?就是因為有分別心。有了分別心，就有了愛憎之念，認為這個我喜歡，那個我討厭，接著就想得到自己所喜歡的，捨去自己所厭煩的。然而往往卻是取不到、捨不掉，自己所喜歡的總是離你遠去，而所討厭的又偏偏與你綁在一起，於是就產生種種煩惱和痛苦。所以說煩惱、痛苦都是人自己創造出來的。 　　人最大的苦惱就是不願接受現實，不能認識實相。事實上，這個世界根本就沒有孤立的東西可以取捨。世界本是一個整體，有取有捨都是妄想，妄想產生執著，執著產生痛苦。就如同眼耳鼻舌手腳及五髒六腑組成了你這個人體，你能對哪個器官進行取捨呢?明明不可取不可捨，卻要強取強捨，這就是愚昧。費盡心機去取、去捨，最終落了個想取的取不來，想捨的又捨不掉。莊子說：“萬物與我為一。”既然萬事萬物與我都是一體的，我還要取捨什麼呢?孟子說：“萬物皆備於我，樂莫大焉。”見到實相的人，就不會產生分別心，沒有分別心，大智慧就會現前，一切煩惱、痛苦也就無從生起，這樣的人就會享受到生命本自具足的大歡樂、大自在。
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