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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
徹悟大師語錄新白話版1
示眾 一切法門(理論)，以明心為綱要;一切行門(實修)，以淨心為綱要。但是明心的綱要，不如念佛最好，憶佛念佛，現在將來，必定見佛，不用借助方便，自然心開意解。這樣說來，念佛不是明心的綱要嗎?其次淨心的綱要，也不如念佛最好，一念相應一念就是佛，念念相應念念都是佛。清珠(能澄清水的珠子)投入濁水，濁水不得不變為清澄;佛號投入亂心，亂心不得不變為佛心。這樣說來，念佛不是淨心的綱要嗎?一句佛號，統攝了悟與修兩門的綱要，提到悟那信就在其中，提到修那證就在其中，信解修證全都有了，大小諸乘一切經典的綱要，沒有不包括的。那麼一句彌陀，不是至關緊要的法道嗎?我們現前這一念的心，全真就成妄，全妄就是真，從早到晚沒有變，從早到晚都在隨緣。那麼不隨佛界的緣而念佛界，便念九界(菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄);不念三乘(聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘)，便念六凡(六道眾生);不念人天，便念三途(地獄、畜生、餓鬼);不念鬼畜，便念地獄。因為凡是有心，就不能沒有念，因為沒有念的心體只有佛證到了，自等覺以下，全都是有念。凡是生起一念，必定落入十法界，更沒有“有念”能超出十法界外，因為十法界，再沒有外了。每生起一念，就是一個受生死輪回的緣，如果知道這個理而不念佛的，從來沒有啊。如果這個心能與平等大慈大悲，依報正報的功德，以及萬德洪名相應，就是念佛法界啊;能與菩提心六度萬行相應，就是念菩薩法界啊。以無我的心，與十二因緣(無明、行、識,、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生,、老死)相應，就是念緣覺法界啊;以無我的心，觀察四谛(苦集滅道)，就是念聲聞法界啊;或與四禅八定(色界天四禅和無色界天四無色定)以及上品十善(不殺生、不偷盜、不邪YIN、不惡口、不兩舌、不妄語、不绮語、不貪,、不嗔、不癡)相應，就是念天法界啊。若與五戒相應，就是念人法界啊;若是修戒善等法，並且有瞋、慢、勝負的心，就落入修羅法界;若是以緩慢的心，念下品十惡，就墮落畜生法界;或以緩急相半的心，與中品十惡相應，就墮餓鬼法界;若是以猛烈的心，與上品十惡相應，就墮入地獄法界啊。所謂十惡，就是殺、盜、婬、妄言、绮語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見，相反就是十善。應當暗自檢點平日所起的念，與哪一界相應的多，與哪一界相應的猛，那麼他日安身立命的地方(指來世去哪一界)，不用麻煩再問別人了。 一切境界，只是業力的感應，只是心的變現，那變現處，當下就是心。凡是有心，就不能沒有境界，不現佛境，便現九界的境界;不現三乘的境界，便現六凡的境界;不現天人鬼畜的境界，便現地獄境界。佛及三乘所現的境界，雖然優劣有不同，但都是享受法樂而已。三界各天所現的境界，只是受用禅定五欲的樂;人道的境界，是苦樂相互摻雜，各隨各的業，有多少不同的差別;鬼畜的境界，是苦多樂少;至於地獄，純粹就是極苦。如人在夢中見到的山川人物，都是依夢心而顯現的，如果沒有夢心，必然沒有夢境;反過來說如果沒有夢境，也就沒有夢心。所以知道心外沒有境界，境界外沒有心，全部境界就是心，全部的心就是境界。如果在因中察看果，必須觀心;如果在果處驗看因，必須觀境界。所以說，沒有“無心的境界”，也沒有“無境界的心”。果必定從因而來，因必定有相應的果。那麼如果真的知道這個心境是因果一如，是不二的原理，卻還是不念佛求生淨土，我不信啊。 “真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號”十六字，是念佛法門的一大綱宗。如果真為生死的心不發起，一切開示，都是戲論。世間一切重苦，沒有超過生死的，生死不了，就是生死死生，生生死死。出一胞胎，又入一胞胎;捨一皮袋(指人身軀體)，又換一皮袋。苦已經不堪忍受，何況輪回沒有出離，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，哪個不鑽進去?驢皮袋，馬皮袋，哪個不換取?這個人身，最為難得，最易失去，一念之差，便入惡道。三惡道容易入而出來難，地獄時間長而痛苦重。經過七佛以來，還在做螞蟻;八萬大劫之後，沒脫鴿子身。畜道時間極長了，餓鬼地獄時間的長尤其翻倍，久經長劫，何時了何時休?萬種的痛苦交替煎熬沒完沒救，每一說起，汗毛都豎立;每一想起，五髒如火燒。所以現今痛念生死大事，如喪父母，如救頭上的火啊。然而我有生死輪回，我要求出離，而一切眾生都在生死輪回中，都應出離。眾生與我，本來同是一體，都是多生多世的父母，未來的佛。如果不想到普度他們，只求自利，那麼在理上就有虧欠，在心中就有不安。何況大願心不發起，那就是外不能感通諸佛，內不能契合本性;上不能圓成佛道，下不能廣利眾生。無始以來的恩愛親情，怎麼解脫?無始以來的冤家對頭，怎麼化解?多生累劫的罪業，難以忏除;多生累劫的善根，難以成熟。無論如何修行，難免多有障礙，縱然有所成就，終究墮入偏小(小乘偏空是自了漢)，所以必須稱性(契合本性)發大菩提心啊。那麼大心既然發起，應修大行，而在一切行門中，要求得最容易下手，最容易成就，極其穩當，極其圓頓的，那就沒有能比深切信願、持佛名號了。所謂的深信，就是釋迦如來的梵音說教，決沒有诳語;彌陀世尊的大慈悲心，決沒有虛願。而且以念佛求生的因，必定感應見佛往生的果，就如種瓜得瓜，種豆得豆，響動必有聲音，影子必隨形體，因不會白白廢棄，果沒有隨便就得，這是可以不要等到問佛而能自己明白的啊。何況我們當前一念心性，全真就成妄，全妄就是真，整天都在隨緣，整天都沒有變，橫豎都是當體，沒有內外，彌陀淨土，總是在其中。用我有佛的心，念我心裡本有的佛，那麼我心裡本有的佛，怎麼能不感應我有佛的心呢?往生傳記載往生人的臨終瑞相，清清楚楚，難道是欺诳我的嗎?有這樣的信心，願意投奔自然迫切，用那淨土的樂，回頭再看娑婆世界的苦，厭離自然更深，就如要脫離糞坑，就如要出離牢獄。用娑婆世界的苦，遙想觀望那淨土的樂，欣然向往自然迫切，就如要回歸故鄉，就如要奔向寶藏。總之如口渴想喝水，如饑餓相吃食，如病苦想良藥，如嬰兒想慈母，如逃避寃家的持刀追殺，如落在水火中而求急救。果然能夠如此懇切，一切的境遇障礙，都不能阻擋改變了。然後憑著這個信願之心，執持佛的名號，念一聲就是一個九品蓮花的種子;念一句就是一個往生淨土的正因。應當心心相續不斷，念念沒有差錯，只是專注只是勤勉，不雜亂不休止，越久越堅定，越念越迫切，長久長久，自然成片，進入一心不亂了。確實如此，如果不往生，釋迦如來就是打诳語，彌陀世尊就是發虛願，但是有這樣的道理嗎? 《觀經》的“是心作佛，是心是佛”二語，比禅宗的“直指人心，見性成佛”，更為直截痛快，為什麼呢?因為見性難而作佛容易。什麼是見性?脫離“心意識”(妄念)，靈光迸出來，才是見性，所以難。什麼是作佛?持佛名號，觀想佛的依正莊嚴，就是作佛。所以《觀經》說：“汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。”(你們心想佛時，這心就是三十二相，八十種好)難道不是因為想念佛就是作佛嗎?至於“成佛”與“是佛”，理上沒有兩樣。而“見性”與“作佛”，難易相差如此，豈不是念佛比參禅，更為直截痛快的嗎?一個是祖師的話;一個是佛的話，哪個重哪個輕?取哪個捨哪個?學人應當完全放棄舊習，謙虛你的心，平靜你的氣，試著玩味而且檢點一下，必定會點頭承認這樣的說法是不謬了。 北宋石霜楚圓禅師圓寂，眾人推舉泰首座繼承住持。當時九峰虔為侍者，於是說：“若要繼承住持，必須明了先師(已故師父)的意思。”泰說：“先師有什麽意思?我不明白。”虔說：“先師尋常教人：休去歇去;冷湫湫地去;古廟香爐去;一條白練去;萬年一念去。其余的就不問了，如何是一條白練去?”泰說：“這只是說明色彩一邊的事。”虔說：“原來沒有明白先師的意思。”泰說：“點香來。香煙燃盡處，我如果去不成，就是不明白先師的意思。”左右的人點香。香煙還沒燃盡，泰就化去了(逝世)，虔撫摸著他的背說：“坐脫立亡當然不是沒有，先師的意思還沒有夢到。”曹山本寂禅師在堂上坐，紙衣道者從堂下過，山問：“莫不是紙衣道者麼?”衣說：“不敢。”山問：“如何是紙衣下的事?”衣答：“一裘才掛體。萬法悉皆如。”(大意是穿上裘衣，萬法都一樣)山問：“如何是紙衣下的用?”衣答：“諾。”便化去(化去也是用)。山說：“你只知道怎麼去，不知道怎麼來。”衣又睜開眼問：“一靈真性，不借胞胎時，如何?”山：“還不是妙。”那麼坐脫立亡，沒有真正明白大法(自性)，固然不算了事，但是那“坐脫立亡”的造詣工夫，也不是容易的。如果能回轉這一段精神，專心念佛求生淨土，必定穩得上品上生，哪會再遭人檢點呢?如紙衣繼續問：“如何是妙?”山答：“不借而借。”衣便珍重的化去了。噫!與其不借而借那臭穢的胞胎，何不如不借而借香潔的蓮花。就拿胞胎臭穢，蓮花香潔而論，已然是優劣懸殊了，何況出胎後有隔陰之迷，能自己作主太難。而蓮花胞胎敷上身，殊勝的因緣具足，這就是日子和劫數的差別，天地也不足以說明那好壞的懸殊了。難怪永明延壽大師(淨宗六祖)說：“有禅無淨土，十人九錯路。無禅有淨土，萬修萬人去。”這是真話啊，實話啊，大慈悲心含淚痛腸的話啊，希望學人不要輕視忽略了。最初迷失真性生起妄念，叫做一念妄動;末後返轉妄念回歸真性，叫做一念相應。那麼在生起妄念之後，回歸真性之前，更有什麼辦法，能超出這一念呢?所以一念覺悟，就隨清淨的緣，就是佛法界。一念迷失，就隨污染的緣，就是九法界。十方虛空，是這一念的迷惑暗昧;一切國土，是這一念的清澄寧靜;四生(卵生、胎生、濕生、化生)正報(指身體)，是這一念的情想合離;四大依報(指身體所處的環境和依賴)，是這一念的動靜違順。只因這一念，變現出萬法;離開這一念，無一法可得。原來這一念，原本是法界，因緣而起，緣無自性。全體是法界，所以能橫向遍滿十方，縱向窮盡三際(過去現在未來)。離過絕非(離四句絕百非)，不可思議。本來具有這個威神，本來具有這個功用。現在以這個念，去念西方阿彌陀佛，求生極樂淨土，正當念佛時，西方的依報正報，在我的心中;而我的這個心，已經就在西方的依報正報裡了。正如兩面鏡子的光相交，相互包含相互映照，這就是橫向遍滿十方的相啊。若是從縱向窮盡三際來論，那麼念佛時，就是見佛時，也就是成佛時。求生時，就是往生時，也就是度眾生時。三際是同時的，更沒有前後。帝釋網上的珠光交錯，難以全體整齊;南柯夢中的事，略見一斑。這個理要悟是最難的，要信是最容易的，只要能當下承擔起來，終究會全身受用，可算是參學的事完畢，所要作的已辦了。如果還不能，只要任意觀察，隨緣受用罷了。
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