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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
徹悟大師語錄新白話版2
心能造業，心也能轉變業;業是由心造的，業也能隨心轉變。心不能轉變業，就被業縛住;業不隨心轉變，就能縛住心。心為什麼能轉變業?因為心與道相契合，心與佛相契合，就能轉變業。業為什麼能縛住心?因為心依隨常情，任隨運勢擺布，就被業縛住了。一切現前的境界，一切未來的果報，都只是業力所感應，只是心所變現。因為只是業力所感應，過去境界來報應，都有定數，因為業能縛住心;因為只是心所變現，過去境界來報應，都沒有定數，因為心能轉變業。如果人正當在業能縛住心、過去境界來報應並有定數的時候，而忽然發起廣大的心，真修實行，心與佛相契合，心與道相契合，那麼心就能轉變業，過去的境界來報應，就定而不定了。再說心能轉變業，過去的境界來報應並沒有定數的時候，而大心忽然退失，實行有虧缺，那麼業就能縛住心，過去的境界來報應，就不定而定了。那麼業是以往造下的，這也無可奈何，有幸的是發不發心，那機緣卻在我掌握中，造業轉業，不由別人掌控。比如我們現今就發心念佛，求生極樂世界;或者觀想依報正報的莊嚴;或者持佛名號，念念相續不斷。觀想和念佛到極至，那麼心與佛相契合，合了又合，合到極至，那麼心就能轉變業。而過去的娑婆境界，轉為極樂境界;胎獄(坐胎如坐牢)的果報，轉為蓮花胞胎，便是極樂蓮邦的自在人了。如果正在這時，那心或者偶然失掉覺照;或者忽然生出退悔，不與佛相契合，那麼業能縛住心，而過去的境界仍舊不變，果報依然，還是娑婆忍土的苦眾生啊。然而我輩有志出離、求生淨土的人，能不惶恐而警醒、奮起而發心嗎? 淨土法門中，以發願為第一，凡是有願的，最終必能滿願。如郁頭藍弗，修習“非非想定”在水邊林下，每當修定將成時，就多被魚鳥驚擾前功盡棄，因此發惡願說：“我他日修成後，要作飛貍，進入林中吃鳥，進入水中吃魚。”後來非想定修成，先生到天上，壽命八萬大劫。天福果報享盡壽終後，就墮落為飛貍，進入林中水下去吃魚鳥，這是惡願啊。與本性相違背，尚且有大效用，八萬劫後還能滿願，何況契合本性的善願呢?《神僧傳》記載一僧人在石佛像前，玩笑地發願說：“如果今生不能解脫生死，願來生作威武大臣。”後來果然作了大將軍。這是開玩笑發的願啊，尚且能實現，何況真誠發的願呢?《神僧傳》還記載一僧人，廣博通達各種經論，但是所到之處沒有機遇發揮，於是歎息不止。傍邊一僧人說：“你學佛法，難道沒聽說‘未成佛果，先結人緣’嗎?你雖然懂佛法，沒有因緣怎麼行?”那僧說：“我就這樣終老了嗎?”傍僧說：“我代你做吧。”問那僧有什麼積蓄?回答說：“沒有別的，只有一塊衣料罷了。”傍僧說：“這也足夠了。”就變賣衣料再買食物，引那僧到一片深林，禽鳥昆蟲很多的地方，放置食物在地上。然後教那僧發願，囑咐說：“你二十年後，才可以開始講法。”那僧聽從囑咐，到二十年後才開始講法，來受教化的多是少年人，原來都是吃過他食物的禽鳥昆蟲啊。這個願力是不可思議了，還能以他人的願，攝取那蟲鳥，脫離異類而轉入人道，難道自己的願不能自度嗎?阿彌陀佛以四十八願，使自己成佛，而我所發的願，正符合佛攝取眾生的願，這就直接因為發願，便可以往生，更何況佛有不可思議的大慈大悲呢?如宋朝的瑩珂，酒肉不戒的人，後來讀《往生傳》，每讀一傳，就贊歎一次，於是不吃不喝念佛。到第七天，感應佛來現身安慰他說：“你的陽壽還有十年，應當好好念佛，我十年後來接你。”瑩珂說：“娑婆世界濁惡，容易失掉正念，我願早日生到淨土，奉事各位聖人。”佛說：“你的意志如此，我三天後來接你。”三天後果然往生。又有懷玉禅師，精修淨業，有一天見到佛菩薩遍滿虛空中，有一人拿著銀台進來。懷玉心想：“我一生精進，志願是金台，如今怎麼不對。”銀台就消失了。懷玉更加精進，二十一天後，又見佛菩薩遍滿虛空。先前拿銀台的人換了金台到來，懷玉於是平靜而逝。劉遺民，依靠東林寺，結社念佛。有一天正想念佛，見佛現身，劉心想：“能得如來的手撫摩我的頭嗎?”佛就用手撫摩他的頭。又想：“能得如來的衣服覆蓋我的身體嗎?”佛就用衣服覆蓋他的身體。嗚呼!佛對於眾生，沒有什麼不滿足，真可以說是大慈悲的父母了。想要快速往生就快速往生;想要金台就換金台;想要手撫摩頭就撫摩頭;想要衣服覆蓋身體就覆蓋身體。佛既然慈悲一切眾生，難道唯獨不慈悲我嗎?佛既然滿足一切眾生的願，難道唯獨不滿足我的願嗎?大慈悲心，沒有挑選分別，哪有這個理?所以真的能發願，那信就在其中，信願既然真實，念佛行不求發起而自然發起。所以信願行三種資糧，唯有一願字說盡了。世上最可以珍重的，莫過於精神;世上最可以愛惜的，莫過於光陰。一念清淨，就是佛界的緣起;一念染污，就是九界生起的因。只要動一念，就是十界的種子，可以不珍重嗎?“是日已過。命亦隨減。”(普賢菩薩警眾偈中的兩句)一寸時光，就是一寸命光，可以不愛惜嗎?如果知道精神的可珍重，就不隨便亂用，那麼念念執持佛名，光陰不虛度，就時時刻刻熏修淨業。倘若放棄佛名而另修三乘的聖人行，也是亂用精神;也是千鈞之力的弓弩，為了鼷鼠而發射，何況是六道生死的業呢?倘若放棄淨業而另取方便教的小果，也是虛度光陰，也是用如意寶珠，去換取一件衣服一頓飯食，何況是取得人道天道不究竟的果呢?這樣的珍重，這樣的愛惜，那就心念專一而佛容易感應到;行持勤奮而淨業容易精進。果然真的生到淨土，親見阿彌陀佛，時常得到開示，當面聽到慈音，妙悟自心，深入證到法界。延續一念變為長劫;促使長劫變為一念。念與劫都圓融，得大自在，難道不是自受那珍重愛惜的報應嗎? 至於見道而後修道，修道而後證道，這是所有聖人相同的路子，千古不變的定論啊。然而見道哪裡是容易說的呢?如果按教乘(禅宗以外的教派)來說，必須大開圓解(相當名字即佛);如果依禅宗來說，必須直透重關(大概伏住煩惱)。然後才能談得上修道，否則就是盲修瞎練，不免撞墻碰壁，墮坑落溝了。唯有淨土一門卻不一樣，“從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。”(阿彌陀經)只要發願念佛，就能往生。這就是佛心佛眼，親知親見的境界，不是那三乘賢聖，能夠知見啊。只要深信佛的話，依佛語而發願持名，就是以佛的知見為自己的知見，不必另求開悟啊。其它法門修道，必須悟後依法修習，攝住心而入定，因禅定而發起智慧，因智慧而斷除迷惑。那發起的智慧有優劣不同，斷除的迷惑有深淺不同，然後才可以論到退與不退。唯有這淨土門中，只要憑信願的心，專念佛號，念到一心不亂，淨業就大功告成，這一世決定往生淨土，一旦往生，便是永不退轉。再說其它法門修道，先必須忏悔自己現在的業障，如果現業不忏悔，就會障礙修道，那就進修沒路了。修淨業的人，是帶業往生，不須忏悔現業，因為至心念佛一聲，能滅除八十億劫生死重罪。再說其它法門修道，必須斷除煩惱，如果見思煩惱分毫沒有斷盡，就分段生死沒有完，不能出離凡聖同居國土。唯有修淨業，是橫向出離三界，雖然沒有斷煩惱，也可以從這個凡聖同居國土，往生到那個凡聖同居國土;一生到那國土，生死的根苗就永遠斷除了。生到那國土後，就常常見佛，時時刻刻聽聞佛法;衣食居住，自然而然就有;水鳥樹林，都在說法;同居土中，橫見上三淨土(常寂光、實報無障礙、方便有余);所有上等善人俱會一處，圓證三種不退(位不退行不退念不退)，只需一生便補佛位。那麼淨土這一法門，最初就省了開悟見性，末後也不要等到發起智慧。不是必須忏悔業障，不用斷煩惱，極其簡要，極其快捷，至於證入的成果，極其廣大，極其究竟。學者應當細心體會而認真選擇，不要一時貢高我慢，失掉這殊勝的最大利益啊。 有一窮人遠遠地，望見有一串錢，就要去拾取，近前卻是蛇啊，於是瞪眼立在傍邊。又有一人來，見到的是一串錢就拾走了，那錢不是蛇啊。而看成蛇，只是業力感應，是唯心所現啊。錢變蛇，固然是業力感應唯心變現，而蛇變錢，就不是業力感應唯心變現嗎?錢變蛇，是一人的別業妄見啊;蛇變錢，是多人的共同妄見啊。一人的妄見，那妄見容易知道;多人的妄見，那妄見難以知道。用易知去推測難知，難知也容易知道了。那麼蛇固然是蛇，錢也是蛇啊。以此類推，內在根身，外在的境界，從一方到十方，以及四大部洲，三千大千世界，都是這錢變蛇啊。只是唯心的蛇變現出來，便能咬人;唯心的錢變現出來，便能享用。不是說唯心，便沒有外境，並且娑婆世界的穢苦，極樂世界的淨樂，都是唯心變現。唯心的穢苦變現出來，就遭大逼迫;唯心的淨樂變現出來，就得大受用。既然穢苦淨樂都是唯心變現，為什麼不捨棄唯心的穢苦，去取唯心的淨樂，而要久經長劫，甘願受八苦(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五取蘊苦)的交替煎熬呢? 我們在生死關頭，只有兩種力。一種是心緒多端，偏往重處墜落，這是心力啊;另一種是如人欠債，強勢的先來牽，這是業力啊。業力最大，心力尤其大，因為業沒有自性，完全依賴心。心能造業，心能轉業，所以心力是以重為根本，業力是以強為根本，才能牽去轉生。如果以重心而修淨業，淨業就強，心重業強，只有趨向西方，那麼他日報身終壽命盡，一定往生西方淨土，不會轉生別處了。如大樹大墻，平常向西方歪斜，有一天要倒，決不會向別處倒啊。什麼是重心?我輩修習淨業，信的可貴在深度，願的可貴在迫切。因為深信切願，一切邪說不能動搖;一切境緣不能改變。比如正在修淨業時，倘若達磨大師，忽然出現在面前，並且說：“我有直指人心見性成佛的禅法，你只要捨棄念佛，我就把這禅法傳授給你。”那麼只是應當向祖師行禮，說：“我先前已經接受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不變。祖師雖然有深妙的禅道，但我不敢違背自己本來的誓願啊。”或者縱然是釋迦如來，忽然現身，說：“我先前說的念佛法門，不過一時方便罷了。如今更有殊勝的法門，超過念佛法門。你應當放下念佛，我就為你說殊勝有法。”那麼也只可以向佛磕頭表白說：“我先前禀受世尊的淨業法門，發願一口氣還在，決不更改。如來雖然有殊勝的法，但我不敢違背自己本來的誓願啊。”雖然佛祖現身，尚且不改信願，何況魔王外道，虛妄邪說，哪裡能夠動搖迷惑呢?能這樣的信，那信可算是甚深了。就像赤熱的鐵輪，旋轉在頭頂上，不因為這樣的苦，退失往生的願;就像輪王的勝妙五欲(色聲香味觸)現前，也不因為這樣的樂，退失往生的願。這逆順反差到極至，尚且不改所願，何況世間小小的逆順境界，豈能改變呢?能這樣的願，那願可算是迫切了。深信切願，就是重心，因而修淨業，淨業必強。因為心重就容易純;因為業強就容易熟。極樂淨業如果成熟，娑婆世界污染的緣便盡了，果然污染的緣已盡，那麼臨終時，雖然想輪回境界再現面前，也不可能。果然淨土的業已熟，那麼臨終時，雖然想彌陀淨土不現面前，也不可能。然而這個信願，根本要點在操練有素，臨近時刻自然不會誤入歧途。如古大德要臨命終時，六欲天的童子依次來接引，都不去，唯有專心等待佛。後來佛出現，才說：“佛來了。”於是合掌而逝。至於要臨命終時，四大(地水火風指身體)分離，這是什麼時候啊?六欲天的童子，依次接引，這是什麼境界啊?假如平常信願不到十分堅固，遇到這樣的時候，面對這樣的境界，還能強作主宰嗎?如古大德真可謂是千古修淨業的榜樣了。
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