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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
徹悟大師語錄新白話版3
有修禅的人問：“一切諸法，全都如夢。娑婆世界固然如夢啊，極樂世界也如夢啊。既然同是一夢，修行有什麼意義?”我說：“不對。七地菩薩之前，是夢中修道。無明大夢，雖然到了等覺菩薩還是在睡眠中。唯有佛一人，才稱得上大覺。當夢眼還沒有睜開時，苦樂是分明的。與其在夢中受娑婆世界的極苦，不如在夢中受極樂世界的妙樂。何況娑婆世界的夢，是從夢進入夢，夢裡有夢，展轉沉迷啊。極樂世界的夢，是從夢進入覺，覺了又覺，漸漸達到大覺啊。雖然都是做夢，所做的夢未必相同啊，可以一概而論嗎?” 佛法大海，信才能進入;淨土一門，信尤為重要。因為持名念佛，是諸佛的甚深行處，除了等覺菩薩，可以知道很少一點，其余一切賢聖，只應當遵信而已，不是他們的智力能夠知道的，何況更下劣的凡夫呢?然而十一善法(信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害)，以信為第一，在信心之前，更沒有善法;五十五聖位(共四十一心、四加行位、十地)，以信為初始，在信位之前，沒有別的聖位。所以馬鳴菩薩著作《起信論》，祖師僧璨著作《信心銘》，以信心一法，作為入道的要門啊。昔日王仲回曾問楊無為(宋朝大臣)說：“念佛如何能夠不間斷?”楊說：“一信之後，更不再有疑了。”王很高興地走了。不久，楊夢到王來致謝，他對楊說：“因為您的指點，得到大利益。現今已往生淨土了。”楊後來見到王的兒子，問到王往生時的光景，以及往生的時日，正是楊夢到王的時候。噫!信的時代意義太大了啊。 法藏比丘，對世自在王佛，稱性(契合自性)發起四十八種大願，然後依願久經無量長劫，修習大行，直到因圓果滿，使自己成佛，法藏轉名叫彌陀，世界轉名叫極樂。彌陀之所以叫彌陀，就是深證他的唯心自性啊。然而這個彌陀極樂，不是自性彌陀、唯心極樂嗎?但這一心性，是眾生與佛平等共有，不是偏屬於佛，也不是偏屬於眾生。如果說心屬於彌陀，那麼眾生就是彌陀心中的眾生;如果說心屬於眾生，那麼彌陀就是眾生心中的彌陀。以彌陀心中的眾生，念眾生心中的彌陀，難道眾生心中的彌陀不感應彌陀心中的眾生嗎?但佛覺悟這個心，如醒時的人;眾生迷失這個心，如夢中的人。拋開醒時的人，沒有另外夢中的人;那麼拋開夢中的人，難道另外有醒時的人嗎?但是夢中的人，不會自認為真，也不會拋開夢中的人，另外去尋求醒時的人。只應常常憶念醒時的人，憶了又憶，那麼大夢就將漸漸醒來。而夢眼大開，就是夢中能憶的人，也就是夢中所憶的醒時的人。而醒時的人，不是夢中的人啊。夢中的人眾多，醒時的人只有一個，“十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然(十力四無畏也一樣)。”(《華嚴經》語)這就是一和多的關系，常同常不同，法的妙用啊。念佛的意義，大概是這樣。 “生則決定生，去則實不去。”兩句話，上句是說事，下句是說理。事是就理來論事，認為生就是不生，不是真以為生有個生啊。理是就事來論理，認為不去而去，不是真以為不去就是不去啊。兩句當作一句看，就是事理圓融，所謂合起來就是雙美啊;若是兩句當作兩句看，就是事理分離，所謂分開去就是兩傷啊。如果不把這兩句合為一句，便應當把這兩句演繹四句，就是“生則決定生，生而無生;去則實不去，不去而去。”雖然是分為四句，意義也沒有增加;合為一句，意義也沒有減少，總之事理圓融罷了。與其執著“去則實不去”的理，不如執著“生則決定生”的事為好，為什麼?因為執著事項而不明白道理，還不會虛費入九品蓮位的功夫;如果執著理而忘掉事，便不免有落入空相的譏诮。因為事有附帶理的功能，理沒有獨自存在的意義啊。以為有個生真的生了，就落入常見;以為說不去真的不去了，就落入斷見。斷見常見雖然都是邪見，而斷見的過患更深重。所以不如執著事為好，但總不如圓融領會二句為最好罷了。 我們現前一念，是因緣生無自性，是無自性因緣生，不生到佛界，便生到九界。若說因緣生無自性，那麼眾生與佛平等一樣是空;若說無自性因緣生，那麼十法界的優劣就相差懸殊。阿祈達王臨終時，被趕蒼蠅人的拂子拂到臉，一念瞋心生起，於是墮為毒蛇;一婦人渡河失手，懷抱的孩子落入水中，因為撈孩子，婦人一起淹沒了，因為慈心，得以生到天上。而一念的慈心與瞋心，天道畜道就分出不同，那麼這臨終的緣生一念，能不慎重嗎?如果用這樣的心緣念彌陀，求生淨土，能不見佛往生嗎?但這一念，不可以僥幸而有，必須存有誠心，操練有素。所以我們對於這一句彌陀，千念萬念，甚至一整天一整年的念，無非是為了純熟這一念而已。果真是一念純熟，那麼臨命終時，只有這一念，更沒有別的念。智者大師說：“臨終在於安定的心，就是淨土受生的心。”那麼惟有這一念，更沒有別的念，不是在於安定的心嗎?念力果然如此，不見彌陀，更見什麼人呢?不往生到淨土，更往生到哪裡呢?只是怕我們的自信不夠罷了。 《觀經》“是心作佛，是心是佛”，兩句話既然這樣說，那麼言外之意是“心不作佛，心不是佛”。心作九界，心就是九界;心不作九界，心就不是九界。正反等同的意思都很明顯了。噫!果然明了這個理，卻還不念佛，我也不知如何是好了。 《觀經》“是心作佛，是心是佛”二句，不只是《觀經》一經的綱宗法要，實際是釋迦如來一代時教的大法綱宗;不只是釋迦一佛的法藏綱宗，實際是十方三世一切諸佛的法藏綱宗。這個淨土宗透徹了，什麼宗不透徹?這個淨土法明白了，什麼法不明白?所謂“學的雖然不多，可以和上賢看齊”啊。 真法沒有自性，污染與清淨都是隨緣。一真提起全體就成十界，那麼十界全體就是一真。所以善談心性的人，必定不會離棄因果;而深信因果的人，最終必定會徹底明了心性。這是理的趨勢所必然的啊。 我們現前這一念的能念的心，全真就成妄，全妄就是真，整天隨緣，整天不變。一句所念的佛，全德就是名，德以外沒有名;用名去稱呼德，名以外也沒有德。能念的這個心以外，沒有別的所念的佛;所念的佛以外，沒有別的能念的心，“能”與“所”不是兩個分別的東西。眾生與佛清楚分明，本來離四句(四種否定如有、無、亦有亦無、非有非無)，本來絕百非(百種否定是四句的擴展)，本來遍滿一切，本來包含一切，絕對的圓融，不可思議。修行蓮宗的人，應當從這裡信入。 殺生這件事，過患特別深重，一切眾生都有佛性，眾生可以殺嗎?造下重業，放縱殺心，結下深怨，感招苦果，都是由一殺引起。於是殺心漸漸凶猛，殺業漸漸加深，漸漸開始殺人，以及殺那六親眷屬，甚至累積成刀兵大劫(戰爭)，可悲得很了!這都是由於不知戒殺所導致的。如果知道戒殺，畜牲尚且不忍心殺，何況殺人呢?何況殺六親眷屬呢?畜牲不忍心殺，刀兵大劫，從哪裡來?殺別人的父親，別人也殺他的父親;殺別人的兄長，別人也殺他的兄長。知道別人的父兄不可殺，也就漸漸戒殺了。但不知殺父兄的事，是從不戒殺開始的啊。 人們之所以不戒殺是因為不懂因果的道理。所謂因果，就是感應啊。我用惡心感召，別人也用惡心相應;我用善心感召，別人也用善心相應。人們只知道感應在這一生才有，而不知道感應是通三世的啊;人們只知道感應在人道才有，而不知道感應是通六道的啊。果真知道感應是通三世六道，六道中都是多生多世的父母兄弟，那殺生能不戒嗎?縱然知道感應是通六道的，也不知道感應是通世間法和出世間法啊。用“無我”的心感通，就有“聲聞、緣覺”的果相應;用“菩提心六度萬行”感通，就有“菩薩法界”的果相應;用平等大慈、同體大悲感通，就是佛法界的果相應。噫!感應之道，可說得盡嗎? 須知一句阿彌陀佛名號，是以唯心為宗旨。這個惟心的意義，須要用三量論證。所謂三量，就是現量、比量、聖言量啊。所謂現量，就是親證那個理啊，如鸠摩羅什大師，七歲時隨母親到佛寺院，見到佛缽，就歡喜的頂在頭上，轉念一想：“我年紀很幼小，佛缽很重，怎麼能頂起來?”這一念才動，忽然就失聲扔下了缽，於是悟到了萬法唯心。高麗(朝鮮)的元曉法師，來中國參學，夜裡睡在墳墓間，一時口很渴，在明月照耀下，見有清水一汪，用手捧起喝下，特別覺得香美。到了第二天清晨起來，卻發現那水是墳墓中滲出來的，於是惡心大吐，也悟到了萬法唯心，便回本國著述寫書去了。這都是現量親證啊。所謂比量，就是借助各種世間相而觀察到那深刻意義，通過比喻而知道的啊。所有比喻中，夢的比喻最貼切。如夢中見到的山川人物，千差萬別，都不離我“能夢”的心，離開“夢心”以外，更沒有別的一法可得。就因為這一個可以的比喻，而知道現前的一切萬法，只是唯心變現啊。所謂聖言量，就是“三界唯心，萬法唯識”，千經萬論，都是這樣說的。那麼已經說明三量，清楚了唯心，再論事理二門，辨明理具和事造。也就是說因為有理上的具足，才有事上的造作，理上如果沒有具足，事上如何造作呢?所以理具，只是為了事造，離開事造以外，沒有別的理具;因此有事造才顯出理具，事上如果不造作，怎知理上具足?所以事造，只是為了理具，離開理具以外，沒有別的事造。只是這一念心中，本來具足十界萬法，就這一念隨緣，能造作十界萬法。理具，如金中本來具足可以造成瓶、盤、钗、钏的理;事造，如隨工匠工具的緣，造成瓶盤钗钏等器物。再說理具，如面中本來具足可以造成種種食物的理;事造，如水火人工的緣，造成種種食品啊。那麼已辨明事理，再論“名”“體”的同異，分清真妄。佛法中有名同而體不同的;有名不同而體同的。名同體不同的，如心這個名稱，有肉團心、有緣慮心、有集起心、有堅實心。肉團心，同外面四大(身體)一樣，無知無識;緣慮心，與八識相通，因為八種識都能攀緣思慮、識別相應的境界，這就是妄;集起心，只限制在第八識，因為能集中諸法的種子，能生起諸法的現行，這就是真與妄的和合;堅實心，就是堅固真實的性，是離念的靈知，純真的心體啊。現今說的心，就是堅實純真的心啊。名不同體同的，如各個經典中所說的真如、佛性、實相、法界等等，種種極至的名稱，都是這個堅實純真的心啊。那麼已分清真妄，再來論“本有現前”，綜合評點，因為所有經典都是說無始劫以來本來就有真心。那麼既然說本有，難道現今沒有?而現今有，就是本有啊。如果沒有無始，就沒有現前;如果離了現前，哪有無始?所以不必把本有看得很高，把無始看得很遠，只是現前這一念心的自性，就是本有真心啊。因為現前一念，全真就成妄，全妄就是真，整天隨緣，整天不變。除了這現前一念之外，哪裡有別的真心自性呢?古大德說：“威音那畔，不離今世門頭(最早成佛的威音如來，離我們也不遠)。”眾生的現行無明，就是是諸佛不動的智體。不是一個意思嗎?由上面四點，顯明唯心的意義，所以是以唯心為宗旨啊。又一句阿彌陀佛，是以佛作為唯一宗旨。因為一切萬法，都是唯心變現，全體唯心，心就沒有彼此，心就沒有分別。對於十界萬法，或依報或正報，假名有個實法，隨便拈取一法，就都是這個心的全體，都具有心的大用，隨著心橫遍十方，隨著心豎窮三際。因為唯心的意義成立，唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸、唯法，乃至唯微塵、唯芥子，一切唯物都成立，一切唯物都成立才成為真唯心的意義。如果一切唯物不成立，只有唯心的虛名，而沒有唯心的實義。因為一切唯物都成立，所以法沒有一定的相狀，遇到緣就是宗旨。唯微塵、唯芥子，尚且可以為宗旨，八萬相好莊嚴的果地彌陀，反而不可以為宗旨嗎?所以唯佛為宗旨，又以絕對圓融為宗旨。在十界萬法中，隨便拈取一法，無非就是心的全體，具足心的大用。橫著遍滿十方，豎著窮盡三際，離棄四句，斷絕百非，獨自本體就是全真，更沒有內外，完全充滿清淨，沒有其他多余容量，一法如此，萬法都是一樣。各自對應諸法當下的本體，絕對沒多余，這就是絕對。又因為十界萬法，各自互相完全交融，各自互相完全包含，一個一個交織在一起，一個一個貫徹在一起，相互之間沒有障礙，各自無好無壞。如台上的古鏡，影子疊現重重無盡;如帝釋寶網千珠，循環交替照攝，這是比喻諸法重迭交互，這就是圓融。如今把絕對與圓融合為一宗，正當絕對時就是圓融;正當圓融時便是絕對。不是離開絕對另有圓融，所謂絕對，絕對它的圓融;不是離開圓融另有絕對，所謂圓融，圓融它的絕對。絕對與圓融，各自都不可思議，如今共合為一宗，就是不可思議中的不可思議啊。又以超離凡夫的情見為宗旨，因為只對諸法絕對而言，離四句絕百非，已經超脫一切眾生的情妄執著，三乘賢聖所見的差別。如果對諸法圓融而言，圓滿包含“四句”(如有、無、亦有亦無、非有非無)，融會貫通“百非”(百句否定)，尤其不是凡情聖見能夠達到。所以總體建立超離凡夫情見的宗旨，最初以唯心為宗旨，其次以唯佛為宗旨，再次以絕對圓融為宗旨，最後以超離情見為宗旨。總之這四重宗旨，才是一句阿彌陀佛的正宗宗旨，豈能改變呢?
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