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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：如何隨喜才能真正獲得功德？
當我們遇到某事情的時候馬上這樣想著，或者連這個中間過程都沒有，就直接想著：如果觀音菩薩在面臨這個問題，他一定會如何如何做;如果地藏菩薩遇到一定會如何如何做，這就是在真的念他們了。如果我們能恆常的這樣憶念，你就是行走的大乘人了，因為你遇到的事情都會以大乘聖人的角度去看待和解決，雖然果位上沒有受用，但是你卻做了他們也會做的事情，如此一來，我們才可以隨喜他們的功德。 因為他們做的事情也是我能做的，僅是我沒遇到那樣的機緣;如果我也遇到那樣的機緣，我也會如此行做，對這樣的事情，我們可以隨喜，可以拍胸脯說：我隨喜你的功德!於是如果我們能恆常的思維觀世音菩薩如何對待解決問題，也能落實在行做中，就可以隨喜觀世音菩薩的功德。各位也當知隨喜他的功德，等同於他做的你都做了，想一想這又是什麼結果?如果這一番我們用好了，可以說直上雲霄。只是我們要把如此殊勝的結果暫時放下，要返回到如何隨喜才是如法的隨喜上，而不是做了一大堆不如法的隨喜，結果毛也沒得著，還以為自己有無盡功德，那就自誤誤人了。 佛教從來都說自做自得，從來都說分分己獲，任何違背這個原則的都是有問題的。亦如隨喜也是這樣，我們一說隨喜他，就等於做了他做的事情，那還修個什麼啊?滿天的佛菩薩，各位隨喜一遍，豈不是要直接成佛了?沒有那樣便宜的事情，他做的事情，你不肯做，你隨喜他什麼?他做的事情，你嫌苦、嫌累、嫌髒，你隨喜他什麼? 他在那樣的環境下做了那樣的事情，有了對應的結果;而我們沒遇到對應的機緣，沒辦法去做相同的事情;但我如果遇到，我也絕對會如此去做，這才相當於你真的做了這樣的事情，你才可以隨喜他，這才是如法的隨喜，而不是以偷盜心學佛。在《悲華經》裡寶海梵志供養寶藏如來7年，並令他的徒眾隨喜他供養如來和僧團的功德，然後教導大眾以隨喜的善根發願回向，從而獲得解脫的結果，這是善用了隨喜。也就是說，如果我們想隨喜寶海供養寶藏如來和僧團七年的功德，起碼我遇到佛了，我也肯捨棄一切的供養七年，如果做不到，連佛在家門站一下都厭棄，這就不能隨喜他了;就算說了隨喜，也不得其利，這樣的隨喜是沒用的，最多就成了一種變相的贊歎。 同理，我希望各位也能隨喜我，雖然我沒什麼功德，但是起碼我能發心為大家分享佛法，把我僅有的點滴收獲分享給大家，如果你也能如此，你也能捨棄其他的誘惑干擾等等，風雨不誤的和大眾分享點滴感受，你當然可以隨喜我。如果你想做，我們有群可以開辟地方，提供大家分享的環境，那麼你敢嗎?如果你不敢，就沒辦法隨喜我。 所以普賢菩薩十願裡提到：我皆隨喜!這是一個多大的願心啊?你所有的善事、好事、有功德的事情我都隨喜，代表普賢菩薩是學習一切大眾的優點，能做一切的功德佛事，他才可以說“我皆隨喜”。這一對比，連我都不敢隨喜，如何說我隨喜菩薩，隨喜佛陀?這就比出來大菩薩和凡夫的差別了。雖然我們是凡夫，但是我們不能放棄向光明的努力，所以他做的事情，我不敢保證都能做到，但是起碼我遇到了類似的機緣，我也會去如此行做，會去這樣的落實，哪怕做不好，我也想試試，這就是在真實地隨喜，雖然沒有嘴裡說一遍、念上一遍隨喜文，但這才是真正的隨喜。 懂得這個道理，就看各位要隨喜誰了。想隨喜誰，就要把誰當成榜樣，當成目標去學習他，去落實他做過的事情，去解析他的心裡活動，為什麼在遇到那樣的事情，他會如此去做啊?為什麼他會這樣做，而我卻做了這樣的反應?發現了不同，知道了差別，就明白下次遇到類似的事情要如何去做了。這就找到了大乘的修行的點，雖然龐雜，但是卻豐富和深奧。 阿彌陀佛! 摘自人間天新浪博客《普門品析》
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