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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
智能上師：智隍守體，六祖令用
禅者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：“汝在此作什麼?”隍曰：“入定。”策雲：“汝雲入定，為有心入耶?無心入耶?若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定;若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”策雲：“不見有有無之心，即是常定。何有出入?若有出入，即非大定。”隍無對，良久，問曰：“師嗣誰耶?”策雲：“我師曹溪六祖。”隍雲：“六祖以何為禅定?” 禅者智隍是五祖大師弘忍的弟子，和六祖應該是師兄弟。他認為自己已經獲得正定了，於是就找了一個小廟，跟閉關一樣，每天就是禅修打坐。“積二十年”，這不是說一座能坐二十年，是說二十年不間斷。這是非常大的功夫、禅定力。 這時六祖的弟子玄策，就是前面講的和永嘉禅師認識的那個弟子，他游方行腳來到了河朔(泛指黃河以北)，聽說這裡有一個高僧，靜坐了二十多年，而且禅定力非常強，就想去拜訪。 玄策來到小廟，見智隍禅師正在打坐入定，就問：“汝在此作什麼?”你在這做什麼呢?玄策知道他在打坐呢，故意問是想看看他的道力怎麼樣。 “隍曰：入定。”我在入定呢，你別打擾我，我要入定。 玄策就開始問了：“汝雲入定，為有心入耶?無心入耶?”你在這兒入定，是有心入定，還是無心入定?這就給他擺出兩個道來了。玄策的理念一直是六祖大師的理念，不論禅定解脫，唯論見性解脫，所以他才這樣問。“若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。”這句話是什麼意思呢?就是說你什麼都不想什麼心都沒有的話，磚頭瓦塊草木跟你是一樣的，它們也沒有心，它們等於也在入定。他接下來又說：“若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”就是說你要是有心入，所有的眾生都是有心的，也應該是得定的。 玄策非常厲害，給他出了道兩難的題，你是有心入還是無心入。要是無心吧，你就是石頭瓦塊;有心入呢，一切凡夫眾生也能入定。 這時智隍就回答了：“我正入定時，不見有有無之心。”說我入定的時候不見有心和無心。他回答的也挺好。 “不見有有無之心，即是常定。何有出入?”這是他倆在一層一層地探討甚深的法義。智隍說我正入定的時候沒有有心和無心，他這句話落在哪裡了?落在正入定上了。玄策說真正的定哪有出，哪有入啊。“若有出入，即非大定。”玄策抓住他的話把了——你入定沒有有心和無心，按你的說法就有出定和入定的說法。 智隍禅師讓他這一問，沒法回答了，被問住了，“隍無對。”呆了一會兒，他就明白一點東西了——這人能把我問住，說明他來頭不小。智隍禅師他也是大根器人，馬上就問玄策：“師嗣誰耶?”你這麼厲害，你的師父是誰呀?玄策說我的師父是曹溪的六祖惠能大師。通過一番對話之後，智隍禅師知道玄策比他水平要高明，他就低下頭來。別看他一坐二十年，他能低下頭來，他的因緣就殊勝了。因為什麼?他想真實地往前走! 這時智隍就問：“六祖以何為禅定?”六祖大師他是以什麼為禅定呢?玄策就開始給智隍講，他是怎麼講的?我們看下面的經文。 策雲：“我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禅性無住，離住禅寂;禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。” 這段把六祖大師的總體思想都說清楚了。 “妙湛圓寂，體用如如”，體和用是一樣的，這一段講的是定。我們前面在《定慧品》也講過，真心不用的時候是定，也就是我們的佛性啊，我們每天都要安住它。你眼睛看，聽我說法，我在講法，這個就叫用，用的時候叫慧。這些叫什麼呢?叫體用。這就是玄策講的六祖的禅法——“體用如如”。 “五陰本空”，五陰指的就是五蘊——色、受、想、行、識。五蘊本空，這個需要我們在五蘊當中了達它的真實相貌之後，做到任何時候都能無所住，不是不要五蘊，是不住它就行了。 “六塵非有”，色、聲、香、味、觸、法是六塵。六祖的禅法，不是不要六塵，也不是不要六根，六根對六塵，盡管用盡管做，也就是隨便出隨便入，做到不留痕跡就行，所以說“不出不入”。還有“不定不亂”，也不定也不亂，也不非得要禅定。六祖的禅法實際上就是任運自然的、自在的一種禅法。 “禅性無住”，六祖的禅法就是無所住。“離住禅寂”，這個對治什麼呢?對治智隍對禅法的理解，不要住在禅的空寂上。我們可能認為打坐沒有妄想，清清靜靜，這叫禅。不用的時候肯定要了無一物可得，但用的時候是盡管做一切事，而做事的時候沒有做事想，這個是六祖的禅法，不要執著在禅定和寂靜上。 “禅性無生，離生禅想。心如虛空，亦無虛空之量。”就是心時刻像虛空一樣，起心動念的時候，像在虛空中生閃電，正如“還如太空生閃電”，盡管起心動念，盡管看、聽、做，但是要回歸於虛空。虛空當中升起萬法，又回歸於本體，就是這麼一個道理。“心如虛空，亦無虛空之量”是什麼意思呢?雖然是這個樣子，但是還沒有虛空的概念，這就把六祖的禅法全都講出來了。 隍聞是說，徑來谒師。師問雲：“仁者何來?”隍具述前緣。 師雲：“誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。” 隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲雲：“隍禅師今日得道。”隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。 智隍本身是個大修行者，他一坐二十年不動，這種禅修的力量很殊勝，他的問題在哪裡呢?就是執著在禅定上，而不知道所有的用都是佛性的顯現，嚴格講小乘佛法和大乘佛法的差別也在於此。小乘佛法就貪著禅定的寂靜想獲得這種解脫，而不知用的時候也正是體的顯現，用的時候也是定，菩薩就知道用即是體，“體用如如”嘛。 智隍聽玄策這麼一講，哎呀!你真是好啊!六祖大師講的這個禅法太殊勝了。這就把他救活了，不是死禅了，而是不出不入的禅定了。他馬上就不閉關了，“徑來谒師”，趕緊找六祖大師去了。 智隍見到六祖，就把玄策跟他見面說法的這個因緣講了一下，六祖大師就說：“誠如所言，汝但心如虛空，不著空見”，心應該像虛空那樣，但是不要執著在虛空裡邊就可以了。“應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，”就是說別有我是聖啊、別人是凡啊這種概念，大家都是一樣的。 這時候六祖把智隍講的法重新又簡單地概括了一下，這個實際上和剛才開示的一樣，“性相如如，無不定時也。”這個更透徹了義。 “凡聖情忘”，就像《金剛經》裡邊講的佛度了多少人，得了什麼佛眼吶、法眼吶、肉眼吶，佛沒有得什麼眼，和這個道理是一樣的。得到了這種果位，也沒覺得自己有這個果位;得到這種神通了，也沒覺得有這個神通;得到了這種功德，也沒覺得有這個功德。也就像《金剛經》裡邊講的“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，去除了這些微細的法相，就能得到究竟的自在和解脫了。 “能所俱泯”，什麼叫“能”啊?就是有我。“所”呢?對境。有能有所，就是有對境了;沒有能所，就是我也不存在，法也不存在。這樣的話就是進入絕對統一的一個狀態，我們稱這為什麼呢?叫禅境，也叫做大手印、大中觀、大圓滿、三昧，只是叫法不同而已，都是“能所俱泯”。 “性相如如，無不定時也。”時時刻刻能做到這一點，沒有定的出入，從禅宗講就是說已經達到重關和牢關的解脫境界了。 智隍聽到之後一下子也就徹悟了。你說在古代吧，大智者們這麼一講一聽，就能夠解決問題了，包括永嘉禅師、懷讓禅師、行思禅師、智隍禅師，這在於什麼呢?是他們都有非常雄厚的底子，只是在修行的路上沒有回歸到原本的這個狀態，通過六祖大師這麼一點撥，馬上就把所有的枝枝叉叉全都砍掉，融入“圓覺”的這種狀態了。 “二十年所得心，都無影響。”這一句話是什麼意思呢?他這二十年也沒白學，包括他在五祖那裡的修學，但還是在六祖大師這裡得到了徹悟。 六祖給他開示完之後，他已經得道了，徹證本來了，河北有人聽到空中這個聲音了：“隍禅師今日得道。”他後來就來到了河北這個地方弘揚正法。
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