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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
恆傳法師：什麼是禅？禅的終極目標是什麼？
善士提問：(1)怎樣修行才能成佛?(2)真正的道場在哪裡?(3)什麼叫涅槃?(4)什麼是禅?禅的終極目標是什麼? 恆傳法師：一、按佛所說的去做去行就能成佛。 二、大家都在講，心為道場，對不對，對!正確不正確?正確!對修學到一定程度的人都知道，哦，心為道場。因為佛法是心法，這個心修平和了，修柔和了，自然就成佛了。心法修好了，一切障礙都沒有了，十方界都為你的道場。 三、涅槃為梵文音譯。漢意譯為滅、滅度、寂滅、安樂、無為、不生、解脫、圓寂。脫離憂苦，超脫憂苦。舊譯寂滅、盡滅，梵音譯作涅槃、般涅槃。滅除一切苦，達到本體寂靜，即是證涅槃的意思。 涅槃有四，即是有余依涅槃、無余依涅槃、自性涅槃、無住處涅槃。 1、有余涅檗：有余涅槃，是指物質身而言。雖證涅槃，而物質身猶在，即謂“有余依”。倘若連所依的物質身亦滅，其後亦不更取物質身，便是無余依涅槃。有余涅檗是羅漢境界。一個修行者證得阿羅漢果，這時業報之因已盡，但還有身體的存在，要受世間風雨、饑餓等痛苦，故稱有余涅槃。 2、無余涅槃：若肉身已死、斷絕一切想念、一切果報也完全不存在了，就得到了無余涅槃。無余涅槃是佛的境界，釋迦牟尼佛雖然早已證得無上菩提，但只有80歲時在娑羅樹下入滅後才進入無余涅槃。 3、自性涅槃即本來自性清靜涅槃：一切有情平等共有的真如法性，真如是一切現象的本質，故稱自性;真如不生不滅，本來寂靜，一切有情平等共有，有情雖然有聖凡的分別，但本具的真如法性無異。真如與一切法相非一非異，但都只能憑聖者的內證，聖凡之別，僅在於此。本性寂靜，故稱涅槃。 4、無住處涅槃者，謂既不住於生死，亦不住於涅槃。因為不住生死是故“不常”，因為不住涅槃是故“不斷”。然卻須知，前者乃就其本體而言，後者則就其功用而說。本體不常而功能不斷，所以涅槃仍有生機，其所顯現，即是“大菩提”——大菩提義當於後文述說。是故若謂涅槃是“死”，此說大謬，死即再無功用;若謂涅槃仍“生”，此說亦謬，生即永恆，違佛所教。因此涅槃實乃一不生不滅、非生非死的境界，此境界唯佛能證。 四、佛教很注重戒、定、慧三無漏學。任何人若想修行，首先必須持戒。如果連戒律都不願意守持的話，要想解脫是很困難的。持了戒後要修定，因為平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，就可以深入的觀察世間的真.相，即苦、無常、無我和空，這就是智慧。因此，戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成績來，那是因為他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。那麼，什麼是禅定呢? 禅定是由梵文翻譯過來的，音譯是禅那，意思是靜慮：既是心定下來觀察思維;也就是以所觀的境，令心專注不散，稱為‘定’;‘觀’既是作種種的觀行。禅定包含‘止’和‘觀’，‘止’和‘觀’，都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禅定，一定離不了止和觀，不然的話，他修的禅定會偏向外道。 這個是原始的含義。禅是什麼?簡單來講，禅即是佛心。禅不可想象，也不是你能辯論爭論的，無法辯論，無法爭論。 佛陀說我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望，且沒有定心;色界和無色界都要依靠定力進入。我們在欲界裡修禅定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禅八定，乃至進入滅盡定。
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