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萬行大和尚:學佛成道需要綜合素質

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  我看到大家學佛修道都那麼虔誠,我就會問自己:修道單靠虔誠能夠開悟成佛嗎?能夠得道嗎?如果學佛單憑虔誠就可以的話,佛陀就不會講“見地、修證、行願”了。

  許多學佛的人經常會問師父,說自己學佛十幾年了,那麼虔誠,為什麼沒有什麼感應?甚至會說師父修行的方法不究竟。學佛修道,是一門智慧之學,單憑虔誠根本就不夠!學佛雖然需要虔誠,但更需要智慧。無虔誠沒辦法入道,沒智慧也不可能得道,沒有行願,道果就不會圓滿。

  我們可以把“智慧”比作修行途中的一條大道,是一條筆直的光明大道,把虔誠比喻成一把入道的鑰匙。沒有虔誠、修道的大門沒辦法打開。可是你僅有虔誠,沒有智慧,你可以把門打開,但是沒辦法走進去。

  因為在修行途中,一路都是美好的風光,往往你會誤以為沿途風光就是目的地,就是你要到達的寶所。如果你把修行的路比做100公裡長,那麼你單憑虔誠只能走到30公裡,就再也走不進去了,沒辦法往前邁步了。剩余的70公裡,就要靠智慧、靠行願、靠忘我的精神、靠膽量、靠氣魄!

  一個人對道真正理解了以後,或者說入了道以後,他就已經超越了虔誠。這個時候的道心,已經不存在虔誠不虔誠了。

  過去有許多高僧大德,在沒有證道以前,並不是像我們現在的人一樣,整天忙忙碌碌地燒香、拜佛、誦經。但是他一旦入道以後,對於這些事情他也會去做,但他很清楚地知道:做這些僅僅是為了弘揚佛法的需要,對實質性的修道來講,這樣做的力度根本就不夠!也有許多大德們根本不做這些。

  為什麼古時候的人把這些早、晚課誦等視為學佛的儀規,沒有把它當作修行的根本,這些究竟重不重要呢?對於一個初學佛的人來講,的確很重要,因為它是學佛的儀規。也正是因為儀規太多了,大家忘掉了真正學佛修道的根本法門了!以為這些儀規就是修道的根本法門。甚至有些人一輩子都學不完、學不會這些儀規的東西,他從這裡邊走不出來。

  嚴格來講,一個沒有入道的人,一個沒有得道的人,他所謂的“虔誠”,只不過是迷信而已。你沒有入道、沒有得道,你就不可能了解“道”,你不了解道,但又信道,那就是“迷信”。所以說我們學佛修道的人,開始都是迷信,全部是以迷信入手。

  我們成天不叫別人迷信,而我們自己實際上天天都是處在迷信當中!有的人會一輩子處在迷信當中走不出來。學佛,是不是一定要迷信呢?對於剛開始修道來講:不迷不信,不信不迷。入了道以後,也就不存在信、不存在迷了。只保持一種清醒的覺知而已。

  就像大家沒有來到東華禅寺之前,聽人家講東華禅寺有修行人在籌建寺廟,這裡的風水如何如何好!你們就相信了。可是你們沒有見到,甚至所聽到的也不知道已經傳了多少人的嘴巴和耳朵了,不知道已經變了多少了,你們就信了。

  可是有一天你們自己到了這裡,看到了這裡的人,這裡的山水,有了自己的看法、自己的思想、自己的見解,這時候,你就不會再聽別人談論東華禅寺、談論這裡的人,而且你自己就有一套思想、一番說道!

  大家對一件事物看見以後、掌握以後的信,與沒有見到和沒有掌握時候的信是絕然不同的。正像一個盲人,他沒有見過太陽,聽到別人都說天上有太陽,他就相信了。聽別人說太陽是紅色的,他也跟著說是紅色的,真正的太陽他並沒有見到過。

  有一天他的眼睛好了,自己能夠看到太陽了,他會找到許多與別人所描述的太陽的不同之處。由於他能夠天天看見太陽如何從東方升起來,又從西方落下去,長年累月都是這樣,時間久了也就不存在信不信有太陽了,也就超越了“信”的層次了。

  因為對太陽看得太清楚、太熟悉了,已經掌握了太陽運行的規律了,把它當作一種自然現象了。天天如此,這個時候他也就不會覺得太陽神奇、對太陽充滿向往、充滿崇拜了,這些全都沒有了,因為他太熟悉它了!

  為什麼過去有許多高僧大德不喜歡說佛、說道,一看到那些虔誠而又迷茫的人,總是不願意跟他們講。因為你怎麼解釋,他都聽不進去。他還會說你這個得道的高僧大德不了解道!甚至說你沒有信仰,是外道。

  只有你變得偉大以後,才能了解偉大的人!因為對你而言,你對道已經習慣了,司空見慣了。就像一個明眼的人天天看到太陽如何升起、落下一樣,根本沒把它當作一回事。而對於盲人來說,他把太陽視為神、視為獨一無二、視為不可說、不可說!第一次見到太陽的這個人,該有多麼激動、多麼興奮,把太陽看得多麼偉大!

  如果大家在虔誠的基礎上,繼續追究下去,找到修行的方法、加上自己的毅力,成道才有希望。如果單憑目前的一點點虔誠,每天就是燒燒香、拜拜佛,我可以告訴大家:你這種方式啊,與道根本不相干!一百公裡的大道,你才走了三十公裡,有什麼用呢?你還不如不走這三十公裡,你去好好工作、生活、賺錢養家糊口。不要放棄工作、放棄家庭,萬行不喜歡這種學佛的人。

  可是許多虔誠的人為了修道,放棄工作、放棄家庭,讓社會上的人,他周圍的人產生很大的誤會和反感!結果十幾年下來,一無所獲,菩提心也退失了。還對師父有抱怨,對這個法門有抱怨、對佛還有抱怨!

  我們都知道釋迦牟尼佛是個大智慧的人,他在沒有出家以前,已經把印度的“五明”都學通了。佛當時是太子,所以別人請不來的老師,他可以請來;別人得不到的經典,他可以得到。人世間所有的物質、精神享受,他都經歷、嘗試過了,所以他能夠死心塌地地來修道。

  現在這些修行人,誰經歷過悉達多太子的生活待遇?現在許多修行人修得累、修不進去、有的修成了精神病!十幾年下來,道業沒有成就,紅塵裡的物質生活也沒有嘗試到。所以心理都不健康!

  口口聲聲說自己超越了財、色、名、利,你從來沒有接觸過這些,怎麼可能超越呢?對於一無所知的事物、從未涉入過的事物,怎麼能夠證明你已經超越了呢?

  實際上我們許多修行人都是因別人而“悟”!把別人所悟的成果,拿來熟悉一番,所謂的“熟習”,實際上是讓自己暫時麻醉一下,暫時“忘我”一下、暫時“超越”一下。過後稍微清醒了一點,還是在掙扎、還是活在痛苦當中!

  因為別人所悟的東西,往我們自己身上套不進去,就算是套進去,也不能夠受用。因為沒摔過跟頭,所以悟不透;沒經過一番閱歷,高的思想境界也悟不出來。自古以來極少、甚至可以說沒有人能悟出來!

  千百年來只有那麼幾個佛菩薩,不需要自己去經歷而悟,看看別人、看看周圍的事物,自己就明白了,就已經超越了。99.99%的人都需要經歷,需要這個過程。甚至於需要無數次的過程才會醒悟。只有那0.01%的人不需要經歷,靠觀察就可以超越。因為學佛修道它本身就是一種嘗試、一種體驗。

  為什麼過去的祖師大德又不讓這些徒子徒孫去嘗試,而是都讓他們回避呢?就是因為知道大家都不是這個根器,所以不能叫你嘗試。就像是吸海洛因、打嗎啡一樣,你只要是一沾上,就逃不脫,絕對會上瘾!

  過去我曾經認識一位老中醫,他對於那些有毒瘾的人弄不明白,為什麼好好的一個人、那麼強壯的男人,只要是一沾上這些,就都控制不了自己?即使是傾家蕩產,也要吸毒!為了體驗有毒瘾者的心理,這位老大夫自己去嘗試了一段時間,他去吃白粉。

  吃了半個月,他就上瘾了;當毒瘾發作的時候,他感到非常難受,渾身沒有力氣。但他還是把它戒掉了,而且沒有通過任何手段。當毒瘾上來以後,他就出去散步。他偏偏跟自己做對,不再去吃它,去觀察這個毒瘾的力量在體內能夠持續多久!像他這樣有魄力的人很難找到。

  現在許多學佛的人都說學佛不需要知識、不需要文化、不需要明白經典,而且還有根據:某某人不識字,也能夠往生西方;某某大師不識字,也能夠通達佛理,也能夠修成正果!可是大家往往說的都是佛呀、祖師呀,說得最多的是六祖惠能,不識字能解《涅槃經》!

  中國歷史上就出了一個六祖惠能,一千多年來再沒出現過第二個!這樣的機會,怎麼可能落到我們的頭上呢?我們怎麼能拿自己和六祖惠能比呢?如果六祖惠能識字的話,那麼他就不是當時的樣子了。他對佛教的影響會更大、對當時佛教的人才培養得會更多。

  為什麼六祖一輩子沒離韶州府去外地講經說法呢?不擔任佛教界的領導呢?我敢肯定,他內心還是有一定的想法。雖然他已經得道證果了,他也能夠講經說法,可是他對寺廟裡面這些行政事務為什麼一直很少介入、甚至沒有介入呢?

  尤其是當代的修行人,想入門,想開悟成佛,難之又難!我對大家說得很清楚:只有“虔誠”這一份力量,只能夠走完30公裡,就再也走不進去了。余下的路程,根本不需要虔誠了,用不上了。

  這也就是為什麼許多學佛人修道十幾年了,感覺到自己還沒上路,對於修行這條路感覺到渺茫了,甚至退失了菩提心。其根本原因,就是我們僅僅具備了“虔誠”這一種力量,其余的都不具備,怎麼可能得道呢?

  剩余的時間大家一起來討論。

  問:具備虔誠能不能得道?

  師:虔誠得不了道。只靠“虔誠”絕對得不了道!“成佛”更不是單靠虔誠。我看到許多人學佛、拜佛,乃至拜師父,五體投地地拜!我嘴巴上實在不好打擊他們這種積極性,但我在內心深深地告訴他們:你們所做的一切,與修道絲毫都不相干!簡直是在浪費自己的生命、浪費時間、浪費一切!

  你在找到方法的基礎上,再配合虔誠才有用。你既不懂方法,又沒有耐力,魄力也沒有,膽識還沒有,怎麼行呢?“成道”是需要一個綜合素質的,也就是說需要眾因緣和合、具備了以後,才能夠修道、才能夠開悟成佛。你什麼因緣都不具備,僅僅具備了眾因緣的十分之一——虔誠,它的力量太小太小了!

  一棟大樓裡面漆黑一團,你僅有“虔誠”這把鑰匙,你把門打開了,我問你,你怎麼走進大樓裡面去呢?你說摸著走,你能夠摸多久呢?當你碰得頭破血流、筋斷骨折,你還敢往裡面去嗎?你不可能在一座漆黑的大樓裡面找到你想要的東西!你甚至連路都不知道怎麼走,你怎麼能夠拿到你想要的東西呢?

  這個時候你僅僅是入了門而已!你把門打開了,可是你根本進不去。裡面漆黑一團,沒有燈光,你雖然已經找到了門了,可你仍然沒辦法進去。

  就像我們見到一個山洞,我們想進去,可是裡面沒有燈光,我們沒有辦法進去,只能在洞口“望洞興歎”!對洞內的情形只能猜測。譬如說“這個洞大概有十米深、一百米深……”,那只是你的猜測而已。究竟有多深、多大,你也搞不清!“修道”是一種體驗,沒有“行”的力量,就談不上體驗!

  問:單憑“耐力”,能成功多少?

  師:耐力更沒有用!還不如虔誠。我剛才講得很清楚,它需要一個綜合性的素質。各種因緣都和合具備了,你才能夠入道、得道。你單憑一種力量——耐力,根本沒有用!單靠虔誠沒有用,單靠膽量、單靠智慧也沒有用、單靠體力還是沒有用!

  問:我們過去都走彎了,以後怎麼走?

  師:根本沒有走彎!你還沒有邁一步,走什麼彎呢?你門都還沒有找到、沒有邁出,走什麼彎路呢?你所做的一切都與道不相干,哪裡會走彎呢?我可以講:在座的沒有一個走彎的。你們所說的“走彎”,都是原地踏步,消耗了十年、二十年的時間,根本沒有邁出去!你天天在這裡原地踏步、踏步,怎麼能夠走彎路呢?

  萬行出家十五年,沒看到一個走彎的人,都是在原地踏步。你根本沒有上路、沒有走進去,怎麼可能走“彎路”呢?你以為自己拜拜佛、燒燒香,看到光了,聽到聲音了,把自己嚇了一跳,就以為自己走彎了,這些都和修道不相干!

  說到修行人出去參學的問題,我們頭腦裡面一片空白,什麼都沒有,你跑到哪裡去參學呢?你學什麼東西呢?你跟人家交流什麼、切磋什麼呢?什麼都沒有,你怎麼跟人家交談呢?

  連佛門裡的一些最基本的儀規還沒有學通,也就是說連最膚淺的皮毛還沒有學完,就想馬上去學一些實質性的、核心的東西,根本進不去、學不會的!

  雖然過去的祖師大德說“敲、打、唱、念”是佛的“戲子”,“參禅打坐”是佛的“弟子”,盡管是唱戲、是給俗人看的,是弘揚佛法的一種手段,是宣傳佛法的一種需要,但它還是很重要。往往人家看不清你內在的境界有多高,搞不清你的修養有多深,只能從你的外表來給你下定論。

  大家應該知道:有智慧的人不多,誰能夠看到你內在的境界呢?都只能看外表的東西。敲、打、唱、念,就這樣一代一代傳下來了。有那麼少數幾個人認識到敲、打、唱、念是在唱戲、演戲,轉移了方向去修道,可是又有幾個人能夠修成功呢?

  佛門裡講得很清楚:任何一個事物的出現,都需要眾多的因緣和合、具備了以後,才會出現。

  過去那麼多的菩薩,哪一個不是精通“五明”的?世間上的事物樣樣會,而且要高過那些不學佛修道的人。如果別人會的,你也會,怎麼能夠顯出你是智者、你是聖人呢?你必須要比俗人精通十倍,才稱得上你是師父、是老師、是一個有智慧的人!

  就像別人能夠挑100斤,你也能夠挑100斤,你和大家有什麼區別呢?根本沒有區別。你必須做到人家能挑100斤,你能夠挑1000斤,你才是智者、才是聖人。如果你和大家一樣,別人干一點事就抱怨,你干一點事也抱怨,那你和別人沒有區別;別人能干這件事,你也能干這件事,你還是和別人一模一樣。

  佛、菩薩、羅漢與凡人的區別,就在於別人做不到的他能夠做到,別人能做到的,他比別人能多做幾十倍、幾百倍、幾千倍、甚至幾萬倍!六祖惠能開悟的時候,還沒有皈依,也沒有剃頭,就已經把衣缽拿到手了,已經當上祖師爺了!

  在社會上成就一件事情都十分困難,都要比別人多付出許多代價、消耗許多心血,何況我們現在想開悟成佛?想成佛,不想付出,想跟常人一樣的所作所為,其結果是什麼樣的呢?我想大家都很清楚!

  羅漢的量、菩薩的量、佛的量都是相差無數、無數倍。為什麼會有這麼大的差距呢?因為他們每一個級別所經歷、嘗試的都不一樣,他們相互的境界是絕然不同的,彼此之間也不了解。只有處在一個級別上,彼此才能夠溝通。不是一個檔次的,就沒有辦法溝通。

  學佛的人常常說“培福”,你的智慧不開呀,你培福都培不進去!你誤以為是在“培福”,實際上是在造孽。因為你沒有智慧,是非分別不出來,所以就不知道哪些該做,哪些不該做,只能夠用頭腦來分析它是對是錯。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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