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香隆立嘉措仁波切:末法時期所依善知識的基本條件之正確的學佛觀點之三

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  其實無論是小乘、大乘、金剛乘裡面最重要的精髓無非都是從空性開始,包含本師釋迦牟尼佛以及一切菩薩也必須經由空性基礎才能證得正等正覺。但是空性固然重要,空性還是要配合八正道,而八正道中的正見是用來確定一個修行人他是否有無走偏掉很重要的一個基准。世俗人其實也有應該具足的正見,世俗人的正見就是在日常生活當中也必須要有正常的覺知心,什麽是正常的覺知心?碰到任何境界沖擊的時候,不會有焦慮不安的心,碰到突如其來的巨變,心中不會產生任何的恐懼或動搖,當面臨到他人的挑釁、毀謗、傷害時,心中無法生起任何的嗔惱憤恨的念頭,一切時、一切地都悠游自在地毫無煩憂,這表示這個人早就具備有覺知和寧靜的心胸。一個懂得正確的覺知和活在當下的人,他也必然懂得用放鬆任運的生活態度去過他的生活,他永遠不會有狹小如雞腸般的度量,也不會像被雞毛撢子彈掃而起數不盡的灰塵般的煩惱所控制住,心中沒有大喜和大悲,他永遠都懂得無論你坐著、無論你站著、無論你躺著,或者你行走中一切的念頭、一切的煩憂、一切的境界都撇爾隨它,在他的生活中,他什麽都不會去緊握不放,他對任何事情的來臨從來也不抗拒,他知道從他出生到他老死所發生的一切都是自然的,他也相信他眼前所握有的一切、所看到的一切、所掌握的一切終有一天都會離他而去,他也相信周邊的人都會遠離,再恩愛的人也有背叛的時候,我們的一切思緒任何當下都會隨境而轉,他更相信人生如夢如幻一切充滿無常與變幻,昨天的一切見聞覺知對於今天來講已經成為一場夢,所以又何必太在意今日的一切作為而去建築明日的夢想?如果你不修行,但是你具足這些思想的模式,其實你的人生也等同是一個修行的生命。

  什麽是正見?沒有一個人與生俱來就具足正見,正見之前先必須有多聽聞佛法,經過自己智慧的思維咀嚼,再加上親修親證,最後才能有足夠的經驗去分辨真偽與對錯。目前在很多書本上所看到的、和從不同的大小乘法師或善知識所講的經論,也未必完全都是屬於正知正見。正知正見也必須要具足正法,這個是非常不容易,所講的要和佛菩薩的經論應合,這並非現在親近過幾個師父,買幾本書,還有宗教頻道上看幾個人講經說法就可以自成一套。這因果頗重,要講經說法必須精通經律論的法師才有資格宣說佛法,像我現在和各位的這種互動模式,勉強來說只是我在講述個人的學佛經驗談,和幫諸佛菩薩介紹祂們的佛教產品而已,絕對沒有資格自成一家,自诩為法師。就如同本師在經典上有講到什麽樣的資格才能稱為法師,必須要修持到達了九地菩薩才有資格被稱作法師。九地菩薩的境界已經獲得了十方諸佛一切的善巧和智慧,對於一切眾生的根性種器差別,祂都有巧妙不同的方法,可以幫他們轉化提升他們的智慧,所以被稱為善慧地菩薩。再差點的最起碼也必須修持證得無生法忍的境界,才可以徹底地為眾生考量用什麽法要可以幫助到他,所以我們此地所講的具足正知正見並不是那麽簡單。具足正知正見的意思是指這個修行人、這位菩薩他是一位有見地的善知識,有見地必須是他真正有悟道見性,我這一生中說真的還沒真正見過這樣的菩薩,這是眾生的緣薄和業重之故,不要說七地、八地、九地菩薩,我連真正的羅漢也沒見過。如果真的沒有辦法親聞九地菩薩現身說法,那最起碼講經的人,他最基礎也必須是一位轉化我執我慢的修行人,在聞思修方面有一定的修持,對於小乘、大乘、金剛乘,他都有聽聞實修和獲得傳承灌頂和竅訣的合格上師,在現在的末法世界當中,最起碼也可以是利益到一些真正對佛法具足有信心的眾生們一處依止的善所。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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