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香隆立嘉措仁波切：佛教簡略的思想與修學方法之正確的學佛觀點之四 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	真正的佛法無論是禅宗與淨土宗，特別是禅宗，講究的是正法眼藏，這是釋迦牟尼佛在靈山一會上的密印，從此以後相傳至今，這是佛教的特質，就如同《金剛經》中，佛陀所展現的跟所有普羅大眾都一樣，日出持缽，日沒安居默守，該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺，該上廁所洗澡就上廁所洗澡，從這裡可以了解，佛所著重的並非在神通。就如同儒教的教主孔子所強調的倫理與道德，但不談論生死問題，古時很多禅師一有神通立馬破斥，深覺神通是障礙修行與悟道的本源，也如同龐蘊居士所說的，真正的神通便是運用在日常生活中的行住坐臥與挑水和砍柴之間，神通示現其實是每一修行人過程之中偶發的現象，不必追求，也無須規避，用平常心對待就可以。 　　當今許多研究科學與醫學的人對佛學頗有意見，認為沒有任何證據可言，為何要信?要知道世間一切諸法都有窮處，而在我們每一個人的靈性之中，有一個東西是生生世世到你悟道之間永無止盡的，那便是釋迦牟尼佛所說的：「所有的眾生沒有一個例外，都有佛性，我便是現成佛的象徵，你們都是尚未成佛的眾生，我本元自心清淨，倘若可以識得自心，一定可以成佛。」 　　我們的佛性所代表的就是絕對，就像《華嚴經》裡面所說的，充塞於整個法界之中，佛陀所講的佛性，用白話的解釋就是我們每一個人所擁有的不生不滅、不來不去，本有的那一片真心，不論你投胎至任何一處，它那靈明不昧的佛性是永不更改的。佛性指的就是我們的靈魂所在處，現代心理學家所說的潛意識，它的妙用歸納起來，就是佛家所說的每個人潛在的見聞覺知，以及通達六塵的眼、耳、鼻、舌、身、意，因為有這些功能的緣故，所以後來學者又把它分為污染緣和清淨緣。所謂污染緣就是我們人因受內外干擾之下所產生的一切好的想法、不好的念頭，人與人之間的是是非非，以及自身所喜歡與瞋恨的，自己的快樂和欲望，心中所有一切的想法和念頭，因為自他接觸互動的緣故，所產生的一切煩惱，像這些我們都可以說是很容易因為內在的念頭和外在的接觸所產生的污染。至於淨緣其實是每一個眾生本自具有的，後來因為受到眼睛所看、耳朵所聽、鼻子所聞、身體所接觸到的冷熱和感覺，所以漸漸地便從淨緣反成染緣。因此我們修學佛法的目的，就是要開悟見性，打破無始無明，親見佛性，轉污為淨，轉識成智，但是因為每個人往昔所種福慧資糧不同，因此所得的智慧根器就有不同，所以佛便用祂的方便善巧三轉法輪，眾生憑自己的根器和喜好，修學小乘、大乘和金剛乘。簡單的講，小乘的修法就是淨化六根，把無明斷除清淨，修學十二因緣和四谛，而大乘的思想，反而是利用眼、耳、鼻、舌、身、意，六度萬行、福慧雙修的方式來自利利他，至於最上一路的禅宗和九乘的頂嚴金剛乘，就非得要上上根器和具足世間資糧福田的人，才有辦法修學。
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