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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：佛陀所說皆真實不虛，信受奉行能得大自在、大歡喜
《佛說阿彌陀經》有雲：“捨利弗，如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿閦(chù)鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍復三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。” 東方諸佛不僅同聲贊歎，而且做出了一個共同的舉動，顯出廣長舌相，不僅顯廣長舌相，更以此舌彌覆整個世界，以此來做證明，證明此言不虛，證明釋迦佛所言極樂種種殊勝、阿彌陀佛種種殊勝、種種不可思議是真實不虛的。 不只是東方諸佛如此，十方諸佛都是如此，出廣長舌發微妙音，普告大眾，此言真實可信、此贊歎真實不虛。在經文中佛陀多次的以廣長舌相來做表法，曾經有弟子問佛陀，您所講的這些完全是真實的嗎?佛陀笑笑顯出廣長舌相來，這舌頭一伸把整個臉都給蓋住了，問弟子這是什麼?答廣長舌相，佛陀又問，你見過有口業的人有此舌相嗎?答沒有見過。 1.佛陀多次強調自己的言辭是真實不虛、不欺、不瞞的，但是大眾卻依然不容易認同，這是為什麼? 在三千年前，世尊指著一缽水對弟子說，此一缽水中有八萬四千蟲，弟子有幾個能信的?在幾百年前顯微鏡發明了，撬開了微觀世界的大門，這一看才知道一缽水裡，豈止是八萬四千蟲，數量多到沒法計算。 佛陀又在《治禅病秘要經》中描述人身體裡有八十種蟲，並又描述出各種蟲在什麼地方、什麼形態、依賴什麼存活，現在醫學也沒找全這八十種蟲，但是不可否認的是人的身體裡確如佛陀所言，是蟲窠蟻穴一般，裡面住滿了各種各樣的蟲(微生物、寄生蟲)。 有一種說法，說人身體裡的蟲子有八萬四千斛，每一斛有九億之多，這樣的說法確實非常多，很正常，這是有形有象的微生物，還有無形無相的無形眾生，數量就更沒法計算了，所以我們在超度裡提到體內體外的眾生。不要認為眾生都在體外，我們吃進去的肉類，都攜帶了更多的無形眾生，各位想一下：人的身體裡那麼多蟲，那麼動物的身體裡自然也會眾生非常多。我們若以肉食為主，便每天都在大量地攝取更多的眾生進入身體，這個身體本來沒多少人住，還是一個宜居城市，結果沒幾天，人滿為患了。 於是眾生們為了生存，就在搶奪各種資源，人的身體就會越來越弱，吃進去的物質攜帶了大量的眾生，這些眾生要生存繁衍，就需要更多的能量消耗，如此這樣運轉下去一個好好的身體很快就會被搞垮。 有同修不明白這個道理，但是能自己感覺到，吃肉就會發現自己亂，身體也不那麼清爽，精神也不那麼好，吃素一段時間，身體輕快了，精神也越發飽滿，雖然不懂原理，卻不妨礙這種現象。 我們在超度的時候提到體內體外的眾生，有的同修做超度的時候打哈欠、打嗝，體內的眾生通過氣管逆向地上來，通過食道咽喉逆向地從口出來，因為體質的關系，有的人有反應，有的人沒反應;有反應的人畢竟只是一部分，在全部的人中沒反應的自然也占有相當比重。 各位思維一下：我們本身體內就有無量無邊的眾生，我們度得了否?我們內在的眾生尚且無法度，外在又在悶頭每天給自己添加負擔，這是愚癡。體內原來的眾生，這是生長以來逐漸形成和積累的，起碼也算是一個良好的住戶，而從體外攝取眾生進到身體裡，這個手段一般都是暴力血腥的，哪一塊肉不是刀砍斧剁而來?哪一塊肉不是剝奪有情眾生的身軀性命而來?本來那些住戶就夠我們忙的了，新來的住戶還是一群不按套路出牌的家伙，到處興風作浪，這個身體能好嗎?能好才奇怪啊! 2.佛用了種種方便之法，為了讓大家更容易理解並信受他所講的道理，救度眾生，利益大眾 這些微觀世界，乃至無形無相的眾生平常人無法觀察到，所以對這些佛陀講的道理不容易理解，也就不容易信受，更是有一搭沒一搭的，以這種心學佛，沒收獲是正常的。佛陀多次證明自己言行真實、不妄語、不異語、不诳語、是誠實真谛的言語，可是因為我們的智慧微淺，距離佛陀宣講的內容差距太大，這個差距就成了不理解的基礎，如小學二年級給小學一年級講東西，大家水平差不多還好理解，如果大學教授給一年級小學生講大學知識，小學生如何理解?可是大學教授，也是從小學生慢慢學習成長而來。這個成長的過程，雖然我們都知道，但是確實艱辛。 菩薩從眾生中來，菩薩努力就成佛了，眾生只要努力就可以成佛，這個推論很容易理解。可是如果眾生只做好眾生份內之事，眾生就永遠都是眾生，不能成羅漢，不能成菩薩，更不能成佛。若沒有佛法的指引，眾生永遠都只能是眾生，於是佛陀出現於世，可是因為佛陀的果覺水平太高了，而我們的因地水平又太低，這個差距是巨大的，就像一個二米高的人視覺效果，和一個一米六高的人的視覺效果就會有差別，二個眼神都一樣的人，因為身高的角度不同就已經形成了微細的差別，何況佛陀是站在三界以外的無上覺者的水平，而我們還是欲界煩惱眾生中的一個? 這個差距是剛性的，是硬傷，所以當佛陀說一個很簡單的真相的時候，我們很難理解，我們很難很難相信。有的人水平高一點，略微翹腳能夠得著一點，他會理解;而有的人就算站在高跷上也夠不著，他就不容易相信。所以佛陀為救大眾采用了三乘教法：人天福報，小乘得出輪回，大乘成就菩提。這個組合表面上看沒什麼微妙神奇之處，可是各位會發現，任何眾生的心念無外乎就在這三個點上，只要這三個點抓得住，一切眾生都可以被這三個點的某一點滿足，從而實現救度。 這三個點就成了三個榜樣點，我們學佛靠識性，看到某人如此這樣，成了天王、帝釋、王侯、將相、富貴、高官，明白了，有了方向有目標，也有了手段，這個路程就清晰了然，能不能走，那就看願心強烈與否了。這樣一來，持戒修善得人天福報，得人身、天人身，原先人身和天人身差距不那麼大，可以互相理解，溝通得也密切些，但是隨人類的敗壞，天人和我們的距離越拉越大。人天副報，這是我們都能看得到的，當得到天身了，就容易窺探出輪回的受用了。 得出輪回成了阿羅漢了，就容易夠菩薩位了，這樣一來三乘就成了三個台階，成了三個緩步台，雖然表面上看到的是三個平台，但是我們的願心若在其中啟動，這三個平台就會成為三個台階，把我們一層一層地推上去，看到更高的覺悟者，明白更深的真相道理。更要感恩佛陀慈悲，派遣菩薩和羅漢守候，派遣天王帝釋守候，只要我們夠得著某一部分，就會得到對應的指引。於是如觀音菩薩的三十二相是這樣，地藏菩薩的種種相是這樣，釋迦佛顯示的種種相依然是這樣，完全是由我們的狀態而決定。 正因為如此的三乘設置，才能保障學佛人只要能行善，都可以慢慢地歸類到佛教中。因為這三乘是活躍有力量的，如果這三乘的設置我們看不明白，就會輕易地誹謗三乘，乃至打擊三乘，或者說某乘的不對。佛陀都這樣宣說的，就算對當下的我們不契機，但對當時的環境而言是需要這樣的。 如我們在做《普門超度》引導發願的部分，分了三個願，第一願是普願，不管你是為求什麼都可以來做;第二願就是小願，是心量小一點，只是求自己得安樂了，可以是人天乘，也可以是小乘;第三願是大願，要度眾生的願，所以不管參與超度的眾生是哪一類的，這三個願中總有一款滿足他。 3.我們都不圓滿，都在路上，應該相信佛陀所說，遵循佛陀的教誨前行，得大自在,大歡喜 當有人問我，某某和你學佛了，為什麼現在脾氣還那麼大，而且毛病還那麼多?我沒為他開脫，也沒為我開脫，回答說：大家都在路上。於是我沒有到終點，他也沒到終點，任何一個所謂學佛的人，都沒有到終點，如何能按終點的標准來要求大家呢? 佛陀到終點了，給我們留下指路的地圖，經文就是地圖了，我們願意相信與否?願意親近理解與否?如果還要不斷地強調上課紀律，不斷地強調要尊師重道，這是學生的悲哀，也是老師的無奈。這十方諸佛異口同聲，出廣長舌說誠實言，各位品一品這裡面的味道，不好啊，因為我們沒信，害得連累十方諸佛來做證明，可就算是這樣言之鑿鑿、信誓旦旦的證明，我們都不信了，這就悲哀了。 所以各位同修略做思維：釋迦佛說的這些我們信了否?《彌陀經》裡這些我們信了與否?十方諸佛誠實言、贊歎不可思議真實不欺，我們信了與否?若是真信了，釋迦佛何必如此碎碎念?若是我們真的能信了，十方諸佛何必出廣長舌發大音聲?因為我們不信，才希望我們信，因為信有極樂，信阿彌陀佛種種殊勝功德不可思議，這裡面對我們有巨大的利益。 對佛而言，我們眾生在生死裡，他完全可以如如不動，在常寂光中一待就完畢了，沒必要下到實報土留個菩薩，下到方便土留幾尊羅漢，更沒有必要下到凡聖土留些天王帝釋，為什麼要這樣做?還不是因為我們不信嗎? 所以各位若真佛弟子、真佛教徒，應該隨順佛教。當信是稱贊不可思議功德，而且一切諸佛護念如此行做之人，各位想一想願被一切諸佛護念嗎?願被一切諸大菩薩護念嗎?願一念間請哪位菩薩，菩薩就有感有應來幫忙嗎? 當我們行走在人世間，總會有種種的煩惱麻煩，非是靠一己之力能解決的，人世間的事情，還要一個籬笆三個樁，無形眾生的事情我們要如何去面對?若你和菩薩關系好，有事情了就能想起某菩薩來，他樂意幫忙，那麼化解我們和眾生間的怨仇業力對菩薩而言輕飄飄，各位希望不希望獲得此種利樂呢? 若是希望獲得，如何做?應當信受諸佛贊歎極樂種種，現在有的人對極樂頗有微詞，而且有多種說法，有的說你當下清淨，就當下在極樂了。這種說法不值一駁，若你當下在極樂，一定是六神通具足、六波羅蜜彰顯、用種種智慧德能如探囊取物;如果你能當下清淨，此種種極樂眾生的果德能彰顯出來，那你說自己一念清淨，一念在極樂我理解，我也信受;可是我們一念清淨最多就是少造了一念間的罪業罷了，怎麼可能和極樂比? 更有說極樂是假的，這個說法看誰說，至於真假是有條件的，如過家家的小孩子他的沙土、樹葉，你說這些都是假得，不讓他玩，他也不開心不高興，對他人而言確實是假的啊，可是孩子們就可能為那幾片樹葉爭吵打鬧，這幾片樹葉對孩子而言就是真實的。但是對樹木而言，這幾片樹葉就是自己身體的一部分。所以各位思維，只是幾片樹葉我們看起來就已經很多層意思了，一個世界同理，我們在其中的人認為是真實的，而在這世界外的人認為這是假的，就像我們認為這個世界是真實的，其他世界是假的一樣。 諸多的佛教道理沒有多復雜，若是按一個固定標准，什麼答案都非常容易得到。可是佛教的真理也分聖谛、俗谛，我們適用於俗谛，就不要總用聖谛的部分來指引自己，人不可能同時走二條不同的道路，你在走契合自己的俗谛，慢慢的總有一天會契合聖谛，而如果這個路不肯踏實地走，那就麻煩了，聖谛越是明白，俗谛越不想走，這就半瓶水了，這就是夾生飯，這種情況還不如沒點火的生米，還不如弄成粥。 我對大家沒什麼大要求，在最初建幻海迷局群的時候就說：不歡迎佛油子、佛混子。因為佛油子就是夾生飯，就是半瓶水，還不如沒有，你應從新開始，從零開始。佛教裡常常講空杯放下，要把自己的那個杯子倒空，然後你才可以盛裝，才能彰顯功用，可是如果不肯倒掉，代表你也不打算裝些什麼，那你還學什麼? 我們是佛教徒，應該遵循佛陀的教誨前行，我說的不算數，某某法師某某大德說的都可以不算數，但是你必須依靠經文。若是經文都不依靠，只依靠講解去學佛，還不如不學，你和二道販子能學成三道販子，各位聽明白了嗎?你們和經文去學習，你可能成為大批發商，成為大代理商，沒必要去做二道、三道乃至五、六倒手的小販。 佛法的寶貝、法門的珍貴、法寶的難得，全在經文裡，沒有一樣在經文以外，我們若非要在經文外去尋，就像從自性外找生死秘密一樣，多此一舉不說，效果不好這是實話。所以十方諸佛真地擔心我們，擔憂我們信不出來、不肯相信、信力飄飄搖搖，裡面的寶貝得不到，就相當於捧了七寶碗去要飯一樣，入寶山空手而歸。 今天的部分就到這裡，阿彌陀佛! 摘自人間天新浪博客《佛說阿彌陀經析》
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