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宏圓法師:《阿彌陀佛四十八願》第二十五願說一切智願

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  我們接著看第二十五願:設我得佛。國中菩薩。不能演說。一切智者。不取正覺。這是說一切智願。

  一切智是佛智。這一願的意思是說,如果我成佛的時候,國中菩薩演說諸法,不能如佛所說,隨順法性,我就不取正覺。

  這裡的一切智是指佛智,佛智包括三種智。一是,聲聞緣覺所證的一切智,是空性之智,他們證到一切法的總相是空。第二,是菩薩所證的道種智,從空出假,借假修真。第三,是佛所證的一切種智,佛智圓明,即空即假,證得中道第一義谛。佛智中這三種智慧都有,都包括了。佛智照空時,如二乘人所見;佛智照假時,如菩薩所見;佛智照空假中,都能見到實相。這就像佛具足佛眼、肉眼、天眼、法眼、慧眼,他也都有,但是成佛以後,這四種眼也都圓滿了,圓融了,就全部都叫做佛眼了。所以這裡的一切智是三智具足,通達諸法的性相、理事、因果,無所不知,無所不能。極樂世界的菩薩還沒有成佛,本來是不可能具足佛智,那麼他在去他方世界,為這些眾生演說佛法的時候,由於智慧有欠缺,就不能善談諸法秘要來度化眾生,這樣就不圓滿。所以,阿彌陀佛發此大願,以他的慈悲願力,加持極樂國中的菩薩得一切智。無論是去有佛的國土,還是到像我們娑婆世界無佛的國土,都能像佛一樣演說諸法秘要,無違無失,妙契中道,開示悟入佛知佛見,普導群生安立於無上正真之道。上面兩願,談到了這個極樂世界的菩薩,分身到無量剎土,供養一切諸佛,所用的供具是自然化生,應念即至,修無量無邊的福德。這一願,是加持所有的菩薩,都能夠具足佛的智慧,到無量的剎土,去為眾生講經說法,福德和智慧都圓滿了,這樣就能成就圓滿的佛果。阿彌陀佛的這個大願,不但能幫助極樂世界的菩薩快速成佛,而且能夠度化無量無邊的眾生。

  《無量壽經》中,講阿彌陀佛的大願成就的狀況,佛語阿難,“生彼佛國,諸菩薩等,所可講說,常宣正法,隨順智慧,無違無失”,就是說,這些菩薩能夠與佛的一切種智相應,能夠了知一切眾生皆有佛性,了知中道第一義谛,因為契理,所以他們宣說的都是正法。這些菩薩能夠善解世間無量方便,能夠隨眾生的根器,以及他們的喜好來觀機逗教。

  那什麼是正法呢?就是無相無為,無縛無脫。有相有為不是佛法。《涅槃經》中講:“涅槃名為無相,以何因緣名為無相,善男子,無十相故,何等為十,所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相,是名十相,無如是相,故曰無相”。這些相都沒有,稱為無相。《淨影疏》中說:“諸法悉空,名為無相”。諸法都是因緣合和而生,無相。無為就是沒有因緣的造作,不是用心意識去造作,有個目的,有個目標,這就叫有為了。無為,就是不是因緣造作,不是靠一些條件,不是有計劃的安排在那裡去造作,這就是無為。我們講的就是隨圓就方,我們隨緣去做,應該講沒有目的性的,沒有所知的去做。無縛無脫,就是沒有誰捆綁住你,也沒有什麼叫做解脫,沒有纏縛也沒有解脫。隋朝的時候,十四歲的沙彌道信,我們禅宗的四祖道信,到三祖寺去求僧璨大師,求三祖賜他解脫法門,那個僧璨大師就問沙彌道信:誰縛你?道信想想,回答:無人縛。僧璨說:既然無人縛你,那又為何解縛?道信聽了當下大悟。我們世間人都把無明煩惱叫做縛,把斷惑證真叫做解脫,殊不知這個無明和法性是一體的,無明實性即是法性,幻化空身即是法身。我們來做一個比喻,大家就好理解,法性就好比是水,無明就像冰一樣,這個水因為沒有障礙,它就是流動性的,這個冰因為有障礙了,它就被固定了。冰和水不是一個相,可是他們的本體都是氫二氧,那這個就說明這個冰,舉體就是法性之水,所以說無明和法性沒有分別,沒有兩樣東西,既然冰和水是一樣的,也就沒有什麼叫做縛,叫做解脫了。所以古大德說:息下妄心,即是菩提。總之,正法就是真實的道理,這個真理不是佛創造的,因為它是本來就存在的真理。釋迦牟尼佛發現宇宙人生的真理,發現緣起性空的真相,體悟到眾生皆有的如如不動的清淨本性,都本來成佛。那麼為了讓這些沉溺生死苦海的眾生,看破世間的假相,了幻非實,遠離妄執,於是不辭辛苦,為我們宣講了三藏十二部經典,幫助眾生了脫生死。在《大毗婆沙論》中認為,正法有兩種。一是世俗正法,就是三藏十二部一切經典。二是勝義正法,是指聖道,即無漏根、力、覺支、道支。要想讓正法久住,有兩種做法。第一,是讀誦,解說。宣說經典,讓佛法相續不滅。第二,是能修證無漏聖道,相續不滅。這兩種都能讓正法久住,所以講經說法對於正法久住,是非常重要的。

  但是末法時期,弘揚正法的善知識非常難遇,而且現在大家的根機都非常的陋劣了,開悟的人非常的稀少,所以講經說法的人,大都是凡夫僧,都是凡夫的身份。永明延壽大師在《萬善同歸集》中說:“台教初品,即是凡夫,若信入圓門,也可說法,以凡夫心,同佛所知,用所生眼,齊如來親證”,來把握真理。但是,只要以信心為先導,解行並進,深入經藏,理解如來的真實義,然後把佛的知見轉述給大眾,把親證的真理轉到眾生的心裡去,轉凡夫的知見為佛知佛見,這樣也是可以的,這是永明延壽大師說的。就是說凡夫雖然不能像佛菩薩一樣,用他們現量所證的真理,但是,只要知見不錯,用佛的真理也是可以的。佛在《大方廣總持經》中說:“佛滅度後,若有法師,善隨樂欲,為人說法,能令菩薩學大乘者,及諸大眾,有發一毛歡喜之心,乃至暫下一滴淚者,當知皆是佛之神力”。弘揚正法的法師,在講經說法的時候,都會得到佛的加持,我們聽經的,同樣也會得到佛的加持。所以佛雖然示現涅槃,其實從未離開過我們。

  我們應該深信釋迦牟尼佛的教誨,精進念佛,以堅固的信願求生極樂世界。到了極樂世界後,受阿彌陀佛願力的加持,就能與佛智相應,等我們再回入娑婆的時候,根據一切眾生的根機,為其講經說法,巧把塵勞為佛事了,這樣就能度化無量的眾生。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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