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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏圓法師：《阿彌陀佛四十八願》第二十七願萬物殊妙願
好，我們看第二十七願：設我得佛。國中天人。一切萬物。嚴淨光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。乃至逮得天眼。有能明了。辨其名數者。不取正覺。這是萬物殊妙願。 阿彌陀佛觀察到諸佛剎土中，有的國土雖然眾生形色殊妙，但是所受用的萬物粗劣。有的是用泥土裝飾宮殿，有的用木石來建造樓閣，我們都是用泥土磚瓦這些木石來建造的，有的想雕金镂玉來莊嚴所居住之處，但是很難獲得。而且這些宮殿、樓閣、住宅，還容易被污垢沾染，時間長了褪色破損，長短大小也不能稱心如意。所用的衣服、飲食屈指可數。阿彌陀佛悲憫眾生居住在這個污穢之地，萬物不嚴淨，所用資具缺乏，所以發此大願，成佛的時候，國中天人，所有一切的萬物，都能清淨莊嚴，光潔艷麗，形狀色彩殊勝奇特，微妙精巧，無能稱量。極樂國土所有的一切眾生，上至等覺菩薩，下至得天眼通的人，能夠明了辨別這一切萬物的名稱和數量的，阿彌陀佛就說了，我不取正覺。 我們來看願文，這裡說了，國中天人是這一願所被之機。這個國中天人雖然也包括聖人，但是菩薩不會去分別淨和穢，他們想的就是上求佛道、下化眾生，而人天有厭穢欣淨之心，所以這一願所被之機，主要就是人天，一切萬物。阿彌陀佛的這一願已經成就，佛在《無量壽經》中說：“無量壽國，其諸天人，衣服、飲食、華、香、璎珞、缯蓋、幢幡、微妙音聲、所居捨宅、宮殿、樓閣、稱其形色、高下大小，或一寶、二寶乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至，又以眾寶妙衣，遍布其地，一切天人，踐之而行”。一切萬物就包括了這段經文中，提到的宮殿、樓閣、缯蓋、幢幡、華、香、衣服以及微妙音聲，還有飲食等等一切萬物。這一切萬物具有怎樣的特點呢?嚴淨光麗，形色殊特。那極樂世界的一切萬物，都非常的莊嚴清淨，光明華麗，形體和顏色殊勝奇妙。在《觀無量壽經》中，對極樂世界的嚴淨光麗，形色殊特有非常具體的描述：極樂世界的地是琉璃地，內外映徹，這個地是透明的，在琉璃地上用黃金做的一條條道路，《阿彌陀經》中講是黃金為地，這是因為《阿彌陀經》因為它是略講，所以用這個黃金地來為代表。善導大師在《觀經四帖疏》中說：“或以雜寶為地琉璃作道，或以琉璃為地白玉作道，或以紫金白銀為地百寶作道，或以不可說寶為地，還以不可說寶作道，或以千萬寶為地，二三寶作道，而且一一寶中有五百色光，光光色色各不相同，而無雜亂”。所以極樂世界是光明的世界，非常光明的。極樂世界的樹，我們再來看極樂世界的樹，是一行一行的，行行相直、莖莖相望，排列的非常整齊。有七重，它七重一個組合，七重一個組合。寶樹上面的枝、葉、花果，都是枝枝相對、葉葉相望，花對花、果對果，整齊排列，一點都不雜亂，非常的莊嚴。這就是師父從這麼一段經文裡面，來教會大家我們在擺桌椅的時候，一定擺的整整齊齊，桌子椅子都要對的整整齊齊的，這樣，我們從現在開始的心性鍛煉，就和極樂世界有這麼個遙呼相應的感覺了。它每一株寶樹上的樹葉，顏色各不相同，有上千種的顏色，葉子上邊還能出現種種的畫面，有一百多種，葉子中間生出許多奇妙的花，花會像火輪一樣的旋轉，向右旋轉，還會生出果實來。它果實的形狀，經中講，像忉利天主，像帝釋的寶瓶，這個果實還有大光明，能變化無量的幢幡和寶蓋。另外，還有極樂世界的宮殿、樓閣、七寶蓮池、八功德水，它的七寶蓮花、妙真珠網、百寶色鳥、清風、寶鈴等等，都是嚴淨光麗，形色殊特，阿彌陀佛為往生的人准備了如此莊嚴、美妙、華麗的修學環境。徹悟大師說：“以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深，如離廁坑，如出牢獄，以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所，總之，如渴思飲，如饑思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求救援”。我們如果能以如此懇切的心，求生極樂世界的話，那一切的境緣，都不可能轉變我們的信願，那這樣大家是肯定往生的。 好，我們接著看下面的願文，窮微極妙，無能稱量。窮微極妙就是微妙到了極點，有美皆備，無妙不收，沒有遺漏。《會疏》中說：“點事妙理相即，故謂窮微，無漏之相，故謂極妙”。意思是極樂世界極小的一點事相，都是由實際理體而顯的，是跟妙理相即的，所以叫做窮微。極樂世界的一切相，都是清淨心所現的，彌陀無漏的功德之所招感，所以都是無漏之相，實相之相，所以叫做極妙。無能稱量，因為極樂世界是法性土，全顯的是事事無礙法界，一中含多，多中含一，小可包大，大可包小，互融互攝，重重無盡。就像我們平時拿兩個鏡子，相互對照，鏡子中有鏡子，鏡子當中還有鏡子，這就是重重無盡的鏡子在裡頭，所以不可稱不可量。上至等覺菩薩，下至證得天眼通的眾生，都沒有辦法來明了辨別極樂世界的萬物名稱，也不能知道它的數量，因為這是佛的境界，唯佛與佛方能究竟。 窺基大師說，極樂世界和彌勒淨土有十大差別，其中一個差別，就是這個國土莊嚴的差別。他說彌勒淨土的莊嚴，在時間和空間上是有限制的，那有限制的莊嚴，就不是最高級的莊嚴。那為什麼彌勒淨土的時間和空間有限度呢?因為他是業感的緣起，生到彌勒淨土的人，是因為持戒、布施，造了善業才去的，你持戒的時候，你的心就有所得的心，有所得的心那就會有限量了。你在因地用有限量，有漏的善業去招感，就會招感一個有限量的國土。而極樂世界就不同了，極樂世界的莊嚴是無限量的，它是殊勝的莊嚴，我們不是用這個有漏的業力去招感，信願持名就是以眾生心投入大覺海，以具足信願的心稱念阿彌陀佛的佛號、名號，這就是以一念凡夫妄想的心，直接進入彌陀的功德海中，你的身心世界就不復存在了，極樂世界的依正莊嚴，就在我們的心中成就了。即凡心為佛心，一念相應一念佛，念念相應念念佛，全攝佛功德為我們的自功德，那我們所招感的就是一真法界，是無限量的極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛法身所現的，所以它是法界體，橫遍十方，豎窮三際，時空無盡的，所以由此可知，阿彌陀佛的聖號有如此廣大的功德利益。 但是，我們現在念佛，這一句佛號在我們的心中，它也產生不同的作用，什麼原因?就是一切法因緣生，你的因緣不同，你的因緣不具足，那阿彌陀佛殊勝功德的利益，你就不能完全的表現出來。我們念佛如果為了是求平安、求財富，那這個功德就轉換為了人天福報。念佛得不得人天福報?得的，肯定得的，得很大的人天福報。但是，等於把這個無價的摩尼寶珠，你當糖果來吃掉了。本來我們是無量的，把佛的功德全攝在我們凡心的功德上，讓我們的法性也顯現出來，但是你只落個有漏的人天福報。那念佛如果是為了享受清淨，有的居士來跟師父說，師父我一天很累，但是我一念念佛，我的心就特別清靜，如果你要是用這種心來念佛的話，那你所得的就是一個心安定而已，佛號的功德不能完全顯露出來。念佛我們的心是可以靜的，因為當你念佛的時候，你的心性也會放光，但是就因為你的信願不具足，他心性的功德不能完全顯現出來。所以我們有腳，還要用眼睛來引導，要有真實的信心，真實的願力來念佛，以念佛心投大覺海，這句佛號才能引導我們滅惡生善，消除罪障，增長福慧，往生淨土。 好，今天時間到，謝謝大家。
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