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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧淨法師：淨土法門是接受的法門，是答應的法門
世間任何事情都要講條件、講能力，只有阿彌陀佛的救度、愛心、慈悲與神通力量，是主動性、白白地送給我們的，而且是殷切地要求我們要接受他的救度。淨土法門是阿彌陀佛拜托我們、要求我們、等待我們答應、接受他的救度，就是這樣而已。因此，淨土法門跟其他法門完全不一樣。 阿彌陀佛在很久很久以前，就替我們發了四十八大願，以兆載永劫的時間替我們累積菩薩種種的苦行，點點滴滴都用在我們的身上，完全沒經過我們的拜托、祈求，因為阿彌陀佛發願的時候，我們不曉得是輪回在地獄道、或餓鬼道、或畜生道；他為我們發願累積功德的時候，我們不曉得在哪裡造罪造業。現在他的願行都已經成就了、圓滿了，也就是替我們建設好了極樂世界的安樂家園，為我們完成了從娑婆世界到極樂世界的這條大願船。所以，阿彌陀佛的大願船是我們的，極樂世界也是我們的。 阿彌陀佛不只十劫以前就已經在呼喚我們，曠劫以來，他替我們發願修行的時候就開始對我們呼喚，呼喚我們接受他的好意，他現在已經為我們完成了極樂世界及往生的方法，這件事很重要，我們不僅要知道，更要在心情上即時准備好回到他為我們准備的地方。 其實十劫以前極樂世界建設好的時候，我們就應該要往生到那裡了，應該在那時候就可以解脫輪回、成佛的；可是很可惜、很冤枉，十劫以來，我們竟然沒有往生到極樂世界。 十劫以前，法藏菩薩成佛的時候我們就應該要往生的，因為阿彌陀佛是為我們成佛的，極樂世界是為我們建設的，阿彌陀佛的成佛就是要救度我們的。可是我們不曉得，或者知道，但是半信半疑，沒有接受。因此，十劫以來，才會一直的輪回再輪回，冤枉地、白白地受各種苦楚。 所以，淨土法門是什麼樣的法門呢？是接受的法門，是答應的法門。 是接受阿彌陀佛的救度！ 是答應阿彌陀佛的救度！ 是願意給阿彌陀佛救度！ 十劫以來，阿彌陀佛一直在拜托我們，在等待我們點頭，等我們心中願意，等我們口中答應，這樣一直等……等到現在。 淨土法門說「信、願、行」，到底什麼是信心呢？如果只信「有一個極樂世界、有一尊阿彌陀佛」，這樣的信是不具足的。要怎麼信呢？要像前面所說的，阿彌陀佛的存在是為我們而存在，阿彌陀佛過去的願行是為我們所發、所修；所成就的極樂世界是要給我們的，所有權狀都登記在我們的名分上，使用人也登記我們的名字。所以我們回故鄉是很自然的，不需要有任何的條件與關卡。這樣信才是具足的信，才是真信。 什麼是「願」呢？「願」有兩種涵意：一種是願望，一種是願意。 所謂「願望」，就是一般說的，發一個願，希望將來如何如何，譬如：我希望將來成為部長，或成為科學家……等，就是現在有這個志願，但是將來能不能成就不曉得，因此，現在到未來的成就之間，就要透過自己的辛勤努力，可是會不會成就不一定。這種願屬於未來性，而且沒有肯定性。 「願」的另外一種涵意是「願意」。這個東西要給我，我「願意」接受。阿彌陀佛對我們就是這樣，苦苦拜托十方眾生一定要接受，還等著我們點頭，願意接受阿彌陀佛的救度。 所以，二個願的過程之難易與結果之勝劣就天差地別。一個是指未來要透過自己的努力，而且成不成還不一定；另一個是現在已經成就的，而且不用經過我們的拼力累積，只要點個頭，功德就都是我們的了。淨土宗的「願」就是這樣的「願」，只要願意領受阿彌陀佛的救度，就已領受阿彌陀佛的功德。 阿彌陀佛建設了極樂世界送給我們，也完成了往生極樂世界的功德資糧回向送給我們，十劫以來，就等著我們點頭答應。只要我們現在點頭，心中答應，那就是極樂世界的人，就不再是輪回在娑婆世界的凡夫了。 當然凡事講真心，你相信，是真的相信，還是假的相信？你願意，是真的願意，還是假的願意？我們要有真心，真正願意接受阿彌陀佛的救度，願意去極樂世界，不願再六道中繼續輪回。一定要有這樣的真心 然而，我們再進一步問：什麼叫做真心？ 其實真心很容易，每一個人就以他的根機來發真心就可以。所以這種真心是凡夫不虛妄、不虛假的心，並不是成佛之後那種真如清淨佛性的心，如果要有這樣的心，則必須要開悟證果、斷除煩惱。但是，我們講的真心不是那種意思。這裡講的真心，就是不虛情假意。 有人說要以清淨心來念佛，事實上，凡夫是根本不可能有清淨心的，但只要我們到極樂世界，自然就能得到清淨心，所以現在我們在娑婆世界，只要真誠實意，願意接受阿彌陀佛的救度就可以。 阿彌陀佛為了眾生，經過五劫的時間才思考出四十八條大願，再經過兆載永劫的時間替我們行六度萬行，這一切的難行能行、難忍能忍，點點滴滴都是為了我們，所以我們不要讓阿彌陀佛失望，不要辜負阿彌陀佛的好意，就先答應他一次，好壞到極樂世界看了就知道；如果我們去了極樂世界不願意待在那裡，再回來也沒有關系（眾笑）。 所以不管如何，我們就先答應阿彌陀佛的十劫等待、拜托、請求；好也要去極樂，壞也要去極樂。答應了，行持就只是念佛。念佛念到什麼程度？沒什麼程度。就是以個人的根機去念佛就可以了。阿彌陀佛最了解我們是什麼樣的根機，了解我們是否有真正在念佛。只要念佛，阿彌陀佛就攝取不捨；如果沒有念佛，就表示不是真正願意接受他的救度。 「有願就有行 」，這個「行」就是念「南無阿彌陀佛」。一天念幾句？要怎麼念？隨個人的根機；念六字還是念四字，也是依根機。也就是說，現在還健康年輕，就念完整的六字「南無阿彌陀佛」，為什麼？因為「南無」表示阿彌陀佛對我們的呼喚；也表示我們點頭答應，接受阿彌陀佛的好意；同時也表示將我們污穢、罪惡、無常的生命，完全歸投清淨的、有功德的、永恆自在的生命。 「南無」是梵音，翻譯成中文叫做「歸命」。所以，身體條件可以的話就念完整的「南無阿彌陀佛」，如果准備睡覺或是身體不舒服，六字太長念不了，那就念四字「阿彌陀佛」；如果年老或是身體病痛，氣血枯衰，就念「佛」一字也可以；再者，如果身力虛弱，嘴巴已經僵硬了，快斷氣了，已經都念不來，也沒關系，只要心中知道有阿彌陀佛的救度，或是心中想不起來有阿彌陀佛的救度也沒關系，因為，不是我們去拉阿彌陀佛，而是阿彌陀佛已拉住我們，把我們抓住、抱住了。 一天能念佛多少，就盡量念，為什麼？念佛不只是接受阿彌陀佛的要求和我們的答應，念佛對我們的身心有很大的好處。原因在於我們雖然接受阿彌陀佛的救度，將來要往生極樂世界，但是肉體還在這個世間。只要肉體還存在，一方面內心一定會有貪瞋癡、妄想雜念的煩惱，一方面身體難免有病痛，而且在家庭、社會當中要與人接觸，有種種的事情……。這些，如果有念佛，就可以比較圓滿，少障礙。 也就是說，有念佛，為人處世都會有好結果，會有好因好緣；常常念佛，妄想雜念就會比較少，煩惱就比較輕，這樣身體當然就比較輕安，少病痛。 身體病痛，一方面是緣自過去的業，一方面是年齡的關系，另一方面也是因為我們的心。有一句話說「病生於情」，病是從情緒，也就從七情六欲來的，要降伏七情六欲就要靠念佛；而且念佛還可以消業障、增福慧；能業障消除、福慧增長，自然就可以消災免難、逢凶化吉，遇難呈祥。 所以，雖然說念佛隨各人根機，但還是要培養念佛的習慣，將念佛培養成習慣，使生活就是念佛，念佛就是生活；生活念佛化，念佛生活化。 有一句話說「積習成性」，本性就是自然不用學的，我們從出生以來，本性自然是貪瞋癡、妄想雜念、煩惱計較，而最不習慣的就是念佛。一天24小時當中，念佛沒念幾句，但是念妄想雜念非常多。在《淨度菩薩經》裡說：「 一人一日中，八億四千念， 念念之所為，皆是三途業。」八萬四千是表示非常多，多到像地面的沙。 有一個故事，大約是七、八十年前了，發生在日本。 有一位老太太因為肚子痛，到醫院去作檢查，一檢查，醫生說已經是胃癌末期。當時醫學不進步，醫生跟她商量：你再活沒多久，大概只剩幾個禮拜而已，如果你同意以後將你的身體留下來讓我們做實驗（大體老師），這樣你現在住院都不用錢，還可以住特別病房，有特別的看護，這樣好不好？ 老太太說：好啊，我本來就是窮人家，沒有錢住院治療，你們的好意我求之不得。然後將她僅有的財產三十元都交給醫生，想作為補貼。 經過了一個禮拜、一個月、二個月，老太太不但沒死，而且氣色越來越好。其他醫生就開始懷疑了：會不會當時檢查錯了？ 再經過多次的復查，沒錯，確實是胃癌。醫院也沒有開什麼藥方，因為已經沒有藥方可給，可是為什麼身體卻越來越好呢？ 一問之下，原來是老太太在這段期間一直抱著一份慶幸的心、感恩的心，她想說自己年紀這麼大，雖然得到這種病，但是有這麼好的醫療，醫生就像阿彌陀佛，護士就像是觀世音菩薩，看護者就像大勢至菩薩，所以她一直抱著感恩的心、高興的心來接受。之後呢，她就想佛、念佛。因為這樣，她業障消了，病情也漸漸轉好了。 後來，那裡的醫生也說：我們也想要念佛了。 治病不只要靠醫療，藥是治標，心理才是根本。再怎麼好的藥方，如果這個人終日苦苦惱惱的，心中不平、不滿，這樣病就不可能好得起來了。 所以大家平常就是心情盡量放輕松，盡量抱著高興的心、感恩的心，凡事肯吃虧、不計較，凡事都自己認錯、檢討自己、忏悔自己，心中有柔軟的心，這樣煩惱和病都會降伏。 三界一切唯心所現，我們今世會出生在人道，是因為我們的心過去有做過人的業因；地獄也是這樣，因為過去有做過地獄的業因，才會有地獄的果報。三界六道都是我們無形的心所引起的，所以根本在心。 佛教的修行，以一般來說，心如果解脫，六道輪回就解脫；心如果清淨，國土就清淨。但這個我們都做不到，因為我們的心就是「濁」，所謂「五濁惡世 」，可以說就是這個世間的根本。因此，雖然說只要我們心淨，自然六道輪回就淨，就沒有六道輪回，道理固然沒錯，但靠我們自己的能力卻根本做不到；但是，接受阿彌陀佛的救度，稱念阿彌陀佛的名號，這個我們就容易做得到了。 除了念佛之外，我們的肉體還存在世間的時候，我們的心就盡量像宗風所說的「謙卑柔和」。「柔」就是柔軟，「和」就是平和、平靜、和氣、和藹。「柔」與「和」非常重要，因為心柔軟就會顯現愛心和慈悲；柔和必須要有「謙」，「謙」就是有禮貌、恭敬，凡事都想自己的不足、不是、不對，將對方看成尊貴的對象來恭敬，這就是「謙卑柔和」。對任何人都這樣的看待，有句話說：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」我們尊敬對方，對方也會尊敬我們、疼惜我們。如此就會為自他營造出一個良性互動的因緣與和諧氛圍。 我們是學他力易行的淨土法門，對他人更應該要謙卑柔和，不要和人起诤論；再者，如果對方根機還沒到，就跟他說這個法門，對方一定會打問號。而且我們沒學問、沒口才、沒德行，別人也不會信受。佛陀說淨土法門是「難信之法」，所以，如果要說，要先觀察對方的根機，而且要有謙卑柔和的心。能謙卑柔和，自然就有謙和之德，而有好人緣，眾人樂於跟你親近，你說的話別人也較能入耳。總之，教化人不是靠口才、學問，是靠「德」，如果有謙卑柔和的心與行為，別人自然就會感動、肯定；除此之外，行止要穩重，凡事要得體，不隨便說話。 心是無形的，但一切有形都發自於心。譬如：身體、椅子、桌子、房子……，這些都是唯心所做的。為什麼呢？因為凡是存在的東西，都不是固定不變，都是經過種種因緣的配合而成的，如果因緣拿掉，或是是因緣改變了，就沒有那些東西。一棵樹也好，一塊石頭也好，山河大地、日月星辰，都是這樣。所以它們不是固定永遠不變的，只不過是暫時的存在，它們時時刻刻都在改變。可見它們的本質是什麼？是空性。空性並不是什麼都沒有，雖然是空性，卻可以形成種種現象，以現代科學叫做「能量」，是有磁場的。 現代科學家研究分析，萬物都是由「分子」→「原子」→「原子核」→「質子」「中子」→「電子」→「誇克」組成的，分析到最後，沒有東西了。雖然沒東西，卻有功能的存在，這叫做能量場，這個能量場能產生種種的東西出來。 譬如現代的原子彈、手機……等等高端科技，都沒離開這個能量。薄薄的一台手機，功能非常多，可以講電話，可以視訊，還可以儲存、繳費……，雖沒有形體，卻是存在的，這就是能量。 《心經》說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」色就是物質，物質是有形體的，眼睛看得見、耳朵聽得到，以及心中所想，不論是有形、無形，都是物質。這些物質它和空性沒有差別，所以說「色不異空，空不異色」，其實不是「不異」，是「色當下即是空，空當下即是色」。這個物質本身就是能量。 而物質是暫時性存在，不是真實不變的存在。 有人可能會想：夫妻、父子、母女、眷屬這都不是真實，豈不毀壞了人間的倫常了？不是這麼說的。我們剛才所說的是就「心地」「本質」來說的，山河大地、宇宙生命都是這樣；但是我們生活在這當中──有家庭、有社會，這都要按照現有的倫理與法規，這樣真谛俗谛才能圓滿。 我來講一個「念佛免難」的事跡，是台中一位蓮友的故事： 念佛止住車流，化險唯賴彌陀 民國100年（2011）的清明節，我從台中開車南下，返鄉掃墓。 那天車子雖多，但未壅（yong第一聲）塞（se第四聲），行駛於高速公路上，堪稱順暢。我開在中間的車道，速度始終保持在一百公裡左右。 開到「名間」交流道附近時，右方車道突然有一輛車，急速切了進來，我嚇一大跳，下意識地將方向盤向左急轉，豈知由於當時的車速甚快，加上轉向過猛，車身頓時失控，打轉了一百八十度，剛好與後方急駛而來的大貨車正面相迎，幾乎對撞！ 驚慌之下，我失聲念了一句「阿彌陀佛」！（同車的兒子事後說，那一聲佛號簡直是喊叫出來的）！ 剎那間，驚見四周的車流似乎全被勒令不動，都止住了，時空頓時凍結，靜靜地待我的車子猛轉三圈，一直到還復如初，駛於原來的車道後，車流才又恢復正常。剛才這一切突然遽（jù）變（遽變：急變、突變），卻又好像都從未發生過似的。 回過神後，細想剛剛那幾秒鐘，我們怎麼了？ 本來有可能是一場極其嚴重的連環車禍，將見車毀人亡的混亂慘劇；然而只是一聲阿彌陀佛，在那樣驚險、急迫、慌張的瞬間，我們似乎被抽離出來，如蹈在虛空中，得以從容回旋，自動調整好了再上路，保住了我們及許多現場行車者的所有生命──人離難，難離身，一切災殃化為塵。 至今回想，仍心有余悸。 感恩彌陀的及時救護，讓我母子及一切相關有情皆得以化險為夷，轉危為安，保住了寶貴的性命。 南無阿彌陀佛 楊淨茵 記錄 這真的是奇跡。可想而知，如果沒有這句南無阿彌陀佛，當時將會是一場很嚴重的連環車禍，不止他們母子二人失事，後面的車連續撞上來，死傷更難以想像了。 為什麼她當時會念佛，原來她和她的先生早就有學佛，雖然那時還沒有專修淨土法門，但平常也都會念佛。在危急的當下，佛號就立刻脫口而出。 大家想想看，當時她如果沒有念這句佛號，母子現在在哪裡？古語說：「金也空，銀也空，死後何曾在手中。妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。」這就是人生的實相。這樣說不是讓我們對人生態度消極，而是要我們真正了解事實的真象，面對，不逃避，這樣才能真正來解決問題，所以這樣的態度反而是更積極。否則等到了意外臨頭或臨終才不得不面對，那時就已經來不及，也逃避不了了。就好像欠債，要早一天還；拖一天，就多一天的利息。面對人生中這件無可避免的無常事實，一定要事先做好准備才對。 佛法有八萬四千法門，在那麼多法門中，能信仰淨土法門真的是得到「大便宜」。怎麼說呢？因為淨土法門不離世俗就可以證悟佛果，只要信受彌陀的救度，專稱彌陀的名號，很簡單、很容易，士農工商人人都做得到；也就是說，唯有淨土法門能讓我們就在士農工商中，在家庭生活中，在社會應酬中念佛，如此就可以讓一切念佛人證悟佛果，圓滿學佛。反之，如果是修學其他法門，則一定要離開家庭、遠離世俗，甚至到深山裡苦修苦行。即使是這樣，能成就嗎？以我們的根機來說，是沒辦法的。因為以我們凡夫眾生來說，不造業造罪是不可能的。《地藏經》就說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」我們的起心動念都已經在造業造罪了，更何況要解脫生死輪回？ 阿彌陀佛都知道我們凡夫根機差，要清淨是不可能的，只有一天一天累積業債，因此，阿彌陀佛才需要經過五劫的時間思考四十八大願，再經過兆載永劫的時間累積菩薩六度萬行。因為我們的業非常大，大到難以想像。不過，阿彌陀佛現在已經成佛了，我們的業再怎麼大，都不阻礙阿彌陀佛的救度。 在世間上，我們所做的善事只不過是一點點而已，而且這些善事還不是真正的善。真正的善，必須要無我的善，這樣的善業功德，才能脫離三界，成為菩薩的果報。而含有我執所做出來的善，都是污染的善、虛假的善，就修行往生來說，都不是真正的善。但，這樣並不是說就不用行善了，不是的。身為佛弟子，本就應該「諸惡莫作，眾善奉行」，否則豈非比不上社會上的一般人了，更沒有資格稱為學佛的人。 我們是就解脫的業來講，說世間的善不是真正的善，無法依靠這個功德超脫，還是要靠阿彌陀佛。但，雖然是靠阿彌陀佛，行善去惡仍是我們生活上應該要做的。就好像肉體還存在，就要吃三餐，冬天到就要保暖，否則會生病。這些和往生沒有什麼關系，但都是一定要做的。
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