|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達真堪布：《修心七要》講記（七）
達真堪布仁波切宣講於2017年7月14日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 《修心七要》主要內容涉及世俗菩提心和勝義菩提心，已經略講過。 今日講解在一切對境中怎樣轉念，一切的顯現都應視為殊勝的助緣。 報應皆歸一，修一切大恩。 所有的過患都應歸咎於自身。凡夫的心態都是不正確的，在現實生活中，總是看對方的過患，看自己的功德。從根本上講，這是錯誤的! 偈頌講，過患都是自己的，功德都是他人的!想學佛修行就要把心態、觀念轉變過來。很多人不明理，以前做得不好，或沒做到，但是要從今天，從決定學佛的那一天，從皈依的那一天開始轉變。因為今天我們聽到了殊勝的教言，我們明白了道理，就不能再明知故犯。 人人都會說，尤其學佛的人都會說：“我要去五台山，去佛母洞，要脫胎換骨。”如果沒有修行，沒有善根，即使去了五台山，身臨佛母洞，也依舊不能脫胎換骨。 如何才能脫胎換骨?在心裡下決心：從今天開始，我要轉變心態，轉變觀念!這叫開始脫胎換骨。一切的功德都是他人的，一切的過患都是自己的。當心裡痛苦、不快樂，身體不健康，遭遇不幸時，我們認為這都是別人造成的，甚至是一些鬼神來找麻煩，就開始怨天尤人，其實這是錯誤的，這都是自己造的業，這叫業力現前。 我們在今生今世中造的業不計其數，無數劫以來我們造的業比天還高，比海還深。若是有個形狀，惡業能堆積一處，整個虛空也無法容納。 當業力現前時，我們總是感慨人生不易，經歷了太多的坎坷和磨難。其實這都不算什麼事。我們的阿賴耶中有很多不良的種子，若不去忏悔，不去掉這些種子，不去清淨這些業障，那麼它們將來都會發芽結果。這個時候我們就會墮落到三惡道，要遭受地獄、餓鬼、畜生道的痛苦，這些才是真正的痛苦，才真正是難以忍受的。一旦我們真的墮落了，很難出來，出頭無期。 我們在人間，在今生今世中所遭受的痛苦還是很輕的，不值一提。將來業力成熟時，果報不堪想象，要遭受難以計量的痛苦，要遭受無窮無盡的災難。自己這樣做是否造業、帶業，要看內心和心態如何。 一切業都是依煩惱而造，若心裡有煩惱、不清淨，那麼所做的一切都是不清淨的，都是業。 煩惱是從我執我愛中產生的。煩惱的根是我執我愛。我們現在就要對治。怎樣才能斷除我執我愛?要明理，了知諸法的究竟實相。 諸法的究竟實相就是無我空性的道理。如果不明白這些，即使再有智慧，再精進，做了再多的善事，再多的功德，都跟解脫沒有關系。要解脫就要斷除我執我愛。通過有漏的善根，通過慈悲等善念，是沒有辦法斷除我執我愛的。要斷除我執我愛就要證悟、了知諸法的究竟實相。一切的過患都來自於我執我愛，都是自己的問題。 學佛修行的過程就是忏悔的過程，忏悔的過程就是知錯改錯的過程。如此說來，學佛修行的過程就是知錯改錯的過程。如果不明理就無法了知、認清自己的過患。 現在很多學佛人認為自己做了很多善事，很善良，自己很好……不知道問題出在哪裡，也無法發現或覺知自己的毛病和缺點。總認為自己很不錯，總認為自己很如法，這是缺乏智慧的緣故。為什麼缺乏智慧呢?就是不夠明理，不明白佛法裡宣講的道理。 首先要了知、掌握大乘、小乘、顯宗、密宗所宣講的共同與不共同點，才有能力發現自己的錯誤，覺察自己的過患。先知錯才能改錯，知錯需要明理、需要智慧，有智慧才有能力。 我們經常講，把佛法當鏡子照自己。照自己時，才能照到真正的自己，才能照到自己的毛病、過患。 為什麼要聞思，要了知真理?有些人好像覺得不需要這些。如果不聞思，不明白這些道理，怎麼能知道或發現自己的過錯? 改變是要修持的，不間斷地修煉，需要漫長的時間與經歷，不是在那兒坐一坐、念一念就OK了。艱苦的修煉才能改掉毛病，去掉過患，才可以徹底地脫胎換骨，才可以成為菩薩，甚至成佛。忏悔就是知錯改錯，別無其他。 學佛修行的過程就是忏悔的過程，忏悔就是知錯改錯。知錯改錯需要智慧、需要修行，修行就要下功夫。若擁有覺察的能力，富有智慧，肯下功夫，就能成就，就能脫胎換骨，乃至可以成為佛。 我們以智慧、以佛法去分析、觀察，知道一切過患、痛苦都來自自己，跟他人沒有任何關系。這是事實真相、真理。 我們的起心動念，常常是怨天尤人，經常是別人的過患，把一切責任都推到別人的身上，這叫結惡緣。本來不是他人的問題，偏要說是他人的問題，這不是冤枉眾生嗎?這樣的起心動念，去報復、傷害他人，都是結惡緣，種惡因，將來要遭受惡果的;這樣冤冤相報，還要繼續輪回。 一旦我們明白了這些道理之後，就不能再犯這種錯誤，不能再怨天尤人，不能再冤枉他人，不能再讓眾生替我們背黑鍋。這都是我們自己的問題，是自己的過患，是自找的，是結惡緣、種惡因。這樣的因或緣會存留在你的相續之中，會讓你輾轉輪回，感受無邊的痛苦。 有輪回就有業力的牽引，有煩惱的控制，讓人不得自由、不得自在，有業力的牽引，就沒有自由，這叫苦。普通的凡夫都是不自由、不自在的。一切都由煩惱說了算，由不得自己。煩惱是一種迷茫、浮躁的心態，是一種痛苦，有煩惱的束縛和控制，不可能獲得快樂。 隨著業走，是不自由、不自在的，這叫輪回，世人都是這樣。“自由自在多快樂!”這句話特別正確。但是何時才可以自由自在?當你遠離了業力的牽引，擺脫了煩惱的控制，才會擁有自由自在，才會擁有真實、永恆的快樂，之前是沒有的。 我不厭其煩地說過很多次，普通的凡夫，無論是窮人還是富人，是國王還是乞丐，都不會擁有真正的快樂。 我們不停地造惡業，結惡緣。當我們的內心生起惡念時，我們就是凡夫;當我們的相續中有不好的想法時，就是在造業，在跟眾生結惡緣。 那麼，如何解決這個問題?歸根結底，就要從學佛的那天開始，或者從今天開始，把我執、煩惱視為敵人，堅決跟我執、煩惱斗爭，降伏煩惱，打敗我執。能做到這些，我們就勝利、成就了，成阿羅漢，甚至成佛了。 大家反省一下，自從學佛以來，有沒有把內在的煩惱、我執視為敵人?沒有吧?以前沒有也就罷了，那我們能不能從今天開始，把我執、煩惱視為敵人，若還做不到，就真的不可救藥了。 我們要下決心，從今天開始，把煩惱、我執視為敵人，跟他們做斗爭，不能再隨順煩惱、我執，要把“我”去掉，只為眾生，不為自己;只想眾生，不想自己。這也是破除我執的一種改變和方法。 我們還要感恩一切眾生，包括感恩我們的怨敵。因為怨敵讓我們認清了自己，讓我們發現了自己的問題。所以說，他們才是我們的善知識，才是我們的大恩人。 若是能發自內心的感恩你的怨敵，才可稱之為感恩一切。 有的人說的比唱的好聽，“感恩一切。”我也不知道《感恩歌》是誰寫的，但歌詞涵蓋的內容很深很廣。除了佛誰能感恩一切?菩薩也許能感恩一切，普通夫凡誰能做到感恩一切? 感恩一切，包括感恩怨敵。怨敵是來幫我們消業，給我們創造成就的機會，多難得!而我們不但不感恩，還總是怨恨他們，甚至想以牙還牙，去報復他們，這都是錯誤的。 若是真心想學佛、修行，就要這樣做：從今天開始，從當下改變，以我執、煩惱為敵人;從今天開始，把眾生，尤其是把怨敵當作大恩人，心懷感恩。這就是“報應皆歸一，修一切大恩”所講的，所有的功德都是他人的。而我們這些凡夫俗子卻非做此想，我們總是認為一切功德都是自己的，自己是好人，是人上之人。這是錯誤的。 雖然處於資糧道、加行道的菩薩也屬於凡夫，但先不說他們。先說我們自己。凡夫沒有任何功德，我們是普通的凡夫，更沒有功德了。因為普通的凡夫都是愚癡顛倒的，不可能有功德。 我們具足的所謂的善根、功德，都是有漏的、不清淨的、染污的。好比一碗飯雖然味道很好，但是裡面有毒，吃了會喪失性命。同理，這些善根、功德都不是真正的善根、功德。若是不去努力、不去提升自己，這些反而會斷除我們的解脫之命，斷掉我們的慧根。 事實也是如此，有些人雖然做了一些功德、善事，但卻變成了一個傲慢之人，目中無人，把出家人、其他修行人都不放在眼裡，“我是大功德主，非常了不起。”“我是大慈善家，我很了不起。”傲慢心生起時，就會斷掉自己的慧命——解脫之命。“傲慢的鐵球上不沾功德水”，就不會有功德。 凡夫沒有任何功德，功德都是他人的。因為，第一，我們在現世中，所獲得的，無論是快樂，還是利益，都是眾生給予的。這點如何理解?我們從出生的那天開始，就活在恩惠中。我們出生時，一無所知、一無是處，是父母撫養我們長大。我們從出生那天開始，所有的一切，都凝聚了無數人的心血。 但是很多人，尤其是年輕人，沒有絲毫的感恩之心，好像一切都是理所應當的，甚至對父母都沒有感恩心，這種人沒有心，沒有人味。 其實一切的一切，都是眾生賜予的。雖然現世生活中的所有快樂和利益，都源自我們自己曾經積累的善根，但這些都依靠眾生得來的，若是沒有眾生我們怎麼積累善根?沒有眾生我們怎麼行持善法?所以一切的快樂、利益、功德都來自於眾生，來自於他人，這是第一。 第二，未來我們在世間、出世間取得的所有成就都要依靠眾生、依靠他人。如果沒有眾生，沒有身邊人的幫助，我們怎麼能有成功和成就呢? 我們最大的問題就是不知感恩。我們從出生那天起，就活在恩惠中，但是我們不知道感恩，這是我們的良心、人品出了問題，導致一切都出了問題。 在做人的基礎上才能學佛修行，如果連人都沒做好，如何學佛修行?感恩父母，感恩一切，這是做人的原則，也是做人的基本條件。這一點我在《二規教言論》中曾講過。 一切都來自眾生，都要依靠眾生，所以說一切功德的來源都是眾生。那我們應該如何去做?之前我們愚癡，不知道這些道理，今天終於明白了。所以從今天開始我們要用自己的生命，用自己的一切，來感恩眾生、報恩眾生。只有這樣才會成就，才能脫胎換骨。 讓我們的歷史從腳下開始改變，從今天開始改變。按理說應該從學佛那天，從皈依那天開始改變，但很多人並沒有這樣做。 從今天開始，我們要用自己的一切，包括用自己的生命來感恩、報恩。不為自己，不利益自己，只為眾生，只利益眾生。也許很多人會有疑惑：若我不為自己、不利益自己，那我怎麼辦?不必擔心，這是傳授給你的竅訣，只要這樣做，自然會圓滿，自然會快樂。我說過，火點上了，灰自然就會有，就是此意。 之前是從世俗菩提心的角度講解的，現在開始從勝義菩提心的角度講轉念。“迷境觀四身，空護為最上”，這兩句話是何意?就是指遇到對境——順境和逆境，將這一切顯現，都觀為遠離八邊戲論的大空性。 我們以智慧來分析，外境是不存在的，有境也是不存在的。以智慧來觀察，物質世界、精神世界都是不存在的，都是因緣和合，沒有實質性，這叫大空性。 物質和精神都屬於輪回法，還有涅槃法，涅槃是超越的境界。輪涅一切法，以智慧觀察，都是經不起觀察量觀察的，這叫自性空，也叫大空性。 用大來形容空性，因其沒有墮落到八邊中的任何一邊，遠離一切戲論的分別(分別念稱為戲論)。有無之間的“無”，這個空叫單空，是相對的空。遠離八邊戲論的大空性不是相對的空，相對的都是世俗谛。而勝義谛都是遠離相對的，不生不滅、不垢不淨、不增不減、不善不惡，遠離一切。 比如說善惡，相對的善不是真善、不是純善，是有漏的善，而純善是遠離相對的。 快樂和痛苦也是如此，凡夫都沒有感受過真正的快樂，所感受的快樂不過是跟痛苦相對而言的。而真正的快樂、大快樂是遠離相對的，這是超越的——即大空性。 大空性遠離有邊、無邊、有無邊、非有無邊四邊，或遠離生滅、有無、來去、增減八邊。一切法，包括我們的煩惱、怨敵，都是遠離八邊戲論的大空性。若是有殊勝的見解，能把自己的心地安住於大空性的見解中，煩惱不可能生起來。 當人內心的貪心特別強烈的時候，觀它也是遠離八邊戲論的大空性，這叫煩惱轉為智慧——煩惱即是智慧，煩惱即是菩提。可以以心觀心，以智慧來轉化煩惱。把煩惱轉化成菩提，變成智慧了，這是從勝義谛的角度來轉念的。 有見解、有見地的人，遇到對境的時候，不必那樣去轉變，一安住就OK了。他不會生煩惱，不會有分別和執著，不會有不好的起心動念，會安住於大空性、大光明、大覺性中。大空性、大光明、大覺性都是同一個意思。安住於這樣的真理和真相中，煩惱就不會生起來，起心動念、妄想分別，自然會煙消雲散、無影無蹤。 四身(佛語講的是四身)，本體空性為法身，諸法的究竟實相是遠離八邊戲論的大空性，這時強調的是空分。我們想見到法身，其實這一切都是法身，包括內在的煩惱，外在的怨敵，都是法身。因為都是遠離八邊戲論的大空性，大空性就是法身。 大空性不離光明、不離顯現，是與顯現與光明不二的。顯現有不清淨的顯現，有清淨的顯現，不清淨的顯現都是迷亂的，都不存在的，最後都是清淨的。心越清淨，顯現越清淨，心最清淨的時候，當下就是西方極樂世界，當下就是現喜剎土。 有些學佛人自稱是學密法的人，但是眼目所及無不是別人的毛病，觀察到的都是同修道友的缺點，沒有這樣修密法的。大空性是不離顯現的，顯現有不清淨的，也有清淨的。不清淨的顯現是迷亂的，是不存在的。當你內心清淨的時候，一切顯現都是清淨的，所謂不清淨的顯現都不是真實的。 比如一杯水，餓鬼眾生所見為濃血，人所見則是一杯水，到底是膿血還是水?哪個是正確的?人所看到的水是正確的，因為人比餓鬼的業力更清淨一些。 人看到的是水，但天人看到的是甘露。到底是水還是甘露?對人來說是水，對天人來說是甘露，因為天人比人業力輕，顯現也比較清淨。這是不是究竟的?不是。 佛菩薩、一個清淨的人看，就是一個清淨的顯現，他看到的是甘露還是瑪瑪格佛母(佛)呢?看到的是佛，是清淨的。因為甘露還是不清淨的，此處特指天人看到的甘露是不清淨的。而非我們說的佛法甘露，佛法甘露不可思議，它可以對治煩惱、對治習氣，是清淨的。不同於天人看到的、有復活功能的甘露。這屬於神通，神通最終還不是最究竟的，觀待最究竟的，它還是分別的。 顯現是光明，從光明的角度而言，一切法都是報身佛。我們都想看到無量光佛、阿彌陀佛，都想親見觀音菩薩。其實你眼前的一切都是，包括你最討厭的人就是觀音菩薩、就是阿彌陀佛。因為你有業障，所以看不清。當你業障消了、心清淨了，眼前的這個人就是阿彌陀佛、就是觀音菩薩，除此沒有觀音菩薩，沒有阿彌陀佛。當顯現清淨時一切都是報身——體是法身，相是報身。 還有作用，各種顯現其作用不空，萬法皆空，作用不空。此作用是無礙作用。因為無礙作用，所以可以有業力的，可以有因果;一切作用都是無礙的，所以佛可以度眾生。 作用就是化身佛，三身無二無別指自性身，這叫四身。我們的體是空性、是法身，相光明是報身。我剛才講的作用是化身，還有一種說法是，陀美仁波切《修行七要解釋》裡講化身、報身和法身不二，這就是化身，這樣理解也可以。 若是有智慧，怎麼講都是通的，怎麼講都是對的。很多人智慧淺薄，認為佛講的道理都不對，因為有很多自相矛盾之處，這部佛經所講的和另外的佛經所講的，都有矛盾。其實沒有矛盾，這正是佛法的偉大之處，因為佛是根據不同根基的眾生而講的不同法門，佛是站在不同的角度宣講的諸法的究竟實相。圓融無礙、精通無礙，大圓融叫佛法。 從不同的角度講諸法的究竟實相時，肯定一樣;對不同根基的眾生而宣講不同的法門時，肯定不一樣。因為眾生的根基不同，業力不同，境界不同，所以佛法是不同的，但並不矛盾。精通無礙，一精通一切精通。站在不同的角度講不同的法門，這些都是一通一切精通。這是四身。 剛才主要講的是大空性，一切不清淨的顯現都是虛幻的，都是是迷亂的，都是不存在的。清淨的顯現為光明，也就是報身。 剛才為什麼說無礙作用呢?化身佛其實就是清淨和不清淨的一切顯現。我們原來講過化身佛包含四種——殊勝化身佛、投生化身佛、工巧化身佛和種種化身佛。如種種化身佛，夏天酷熱時，一股涼風吹來，讓人感到舒服，這是一種化身佛;冬天寒冷時，一股暖風吹來，讓人感到溫暖，這也是化身佛;要過河時，出現了橋或輪船，這都是化身佛。 一切的顯現都是化身佛，包括我們前幾天講的，不清淨、不如意的事情也都是化身佛。若是我們能看懂它，若是能轉為道用，都是成就的助緣，都是化身佛。 所以我講無礙作用是化身佛，三身無二無別是自性身，這樣講也沒有錯。 若真有見解，以空性見解來對治一切的分別執著，這是最殊勝的方法。若沒有真實的見解，有相似的見解也行。當遇到對境時，心裡想一下：都是空性的，都是如夢如幻的，也很管用。大家可以試一試。 密宗有一種修法叫修護輪，就是驅魔之後修護輪，修護輪就是觀空性。修空性的護輪是最堅固的，空性的護輪是金剛，它可以摧毀一切，但一切沒有辦法摧毀它，這叫金剛，所以大家修護輪的時候應該修大空性的護輪。 我們做會供，念儀軌時有驅魔，驅魔是驅我執我愛之魔。修護輪是修大空性之護輪。以智慧觀察我執我愛，它是不存在的，這叫驅魔。修護輪是把心安住於大空性的真理、真谛中，這才是真正的修護輪。 這是站在勝義谛的角度講的，如何在對境中轉念，如何把一切的對境轉為道用。煩惱為菩提，煩惱為智慧，一切顯現、一切對境即是智慧、即是菩提，一切都觀為色身佛。 前面講了自他交換的修法，朗日唐巴尊者講過：“虧損失敗我取受，勝利利益奉獻他。”這是殊勝的、自他相換的菩提心。大家都會說“菩提心、菩提心”，到底什麼是菩提心?“虧損失敗我自取受”，虧損和失敗都由我來承擔、代受，這就是菩提心。跟我們凡夫的心態不一樣。 還有“勝利利益奉獻他”，勝利和利益都奉獻給他人、奉獻給眾生，這就是菩提心。這依舊是世俗菩提心，並不是勝義菩提心。我剛才講了，勝義菩提心是大空性，一切顯現視為色身佛，這裡講的是法身、報身、化身、自性身四身，其實也可以講五身五智。 如果真心想學佛修行，就從心裡去改變、去轉變，若只在口頭上說，只在形式上做，徒勞無益。如此說來，我們念經、做善事是不是沒有意義了?有意義，但內心裡必須要有清淨的善念，要有正知正見，才會變成真正的純善，才會變成解脫之因。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
上一篇：四川87年男找一伴侶
|