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| 聖嚴法師 |
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龍舒淨土文新白話版卷十
龍舒淨土文卷第十 悟到至深的道理，雖然居處在濁世，與淨土有什麼不同呢?所以這一卷記錄至深的道理，取名淨濁如一。但是也不可以自負，而不修淨土法門，恐怕容易落入空談，又像參禅那樣的弊端啊。 情說 喜怒好惡嗜欲，都是情啊。遷就情是惡，放縱情是賊。控制情是善，息滅情是聖。貪那可口的飲食，貪那美好的衣服，貪那寬大的居處，凡是這一類，都是遷就情。飲食如流水不斷，衣服打扮沒完，居處再大沒有厭倦，凡是這一類，都是放縱情。被侵害不計較，被冒犯不發怒，被中傷不怨恨，這是控制情。而侵害、冒犯、中傷都如空無，反倒生起憐憫那愚癡的心，這是息滅情。悟到這個理那就心地常淨，如在淨土中了。 即是空說 佛說“受即是空”，受就是受苦受樂及一切受用啊。如擺列的飯菜，吃完放下筷子就是空;出門隨從多，到達就是空;終日游覽觀光，回家就是空。又如做完善事後，那勤勞就是空，而善業都在;做完惡事後，那快意就是空，而惡業都在。如果深悟這個道理，飯菜可以簡單，沒有殺害生命的冤債;出行可以隨本分，沒有勞心惹人的煩惱;游覽觀光可以息止，沒有放蕩廢事的罪過;善可以努力做，沒有懈怠拖拉的過失;惡可以努力戒，沒有放縱怨仇的罪業。我明白這個道理很高興，所以想與別人共享(及一切受用，就是所謂不苦不樂的受啊)。 六根說 千般的打扮，只是為了半寸的眼睛;百種的音樂，只是為了一豆大的耳朵;沉檀腦麝(香氣)，只是為了兩竅的鼻子;吃飯的大桌，只是為了三寸的舌頭;妙麗嬌娆(美女)，只是為了臭腐的身軀;隨順逢迎，只是為了放縱的目的。如果能識破這個道理，便是沒有煩惱的快樂人。佛說：“眾生無始以來，認賊為子，自劫家寶。”(願意出自《楞嚴經》)意思是被六根(眼耳鼻舌身意)這個賊迷惑而喪失真性了啊。孟子說：“唯聖人然後可以踐形。”(只有聖人能做到守好形色)真是不迷惑六根了。有YIN女得道後，文殊菩薩問：“如何做到不嗔?”回答：“見一切眾生卻沒有見。”又問：“如何見十八界?”回答：“就如見劫火燒掉所有的世界(見不見沒有區別)。”說得妙啊。因為一切眾生本來無有，只是因為從妄想中生，又有什麼嗔呢?十八界，就是六根六塵六識。因為有這種種的根塵識，所以生出無量的事，造無量的惡，於是就如劫火燒掉所有的世界。如果悟到這個理，雖然還沒有往生淨土，已經好像生到淨土了。 真性說 《金剛經》二十七段，它的大意不過是說真性沒有什麼實體，如虛空一樣。但這個虛空是指頑空，所謂頑空，就是什麼都沒有，而真性雖然如虛空，其中卻又有，所以說真空不空。而頑空是可以造作，可以壞掉的，就像這地方挖去一尺土，就有一尺空;挖去一丈土，就有一丈空，這就是頑空可以造作啊。好像這個器具本來是空的，把東西放進去就實有不空了。這房間本來是空的，把東西放進去也就實有不空了。所以這個頑空是可以壞掉啊，如果是真性的空，就不可以造作，不可以壞掉，本來包含虛空世界，哪裡可以造作呢?從無始以來到今天，從未變動，哪裡可以壞掉呢?真性中沒有什麼實體，沒有什麼可比，所以不得已才用頑空來比喻。所以《般若心經》說：“是諸法空相。”就是所有法都是空性的相，是真性啊。接著說“空中無色，以至無智亦無得”，就是說真性中並沒有什麼擁有，如頑空中什麼都沒有啊。既然什麼都沒有，那麼有一切眾生，就是真性中現出的妄緣罷了。大概來說，真性如鏡子;一切有生滅的就如影子，那是真性中所現出的影子啊。影子有去來，而鏡子常自在;眾生有生滅，而真性常自在。生滅除去後，真性就顯現了，因為生滅是妄作啊，真性是真實的啊。所以《楞嚴經》說：“諸妄消亡，不真何待。”這個性上自所有佛，下到蠢動含靈，最初是沒有不同的，不同的都是妄作啊。 心乃妄想說 《楞嚴經》第一卷，佛與阿難七次談論心的問題，最後結論是尋常所謂的心，是妄想罷了，不是真心啊，真心就是性啊。《圓覺經》認為眾生妄認六塵緣影(眼耳鼻舌身意感知的外物)為自己的真心，就是尋常所謂的心，其實是六種塵緣的影像罷了。認為這個心本來沒有什麼，只是因為外有六種塵緣，所以內在就顯現這個心。也就是外在因為有色，內在就生起愛色的心;外在因為有聲，內在就生起愛聲的心;外在因為有香味觸法等感受，內在就生起愛香味觸法的心。因為真性如鏡子，六種塵緣如形像，這個心如映照的影子，如果外面沒有六塵，那麼內在也沒有這個心了，這個心難道不是六種塵緣的影像嗎?形像來影子就出現，形像去影子就消失，而性的鏡子卻常自在。所以《金剛經》說：“過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。”這三心都是妄想心啊，所以有過去未來現在。若是真心，那無始以來，從未變動，哪裡有過去未來現在呢?“不可得”的意思就是沒有啊。就像餓了想吃東西，吃飽了這個心就過去了;正在吃而知道味道，是現在心;沒有想吃東西時這個心就沒有，所以是未來心。這三心都是隨時壞滅，所以說不可得。 五蘊皆空說 《般若心經》說：“觀自在菩薩，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”五蘊，就是色受想行識啊。色是色身，受是受用，想是思想，行是所行，識是辨識。這五個方面蘊積不散，因為擁塞遮蔽真性，所以叫做蘊，又叫做五陰，就是陰暗真性啊。色身終歸是要壞，受用隨著時間過去，色受難道不是空嗎?而且比如思想一個東西，得到後就不想了，想難道不是空嗎?所行的事，回頭看尚且如夢如幻，行難道不是空嗎?識盡千種事物，再轉世就不能再識了，識難道不是空嗎?一切的苦厄，都是從五蘊生出，如果能照見色身是空，就不執著色身而畏死亡，所以度過這一種苦厄啊;照見受用是空，就不執著受用而貪奉養，又度過這一種苦厄啊;照見思想是空，就不執著思想，而意念中也無所執著，又度過這一種苦厄啊。照見所行是空，就不執著所行，而可以息止跡象，所以又度過這一種苦厄啊;照見辨識是空，就不執著辨識，而可以忘懷了分別，所以又度過這一種苦厄啊。於是照見五蘊皆空，就度過一切苦厄，這五個方面都不是真實的，而是真性中所顯現的妄緣，那麼六根六塵六識十二緣四谛都是類似的啊。 廢心用形說 列子(戰國思想家)說孔子“廢心而用形”，意思是心已執著外物而廢掉了，只用形去應對外物(隨緣不動心)。我很喜歡這話，所以雖然勞苦憔悴而不覺得失意，榮華富貴而不覺得得意，因為心不執著事物啊。因而想到菩薩了生死，於是投生到一切眾生中，教化眾生，也因為心不執著事物，只是用形去應對罷了。那麼孔子這樣做，也是菩薩一類啊。 用形骸說 天人禮敬枯骨偈說：“你是前生我，我今天眼開。寶衣隨念至，玉食自然來。謝汝昔勤苦，令吾今快哉。散花時再拜，人世莫驚猜。”又有餓鬼鞭打死屍偈說：“因這臭皮囊，波波劫劫忙。只知貪快樂，不肯暫回光。白業锱铢少，黃泉歲月長。直須痛棒打，此恨猝難忘。”這話勸化世俗可以，以為確實如此就不可以，為什麼呢?人的神魂寄托在形骸之中，所以使用形骸的都是神魂啊。譬如工匠使用斧頭，用在善的方面，就是善工具;用在不善的方面，就是惡工具。所以作為天人，前世就是善用形骸的啊;作為餓鬼的，前世就是不善用形骸的啊。那他們的得失，都是在當時，到後來受果報，再禮敬再鞭打又有什麼用呢? 齊生死說 想像右腳大拇指腫爛流膿水，漸漸爛到小腿，到膝蓋，到腰間;左腳也是如此，漸漸爛過腰上，到腹部，到胸部，直到頸部頭頂，全都爛了，唯有白骨。然後分明清楚地看到白骨，一一展現，靜心觀看良久，才思索那觀想白骨的是誰?白骨又是誰?這樣就知道身體與我常常是兩個東西了。又漸漸遠離白骨觀看，先離一丈遠，然後五丈十丈，甚至百丈千丈，這樣知道白骨與我完全不相干啊。常常這樣想，那我與形骸本來是兩個東西，我暫時住在形骸中，哪能認為這形骸終久不壞，而我常住其中呢?這樣想便可以齊死生了，何況我還要往生淨土呢?天天這樣想，更會另有所得，如人飲水，冷熱自知，是不用借助語言傳達的啊。 我說 面對事物的存在，不可以無我，無我就追逐事物了;面對道理的存在，不可以有我，有我就蒙蔽道理了。孔子的“毋我”，菩薩的“無我相”，能到這樣的境界，就與虛空等同了，哪裡還有淨與濁的分別呢?只怕不容易達到罷了。
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