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噶千仁波切:你如何掌控“念頭”而不被它所控制?

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  我們要能夠分辨妄念與非妄念。那麼被妄想所迷與不被妄想所迷又指的是什麼呢?

  什麼是妄念?就是當一個念頭生起的時候,我們完全被它所掌控,而把任何生起的念頭執著為完全真實、絕對真實的。我們全然跟隨著這個念頭,沒有絲毫正念覺知。當提起正念的時候,實際上就不會有完全的妄念。因此舉例來說,你把風作為所緣,而你觀察著自己是如何吸入空氣、持氣、並且呼出空氣的。然後這裡就有一個覺知,你感覺到、注意到你對於一切生起的事物有一個清晰的認知。你認出你在呼吸,並且認出任何可能產生的念頭。

  當被妄念迷惑時,你就對這個念頭徹底臣服了。你在這個念頭中迷失,已經失去了你的正念。而無論這個念頭是什麼,你都相信它是完全真實的。念頭是否是妄念的區別,就在於它的力量。並不是說妄念就意味著這裡有一個念頭,而非妄念是指這裡一個念頭也沒有。它指的是我們有多麼強烈的相信這個念頭,以及我們被這個念頭牽著走的程度有多深。

  當還沒有禅修和修行的時候,要真的認出並且分辨妄念和非妄念是困難的。但是以某種方式來說它們是力量的差別,是你最終追隨的這個念頭力量的差別。例如,如果你正在吃著某種食物,那麼當然你心的一部分就會關注於它。但是如果你有正念,你就不會完全被它帶走,你不會完全被它掌控。所以你可以說你一半的心去了那裡,而另一半仍然停留在正念中,仍然處於安住的狀態,能認出正在發生什麼。心並沒有完全跟隨感官對象而去。它沒有被這個對境完全掌控。它仍然了知你正在吃東西,或者你的心中升起了哪一種念頭。因此,你一半的心停留在正念中,而另一半的心投入於吃東西等等。

  這個差別就在於念頭的力量,在於它能夠掌控我們的程度。這就是分辨妄念和非妄念的依據。並不是說沒有念頭,而是我們不會完全被這個念頭帶走,它是一個虛弱的念頭,我們能夠掌控它。我們可以把它看作是鏡中的影像,因此完全不會相信它的真實性。

  一個所謂的妄念就是能夠完全掌控我們的念頭。你會遇到任何一種對象,五種感官愉悅中的任何一種,而被隨著這個對象而產生的念頭完全控制住了你,並且你對此毫無覺知,被這個念頭控制住了——這就是一個妄念。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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