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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《修心七要》講記（十四）
達真堪布仁波切宣講於2017年8月13日 為修持成佛要發殊勝菩提心 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行 今天繼續講解《修心七要》。《修心七要》為舊噶當派大德恰卡瓦格西所著，內含諸多修法，且有許多甚深的竅訣。 不應說缺陷，全莫思他過。 此頌的意思是，在沒有必要的情況下，不要談論他人的過失，也不要思量他人的過失。第一，說他人身體欠缺。每個人的習氣不同，有的人特別愛說別人的缺陷，比如瞎子、聾子等等。如果是帶著惡意說，就是對別人的謾罵，犯了口業。如果是在放逸的狀態中，說他人的缺陷或過失，也會有很大的罪過。 所以一個學佛人，尤其是一個大乘修行人，在沒有必要的情況下，不可以說他人身體和品德上的缺陷，因為這樣會影響他人的心態，會讓他人煩惱、生氣。另外，談論這些缺陷，於自己無毫無益處，但是有些人因無始劫的習氣，喜愛談論他人的缺陷。 我們信仰的是大乘佛法，應該按大乘教理的標准要求自己，且不可違背。大乘佛法分兩種：般若乘和金剛乘。般若乘即菩薩乘，以此角度講，所有眾生都曾經都做過我們的父母，都對我們有恩德，我們不可恩將仇報，不能傷害他們。 從金剛乘的角度來講，一切眾生都是佛，都是菩薩，若是你說他人的過失，就是對佛菩薩的不恭敬，自己的信仰也受到了影響。 首先自己要搞清楚所信仰的是什麼，然後才會對佛菩薩產生恭敬心。我們之所以能看到對方的缺陷，說明自己的內心不夠清淨。從金剛乘的角度講，一切都要觀清淨。從自性的角度講都是清淨的。為什麼要觀清淨?我們要相信這個真理，雖然你現在還沒有達到視一切都清淨的境界，沒有這樣的覺悟，但是要相信這個道理。如果不相信這個道理，還對這個道理產生懷疑，說明沒有資格學密法，也不是金剛乘的法器。 現在有些人不懂這些道理，覺得念佛號就是學顯宗，念咒語就是學密宗。以這種標准無法判斷與衡量。 顯宗和密宗的區別在於，顯宗不強調清淨觀，主要抉擇的是體而不是相。從體上講，顯密沒有區別的。顯宗應成派抉擇的是，諸法的本體乃遠離八邊戲論的大空性，密宗也不可能有比這更高的境界，也不可能抉擇比這再高的真理。但是二者在現分上是有區別的，顯宗不注重強調現分，在宣講諸法本體時，雖也講現分，但這個空是不離現分的。但是不注重強調現分，也沒有抉擇這種光明。這是顯密之間的區別。密宗著重宣講顯現的時候，不清淨的法是一種迷亂的現象，可以說是不存在的，但是清淨的顯現是存在的，這就是區別。 密宗續部裡有明確的說明，如果對這個道理還沒有相信，還沒有達至這樣的境界，但是不能不相信這樣的真理。若不相信，就無法進入密乘，也無法成為金剛乘的法器。所以，從我們的角度來講，他人都是佛菩薩，更不可談論他人的過失。以此認知，談論他人過失，就是對佛菩薩的不恭敬，是自己的見地有問題，這樣無法進入密乘，無法跟密宗所宣講的甚深法義相應。 大乘佛法裡也具有這樣的教言。比如《入行論》裡講，一切眾生都是我們成就的助緣，我們成就要靠眾生，若是沒有眾生我們如何成就呢?我們的修行也不離眾生，所以應該善待眾生。尤其我們都是大乘修行人，都是發過菩提心的人，若是傷害眾生，說眾生的過失，也是違背菩提心的。 何謂違背菩提心?就是違背自己所立下的誓言，雖然談論的是別人的過失，但實際上染污的是自己的相續，耽誤的是自己的成就。 一個智者不會犯這種錯誤，以後我們要盡量禁止這種行為，不要說他人的過失。從因果的角度來講後果是非常嚴重的。 大家都看過《百業經》，裡面有很多相關的公案。有位比丘尼，曾經說另外一位比丘尼象狗一樣，後來在五百世中轉生為狗。只是順口說了一句，看似是微不足道的行為，就有這麼嚴重的後果。 我們在喇榮時，上師如意寶非常重視這方面的修行，經常給我們講些相關的公案，跟我們講談論他人過失的罪過。在心裡思量他人的過失也很不好。比如，如果觀清淨，自己的相續就會變得清淨;如果思量他人的過失，自己的相續就會變得不清淨。 作為學佛修行人，保持自己相續的清淨是最重要的。在一切對境中，不要讓自己的相續染污，這是修行的重點，也可以說是修行的根本。一旦開始思量他人的過失，要在當下去觀察和體會，就會發現自己的內心變得不清淨了，甚至生煩惱了。若你想他人的功德或觀清淨，當下你的相續也會變得清淨，也會生歡喜心。這是非常殊勝的，讓自己快樂的方法，也是保護心態的方法，是非常智慧的方法。但世人都是顛倒的，偏偏不願意這樣做，非要思量他人的過失，這叫自尋煩惱。 再者，當你看到這些不清淨，看到對方的過失時，其實是自己內心的一種反射，此時你自己的內心是不清淨的，也是不夠覺悟、不夠智慧的。因為佛法裡講，自己的世界，自己感受到的，外界的顯現，都是自己內心的反射，還是自己的問題。可能自己的內心不夠清淨，從自己的角度來講是這樣的。 所以，當遇到這樣的對境時，應該反醒、忏悔。但是我們並沒有這樣做，也沒有這樣的能力，甚至認為這是對方的過失，是客觀存在的。這樣一來，我們就是錯上加錯。這是從自己的境界、心態、角度觀察分析的。 從他人的角度講，眾生也有這樣的情況。有些人是跟我們一樣的凡夫，肯定有不清淨，但這是他的問題，他的顯現，也是他自心的一種反射。若我們有這個能力，有這個緣分，能喚醒或幫助他改正這種錯誤，可以當面說。好比一位具德的上師，攝受一名合格的弟子時，是不會手下留情的，他肯定會恰如其分地指出他的缺點和毛病，這是有必要的，若你具有這樣的能力，可以當面說他人的錯誤。 也許有些人會想：他人犯了錯誤，有了一些不清淨的顯現，我也不能說吧?這要看你與他的緣分以及你是否具有這個能力。若你們的緣分好，也有改正或喚醒他的能力，可以說。否則，就不可以說的。 以上我們是站在他人的角度說的。從自己的角度來講，都是清淨的，沒有不清淨的，自己看到的所謂的過失，都是自己的問題，應該忏悔。但是從他人的角度看，肯定有不清淨的。有些內心清淨，有些內心不清淨。如果內心不清淨，肯定有很多不清淨的顯現，也肯定犯了一些錯誤、造了一些業。此時，在我們能利益他、幫助他的前提下，可以想，可以去評說。若沒有這樣的一個前提，則不可如此。 很多取捨看似矛盾，其實不矛盾。因為人和人不一樣，環境和環境不同，年代和年代不同。有時間上的差別，環境上的差別，個人性格上的差別。有些人可能很矛盾，很難取捨，這是正常的。對這些道理有一些疑惑，原因在於自己的智慧不夠，而非所講的道理有問題。 諸法的究竟實相是不增不減，也可以說是不變的。當我們的智慧欠缺時，會有很多矛盾，有很多問題，很難做到通達無礙，有一些問題是正常的。可能也有這樣的情況，有時候實在想不明白，詢問道友，甚至詢問所謂的善知識，依然有說不明白的，這都是智慧欠缺、不夠智慧的表現，歸根結底還是自己的境界不夠成熟，所以會出現這樣的情況。 佛法裡講的這些道理，可以說是諸法的究竟實相，是永恆不變的，是不增不減的。有些人會有這樣的想法：既然是永恆不變的，那是不是恆常的，是不是跟主物一樣，跟神我一樣?不是。我所說的恆常不變，是遠離長短的“長”，遠離變與不變之間的“不變”，是超越的狀態，遠離了言思的狀態。但是現在用我們的言思來形容、來分析，只能這樣說，“它是恆常不變的”，否則就只有不說話了。 我今天可以在這裡不說話，不說話也是一種傳授，若是我們都具有這種覺悟，可能傳法的效果更殊勝。但是我不能什麼也不說。當時，達摩祖師來到中原時，很多人對他產生了誤會。今天也同樣，若是什麼也不說，在法座上坐一會兒就走了，很多人肯定不理解。若是要分析、要說，只能這樣分析，這樣說了。 這種疑惑是可以存在的：跟主物有什麼區別啊?跟神我有什麼區別啊?這不一樣嗎?所謂的諸法究竟實相、真理，外道也是這樣講的!但是不一樣，外道講的真理、勝義谛，都是言思的范疇。如果是言思的范疇，不可能有永恆不變的，都是不離無常的、遷變的，這是有區別的，而且二者的區別很大。 如果外道也能抉擇一切有邊無邊，將這些都抉擇為空性，也能將大空性抉擇為勝義谛，他說的主物、神我，實際是大空性，那我們就達成一致了!就沒有什麼可辯論的了，也沒有問題了，實際不是這樣的，因此，這就有問題了!因為我們也有佛，但我們的佛是不離大空性的，實際就是大空性，佛就是大空性! 《金剛經》裡講的很清楚：“以色身見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”此處所講的是真正的佛，是法身佛，其他色身佛並不是真正的佛，真正的佛是法身佛。法身佛指的就是大空性，就是大光明! 為什麼都帶個“大”字呢?因為“大”是遠離言思的，超越了時間與空間的范疇!為什麼說大空性?為什麼要說大光明?“大”表示什麼?“大”表示已經超越了時間和空間，已經超越了言思的范疇!若是這樣的究竟實相、真谛為主物、為神我是可以的!就這樣命名的，實際就是大空性、大光明，這樣，我們就達成了一致，就一樣了，沒有分歧了。 但是對方承許的主物與神我，都不是超越的境界，都是言思的范疇。這樣，就落入世俗谛了。按佛法的角度講，世俗谛肯定不是這樣的。佛的境界是清淨的，比如我們自己有不清淨之處，是我們自己心態的問題，是我們自己境界的問題。 若是佛站在凡夫的境界觀察，肯定有很多不清淨的。一個已經從噩夢中醒來的人，不可能還有夢境，更不可能還有恐懼!但是有一個人還在那做噩夢，還沒醒過來。我們從他的角度看，他會有很多的夢境，也有很多恐懼，很多情緒!佛站在凡夫的境界看，有很多的不清淨，那是不是就要批評他?不是這個意思。若是有必要，能幫助他改正，能喚醒他的覺性，你可以批評，可以罵甚至打，怎樣都可以。 若是你跟他有這個緣分，你有這個能力，你甚至可以罵打，怎樣做都行。當時谛洛巴用鞋底擊打那若巴的額頭，用的力量很大，將那若巴打暈了。當那若巴醒來時，已經見性了，可以說已經跟谛洛巴無二無別了。 若你也有這樣的能力，跟他有這樣的緣分，是可以的。不僅指出他的缺陷、過失，甚至可以打罵!但若是沒有這樣的緣分，沒有這樣的能力，你無法幫到他，無法讓他改正，還是不說的好。 先淨重煩惱。 此處講，人和人不一樣，煩惱習氣也不一樣。有的貪心重，有的嗔恨心重，有的嫉妒心重，有的傲慢心重，有的特別懶惰，有的特別愛計較，有各種各樣的煩惱習氣，有各種各樣的毛病。反觀自己，雖然有很多毛病，有很多煩惱習氣，那麼其中哪個最重，你最容易犯的錯誤，首先將佛法的教理，將自己的一切功夫都用來對治它。 有的人貪心特別重，特別貪財，愛財如命，那就先對治愛財之習氣!用無常或空性的方法都行，如果實在不明白這些道理，沒有這種智慧，可以先把這些能處理的處理掉，能上供的上供，能下施的下施。實在不能上供下施的，就送給親人、家人，總之要處理，對治一下。也許有人想，我上供下施了，給家人、孩子、朋友了，什麼都沒有了，怎麼辦啊?這是凡夫的想法! 佛所講的，你布施出去了，果報是發財，真的就會來的。比如說我，就有切身感受，捨的越多，來的越多，加倍的來，這是佛講的。佛親口講的，佛講的都是無有欺惑的真言，不會有錯的。我們的信心不足，沒有明白這種智慧和道理。 很多人說2012年是世界末日，有些人象發瘋了一樣，把所有的財產都處理了，然後跑到山上去，後來沒有世界末日，然後就後悔了，這說明還是沒放下。我們上供下施，處理這些財產，要充滿智慧地做，心裡真的放下了，沒有一點貪戀才可以做。如果沒有放下，心裡還有貪戀，就不要這樣做，因為你會後悔的，功德就沒有了。 佛經裡有明確說明，還在凡夫地時，不可以用自己的身體、血肉做布施或供養，比如說：把眼珠拿出來做供養，把自己的胳膊砍掉做供養。因為凡夫還是有感受的，有感受就有疼痛，若過後變成了殘疾，生活不方便了，遇到這些對境時，心裡肯定會後悔的，這樣，功德就沒有了。雖然這樣做決心很大，很了不起，但是沒有功德。 佛經明確的說明，在凡夫地的時候，不可以這樣做。真正到了十地以上菩薩的境界，這種聖者，有必要時才可以做。因為不會有痛的感覺，這樣不會後悔。關鍵在於心裡真的放下了，那麼是可以這樣做的的。如果自己還沒達到這種境界，修行還沒到這種地步，心裡還沒有放下，就不要特別貪戀這些功德。還是慢慢來，做到哪一步算到哪一步。 對於我說的上供下施，有些人可能會有想法，那麼也可以不上供下施。可以將財產給家人、給老人、給孩子，自己的名下沒有財產，這也是一種供養!但這是不太究竟、不太圓滿的方法，但也只能這樣對治。 還有些人對異性產生貪心，尤其是年輕人，這種心態特別嚴重，那怎麼辦?可以做不淨觀。知道無有可貪之處。你對誰生起了貪心，產生了這種不理智的感情,就把他作為對境，觀想其頭發、皮膚、肌肉、骨胳，內髒等等，沒有哪一處是干淨的，沒有哪一處是可以稱之為“寶貝”的東西——嘴上說“寶貝寶貝”，其實沒有寶貝。 若是你們有機會，可以到天葬台看一看，之後再也不可能對這些產生貪心，除了惡心就是恐懼，沒有別的!一具屍體放在那，你肯定會遠離，因為心裡有恐懼、有惡心! 《入行論》裡，那些頭發、肌肉或骨頭，或整個屍體，都跟自己一模一樣，這二者可以拿去化驗檢測，沒有區別，屍體的頭發和你的頭發沒有區別，屍體的皮膚肌肉和你的皮膚肌肉沒有區別，骨骼內髒都一樣。只是你還能動，他不能動，也不會罵你打你。你有靈魂的配合，可能會做壞事，去罵人甚至打人，你這樣都不覺得惡心、恐懼，這具屍體有什麼可怕的、可惡心的? 我們這邊有很多人，心裡對屍體不會有一點的排斥，人死後，至少放三四天、五六天。這期間，晚上家人都要陪屍體睡的，不會覺得惡心，也不會覺得恐怖。其實也沒什麼，這樣分析之後，你的貪心立即就沒有了，即使再特意喜歡他，也很難生起貪心。 我們籠統地看，覺得可愛，其實哪有什麼可愛啊?我們不能失去理智。都以為好看、美麗、可愛。通過分析、觀察頭發、皮膚、肌肉、骨頭、血液、內髒……可愛在哪裡?美麗在哪裡? 世人都是這樣，其它動物更是如此。尤其是人，不這樣觀察也行，仔細去看，仔細去接觸，就能感覺到，其實沒有什麼!凡夫有很多的習氣和煩惱，兩個凡夫在一起就難了。很多人都談過戀愛，都結過婚，我這樣一講，肯定很多人心裡都有感觸。 真的是這樣，人們談戀愛或結婚，如同跳河、跳火坑或跳懸崖一樣。這樣觀察、分析，貪心就不會生起來了。這樣去對治，否則是不行的!對治就是你要治療、觀察，同時會產生智慧。智慧就是你明白了真相。 起初會覺得好看，覺得可愛!很理智的觀察、分析後，沒有一處可愛之處。這就是真相，就是真理，這是智慧。有了智慧，就可以對治內心的煩惱。因為煩惱是從無明中產生的，你明白了，有了智慧後，煩惱就生不起來了……要這樣對治。 嗔恨心也需要去對治!有的人嗔恨心特別重，為什麼要嗔恨他?也許你會想：他不尊重我，或傷害了我等，沒有別的理由。他不尊重你，或來傷害你，都是自己的問題。之所以傷害你，是因為前世你傷害過他。 我們都是學佛修行人，都是相信因果的人!我們知道，一切都不是無緣無故的。有人來傷害你，說明你曾經傷害過人家;有人看不起你、不尊重你，說明你以前肯定不尊重他。從因果的角度講，都是自己的問題。你為什麼會感召這些?就是自己業力的感召。這個業是自己造的，有不好的境遇都是業力的感召。 我們都是發過菩提心的人，一切眾生都是我們的父母，都對我們有恩德，我們要有恩必報，這是做人的原則。從這個角度思維，也可以對治嗔恨心。 然後還可以觀空性、觀光明，從這些角度對治內心的嗔恨心。還可以思維嗔恨心的過患：嗔恨心會毀壞功德，毀壞善根。因為嗔恨這種情緒嚴重影響了自己的心態，染污了自己的相續，這是拿別人的過失懲罰自己!主要染污的是染污自己的相續，影響的是自己的心態，讓自己不愉快、不舒服。 但世間的眾生是顛倒的，若是不生嗔恨，就覺得自己太受委屈;若是不報仇，就覺得自己懦弱，別人也會這樣說。其實這是不理智的作法。從這些角度分析，我們的煩惱和嗔恨心都要用智慧對治。 智慧就是把實相弄明白，到底對自己有利還是有弊?應該知道沒有利只有弊!到底該生氣還是不該生氣?應該知道不能生氣!從因果的角度來講，不該生氣;從發菩提心的角度來講，也不該生氣。知道不該生氣就是智慧，然後以此智慧來對治嗔恨心，強行控制是不行。 有些人聽到嗔恨心的過患，一說不能發火、一說不能生嗔恨心，遇到對境，遇到問題時，在那裡拼命地控制情緒，在那憋著，這樣真的很難。不過，即便這樣也是可以的，雖然心動了，但語言行為上沒犯錯誤。 為什麼心動?為什麼心裡生嗔恨了?你不但不舒服、不愉快了，也染污了自己的相續，罪業還是很嚴重的。那怎麼辦?就要不生嗔恨心，心裡不動，不生煩惱，這是對治，也可以說是安忍。安忍波羅蜜是智慧之意，擁有智慧才能做到安忍，才能做到心如如不動。 有人嫉妒心和傲慢心重。比如說在單位面對同事和領導時生嫉妒心，在家裡也生嫉妒心。在道場以同修道友作為對境也生嫉妒心。嫉妒是在他人得到了利益和功德時，自己心裡不舒服，情緒有波動。有的人特別愛裝，表面上說“隨喜隨喜”，實際上心裡不舒服，這就是嫉妒心。 有的人嫉妒心特別嚴重，不僅是心裡不舒服，還會采取措施，在背後說別人的過失。如，上師是表揚他了，其實他有什麼毛病，我還不了解他啊;雖然他考上了輔導師，但是他怎麼怎麼……說他人的過患，如戒律不清淨、人品有問題等。 其實這不關你的事。我們通過觀察，覺得他人品、戒律沒有問題，才任命他做輔導師，跟你沒關系。 有些人內心有嫉妒心，就在行為上反映出來了。然後說什麼：他是很聰明，講的也很好……這是話裡有話，意思是他在別的方面有問題，這都是嫉妒。嫉妒心，也會毀壞自己的相續，有嫉妒心會說他人的一些過患，甚至會采取一些其他的措施，通過這些讓他身敗名裂，這樣造業，罪過也非常嚴重 嫉妒心重的人，首先要對治嫉妒心。對治嫉妒心有很多方法。你可以思維因果和無常;也可以思維空性，思維大光明。這些教理都可以對治。 還要隨喜他人的功德。我們都是發菩提心的人，《入行論》宣講，我們沒有為他人做任何事，他人憑借自己之力得到了利益，產生了功德，我們應該高興才對。其實我們應該幫助他，讓他產生功德，讓他得到利益，但是我們沒有做，他憑一己之力就得到了這些，我們為什麼不高興呢? 本來是我們要去完成的任務，要去做的事情，別人替我們做了，應該是件值得高興的事。但是凡夫的心裡有問題。心裡為什麼有問題?因為內心是無明的，導致有這些顛倒的想法，甚至還不高興，還生嫉妒心，這樣思維，隨喜他人的功德，可以對治嫉妒心。 傲慢心特別嚴重的人，可以多觀察自己的過患，多觀察對方的優點，以此來對治。還有其他的佛法修行方式都可以對治，有的人特別懶惰，特別散慢，這些人應該多思維壽命無常、輪回過患等等。哪個煩惱重，哪個習氣重，就先對治哪個，一切功夫、竅訣或教理都可以用在這上面，去著重對治，先把它淨除，然後再去對治其他的煩惱。若是你能對治自身最嚴重的煩惱，其他煩惱也容易對治，也容易淨除。 我們現在知道要對治煩惱，也知道這些障礙我們解脫，但是卻沒有采取具體的方法去對治，也不知道哪種煩惱習氣最嚴重，也沒有特意去對治。修行的首要之處是實在，僅限於聽說想是無用的，關鍵在於落實。明白了道理之後，真正去實踐才是最重要的，煩惱習氣有很多，對自己來說，哪一個煩惱習氣是最嚴重、最容易犯的，就先去對治它。 很多人不知道從哪裡入手，從哪裡開始。就從這裡入手，就從這裡開始，那麼，其他的煩惱會逐漸從你的相續中淨除。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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