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心和心性的區別 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	對一個佛教徒來說，心和心性的區別是非常重要的一個問題。若你分不清楚這個區別，則根本覺悟不了佛性。對治療來說，這也是很重要的，因為只有覺悟佛性才是最究竟的治療。 　　大圓滿《空慧庫》雲：“一切眾生都有心和心性，但他們的心性卻被凡夫心和偶然出現的煩惱所遮蔽。當煩惱淨化之後，心就歸回心性之中而成佛。”《耳傳》雲：“心性如水，心如泥水，凡心混水，水染泥土，永不清水，靜下見水。”簡單來說：心性就像一盆清淨的水，凡夫心和偶然出現的煩惱就像泥土。清淨的水被泥土染污，就變成了泥水;再加上凡夫心被執著不停地搖動，就像泥水動搖，就見不到清水的本來面目。若想見清水，就要把泥水放下來，靜下來，泥土慢慢沉下，清水就慢慢現上來。同樣，如果我們能夠放下我執以及凡夫的念頭，心性就會顯現出來。我們的心引導著外界的現象，心是一切行為的主因和先驅。如果我們以凡夫心說話或行動，痛苦和煩惱就會跟隨而來，煩惱一遮蔽，就永遠見不到心性。如果我們放松自身，靜下心來說話或行動，清淨與透明的快樂自然就會生起，佛性也自然而然地顯現。 　　據大圓滿《耳傳陽光經》記載，大圓滿原始智慧的光如太陽，太陽只能照亮外面的世界，而大圓滿的原始智慧則能明照自己的本性。覺悟大圓滿原始智慧的本性之前要把心帶回家，為何?按照大圓滿的法來講：輪回、涅槃、外面世界、一切眾生等萬事萬物都是心的現象，就在心中，不在別處。這種教法至今仍具有崇高的智慧。西藏最古老的雍仲本教認為，心是一切經驗的基礎，它創造了佛，也創造了眾生;創造了快樂，也創造了痛苦;創造了生，也創造了死;創造了地獄，也創造了天堂。誰也比不上心的能力。心覺悟了就是佛，心迷惑就是眾生。本教經典雲：“心即是佛，佛即是心，明心見性，立即成佛。”心有很多層面，其中凡夫心和心的本性是比較突出的方面。何謂凡夫心?擁有分別觀念、相對觀念、執著外物的心，就是凡夫心。我們平常所指的心就是凡夫心。將凡夫心與其他某種事物相結合，才有觀察者。心是相對的、散漫的、情緒的、思考的。心只能與一個投射的、假想的外界參考點互相作用。心在外界因素、習氣和行為約束的影響下，會執著、思考、欲求、暴怒、分別。心在不停地改變、搖動和移動，就像風口的燈火一樣被吹來吹去，無法穩定。我們就在心的作用下，混亂、迷惑、不由自主，不停地變化和死亡。 　　什麼叫心的本性?心的本性就是心的底蘊，永遠不受外界因素影響，也不是死亡所能觸及。它就隱藏在我們的心中，只是被急速變化的思念、情緒、執著和無明所蒙蔽。心的本性就像耀眼的陽光和廣闊的天空，凡夫的心就像遮蔽了太陽的浮雲。只要有強大的風把雲吹走，就能看到陽光的笑容和湛藍的天空。我們要見心的本性，就要憑借特殊的法和殊勝的引導。在有些情形下，某種啟發也可以為我們揭開心的本性，讓我們瞥見。很多人認為心性只有我們的心才有，心以外沒有心性。這種看法也是不對的。事實上，心性是萬事萬物的本質，體悟了心性就是體悟了萬事萬物的本質。 　　心性就是佛性，佛性是開悟的種子，人人都有開悟的種子，因此人人都有佛性。幸饒彌沃如來開悟時曾說過：“一切眾生皆可成佛。”這句話給大家帶來無窮的希望。我們自己的佛性就像佛的佛性那麼好，透過修行，我們也可以開悟。當然，即使我們像佛陀一般具有佛性，自己卻不識廬山真面目——因為它已經被凡夫心、執著、俱生無明等思維包得密不透風。我們的佛性就像花瓶裡的光，它和外面的光之間被一層玻璃瓶壁分隔開了。若你想讓瓶裡的光融和到外界的光中，就必須打碎花瓶。當瓶內瓶外的光融和在一起時，它們就一模一樣了。我們的佛性被包在凡夫心的瓶壁內，當我們開悟時，就好像花瓶破成了碎片，裡面的空間與外面的空間結合為一體，當下你就發現：它們無二無別，從未分離。在見到自己的心性之前，我們必須要了知自己的凡夫心，知道心的根本，才能把它帶回家。
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