來談談有關於「念佛」時要注意的事,大家平常在念佛,除了早、晚課以外,定課以外,還有散課,「散課」就是隨時都要提起佛號,不要忘失。散課一不注意就變成散心念,散散的心,散散的念,這就犯了念佛的大忌。所以很多同修學淨土三、四十年,甚至五十年、六十年,都沒有功夫,問題就出在平常的時候,用散亂心念佛。祖師大德講:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然。」所以,不光只是定課要專心,平常的時候,念佛就要專心,提起佛號來就要專注,這很重要。如果只在早課、晚課專心,其他時候都散亂,雖然也有在念,頂多修個口善而已。想把你的妄想無明給念掉,要境界來的時候用得上力,生死現前可以了斷它,那是沒辦法做到的。
有些同修會邊跟人家說話,手上邊搓念珠,這就是散心,這樣念佛永遠不會有功夫。還有些是:邊看電視邊念佛,很多老菩薩邊看電視邊念佛,這真是很糟糕。年紀大了,不知道無常迅速,死之將至,講得不好聽叫「不知死活」,不知道自己這一生的命光快要盡,還在那裡散亂,還在那裡邊看電視,邊打妄想,還騙自己說有在念佛。臨終誰會來接你?不會是佛,多半是電視裡面的男、女主角來接引。念佛的時候,就只看佛、想佛;《念佛圓通章》上說:「憶佛念佛,現前當來必定見佛。」你要是在念佛的時候,看電視,那是想世間法,嘴巴念是念四字空名,不是四字洪名,你跟佛心不相應;或是愛講話,嘴巴東家長西家短,口中談著世間的事情,搓著念珠,問他有沒有在念佛?一定回答:有,有在念。那功夫還真好,沒聽過祖師大德是這樣念成就的,看來善導和尚都還不如他,淨土宗十三代祖師個個都有成就,都能自在往生,卻沒有一個是這樣念佛的。那種念法就是散心念,就是散亂心,心裡根本沒有在念。
還有一種,念佛比大聲的,看誰念得比較大聲。聲音是拿來攝心的,不是隨口叫喊,念佛不是在唱軍歌,念佛是要攝心的,這知見很重要。如果大聲念能攝心就大聲念,如果大聲念不能攝心,就換個方法念,必須以攝心為要,心要能攝住業障就能消,境界來的時候就能轉,所以說「攝心」非常重要。早、晚課自然是一定要專心,萬緣放下,室話、手機統統都不要接,一心一意專注在課業上,屏除萬緣去用功。平常的時候,雖然沒有訂數,念珠拿起來就念佛號,真正修行人一有時間就馬上用功,做世間事,那是不得已,只為混口飯吃,不要想爭名奪利,不要去求取一些與「事實真相」相違背的事情,事實真相就是佛告訴我們:一切法皆空。在「空」裡面你要去妄取,不論是名利或是財色你認為實有,這就與「實相」相違背了,求到後來還是一場空,還是什麼都沒得到。所以無論做什麼,都要與真如實相相應,與法性相應。
在念佛的時候,切記不要求感應,不要想:我要能夠見極樂世界,要能夠有什麼神通,或聽到人家念佛有什麼感應,希望自己也能感覺得到。人家念佛的感應是自然而然的,不是刻意求來的,只是心清淨自然跟佛感應道交,自己心不清淨所以感應不到,這個清淨不是刻意去造作出來,而是你把你的妄想無明、貪瞋癡消除掉,佛菩薩自然會顯現。實際上你貪瞋癡消除掉、妄想除掉,有沒有見到佛,有沒有見到極樂世界,你心裡也不會再罣礙,會罣礙就是這些煩惱沒有除掉。所以念佛的時候,要記得不要求感應。有的人念佛時,看到自己身上放光,甚至看到極樂世界現前,《楞嚴經》有講:「不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪」,不要認為這些情況是殊勝,雖是好消息,但是心裡不要有執著,一罣礙就生貪著,這個清淨相就會消失。那念佛時如果有冤親債主,有鬼神擾亂,不必理會他,若他來跟你講話,說他是誰、是某佛菩薩,都不要管他,那也像《楞嚴經》中講的:「堅凝正心,魔不得便。」你心地要有正念,妖魔鬼怪便拿你不得,沒有辦法干擾你,「彼塵勞內,汝妙覺中,如風吹光,如刀斷水,性無搖動。」你保持念佛一直在佛光中,你有阿彌陀佛本願威神加持你。可是我們為什麼會被他干擾?就是自己心動念了,或是害怕,或是認為殊勝,以為自己能夠跟鬼神溝通,這都是菩提道上的障礙,這是業障。
以上幾點供養同修,希望大家要注意,要能夠落實:不要散心稱名,不要隨隨便便念佛,無論任何時間處所,念佛的時候就是要專心。