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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟顯法師：什麼是大乘佛法
有人問什麼是大乘佛法、什麼是小乘佛法?它們的差別在哪裡?大乘跟小乘就一心上沒有差別，平等如如、原來不二。但是就「迷悟分」上來說，因為有迷、悟、淺、深的不同，所以就有大、小二乘的差別，有權、實的差別，「權」是方便、「實」是真實。就「差別門」上來看，這大小二乘就差很多了。 就修證來看，小乘最高只到阿羅漢，就只斷了見思煩惱;那大乘一直到圓教的如來果位，也就是阿耨多羅三藐三菩提。阿羅漢只有正覺而已，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。所以在修證上相差甚遠;那麼在知見上，小乘於對世間是怎麼看的?小乘認為一切法是實有的，有煩惱可斷、有菩提可證，苦不會變成樂、樂不會變成苦，二者是相互對待的，小乘經裡講的樂是「壞苦」，苦、集、滅、道，這是小乘的認知。 大乘也講苦、集、滅、道，但是知見深入，《維摩诘經》講的：「深入緣起，斷諸邪見」。他知道一切法是無生的，既無生就不屬生、滅，也不屬於有、無，也不會認世間為實有，或有煩惱可斷、有菩提可證，本來清淨、本來如如，這是大乘。佛在《涅盤經》上講：本來不苦，眾生迷失本性，誤以為有苦，所以給你說「苦谛」。實際上本來沒有苦。佛講的常、樂、我、淨是真樂，真樂就不苦。本來是真常不變的，因為迷失本性，小乘誤以為一切法是無常，實際上是真常。《法華經》講的：「是法住法位，世間相常住」，這心境就不一樣。 所謂「世間相常住」，大家觀察到世間會變化，這是因為你的心在動轉，所以妄有變化，實際上佛告訴我們，一切法是無生的。本來是真常，眾生卻誤以為無常，本來有真我，因迷失本性，所以誤以為無我，佛性有真我，是清淨的，小乘人不懂以為蘊中無我，他不知道色、受、想、行、識，這些色法，一切相都是心所變，他只知道蘊中無我，而不知道蘊即是我，這個色相就是自己的心，就像大乘講夢境的比喻，「全夢是心」，整個夢境就是心所變現的，夢境中一切的人、事、物或你的感受，都是你的心所顯現的，眾生不了達，他找不到「真我」所以說為「無我」，這是小乘，常、樂、我、淨四淨德，「淨」就是清淨的意思，本自清淨不待修證，眾生卻起念造作，以為有苦可斷、有煩惱可滅，這是小乘人認為的。 大乘講的是「本淨」，本來清淨。這是大小二乘非常不一樣的地方，大乘講「無生」;小乘是滅生滅、求涅盤，這是他們的觀念差異，所以在用心上、在認知上有很大的差別;在利益眾生層面來看，小乘利益眾生的心沒有這麼強，跟他有緣他才來度你，跟他沒緣，他不一定幫你，這跟大乘菩薩不一樣。所以小乘戒、聲聞戒第一條是不YIN欲;大乘戒第一條是不殺生，為利益一切眾生，這在「利生」上就不一樣。 菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心，不起一念惱害眾生的心。小乘志求出要，他要出離三界六道輪回，所以要先斷YIN欲，這是先顧自身;菩薩了知自他不二，自利即是利他、利他即是自利，在境界當中磨除自己的塵沙煩惱、斷除自己的見思煩惱，常想著自他不二，那見思煩惱不用刻意求斷，就任運自落，這是巧妙的地方。小乘在修行上是析空，把一切法做分析，認為都是和合生的，這是析空，以天台家講，這是屬於比較染著的修行方法，析空拙度。大乘是體空，體空巧度，體一切法本性自空，這是修行方式的不同，所以有很明顯的差異。我們學習的淨土宗是大乘，如果認為煩惱是實有的、有菩提可證，不信自心是佛，那我們雖然學淨土，還是小乘，而不是看宗派，是看認知。 天台家講的藏、通、別、圓四教，第一個「藏教」就是小乘教;那麼「通教」就是通小乘、通大乘;「別教」就是別於小乘;圓教就是圓滿教，究竟圓滿所以是圓教。大家學淨土是用什麼樣的心態來學?對於這世間是不是認為體空?是不是知道有真常、真樂、真我、真淨四淨德?蕅益大師在《彌陀要解》裡面講到信、願、行，第一個要「信自」，六信裡面要先相信自己，但不是相信自己的想法，《四十二章經》講：「未證阿羅漢，不可信汝意」。信自就是相信自己本來是佛，這個因就種對了，這是大乘的根本因。 一般人對大乘跟小乘很難去分判出來，所以在這裡簡單的跟大家介紹，要更詳細的話，可以去看祖師大德的經典批注或開示都會有講到，或是看天台宗的《四教儀》、或是看賢首宗《五教儀》，裡面都會說到。
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