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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
省庵大師語錄新白話版4
涅槃會約第二敘 我從小出家，每次在大僧眾人當中，請問那些長老：“如來涅槃是在什麼時候?”眾人都茫然沒有回應，或有一點回答，前後也沒有根據，心裡暗暗疑惑。又常見出家在家信眾經營齋飯供佛，多有不如法的，往往把人不能吃的，擺列桌案上作為供養，不但沒有福，且有慢佛的罪過，我常常感慨。長大後，游歷講堂，閱覽藏經文字，閒讀《涅槃經》，才知道如來是在二月十五日圓寂。太陽初升時，放光召集眾人，自己說：“今天應當般涅槃。”大眾蒙受佛光，一時間都來聚集，這個時候，獻供如雲，揮淚如雨，幢幡滿天，飯食遍地，世間天上所有六味五塵，沒有不備齊的了。嗚呼!多麼豐盛啊!又曾經讀淨覺法師禮贊文，見他的偈贊，依次描寫如來涅槃的相貌，就好像歷歷在眼前，充滿戀慕的意味，於是知道古人也有同我一樣心情的，只是近代罕有舉行的罷了。己亥年春天，我從西泠渡江，帶著恭敬到四明阿育王山，瞻禮釋迦如來的真身捨利，就在那裡度過夏天禮拜佛塔，安居過後，燃燒一手指供養佛，心裡覺得不夠還有歉意啊。然後到永福的水陸法會期間，偶然與同輩談論到供佛的事，一時間發心的就有數人。不久到蘇杭買供品，采辦百味飲食，購買香花。第二年春天，又到這座山，在佛的涅槃日，糾集數人，首創這個法會，主要是為了在佛忌日，緬懷報恩，表達戀慕的心意。供品雖然不豐富，但務必精致純潔，食物須要三德(清淨、柔軟、如法)，不干不濕;菜須要六味(淡、鹹、辛、酸、甘、苦)。不生不冷;水果須要珍貴奇異，不賤不粗。法會中第一天供佛，依照禮儀贊誦文字，第二天禮忏，就自述儀軌，到第七天，忏事完畢後，以念佛回向作為終結。眾人都感歎說：“這是從未有過的啊。”四明山是天下勝地，捨利是我佛的真身，如今四方的善友一時來會集，成就這個勝舉，這不是小緣，不可以就這樣完了。從今以後應當每年舉辦一次，直到這世終結為止，這是佛弟子分內必定應當做的事，不能與尋常的按期禮忏，供齋誦經，相提並論啊。我告訴眾人說：“這法會的難事有三件。比如尋求捨利，震旦國中雖然有一十九處，但歲月已經太遠，聖跡湮沒了，唯有鄮陰一處至今還在，多少劫的緣份，能有幸瞻仰到?這是一難啊。如來滅度二千多年，涅槃獻供，在古時還有，在今天很少聽到了。現今與眾人被過去的緣牽引，千裡相遇，四方來會，七天同修，在這世界中，豈不是希有?這是二難啊。各方結社如期發起，到處都有。但是佛家弟子，只聽說禮忏能得財，沒聽說捨財去禮忏?道念不生長，利心先起來了。如今我們卻不是這樣，誠敬發自心中，財物捨棄到身外，慚愧惶恐還來不及，哪敢厭惡勤勞?報答談不上，確實懷有戀慕，這樣的心念，不是佛不知道。這是三難啊。話沒說完，旁邊有人發難說：“我聽說諸佛法身遍一切處(無處不在)，本來沒有出世以及涅槃，既然沒有涅槃，哪有忌日?至於禅宗門下，單提向上，正令全提(禅宗術語就是單一和全面)，佛祖尚且沒有安立處，哪有所謂掃塔獻供的事呢?如今在本沒有的生滅中，妄見生滅，羅列百味供養，匯集四眾(出家男女在家男女)去禮拜，又不在自己住的庵院，敬獻尊儀。而非要遠到鄮峰，偏偏崇尚捨利，難道不是捨近求遠，執著境緣迷惑本心，不太理性嗎?”我說：“你說的是理啊，現在我拿事問你，你據實回答，可以嗎?”回答：“可以。”我就問他：“你有雙親在嗎?”他說：“從小不幸。早就沒了父母，失去依靠很久了。”我問：“你父母身亡，神識亡了嗎?”答：“神識卻沒有亡啊。”又問：“神識有固定的地方嗎?”答：“神識既然無形，又哪裡有固定地方呢?”問：“那麼祭祀的時候，也上父母的墳墓嗎?”答：“我雖然不孝，但這種禮數，還不敢缺失。”我說：“你有過失了。你父母的神識還在，那就是沒有死啊，沒有死卻祭祀，是滅他的神識啊。祭祀已經滅了的神識，誰來享用祭祀呢?再說神識既然無形，沒有固定的地方，那就不一定在墳墓中。一念至誠，必能感通，何必離開家室，遠到墳墓，道路風塵僕僕，車船辛苦往返，作為祭掃的規矩呢?”他說：“因為知道父母的神識在而形骸不在了，所以祭祀那神識。神識雖然不吃，就像是在吃啊。譬如夢中吃東西，饑飽是分明有的，不也是類似嗎?雖然神識沒有固定的地方，但必定有個依靠，所以到墳墓祭掃，這樣可以慰問死者的神識，而盡到活人的孝道啊。”我說：“如果知道這點，那你前面說的難通了。你也想一想吧，你知道法身常住，而不知道應化跡象有消亡;知道法體周遍，而不知道應化跡象有地方。沒有應化跡象，怎麼顯出法身;沒有捨利，誰知道應化跡象。既然說法身常住，豈有脫離應身的?既然說法體周遍，難道偏偏隔開捨利?你想拋開事去說理，拋棄有去談空，事相尚且迷惑，何況通達理性呢?昔日大迦葉要到雞足山住留，等待彌勒佛出世，一定先往天上龍宮，以及世間，禮遍所有佛塔後才入定。那迦葉是禅宗的鼻祖啊，難道他不通達理性才這樣做嗎?當知如來的涅槃是不可思議的，不是常不是斷，不是有也不是無，不應以偏見而生分別心，而你執著法身常住，不明白如來善權方便，利益眾生的事，實在是因為不深明理教而導致這樣的認識了。如經上說的，譬如嬰兒，母親常在他旁邊，對母親就沒有難遭難遇的念想，母親離開時，才生起渴望思戀的心。如來的涅槃，意思大概也是如此，您知道嗎?”有人說：“你說的也對了。但我聽孔子說過‘二簋可用享(意思是簡單祭祀)’，蔬菜祭祀勝過殺牛，哪裡需要百味呢?”我說：“孔子的話，是為了說明‘明德’的重要，不是認為祭祀的豐富就是尊，也不一定要簡單啊。比如孔子贊武王周公的孝說‘春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食(供各個時候的食物)。’說時食，就是四季時各有不同的食物，這明顯就不簡單了。又贊大禹說‘菲飲食而致孝乎鬼神’(意思自己飲食簡單對鬼神盡孝不簡單)，觀察他致孝的言論，就是自己雖然節儉，但祭神必定豐富。從這裡又可知了。至於菩薩供佛，就是世間所有的甘美，也不算多，何況區區百味呢?”又有人說：“普賢行願品說‘諸供養中，法供養最’，如今您不修法供養，專做有為法的事，難道是菩薩的用心嗎?”我說：“你又錯解經典的意思了。經意認為香華供養，全都是從菩薩大悲大願中流出，大行大力成就的。其實是就財論法，事理圓融，所以稱法供養最。按你的理解，那普賢菩薩的種種莊嚴供養，都是有為法，那就是你自己毀謗經典了，哪裡是經的意思呢?應當知道敬佛雖然主要在內心，也要兼有外在形式。一定若是有心無力，那外在形式雖然輕也是重的;如果是有力無心，那外在形式雖然重但還是輕的。與其有力無心，不如寧可有心無力，真的心力兩方面都盡到了，內外相輔相成，就是事理圓融，然後能得益啊。如今是內心沒有誠敬，外在又吝惜財物，亂講什麼唯心，那心在哪裡?大概末法的世間人情，都是崇尚俗輕賤真，重視人輕視佛，招待賓客那是擺滿嘉肴，供奉聖賢卻是略微粗食，他對自己啊，是天天要肥厚鮮美;他對佛啊，卻是從不管甘甜可口。說到香就只要心香，不須要蘇合香(上等的);說到果就只尊道果，哪裡要庵羅果(珍貴的)。法供養為上等，何必要世間財物?禅悅為食，哪裡須要吃飯?其實是本來吝啬摳門，卻借佛語來掩飾凡情;善根太薄，就樹立傲慢的旗竿而增長邪見。又有見到貴人就奉承迎合;對佛像卻倚靠躺臥不起。暫時聽法，就馬上起昏沉;整天閒談，卻沒有困倦。喜歡雜耍游戲，百忙中都有工夫;供佛燒香，片刻時間也抽不出來。貪名求利，常年在道路上，不怕奔波;禮忏誦經，卻暫時進道場，就覺辛勞。才念佛就說口酸，剛禮拜又喊腰痛，這都是舉世的通病，我們應當深思而痛下戒心啊。我不肖(謙詞)，不能實踐古人的精神，擔負起這個道義，是法門的罪人，沒有可逃避的責任。今天建立這個法會，是想上報佛恩，下救現時的憋病，但我人太低微德行不夠，不知道自己的份量啊(謙詞)。你如果還能不因人廢言，希望多加詳察吧。”於是發難的人惶恐不知所措，面有慚愧說：“我錯了，我錯了，從今以後我不敢再議論了。”又再次禮拜說：“您既然有好的開始，也應當有好的結尾。沒有規約，怎麼能堅持到久遠呢?”因此順應社友的請求，略微陳述條例附在後面，並整理編輯加上序文，作為對後來人的提示等等。 禱靈鳗菩薩文 康熙壬辰年六月十七日，比丘實賢我恭謹地帶來香燭的禮儀，向阿育王山金沙井護塔靈鳗菩薩祈禱說：“我聽說大士(指靈鳗菩薩，是尊稱不是真的菩薩)，是擁護佛法的。作為大龍王，庇佑一方，保護萬姓平安，昔日為國有功，為民有恩，解除三軍(古代軍隊前中後)的焦渴，出力運送清泉，濕潤大地的干枯，普降甘雨，所以使得先前的朝庭皇帝降旨，封賞尊號，並且命令當地官府每年殺一豬祭祀，報答功澤。比丘實賢我現今來到此山，頂禮佛塔，已經有兩次，親眼目睹宰殺的事。哀聲響徹耳邊，實在不忍心聽下去，悲痛穿透心，怎麼能控制自已的情緒?所以投書信到潭中，哀告大士。大士護持佛法，救世安民，功德廣大了，利益深厚了。那當地官府宰殺，雖然是國家的命令，不是大士的本心，但業力造成，大概是有原因的，罪責的歸屬，豈能沒有主?不歸大士，又歸誰呢?大士既然護持佛法，應當體會佛心。佛心不是別的，就是眾生，離了眾生沒有佛，離了佛沒有眾生，怎麼能使未來的諸佛，長久受到苦惱，而不想辦法救濟呢?況且夫大士的神通，能消解三軍的干渴，難道不能免除一豬的苦痛嗎?能施捨甘雨遍天下，不能保全眾生的性命嗎?人為什麼能得到庇佑，豬為什麼卻不能得到體恤呢?莫不是貪那口腹欲望，假借屠人的手，而享受肉味吧?大士尚且不愛自己的身命，何況貪眾生的血肉呢?現今要安樂眾生，豈能反而殺害呢?我作為佛的遺教弟子，持佛的禁戒，應當把佛語宣示給人們，這個事不說，什麼事可說呢?今天為大士陳述其中過失，大略有十種，請神詳察。那麼大士度眾生，慈悲為本，如果沒有這個心，那就不是菩薩。大士既然號稱菩薩，怎麼不斷殺生?殺生不斷，那就是沒有慈悲心。這是過失一啊。大士對別人就像對自己，對動物就像對人。如今雖然救濟人，還沒有涉及到動物，那就是有違平等心了。這是過失二啊。既然作為佛弟子，豈能不持佛戒?縱然不受五戒，殺戒必須要持。大士不持戒，那就是有違佛的律儀。這是過失三啊。十種不善的業，殺業第一。大士雖然不是親自造作，卻是教唆他人。既然不禁止，任人宰殺，不是教唆他人是什麼?那就是現作惡因。這是過失四啊。有因必有果，所謂三惡道，以及多病短命這二種果報，如此這一類，都是由於殺生，那麼理當招來惡果。這是過失五啊。佛教寺院的地方，凡聖同居，有佛塔保存在裡面，護法神和天人們長來供養。現今使血染草地，腥臭髒污壇場，天神見了必定生起瞋怒，僧眾住在這裡，也有不安，所以污染了寺院的地方。這是過失六啊。多年宰殺，會有人產生不信的心，認為靈鳗若是菩薩，不應該食肉;捨利威神若是有靈，應當不讓他殺害眾生。所以知道佛沒有靈驗，魚不是菩薩，這樣的想法，過錯由大士引起，所以使人毀謗。這是過失七啊。大士既然墮落為龍身，應當勤修善業，快速脫離惡道。現今造這樣的業，什麼時候才能脫離這個身呢?所以難離惡道。這是過失八啊。如經上說的，娑竭龍王告訴金翅鳥：‘我自從生在這海中，從未傷害過水裡眾生。捨棄這個報身後(死後)，應當往生西方極樂世界。’大士現今造殺業，怎麼能往生?所以難生淨土。這是過失九啊。大士修因，本來期望得到佛果，不斷殺業，怎麼能得到無上果報?所以難成佛道。這是過失十啊。一個殺生而具有十種過失，罪多麼大啊!反過來這十過就成了十德，大士為什麼甘心造各種業，不修純善呢?為大士出個主意，就用神力托夢給朝廷，明確告知：‘我是佛弟子，持不殺戒，從今以後不要殺生祭祀。’朝廷知道了，必定馬上改前朝的舊例。雖然豬的死，未必能逃脫，但這個死不是由於大士了。如前面所說，不是為眾生，卻是為大士。大士若能改革，那就是自救，不是救眾生。大士尤其應當忏悔過去的業，不要造新的禍殃。發菩提心，修持淨戒，這樣的話眾生可以度，佛道可以成，菩薩的名聲，不是白得了。大士若能聽見，什麼善能比呢?如果不願聽，或恣意舊習，放任暴怒，就是雷打電擊，摧毀消滅我的身體，也不可惜啊。請神考慮吧。”
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